200 мифов народов мира Пернатьев Юрий
Учуяв опасность, Прахлада обратился с молитвой к Вишну. Помощь пришла вовремя: мечи и копья жестоких слуг Хираньякашипу затупились от ударов по телу царевича, не причинив ему никакого вреда. Тогда по велению царя Прахладу бросили под ноги разъяренным слонам. Но и после этого он остался невредимым. Страдальца бросили в ров, полный ядовитых змей, и снова укусы оказались бессильны против защиты, дарованной ему добродетелью. Как ни пытался Хираньякашипу погубить царевича, это ему не удалось.
Ничего не добившись, царь асуров заточил пленника в темницу. И снова Вишну пришел на помощь преданному ему Прахладе. Он воплотился на земле в образе полульва, получеловека и явился в чертоги Хираньякашипу. Увидев диковинное существо, повелитель асуров ринулся на него, потрясая своим трезубцем, но человеколев поверг Хираньякашипу на землю и разорвал своими когтями. Затем Вишну освободил из темницы добродетельного Прахладу и восстановил на земле справедливость.
После смерти Хираньякашипу сын его Прахлада стал царем дайтьев и данавов. Благодаря своему благочестию и подвижничеству он обрел великое могущество, и никакие боги не могли его одолеть. По совету Брихаспати Индра явился к Прахладе в облике брахмана и попросил в дар его добродетель. Благочестивый царь не мог отказать брахману. Его добродетель вышла из него в виде тени и вселилась в Индру.
Сыном Прахлады был Вирочана, сыном Вирочаны – могущественный Бали, который и стал затем царем асуров. Благочестием Бали превзошел своего деда и всех живущих в трех мирах. И небо, и земля, и подземные страны почитали его так, что сами боги подпадали под владычество царя асуров.
Оскорбленная унижением своих сыновей, мать богов Адити воззвала к Вишну:
– Только ты можешь вернуть земное царство брату твоему Индре. Помоги богам, твоим братьям!
Тогда Вишну обернулся карликом, пришел к Бали, властителю Вселенной, и попросил у него для себя столько пространства, сколько он сможет отмерить тремя шагами.
– Откажи ему, – посоветовали царю мудрецы.
Но гордый и щедрый Бали не послушал совета наставников и согласился отдать просителю столько пространства, сколько он захочет. Тогда карлик вдруг вырос на глазах у потрясенного Бали, одним шагом пересек небесные сферы, а вторым покрыл сразу всю землю. Третьего шага Вишну не сделал; по просьбе Брахмы он пощадил благородного Бали и оставил в его владении подземный мир Паталу. Так боги вернули себе власть над Вселенной, а божественные асуры окончательно были изгнаны в подземный мир.
Деяния Индры
Индра был любимым сыном матери богов Адити и самым могучим из ее сыновей. Едва появившись на свет, он схватился за оружие. Устрашенная грозным обликом сына, Адити спрятала его, но он явился перед всеми в золотых доспехах, заполнив собой Вселенную.
Со временем Индра стал таким могучим воином, что перед ним трепетали и боги, и асуры. Еще будучи совсем юным, он победил коварного демона Эмушу. Когда-то в облике вепря Эмуш похитил у богов зерно, предназначавшееся для жертвоприношения, и спрятал его среди сокровищ асуров. Демон уже принялся варить из похищенного зерна кашу, когда Индра натянул свой лук и пронзил стрелой грозного вепря. Так жертвенная пища была отобрана у асуров и возвращена богам.
Якши. II в. до н. э.
Другим подвигом Индры была победа над Шушной («иссушителем») – рогатым змеем. Тот откладывал яйца со злом внутри, кроме того, выпивал все небесные воды. Индра сразил его и освободил воды, которые с тех пор изливаются на землю животворным дождем.
Немало злых и опасных врагов победил Индра благодаря своей отваге и силе. Вскоре он стал властелином небесного царства, а грозные Маруты стали его верной дружиной. Брат Индры, бог-мастер Тваштар, изготовил герою золотую колесницу и выковал громовое оружие – ваджру. Оно сверкало в деснице Индры ярче солнца, повергая в трепет врагов. Сопровождал воина в битвах бог ветра колесничий Ваю. Искусный Тваштар сделал также чудесную чашу для божественного напитка сомы.
На подвиги Индра отправлялся в сопровождении воинства Марутов, на золотой колеснице, с ваджрой в руке, вдохновляемый обильными возлияниями сомы. И никто не мог противостоять ему: сама земля, само небо содрогались от ярости Индры, когда он поражал врага своей ваджрой.
В битвах богов с асурами, а они длились многие тысячи лет, Индра во главе воинства небожителей не однажды сокрушал вражескую силу, и многим вождям дайтьев и данавов он нанес поражение.
Он одолел в единоборстве Шамбару, коварнейшего из асуров, ослеплявшего противника в бою. Индра низверг его с гор, где была его обитель, и разрушил девяносто девять его цитаделей. Он рассеял воинство могучего Варчина, победил исполина Джамбху, сразил насмерть злого Пуломана. Его дочь, прекрасная Шачи, бежавшая от жестокого отца, стала женой своего избавителя Индры и повелительницей небесного царства.
Одолел Индра и сына Дану Намучи – непобедимого воителя и самого могучего из асуров. Некогда Намучи и Индра заключили союз, дав клятву, что ни один не нанесет удар другому ни на воде, ни на суше и оружием ни сухим, ни влажным. Но Намучи был духом греховного хмельного напитка суры, и однажды он напоил Индру сомой, смешанной с пьяной сурой, и лишил героя силы. Индра пришел тогда за советом и помощью к целителям Ашвинам, братьям-близнецам, сыновьям его брата Вивасвата.
– Что мне делать? – спросил Индра братьев. – Намучи предал нашу дружбу, ослабив мою силу. Но я дал клятву не поднимать против него оружия, ни сухого, ни покрытого влагой, ни на воде, ни на суше.
Тогда Ашвины покрыли ваджру Индры морской пеной. И вот в час сумерек на берегу океана, у самого прибоя – ни на воде, ни на суше, Индра убил Намучи своей ваджрой, покрытой морской пеной – оружием не сухим и не влажным. Ашвины же из крови убитого Намучи приготовили целительное питье, вернувшее силу Индре.
Индра и дракон Вритра
Тваштар, бог-созидатель, искуснейший мастер, сотворивший многие диковинные вещи и изваявший тела людей и животных, был одиннадцатым сыном Адити. Но жена его была демоницей из рода асуров. Она родила ему сына-чудовище – трехглавого дракона Вишварупу и дочь – божественную кобылицу Саранью, которая стала супругой Вивасвата и матерью Ямы, Ями и Ашвинов.
Грозен был Вишварупа. Один его лик был подобен солнцу, другой – луне, а третий – пламени. Одни уста его произносили гимны Вед, другие пили вино, а третьи готовы были поглотить все вокруг. Еще Вишварупа был знаменит необычайной мудростью и великим подвижничеством.
Когда разгорелась первая война между богами и асурами, Вишварупа тайно принял сторону родичей своей матери, замыслив измену богам. За это царь асуров Хираньякашипу пообещал Вишварупе трон верховного жреца. Узнав об этом, верховный жрец Васиштха разгневался и покинул асуров.
Индра не доверял Вишварупе, страшась могущества, которое тот обрел благодаря великому подвижничеству. Чтобы лишить Вишварупу его силы, царь богов призвал к себе прекраснейших из апсар, танцовщиц небесной обители, и сказал:
– Ступайте к сыну Тваштара и склоните его к любовным утехам чарами своей красоты. Украсьте себя цветами, драгоценными ожерельями и браслетами, умастите тела благовониями. Пусть он изменит своему подвижничеству и, позабыв обо всем, отдастся наслаждению.
Повинуясь велению Индры, апсары приблизились к обители Вишварупы и принялись искушать его соблазнительными телодвижениями, полными неги и любовного томления. Однако преданный суровой аскезе сын Тваштара лишь мельком взглянул на прелестных посланниц; владеющий своими страстями, он остался недвижим в своем созерцании.
Шива и Парвати. Х в.
Апсары вернулись в небесные чертоги Индры и поведали ему о своей неудаче. Отпустив божественных дев, Индра погрузился в тяжкое раздумье. Он понимал, что сын Тваштара изменяет богам в их борьбе с асурами, но не мог убить Вишварупу, ибо тот был жрецом, а убийство жреца – тягчайший грех, который не мог взять на себя повелитель небесного царства.
И тогда Индра призвал к себе бога Триту. Правда, никто толком не знал истинного происхождения этого божества и обитель его была неведома. Однако именно туда, в далекую и таинственную обитель Триты, силой молитвы отсылаются всякое зло и грехи, туда уходят от праведного все беды и болезни. Бог Трита отпускает грехи бессмертным и смертным, принимая на себя всякую вину и всякое зло.
Получив согласие Триты, царь богов все же поразил Вишварупу, отрубив все три головы, но возложив вину на Триту. Когда Индра срубил первую голову сына Тваштара, уста, читавшие Веды, разомкнулись и из них вылетели куропатки. Когда срублена была вторая голова, изо рта, пившего вино, вылетели воробьи и ястребы, а из третьей головы вылетела стая перепелов.
Узнав о деянии Индры, Тваштар пришел в ярость: «Как посмел он убить моего сына?!»
В ту пору Тваштар был хранителем сомы. И когда он созвал богов в свой дом испить священной влаги, то Индру не пригласил, лишив повелителя бессмертных его доли. Но Индра явился незваный и выпил чистую сому, по праву сильного, посягающего на достояние слабого.
Еще больше разгневался Тваштар.
– Поистине, он выпил мою сому без спросу! – воскликнул он и пригрозил Индре жестокой карой.
Создал Тваштар из сомы и огня гигантского дракона Вритру. Возлегло чудовище на горах, свернувшись в девяносто девять колец. Закрыл он русла рек, поглотил их воды и заключил их в своем чреве. «Расти», – сказал ему Тваштар, и дракон стал расти с необычайной быстротой, оттесняя Западный и Восточный океаны и пожирая несметное количество пищи. За день он вырастал в каждую сторону на длину полета стрелы и грозил поглотить всю Вселенную, богов и все живые существа.
Устрашившись дракона, боги воззвали к Индре, умоляя его встать во главе небесного воинства, дабы защитить землю. Сам Брахма дал напутствие герою, побуждая его к битве со змеем.
Со всей яростью боги устремились на Вритру. Завидев нападающих, дракон испустил устрашающее шипение и дохнул на них пламенем. Страх и трепет объял богов, и они как бессильные старцы отступили перед чудовищем, покинув Индру на поле боя. Только храбрые Maруты, сыновья Рудры, да еще Вишну остались с предводителем.
– Бей, о владыка! Рази! Яви свое мужество! – восклицали Маруты. И бесстрашный Индра ринулся один на дракона.
И тогда отверз Вритра свою чудовищную пасть и в мгновение ока проглотил Индру. После этого он заснул, и никто больше не осмеливался напасть на него. Но вот мудрый Шива подослал к Вритре зевоту. Зевнул змей во сне, и выбрался царь богов из его чрева. Как раз подоспел и Вишну, вложив силу в оружие Индры. Широко размахнувшись, отважный победитель асуров нанес Вритре сокрушительный удар своей ваджрой и рассек ему голову.
Рухнул грозный Вритра и распростерся на земле. Воды, плененные его чревом, вырвались на свободу и устремились к океану. А ликующие Маруты пустились в пляс вокруг тела поверженного дракона.
Это был величайший из подвигов Индры. Из черепа Вритры он сделал чашу, а тело его рассек надвое; та часть его тела, что была сотворена из сомы, поднялась в небо и стала луною, демонская же часть Вритры по воле Индры стала чревом живых существ. Поэтому о чревоугодниках говорят, что они приносят жертвы Вритре – брюху. Из пролитой крови дракона родились петухи, поэтому брахманы и благочестивые отшельники доныне не употребляют этих птиц в пищу.
И все же убийство Вритры было величайшим из грехов Индры. Ибо Вритра, как и брат его Вишварупа, был брахмaнoм; лишив его жизни, царь богов оказался повинен в тягчайшем из прегрешений. Устрашенный своим деянием, Индра не сразу вернулся в свое царство, надолго став отшельником на самом краю света.
Бог луны Сома
По велению Брахмы Сома, бог луны, стал властителем над планетами и звездами, над жрецами, растениями, обрядами и благочестивыми обетами. Сома первым совершил обряд раджасуя – посвящения на царство. Получив царский сан, бог возгордился своей славой и забыл о добродетели. Более того, он решился на недоброе деяние, похитив у Брихаспати, владыки планеты Брихаспати, его жену, красавицу Тару – Звезду.
Напрасно уговаривали Сому мудрецы, а вместе с ними и сам Брахма вернуть то, что по праву принадлежало другому. Похититель и не собирался отпускать полюбившуюся красавицу, полагаясь на поддержку, обещанную ему пресветлым Шукрой, наставником и жрецом асуров.
Танцующий Шива. Южная Индия. XI в.
Шукра – вечный соперник Брихаспати, и впрямь стал на сторону Сомы. С другой стороны боги во главе с Индрой не замедлили вступиться за своего наставника Брихаспати. И началась война между богами и асурами из-за прекрасной Тары.
Во главе рати богов встал грозный Рудра, издревле покровительствовавший роду Ангирасов. А Шукра Ушанас повел на богов полчища асуров. Битва между могучими противниками разгорелась с такой яростью и ожесточением, что земля сотряслась до самого своего основания. В смятении она воззвала к Брахме, умоляя положить предел беспощадной битве.
И Брахма вмешался, повелев Ушанасу, предводительствовавшему асурами, и Рудре, вождю богов, заключить мир. Индра тем временем освободил Тару и вернул ее Брихаспати. Когда же Тара вернулась в дом супруга, оказалось, что она беременна. Вскоре Тара-Звезда родила сына необычайной красоты. И Сома и Брихаспати пленились его чудесным обликом – и тот и другой хотели назвать его своим сыном.
Боги обратились к Таре: «Открой нам, кто его отец?» Но устыдившаяся Тара безмолвствовала до тех пор, пока ее сын, рассердившись, не пригрозил, что проклянет ее, если она будет скрывать правду. Тогда, успокоив гнев дитяти, Брахма спросил Тару:
– Скажи мне, дочь моя, чей это сын – Брихаспати или Сомы?
Сгорая от стыда, она ответила:
– Сомы.
И Сома возрадовался, восхвалил сына, назвав его Будха, что значит «мудрый». А Брахма сделал его владыкой планеты Будха.
И все же Тара осталась с Брихаспати. Сам царь Сома взял себе в жены двадцать семь прекрасных дочерей Дакши – двадцать семь созвездий лунного неба. Самой прелестной была Рохини, ставшая любимой супругой Сомы. Он постоянно оказывал ей предпочтение, почти не замечая остальных жен. Наконец, обиженные пренебрежением супруга, женщины пожаловались на него отцу:
– Отец, сделай так, чтобы он всех нас оделял любовью.
Дакша призвал к себе Сому и стал сурово выговаривать.
– Греховно твое поведение. Ты должен со всеми своими женами обращаться одинаково!
Сначала Сома пообещал, что впредь так и будет. Однако слова он не сдержал, и обиженные жены снова прибежали к Дакше.
– Он смотрит только на Рохини, встречается только с ней, – жаловались они. – Мы не вернемся к нему, отец, мы останемся в твоей обители!
Снова Дакша призвал к себе Сому, и снова тот обещал, что будет любить всех своих жен одинаково. Но и на этот раз царь не исполнил своего обещания. В третий раз пришли его жены к отцу и сказали:
– Он не слушается твоих повелений!
Тогда разгневанный Дакша проклял повелителя звезд и наслал на него недуг. Стал Сома чахнуть прямо на глазах: он все худел и худел, все бледнее становилось сияние луны, а ночи становились день ото дня мрачнее. На земле сохли травы, истощались животные. Наконец боги встревожились и сказали:
– Что с тобой, Сома? Некогда ты блистал красотой, куда она теперь пропала? Почему ты так исхудал?
Пришлось Соме всем рассказать о проклятии Дакши. Стали боги умолять повелителя:
– Смилуйся над Сомой, о владыка созданий! Сними с него свое проклятие! Ведь животные сохнут вместе с ним, и растения, и мы тоже! А если мы, боги, зачахнем, что станется со Вселенной?
Внял Дакша речам богов и сказал:
– Пусть Сома пойдет и смоет свой грех в водах священной реки Сарасвати в том месте, где она впадает в океан. Я пощажу его, но отныне он будет худеть каждый месяц в течение одной его половины и снова полнеть в течение другой.
Пошел Сома на берег Западного океана, куда указал Дакша, и там в день новолуния омылся в священных водах Сарасвати, очистившись от греха. Вернулись к нему его холодные лучи, и снова он стал озарять ими Вселенную. После этого возрадовались боги, люди, звери и растения.
Довольный послушанием Сомы, Дакша сказал:
– Никогда не пренебрегай своими женами! Повинуйся моим велениям!
Согласился Сома, но с тех пор луна всякий раз убывает в течение темной половины месяца и прибывает в течение светлой его половины. Говорят еще, что луна убывает оттого, что боги и души усопших пьют из нее священную сому, из которой она состоит, а солнце затем снова наполняет ею луну.
Пуруравас и Урваши
Когда Ману, сын Вивасвата, спасся от великого потопа на горе Хималая, он принес жертву, бросив с горы в воду немного масла и творога. Из той жертвы возникла женщина по имени Ила, назвавшаяся дочерью Ману. Затем Ману чихнул, и вот родился его сын по имени Икшваку, а затем еще восемь сыновей. От Икшваку произошли цари Солнечной династии, правившие на Востоке.
Будха, сын Сомы, бога луны, женился на Иле, дочери Мaнy, и у них родился сын Пуруравас, первый из царей Лунной династии, владевших странами Запада. Пуруравас был могущественным и справедливым царем, он правил многими обширными странами, а также островами в океане, ибо своими достоинствами был равен богам.
Рассказывают, что однажды его посетили Желание, Выгода и Добродетель. Всех троих он принял с почетом, но высшее почтение оказал Добродетели. Оскорбленные Желание и Выгода прокляли Пурураваса. При этом Желание предрекло ему разлуку с любимой, а Выгода предсказала царю гибель от чрезмерной корысти. Однако Добродетель смягчила эти проклятия, предначертав богу долгую жизнь, а его потомкам – власть над землей.
В то время апсара Урваши, прекраснейшая из небесных дев, сошла на землю, покинув обитель богов и гандхарвов. Некогда Митра и Варуна, старшие сыновья Адити, узрели ее на небесах, в божественной роще Нандана, и сердца их воспламенились страстью. Могучий Митра, бог дневного света, отважный победитель асуров, взял Урваши в жены. Но сердце ее лежало к Варуне. Она родила двоих сыновей – великих мудрецов Агастью и Васиштхy, но кто был их отцом – Митра или Варуна – богам было неведомо.
Когда Митра узнал об измене Урваши, он изгнал ее с небес, предопределив, что апсара станет женой смертного, с которым будет жить на земле среди людей. В мире смертных Урваши встретила Пурураваса, и, когда она увидела его, то сразу забыла о небесных чертогах, полюбив юношу всем сердцем. Царь Пуруравас тоже влюбился в божественную деву и, очарованный ее дивной красотой, попросил стать его женой.
– Я согласна, – отвечала царю Урваши. – Но обещай, что исполнишь два моих желания. Они таковы. У меня есть два ягненка, которые дороги мне, как родные дети. Пусть они будут всегда рядом с моим ложем, а ты обещай охранять их. И еще обещай, что никогда не предстанешь передо мной обнаженным.
Пуруравас с радостью согласился на оба условия, и небесная дева стала женой смертного. Они жили счастливо долгие годы, и Урваши даже не вспоминала о том времени, когда жила среди бессмертных на небесах. Но для гандхарвов и апсар их небесная обитель без Урваши утратила свою прелесть. Тоскуя о ней, Вишвавасу, властитель гандхарвов, спустился на землю с небес, чтобы привести прекрасную деву обратно.
Зная об уговоре Пурураваса и Урваши, Вишвавасу однажды ночью проник в их опочивальню и схватил одного из ягнят. Урваши пробудилась.
– Где же супруг мой? Кого мне просить о помощи? – горестно причитала она. А Пуруравас, не смея предстать перед ней обнаженным, не поднялся вовремя с ложа, и похититель исчез вместе с ягненком. И воскликнула Урваши:
– Нет защитника у женщины, вышедшей замуж за труса!
На следующую ночь гандхарвы унесли второго ягненка. На этот раз Пуруравас тотчас вскочил с ложа, надеясь, что жена в темноте не увидит его наготы, и, схватив меч, бросился за похитителями. Но гандхарвы осветили его блеском молнии, и Урваши увидела супруга обнаженным.
Богиня красоты и счастья Лакшми. II–I вв. до н. э.
Когда Пуруравас вернулся с похищенными ягнятами, то увидел, что Урваши исчезла. Безутешный, пустился он странствовать по свету в поисках своей возлюбленной. Долго скитался Пуруравас, горько оплакивая утрату.
Наконец, обойдя многие страны, он пришел на Курукшетру, где увидел озеро, по которому плавали лебеди. То были апсары в облике лебедей, среди них была и Урваши. Увидев его, она сказала подругам:
– Вот человек, которого я любила.
– Давайте покажемся ему, – сказали апсары и предстали перед Пуруравасом в истинном облике небесных дев.
Узнав Урваши, супруг воззвал:
– О жена моя, не уходи, поговори со мной! Если останется между нами недосказанное, не будет нам радости в грядущие дни.
– О чем мне говорить с тобой? – возразила Урваши. – Я ушла, как первый луч зари. Возвращайся домой, Пуруравас! Я как ветер, который не удержать.
Напрасно молил супругу Пуруравас; в отчаянии обещал он, что расстанется с жизнью, если она не вернется, бросится с утеса, отдаст свое тело на съедение диким волкам.
– Не губи себя, Пуруравас, – молвила Урваши. – Знай, не может быть дружбы с женщинами, сердца их безжалостны.
Но затем все же сказала:
– В этот же день, через год, приходи сюда снова. К тому времени родится наш сын, которого я ношу во чреве.
Когда миновал год, Пуруравас снова пришел туда, где увидел лебедей. На том месте, где было озеро, он увидел золотой дворец. Урваши вышла к нему и сказала:
– Я пробуду с тобой эту ночь, а завтра гандхарвы предложат тебе исполнить на выбор одно желание. Тогда ты скажешь: «Я хочу стать одним из ваших!»
Пуруравас сделал так, как сказала ему Урваши, а затем сказал гандхарвам:
– Нет ничего на земле, чего бы я мог пожелать и что было бы мне недоступно. Мое единственное желание – не разлучаться с Урваши.
Тогда гандхарвы дали ему жаровню с огнем и сказали:
– Ступай в лес и там раздели этот огонь на три огня, с мыслью об Урваши соверши на огонь жертвенное возлияние, и твое желание исполнится.
Взял огонь Пуруравас и пошел с ним в лес. И тогда его охватило сомнение:
– Безумный, вместо жены взял с собой жаровню. Скорее всего, гандхарвы обманули меня.
И, оставив жаровню в лесу, он вернулся к себе во дворец. Среди ночи он проснулся и подумал: «Напрасно я не послушал гандхарвов, ведь они обещали исполнить мое желание!» Он встал с ложа и снова пошел в тот лес, но жаровни там уже не было, а на ее месте росли два дерева – шами и ашваттха. Пуруравас сорвал с каждого дерева по ветке, вернулся во дворец и там, потерев их одна о другую, добыл священный огонь.
Так Пуруравас, как первый смертный, учредил три священных огня: огонь для домашних обрядов, огонь для жертвоприношений и огонь для возлияний. Этим обрядом он обрел природу гандхарва и смог снова соединиться со своей возлюбленной Урваши. Но рассказывают, что на склоне лет, возгордившись своим могуществом, он посягнул на имущество брахманов и, проклятый разгневанными мудрецами, погиб, как и было ему предсказано, из-за корыстолюбия.
Сказание о Чьяване
Все девять сыновей Ману были могучими властителями людских племен, от которых произошли цари Солнечной династии. Однажды Шарьяти, четвертый из сыновей Ману, пришел со своим племенем в пустынную местность, где на берегу озера предавался суровому подвижничеству великий мудрец Чьявана, сын Бхригу. Долгие годы стоял он неподвижно на берегу озера. Его палило солнце, заливали дожди, его заносило землей, но он не трогался с места. Подвижничество Чьяваны было столь длительным, что на нем успел вырасти огромный муравейник. Лишь глаза мудреца светились сквозь муравьиный вал, словно два зыбких огонька.
Как-то раз дочь Шарьяти царевна Суканья пришла со своими подругами на берег озера. Играя и резвясь, девы приблизились к месту, где стоял отшельник. Увидев диковинный холм с двумя светлячками на вершине, царевна, одолеваемая любопытством, подошла к нему и веточкой, сорванной с куста, ткнула в таинственный огонек.
Разгневался Чьявана за проступок царевны и наслал на подданных Шарьяти суровую кару. В семье сына Ману начался раздор: брат встал на брата, мать отвернулась от сына, а сын от матери, помимо того, царское войско поразил тяжкий недуг. Долго царь не мог постичь причины бедствий, обрушившихся на его род, пока не узнал, что святой подвижник Чьявана был обижен царевной Суканьей. Поспешил Шарьяти к великому мудрецу и взмолился о прощении.
– Я пощажу твой род, – ответил Чьявана, – но при одном условии: если ты отдашь мне в жены свою дочь.
Пришлось царю согласиться. Так юная красавица стала женой дряхлого старца, изнурившего тело долгим подвижничеством. Однажды братья Ашвины, Насатья и Дасра, сошли на землю и увидели у озера прекрасную Суканью. Пораженные ее неземным обликом, юноши встали перед девой и сказали:
– О прелестная дочь богов, мы – Ашвины, дети солнца, охваченные любовью к тебе. Выбери того из нас, кто тебе больше по сердцу, и возьми в супруги.
Суканья отвечала небесным братьям:
– О Ашвины, у меня уже есть муж, святой мудрец Чьявана, и негоже мне брать второго.
– Зачем тебе немощный старец, красавица? – возразили ей Ашвины. – Оставь его и приди к небожителям. Мы вечно юны и прекрасны – неужели ты предпочтешь нам безобразного отшельника?
На это Суканья отвечала, что останется с тем, кто был дан ей однажды в супруги: пусть он стар и уродлив – верная жена не может из-за этого покинуть мужа.
Тогда божественные целители сказали:
– Что ж, пусть так. Но если ты пожелаешь, мы вернем твоему мужу молодость, и тогда ты сможешь выбрать между нами троими.
С таким же предложением братья обратились и к Чьявану. Мудрец дал на то согласие, а вместе с ним согласилась и Суканья. После такого договора оба Ашвина вместе с Чьяваной вошли в озеро, и все трое скрылись под водой.
Суканья в ожидании осталась на берегу. Вскоре из воды вышли трое юношей ослепительной красоты, представ перед своей избранницей. Но как ни вглядывалась она в их лица, не могла отличить одного от другого. И тут Чьявана подал тайный знак, который был ведом только им двоим, – и выбор красавицы был сделан. Так вернул себе молодость мудрый Чьявана.
В благодарность он даровал Ашвинам долю в возлияниях сомы, которой они были до того лишены. И когда царь Шарьяти назначил своему верховному жрецу совершить жертвоприношение богам, тот преподнес сому прежде всего Ашвинам. Однако такой жест разгневал Индру, хотя прежде божественные целители не раз приходили ему на помощь. Но гордыня взяла верх – повелитель небесного царства давно презирал Ашвинов за их близость к людям.
И все же смелый Чьявана позволил себе ослушаться властелина, принеся Ашвинам жертву сомой. Еще больше разгневавшись, Индра вознес над ним карающую десницу, желая поразить грозной ваджрой. Но мудрец силой своего подвижничества в ту же секунду остановил руку бога, и, бессильная, она опустилась.
В свою очередь сам Чьявана чудодейственной силой, которая даруется великим подвижничеством, создал чудовище, чтобы покарать Индру. Разинув огромную пасть – нижняя челюсть его касалась земли, а верхняя достигала неба, – оно стало надвигаться на Индру. В страхе бежали небожители от смертельно опасного зверя. Тогда, не желая, чтобы опустело небесное царство, а боги не остались без повелителя, милостивый Чьявана заставил чудовище исчезнуть, разделив его на четыре части. Они были распределены поровну между хмельным напитком сурой, женщинами, игральными костями и охотой. Те, кто подпадает под власть четырех этих соблазнов, непременно гибнут, сраженные безжалостным чудовищем.
Мифы и легенды Древнего Китая
С китайскими мифами европейцы впервые познакомились в XVIII в., а до этого времени сам Китай был для них страной-легендой. Тогда казалось, что культурные, исторические и религиозные традиции загадочной страны гораздо древнее, чем даже древнегреческие или древнеегипетские. Важную роль в таком представлении играло величие Китая как страны, чью славу составляли великие мудрецы и философы.
Что касается китайской мифологии, то она зарождалась в форме поэтического осмысления мира и деяний предков. Эти мифы не рассказывали, а пели, сопровождая звуком музыкальных инструментов. Героями песнопений были и первые люди, и цари-мудрецы – создатели человеческой культуры.
Между началом зарождения этих песен, хранившихся в народной памяти, и первыми письменными памятниками прошли столетия. Еще несколько столетий потребовалось для того, чтобы записанные песни были систематизированы и осмыслены китайскими мудрецами как историческое наследие.
Сами песни, на основании которых философами создавалась история, частично сохранились в сборниках «Шицзин» («Книга песен») и «Шуцзин» («Книга историй»). Принципы отбора определялись задачами воспитания народа в духе конфуцианства с его идеализацией старины, почитанием предков, верностью нормам молодого государства.
Главные герои китайской мифологии – прародители, представленные в образах реальных правителей и царей, создателей культурных благ, в том числе огня, земледелия, медицины, календаря, музыки, письменности и пр. А культурные герои выступают одновременно как открыватели мира и путешественники, проникающие в самые отдаленные уголки земли.
Несмотря на то что китайские мифы не обладают той пластичностью и стройностью, которые характерны для сюжетов европейской мифологии, они могут поразить воображение смелостью и неожиданностью фантазии, переплетением мистики и реальности, глубоким пониманием сущности природы и человеческого бытия.
Создание мира Пань-гу
В далекой древности не было ни неба, ни земли, ни верха, ни низа, ни сторон света. Все обозримое пространство представляло собой огромное яйцо, внутри которого была первозданная мгла. Внутри яйца находился первопредок человечества Пань-гу, и пребывал он в нем восемнадцать тысяч лет.
Однажды, очнувшись от глубокого сна, он открыл глаза и увидел, что вокруг него кромешная тьма. Внутри было так жарко, что гиганту стало трудно дышать. Он хотел подняться и распрямиться во весь рост, но скорлупа яйца так его сковала, что он не мог даже вытянуть руки и ноги. Разгневался Пань-гу, схватил большой топор, который был при нем с рождения, и изо всей силы ударил по скорлупе.
Раздался оглушительный треск. Яйцо раскололось, и все, что было в нем прозрачным и чистым, медленно поднялось ввысь, преобразовавшись в небо, а мрачное и тяжелое опустилось вниз, превратившись в землю.
Когда Пань-гу отделил небо и землю, он сначала обрадовался. Но тут же у него возникла тревожная мысль: «А надолго ли они останутся разделенными? Сможет ли небо держаться без опоры?» И тогда великан решил поднимать небо, чтобы окончательно отделить его от земли.
С каждым днем небо поднималось выше на один чжан (китайская мера длины, около 3 м), и Пань-гу тоже вытягивался на один чжан. Восемнадцать тысяч лет находился первый человек между небом и землей, пока расстояние между ними не установилось в девяносто тысяч ли (китайская мера длины, около 576 м).
После этого небо перестало подниматься, и Пань-гу понял, что мир завершен. Он с облегчением вздохнул, выдохнул – и от его дыхания родились ветер и дождь. Он открыл глаза – и начался день. Ему бы жить, радуясь прочности и красоте новорожденного мира, однако вся его жизнь могла проходить только в росте. Прекратив расти, он должен был умереть. Так и случилось: едва завершилось творение мира, огромное тело грохнулось оземь.
Перед кончиной с телом Пань-гу произошли удивительные изменения. Его левый глаз превратился в яркое золотое солнце, а правый – в серебристую луну. Последний выдох стал ветром и облаками, а последний изданный им звук превратился в гром.
Затем волосы первого человека рассыпались в мириады ярких звезд. Руки и ноги стали полюсами Земли и высокими горами. Кровь Пань-гу пролилась на землю реками и озерами. Его жилы превратились в дороги, а мускулы – в плодородные земли. Кожа и волосы на теле великана проросли травой и деревьями, а зубы и кости претворились в золото, серебро, медь и железо, нефрит и прочие сокровища земных недр. Пот стал дождем и росой. Так образовался земной и небесный мир.
Нюйва-прародительница
Итак, земля отделилась от неба. Поднялись ввысь горы, к морям потекли реки, полные рыб. Леса и степи заселились дикими животными, над лугами воспарили непуганые птицы. Не было только людей, что означало: мир пока не завершен.
Это знала прародительница – мать богов Нюйва, богиня с телом змеи, но с белым человеческим лицом, словно покрытым пудрой. Она сползла с обрыва к пруду, взяла горсть желтой глины и, глядя на колеблющееся на воде изображение верхней части своего тела, вылепила небольшую фигурку. Не успела поставить ее на ноги, как фигурка ожила и весело запрыгала.
Нюйва тоже радовалась тому, что ей удалось создать Жэня – Человека. Продолжив свой труд, она вылепила еще несколько сот человечков обоего пола. Приплясывая и смеясь, они разбежались в разные стороны. Но Нюйва понимала, что у нее не хватит сил, чтобы вылепить всех людей, которые должны заселить землю. Поэтому, сорвав свисавшую с обрыва лиану, она опустила ее в топь, а когда лиана покрылась глиной, стряхнула ее на землю. Всюду, где падали кусочки глины, возникали кричащие и прыгающие человечки. Позже богатые и знатные вельможи говорили, будто они вылеплены руками самой Нюйвы, в отличие от бедных и худородных, к которым ее руки не прикасались.
Некоторое время жила Нюйва, не зная забот. Но однажды на землю обрушились великие бедствия. В некоторых местах упал небосвод, образовав огромные дыры. Сквозь них прорвался жар, и на земле запылали леса. Затем появились новые провалы, через которые хлынули подземные воды. И тогда враждебные вода и огонь объединились, чтобы уничтожить людей.
Юй-ди (Нефритовый государь). Китайская лубочная картина. Кон. XIX – нач. XX вв.
Видя, как страдают ее создания, Нюйва решила починить прохудившийся небосвод. Она собрала множество разноцветных камней, расплавила их и заделала образовавшейся массой небесные дыры. Чтобы укрепить небо, Нюйва убила гигантскую черепаху, отрубила у нее четыре ноги и поставила их на четырех частях земли в качестве подпорок, державших небосвод. Впрочем, полностью небосвод не вернулся на прежнее место. Он несколько покосился, что заметно по движению солнца, луны и звезд. Кроме того, к юго-востоку от поднебесья образовалась огромная впадина, заполнившая водой все моря и реки. Впадина стала океаном.
Закончив работу, Нюйва села в колесницу грома, запряженную двумя летающими драконами, безрогим драконом Байчи и украшенную желтыми тучами, и помчалась в небесные выси в сопровождении свиты из бесчисленного воинства духов. Нюйва поднялась на небо, прошла прямо через небесные ворота и предстала перед верховным владыкой – Нефритовым государем. Поведав о своих деяниях, Нюйва навсегда поселилась в Небесном дворце.
Мудрый Фу Си
Было время, когда разделенные земля и небо соединялись множеством лестниц, сплетенных из лиан. По ним можно было подниматься и опускаться, узнавая, что делается в Верхней столице, и передавать об этом тем, кто живет внизу.
Вот по такой лестнице, ведущей в сад в самом центре земли, спускался и поднимался благородный Фу Си, о котором говорили, будто он был братом и мужем самой прародительницы Нюйвы.
После трудов Фу Си отдыхал в тени деревьев, окруженный птицами удивительной красоты. От них Фу Си научился петь, подбирая мелодию на гуслях, которые изготовил своими руками.
Люди, благодарные Фу Си, приветствовали его праздничными кострами, а он в благодарность за почитание изготовил для них сети, с помощью которых можно было ловить рыбу.
Кроме того, Фу Си изобрел китайскую иероглифическую письменность, создал первые восемь триграмм, ставшими основой письма и китайской учености. Эти письменные знаки Фу Си начертал, увидев схожие рисунки и узоры на спине крылатого дракона, выплывшего из реки Хуанхэ. Фу Си также открыл музыкальную гармонию, научил людей одомашнивать диких зверей и заниматься шелководством.
Состарившись, Фу Си украсился белой бородой до самой земли и обрел славу мудрейшего человека во всей Поднебесной. Из своего сада Фу Си управлял не только людьми, но и природой, зорко следя за тем, чтобы времена года сменялись в точно назначенное время.
Еще у Фу Си была дочь неописуемой красоты. Глаза ее блестели, как капельки лака, брови, казалось, вобрали в себя всю красоту рек и гор, а голос звучал как у иволги. Отдал Фу Си дочери свою половинку гуслей, и она услаждала его игрой и пением. Однажды, переплывая реку, девушка попала в водоворот и утонула, после чего стала Феей Реки. Порой, когда ей бывает скучно среди духов и рыб, она поднимается из воды и поет так завораживающе, что смертные, услышав пение дочери прародителя, сломя голову бросаются в реку и тонут.
Хоу-цзи – властелин зерна
Молодая женщина по имени Цзян Юань из племени Чжоу очень желала ребенка и с этой мыслью постоянно приносила жертвы разным божествам. Но ничего не помогало.
Однажды, по дороге к берегу озера Лэйцзэ Цзян Юань наступила на огромный след духа грома, великана Лэй Шэня, не испросив на то согласия Верховного Предка. В ту же минуту прогремел гром и небо заволокло тучами. Вскоре родила Цзян Юань сына, крошечного, как росток. Но его не принял Верховный Предок, и юной матери пришлось бросить ребенка на узкой тропе.
Спустя некоторое время на тропу набрели буйволы, шедшие на водопой. Услышав крик, подошли ближе и увидели младенца, такого прекрасного, какого свет не видывал. Подошла к нему одна из буйволиц и подставила вымя. Так животные кормили дитя все лето.
Но вот пришла осень и стадо покинуло эти места. Оставшись один, младенец стал кричать еще громче. На крик прибежали волки – беззащитный ребенок был для них желанной добычей. Вдруг с неба спустились две большие птицы, подхватили младенца и унесли из-под носа разъяренных зверей.
Стал найденыш жить в большом гнезде. Птицы приносили ему с лугов зернышки трав, и он постепенно привыкал к этой пище. Как-то раз птицы полетели за кормом, а когда вернулись, обнаружили, что гнездо пусто. Кружась над лесом, они увидели малыша то поднимающимся на ноги, то ползущим по тропе. Тогда птицы поняли, что человеческий детеныш уже не нуждается в их помощи. Помахав ему на прощанье белыми крыльями, они полетели на юг к своей стае.
Малыш тем временем приполз на луг, где его нашли буйволицы. Был он еще совсем мал, но уже наделен разумом мудреца. Подобрав себе по силам палку с сучком, он стал царапать ею влажную землю и в образовавшиеся борозды сыпать зерна, какими кормили его птицы, расположившиеся рядом.
Прошло несколько месяцев. На луг в поисках пищи забрели люди и остановились в изумлении. По краям, словно зеленые стяги, тянулись к небу бобы, а поодаль желтели крупные тыквы. Ровным строем густели золотые колосья пшеницы. Но особенно пышно раскинулось просо. Колосок к колоску, зерно к зерну: черное просо – с двойным зерном, красное просо – с густым колоском, радовало глаз и белое просо. Конечно, люди и раньше знали об этих плодах и злаках, но они густо зарастали колючими сорными растениями и добывать их было очень трудно.
Не успели люди порадоваться урожайному полю, как вдруг раздвинулись колосья и перед ними появился чудесный младенец.
– Хоу-цзи! Хоу-цзи! Повелевающий просом! – возликовали люди.
Назвав младенца Властителем проса, люди стали ему поклоняться за то, что он научил их сеять, очищать зерно от плевел и сберегать в хранилищах. А когда Хоу-цзи стал взрослым, государь Яо назначил его управляющим всеми плодородными землями Поднебесной.
Обретение огня
В бесконечно далекой древности люди не знали, что такое огонь, и, когда наступала ночь, все пространство окутывалось черным зловещим мраком. Люди испытывали холод и страх, вокруг них то и дело раздавалось угрожающее завывание диких зверей. Да и питаться приходилось сырой пищей, что грозило болезнями и преждевременной смертью.
Видя страдание людей, прародитель Фу Си решил научить их пользоваться огнем. Взмахнул он своей волшебной палочкой и силой ее магии вызвал ураган с громом и молнией, пролившийся среди гор и лесов. Сверкнула молния, раздался сильный треск, и вспыхнувший огонь в одно мгновение перерос в бушующее пламя.
Когда огонь погас, стало сыро и холодно. Люди собрались вместе, удивленно взирая на горящее дерево. Кто-то заметил, что почему-то не слышно завываний зверей, а возле костра можно согреться.
В это время люди увидели сгоревших в пламени зверей. Все уселись вокруг огня и стали есть мясо. До этого они никогда не ели такой вкусной пищи. Тогда всем стало понятно, что огонь – это великое благо и его надо беречь и поддерживать, что они и сделали. Но однажды дежурный уснул и не смог вовремя подбросить хворост. Огонь погас, и люди снова очутились в холоде и мраке.
Фу Си и Нюйва. Изображение на шелке. VII в.
Увидел это сердобольный Фу Си и явился во сне к юноше, первому заметившему огонь. Он сказал, что на далеком Западе есть государство Суймин. Там хранятся искры огня, которые можно добыть и подарить людям.
Юноша проснулся и вспомнил слова бога Фу Си. Он перешел через высокие горы, быстрые реки и дремучие леса, претерпел много лишений и наконец добрался до страны Суймин. Но после долгих испытаний его ждало разочарование: огня нигде не было видно.
Расстроенный юноша сел под деревом Суйму отдохнуть. Вдруг перед его глазами что-то замигало и заискрилось. Взглянул он на дерево и увидел нескольких птиц, клевавших жучков. Один поклев – одна искорка. Тогда догадливый юноша взял несколько сучков и горсть сухой травы и стал тереть ими о разные деревья. Вспыхнул огонь. От радости на глазах у юноши выступили слезы.
Возвратился посланник в родные края, вернув людям вечные искры огня. С того самого дня люди не знали ни холода, ни страха. Преклонились они перед мужеством и терпением юноши и предложили ему стать предводителем, уважительно назвав его Суйжэнь, что означает «человек, добывший огонь».
Великий правитель Хуан-ди
Властителем юга Поднебесной был бог солнца и огня Янь-ди. Долго и счастливо правил народом государь. А когда ушел на покой, его сменил брат по имени Хуан-ди, что означало «желтый владыка». Он продолжил благодеяния Божественного земледельца и научил людей многим ремеслам. Жена Хуан-ди по имени Лэй-цзу («богиня грома») научила людей выращивать тутовых шелкопрядов, производить шелковую нить и ткать. Именно с тех пор в Поднебесной появился шелк.
Жил Хуан-ди на горе Куньлунь в великолепном дворце, окруженном пятью стенами и двенадцатью башнями. Росли там удивительные растения, жили невиданные птицы и животные. Были там огромный рисовый колос, жемчужное и нефритовое деревья, гнездились фениксы и птицы луань с головами, обвитыми змеями и прикрытыми щитами. Там же росло древо бессмертия. Каждый вкусивший его плоды становился подобным богам.
У обитателей дворца Хуан-ди не было заботы о пище, ибо там жил Шижоу – поразительное животное, лишенное костей и конечностей, по сути, огромный кусок мяса, правда, с парой маленьких глаз. Стоило отрезать от Шижоу кусок, как мясо снова нарастало и животное обретало прежний вид.
Хуан-ди постоянно путешествовал по Куньлуню, расчищая горные склоны, прокладывая дороги. Он окружил себя талантливыми людьми, оказывая им неизменное покровительство. Среди его сподвижников был четырехглазый Цан-цзе.
Наблюдая за следами, оставляемыми на земле птицами и зверями, он проникал в их тайный смысл, используя знаки для повседневной жизни.
Любимая жена Хуан-ди Лэй-цзу родила ему двух сыновей. Всего же у Хуан-ди от разных жен было двадцать пять сыновей, четырнадцать из них стали в Поднебесной основателями многих родов.
Свержение Чи Ю
Однажды на юге Поднебесной прошел слух, что невдалеке появился разбойник Чи Ю. Туловище у него было человеческим, ноги как у быка, голова медная, а лоб железный. Если Хоу-цзи научил людей пахоте и уходу за посевами, то Чи Ю стал изобретателем смертоносного оружия, вооружив им своих братьев, коих было восемьдесят один. У каждого были звериное тело, медная голова, и все они не уступали главарю в силе и свирепости. Они убивали мирных земледельцев, сжигали хижины, вытаптывали поля и уводили скот.
В защиту земледельцев поднялся повелитель Поднебесной Хуан-ди. Он дал людям оружие, научил им владеть и повел сражаться с Чи Ю и его братьями. В открытом бою на равнине возле Чжолу враг был разбит. Однако Чи Ю удалось бежать, но и после побега он продолжил свои разбойные набеги.
Вновь собрал Хуан-ди ополчение и двинулся против разбушевавшихся негодяев. Но едва он подступил к противнику, как небо вдруг потемнело, пошел страшный ливень, задул сильный ветер. Это Чи Ю призвал на помощь духов ветра и дождя. Но Хуан-ди не отступил. Он обратился к духу засухи. Мигом прекратилась буря и на небо взошло палящее солнце.
Понимая, что в честном бою победы не одержать, Чи Ю решил испытать другое колдовство. По его повелению земля в Чжолу покрылась густым туманом, да таким, что в двух шагах ничего не было видно. Хуан-ди приказал зажечь факелы, но они не рассеяли белую мглу.
В том походе участвовал один человек со спиной, согнутой как лук, и с бородой, посеребренной словно инеем. Это был мудрец, у которого Хуан-ди, сам не обделенный мудростью, не стеснялся спрашивать совета.
– Что мне делать? – спросил Хуан-ди.
– Дай мне подумать! – ответил мудрец.
В течение нескольких дней он что-то мастерил и наконец вручил военачальнику крохотную колесницу Чжинаньчэ с железным человечком наверху. Хитрость заключалась в том, что, в отличие от созвездия Большой Медведицы, которая всегда указывает на север, этот человечек всегда указывал строго на юг.
– Что это? – спросил Хуан-ди.
– Железо показывает на железо! – ответил ученый.
Сколько ни вертел Хуан-ди колесницу, человечек все равно показывал на юг – туда, где находился Чи Ю и его братья.
Прошло несколько дней, и близ боевого расположения железнолобых появился Хуан-ди с войском. Удивился Чи Ю, не понимая, как его сумели найти. Сделав туман еще гуще, он бежал вместе со своими братьями в горы. Но как он ни хитрил, куда ни прятался, всюду за его спиною слышался звон оружия преследователей.
Войска Хуан-ди в конце концов одержали победу. Они убили всех братьев Чи Ю, его самого захватили в плен, а затем казнили. В том месте, где пролилась кровь разбойника, вырос лес из колючих зарослей, а сами капли крови превратились в багровые листья с колючками. С тех пор земледельцы не знали забот. Пригодился и железный человечек, который точно показывал путь караванам.
Читать бесплатно другие книги:
