Каннибализм в греческих мифах. Опыт по истории развития нравственности Воеводский Леопольд
92
В одном из множества вариантов этой песни говорится:
А из крови его пьяно пиво сварю.
93
Нельзя определить род приключения, на которое указывают, по-видимому, последние слова песни. Очевидно, однако, что никак нельзя полагать, чтобы убийцей была собственная жена, как это делают некоторые толкователи песни.
94
Сочинения Хомякова, изд . Аксакова, I (1861), стр. 492 и сл.
95
Непонятно, почему учёные, сознающие несостоятельность символической и поэтической теории, пользуются, однако, беспрерывно терминами этих теорий, не имеющими смысла в научном приложении. Hahn, Sagwiss. Stud. стр. 24: Der Urmensch war ein gezwungener (!) und unbewusster Dichter und nur insofern er dies war, knnen wir von dem symbolischen Wesen seiner Erzeugnisse sprechen… Das symbolische Wesen im Mythus liegt daher fr uns in dem Unbewusst sein seiner Bildner, dass die Form, in welcher sie ihre Anschauungen verkrperten, keine diese unmittelbar bezeichnende, sondern eine auf hnliche Anschauungen bertragene sei, und dieses Unbewusstsein erklrt uns einerseits die Mglichkeit der allmligen Verwandlungen der mythischen Naturansichten in Geschichte, und giebt andererseits ein scharfes Trennungsmittel der Ursagen von den ihnen beigemischten spteren allegorisirenden Sagen an die Hand, bei welchen die Uebertragung auf hnlich Erkanntes mit Bewusstsein erfolgte. Если понимать под символом все то, переносный смысл чего не сознается человеком, то придётся все наши понятия и определения назвать символами, так как ими никогда не уясняется самая суть предмета в строгом смысле (das Ding an sich). По-моему, символом можно назвать только то, что употребляется сознательно как нечто переносное. Различие между символом и аллегорией будет состоять лишь в их происхождении. Символ есть такое выражение предмета или понятия, которое считалось когда-то точным определением, и получило переносное значение только со временем (при появлении более верного определения; так, например, по-моему, слово « корова» когда-то означало одинаково и корову, и облако; но когда стали сознавать различие между этими предметами, тогда слово «коова» сделалось символом понятия «облако»). Аллегория же с самого начала имеет целью обойти точное определение, заменяя его нарочно иносказательным.
96
Таким образом многие мифы являются относительно формы вариантами одного и того же сказания, в то время как по содержанию каждый из них мог иметь своё особое, определённое значение. Поэтому не знаю, насколько прав Грот, когда, например, в отношениях Урана и Геи он видит только подражание чуть ли не всем частностям сказания о Кроносе и Pee: Grote , History of Greece, I (1862), стр. 14: In fact the relations of Uranos and Gaea are in allmost all their particulars a more copy and duplication of those between Kronos and Rhea, differing only in the mode whereby the final catastrophe is brought about.
97
Дальнейшие подробности нашего приёма выяснятся ниже, особенно в главе о каннибализме в греческих мифах.
98
Apollod ., I, 4, 2. В сборнике гэльских сказок, изданном Кэмпбелом ( Campbell, Popular Tales of the West Highlands, 1860), говорится в одной сказке (45) о состязании, в котором тот, кто больше съест, может вырезать из спины побеждённого семь ремней. В другом месте победитель вырезает один ремень с головы до ног. Кёлер (Reinhold Khler) в своей рецензии этого сборника, в Or. u. Occ. II, стр. 682 слл., приводит несколько подобных примеров и из сказаний других народов.
99
Herodot, VII, 26. Элиан даже рассказывает, что эта кожа Марсия двигалась при звуках фригийской флейты, Ael. Var. hist. XIII, 21.
100
Hyg . fab. 165: …Apollo victum Marsyam ad arborem religatum Scythae tradidit, qui cutem ei membratim separavit (conj. Schefferi pro: qui eum membratim separavit). Скифы, как увидим, отличались этим искусством. Замечательно видимое удовольствие, с которым рисует Овидий эту варварскую казнь: Оv. Met. VI, 387.
Clamanti cutis est summos direpta per artus:
Nec quicquam nisi vulnus erat, cruor undique manat,
Detectique patent nervi, trepidaeque sine ulla
Pelle micant venae, salientia viscera possis
Et perlucentes numerare in pectore fibras.
Сравни Оv. Fast. VI, 707 сл. О смерти Лина вследствие подобного состязания с Аполлоном см. Paus. IX, 29, 6. Наказание фракийского певца Фамирида музами вследствие подобного состязания в музыке, причём его изувечивают, описано Iliad. II, 597. (Я не вижу причины, почему под словами «они его изувечили», понимают ослепление. Полагаю, что гораздо естественнее подразумевать здесь отрубание рук, что делало певца неспособным к игре на кифаре. Ослепление тут лишено всякого смысла). Грот считает этот рассказ прототипом мифа о Марсие. Hist. of Greece, II, стр. 402: And we may remark that the analogy between Thracians and Phrygians seems partly to hold in respect both to music and to religion; since the old mythe in the Iliad, wherein the Thracian bard Thamyris, rashly contending in song with the Muses, is conquered, blinded (?) and stripped of his art, seems to be the prototype of the very similar story respecting the contention of Apollo with the Phrygian Marsyas. С этим мнением нельзя безусловно согласиться. См. выше.
101
Jacobi, Handwrterbuch der griech. u. rm. Mythol. (1830), стр. 590. Cp. K. O. Mller, Dorier, I (1844), стр. 347, прим. 6.
102
K. O. Mller, Proleg, стр. 112; сравн. его же Dorier, I (2е изд. Шнейдевина, 1844 года), стр. 346 слл.
103
Надрез вокруг ушей должен был, следовательно, пересекать разрез шеи, чтобы всю головную кожу можно было растянуть вроде полотенца.
104
Herodot. IV, 64. О питье крови и сдирании кожи с врагов у евреев, см. Ghillanу, Menschenopfer der alten Hebrer (1842), стр. 653.
105
Apollod . I, 6, 2, 3. Сравн. остроумное замечание Гейне к этому месту (Heyne, Observ. стр. 32): Quod (Minerva) Pallantis polle рго thorace vel clipco utitur, videtur antiquior esse mythus; obtinuit mox aegis.
106
Cic . N. D. III, 23: (Minerva) Pallantis (filia), quae patrem dicitur interemisse, virginitatem suam violare conantem; сравн. Clem. Alex. Protr. II, 28 (cd. Klotz): Tsetz, Lyc. 355 и мн. др.; см. К. О. Mller, Kleine deutsche Schriften, II (1848), стр. 135 и 208.
107
В подобном смысле, как у нас говорится – изорвать в клочья, избить в пух и прах , в немецком «Jemand zum Krppel schlagen» и т. п. Следовательно, в древнейшее время понятие «человек», должно быть, теснее было связано с его кожей, чем с остальным его телом. Для сближения с такого рода странным воззрением приведу слова, с которыми у Овидия Марсий обращается к Аполлону, когда тот сдирал с него кожу, Met. VI, 385: Quid me mihi detrahis? «Зачем ты сдираешь меня с меня самого?»
108
Наглядной иллюстрацией той жестокости, которая сохранилась даже до сих пор, преимущественно в обращении детей с животными, служит известная картина Гогарта: The four Stages of Cruelty, № 1 (у Роттенкампфа, 2е изд. 1857 года, стр. 531).
109
См. например, Grimm , Deutsche Rechsalterthmer (1828), стр. 682–701, где некоторые наказания, изображенные в греческих мифах, подтверждаются примерами подобных наказаний у римлян и древних германцев. Кстати укажу здесь на странное сказание, которое находится в сборнике Великорусских сказок, изданном Худяковым, стр. 165–168, о человеке, у которого вытягивают жилы. См. Or. u. Occ. III, стр. 93.
110
Cм., например, Wundt , Vorlesungen b. Menschen– u. Thierseele, II. cтp. 131: Auf den Fidschiinseln hatten sich schon vor der Ankunft der Europer Volksparteien gebildet, die das von der Nobilitt als gute alte Sitte gebte Menschenfressen… bekmpften и т. д.
111
Только в названии блаженного века «золотым» скрывается, может быть, некоторый намёк на исторические воспоминания о прежнем обилии золота. Смотри, однако, что против этого говорит Шёманн , Griech. Alterth. I (3е изд.), стр. 75 сл. Но и без того, этот век мог получить своё название по аналогии с названиями других веков: медного и железного, которые опираются, по-видимому, действительно на исторические воспоминания. У Гесиода говорится собственно о золотом, серебряном и т. д. поколении людей. Но что эти выражения понимаются им в переносном смысле, можно заключить из того места, где он говорит о «медном поколении людей, сделанном из ясеневого дерева». Hesiod. Oper. 143. Сравн. Preller, Griech. Mythol. I (3е изд.), стр. 43, прим. 2: … das dritte Geschlecht aus Eschenholz… weil nehmlich der Schaft der blutigen Stosslanze gewhnlich von der Esche genommen wurde. В некоторых греческих сказаниях сохранились даже, как увидим, воспоминания и о каменном веке.
112
Ngelsbach, Homerische Theologie (2о изд.), стр. 153: Es findet sich aber ber Abnahme des Verkehrs zwischen Menschen und Gttern auch ein bestimmt ausgesprochenes Bewusstsein.
113
Iliad . XII, 23.
114
Odyss . VII, 201.
115
Odyss. VIII, 248. Сравн. в Ameis, прим. к этому м.
116
Ngelsbach, в указ. соч. стр. 358.
117
Odyss. X, 5. «Бесчисленные яства» напоминают нам, что обжорство когда-то не считалась пороком, а напротив – доблестью. Сравни сказания о героях, пожирающих быка, выпивающих реку, вступающих в состязание, кто больше съест (как, например, Геракл с Лепреем, Paus. V, 5, 4), и т. п. Некоторые примеры обжорства в сказаниях см. в Or. u. Occ. I, стр. 16, 41, 341, II, 296 слл. и 683. В Индии считалось преимуществом одних только браминов, что им было позволительно до того неумеренное употребление напитка сома, что он вытекал у них чрез все отверстия тела; см. A. Weber, Collectanea ber die Kastenverhltnisse in den Brhmana und Stra, в Indische Studien, X (1868), стр. 1 слл. В связи с этим, я полагаю, находятя и жирные изображения индийских богов.
118
Iliad. XVII, 446, Odyss. XVIII, 130.
119
Hesiod. Oper. 134.
120
См. Preller, Griechische Mythologie, I, стр. 64 слл., где для примера приводится сказание о Тантале, о котором упоминает Пиндар, Pind. Ol. 1, 54 (ed. Schneidewin).
121
Paus . VIII, 2, 4 сл.
122
E. v. Lasaulx , Die Shnopfer der Griechen und Rmer und ihr Verhltniss zu dem einen auf Golgotha в Studien (1854), cтp. 235 слл.
123
Duncker, Geschichte des Alterthums, III (=Gesch. der Griechen, I, 1856), стр. 11: Dieses System (von den verschiedenen Zeitaltern bei Hesiod) hat eine gewisse Verwandtschaft mit der indischen Lehre von den vier Weltaltern, mit den Vorstellungen anderer Vlker von dem Sinken der Menschheit, je weiter sie sich von ihrem gttlichen Ursprung entfernt; aber es ist keine historische Tradition. Ebenso entbehren die Spekulationen der griechischen Philosophen ber die Vorzeit ihres Volkes, der Pragmatismus der sptern Historiker ( Diodor V, 4; Pausanias ), dass die Menschen der alten Zeit armselig in Klften und Hohlen gehaust, jedes historischen Grundes.
124
Preller в указ. м. стр. 65, прим. 2; Gewhnlich liegt (solchen Schilderungen der rohen Urzeit) die Vorstellung von den rohen und bldsinnigen zu Grunde, welche namentlich seit Aristoteles von den Culturhistorikern immer weiter ins Einzelne ausgefubrt wurde. Преллер не считает нужным вникнуть, откуда взялось самое понятие об этих диких , что мне именно представляется самым важным.
125
Hermann, Lehrbuch d. griech Antiqu . II , § 27, прим. 3 (изд. Штарка 1858 г. стр. 158): Stellen aber, wie die orphische bei Sextus Empiricus adv. Math. (о первобытном каннибализме), knnen nur als hyperbolischer Ausdruck phantastischer Dichterphilosophie (?!) gelten, причём Германн ошибочно ссылается на сочин. Lobeck, Aglaophamus, стр. 247. См. примечание Штарка к вышеприведённому месту.
126
Нэгельсбах , отрицая в древних мифах нравственную сторону, признается, однако, что предположение безнравственных божеств не согласуется с требованиями человеческого рассудка. Интересно, как он смотрит на стремление позднейших греков очистить мифологию от безнравственных элементов. Ngelsbach, Nachhom. Theol. стр. 44: Nun sind ber die Gtter von Homer durchaus nicht als heilig berliefert worden (cp. Hom. Theol. 1, 15 слл., стр. 37 сл.). Wenn sich also… die Vorstellung von den Gttern reinigen soll, so erwarten wir zu allernchst eine Bekmpfung der unsittlichen und unwrdigen Geschichten, welche wohlgemerkt vom Volke nicht als symbolische und allegorische Mythen, sondern als Thatsachen geglaubt wurden. Noch Aeschylus findet sich liier in einer merkwrdigen Klemme zwischen der Ueberlieferung und dem vernunftgemssen Glauben an gttliche Sndlosigkeit. Eum. 640 (631) wirft der Erinyenchor dem Apollon vor, dass dieser behaupte, Zeus habe dem Orestes seines Vaters Ermordung an der Mutter zu rchen geboten, whrend Zeus doch selbst seinen Vater Kronos in Fesseln gelegt… Die Klemme entsteht, indem eine theogonische Mythe, die garnicht ins sittliche Gebiet gehrt (?!), als historische Thatsache gefasst und in einen ihr vllig fremden Bereich hineingezogen wird (непостижима бестактность Эсхила!). Apollon kann, um Zeus von einem Frevel zu befreien, nichts anderes thun, als den Unterschied zwischen Tdtung und Fesselung zu urgiren, wogegen stets die Antwort brig bleibt, dass den Vater in Fesseln zu schlagen eben auch ein Frevel ist. Xenophanes und insbesondere Pindar sind in solchen Fllen entschlossener; sie lugnen dergleichen Mythen geradezu. Сравни там же стр. 428. Насчёт взгляда Платона на мифы, см. там же стр. 45: Platon weiss nun zwar, dass von dergleichen Mythen manche symbolisch oder allegorisch sind (Rep. стр. 378 D); aber weil die Jugend und, fgen wir bei, der Volksglaube nicht im Stande ist zu unterscheiden und gleichwohl dergleichen so will er bekanntlich alle diese von ihm auf Homer und Hesiod zurckgefhrten Erzhlungen, welche so wie sie sind vom Volke als Thatsachen geglaubt werden, aus seinem Staate verbannt wissen (Rep. стр. 377 D. слл.).
127
Sext. Emp. adv. Mathem. IX, 193. Сравн. там же I, 289.
128
Clem. Alex. Strom. V, § 110, ed. Pott. стр. 715 (=Eus. Ргаер. Ev. XIII, 13, ed. Vigeri стр. 679).
129
Xenophon . Eleg. I, 19.
130
Pind . Ol. I, 52 (ed. Schneidew).
131
Taм же, IX, 35.
132
Herodot . II, 53.
133
Isocr . XI, 38.
134
Stob. Eсl. ph. I, 9, 38 стр. 240 ( Nauck , Trag. graec. fr. стр. 633, Moschionis fr. 7).
135
Critiae Sisyph. (Nauck, Trag. graec. fr., стр. 598).
136
Lucr . V, 927 слл.
137
Ног . Sat. I, 3, ст. 99:
Cum prorepserunt primis animalia terris
Mutum et turpe pecus, glandem atque cubilia propter
Unguibus et pugnis dein fustibus…
Pugnabant, etc.
и ст. 108:
…Sed ignotis perierunt mortibus illi,
Quos venerem incertam rapientes more ferarum
Viribus editior caedebat, ut in grege taurus.
Касательно venus incerta = scortum в противоположность matrimonium stabile et certum смотри Kruger в прим. к Ног. Sat. I, 3, 109.
138
Sext. Emp. adv. Mathem. II, 31.
139
Там же. Замечание Секста Эмпирика очень остроумно. Нельзя отрицать, что в истории цивилизации переход к земледельческой жизни занимает очень видное место. Но судя по важности, придаваемой ему мифами, можно даже заключить, что у греков переход этот произошёл довольно быстро (путём заимствования?). Интересно взглянуть, как сильно поражает дикаря превосходство земледельческой жизни. Укажу на речь одного североамериканского вождя, которую нам передаёт Либих в своих «Chemische Briefe» (по Кревуру): «Seht ihr nicht dass die Weissen von Krnern, wir aber von Fleisch leben? dass das Fleisch mehr als 30 Monden braucht, um heran zu wachsen, und oft selten ist? dass jedes der wunderbaren Krner, die sie in die Erde streuen, ihnen mehr als hundertfltig zurckgiebt? dass das Fleisch vier Beine hat zum Fortlaufen und wir nur zwei, um es zu haschen? dass die Krner, da wo die weissen Menschen sie hinsen, bleiben und wachsen; dass der Winter, der fr uns die Zeit der mhsamen Jagden, ihnen die Zeit der Ruhe ist? Darum haben sie so viele Kinder und leben lnger als wir. Ich sage also Jedem, der mich hrt, bevor die Bume ber unsern Htten vor Alter werden abgestorben sein und die Ahornbume des Thales aufhren uns Zucker zu geben, wird das Geschlecht der kleinen Kornser das Geschlecht der Fleischesser vertilgt haben, wofern diese Jger sich nicht entschliessen zu sen!»
140
Lobeck , Aglaophamus (1829) стр. 247: Aristophanes quum Orpheum praedicat, quod ( ) ambigue locutus est (как известно, в орфическом учении существовала тенденция – отклонить своих последователей от всякой животной пищи); clarius Horatius, A. P. 391: «silvestres homines caedibus et victu foedo deterruit Orpheus» anthropophagorum immanitatem designat.
141
Limburg Brouwer , в указ. соч. II, 550: … on a effectivement cherch quelquefois , excuser ses fautes en allguant l’exemple des habitants de l’Olympe, ce qui alla mme si loin que la societ et ses institutions s’en ressentirent (!), chez les Samiens, par exemple, qui ce qu’on racontait, permettoient leurs filles d’anticiper sur la solennit qui alloit les unir leurs fiancs, en accordant ceux-ci les droits auxquels cette solennit seule pouvoit les autoriser, et cela par le seul motif que Jupiter et Junon en avoient donn l’exemple (!). Taм же. 1: Le mme exemple fut allgu par un sophiste a la cour de Ptolme, pour excuser le commerce Incestueux do ce prince avec susoeur Arsino (Eustath. ad H. p. 1090 in.).
142
Относительно Гермеса как божества лжи, обмана и воровства, см. например, Jacobi. Handwrterb. d. griech. u. rm. Mythol стр. 436–439, где собран обильный, хотя и далеко не полный материал. В этом же отношении можно сравнить ещё Ngelsbach, Hom. Theol. 2е издание стр. 32, и Welcker, Griech. Glterlehre, I, стр. 346 слл.
143
Считаю не лишним указать при этом случае на мнение Гана, который (мнимое) отсутствие нравственного принципа в мифах объясняет тем обстоятельством, что они сложились будто ещё до пробуждения (!) нравственности (das spaler erwachende sittliche Bewusstsein). Hahn, Sagwiss. Stud. стр. 81: Wenn wir nun den Urmenschen als in dem Zustande geistiger Kindheit verharrend annehmen, so knnen wir ihm auch ebenso wenig Schamgefhl zuschreiben, wie dem Thiere und dem Kinde, und wenn er in diesem Zustande zur Verkrperung der Naturverlufe getrieben wurde, um sie sich zur Vorstellung zu bringen, so konnte auch das ihm mangelnde sittliche Bewusstsein nicht massgebend fr sein Verfahren werden. Er schrickt also vor keiner sittlichen Ungeheuerlichkeit, die seine Gtter begehen, zurck, wenn dieselbe nur die Vorstellung von dem entsprechenden Naturverlauf erweckt, die er zum Ausdruck zu bringen getrieben wird… Wir halten keinen anderen Weg fr denkbar (I), auf dem das Dasein dieser sittlichen Verstsse (?) in der Sage sich auf naturgemsse Weise erklren liesse, denn sobald man ihre Schpfer mit sittlichem Bewusstsein ausstattet, werden sie zu einem unerklrlichen Rthsel». Ган, очевидно, придаёт слову «нравственность» слишком тесное значение, вполне, впрочем, соответствующее и его тесному пониманию слова «миф».
144
Schol. Iliad . XXIV, 24.
145
Antonin. Liberal , XV (Meropis).
146
Hymn. hom. in Merc. 13.
147
Здесь никак не следовало бы понимать в смысле нашего «безбожный» (gottlos, frevelhaft).
148
В ст. 14 нельзя переводить: «который наводит (обманчивые) сны». Ср. § 7.
149
Баумейстер в своём издании (Hymn. hom.1860 г., стр. 189) даёт к этому месту перевод Маттиэ (Matthia): qui noctem speculatur, то есть, , вместе со ссылкой на Тас. Аnn . II, 40: speculati noctem incustoditam. Но всего естественнее переводить: «зрящий». Относительно ночной деятельности Гермеса, ср. Eur. lphig. Taur. 1026. Баумейстер переводит удачно: qui fores observat egredientes spoliaturus, сравнивая это слово со словом разбойник (Wegelagerer).
150
Последние стихи (17 и 18) у Баумейстера стоят между скобками. Мы можем, однако, воспользоваться ими, так как они в сжатом виде удачно передают содержание самого гимна.
151
Bernhardy , Grundriss der griech. Litt. 2я часть, I, стр. 223 гл. (3е изд 1867 г.).
152
Lucian. Deor. dial. 7. (2е изд. Дидо, стр. 51).
153
A. Baumeister, Hymni homerici (1868), стр. 182.
154
См. там же .
155
Там же , стр. 184 сл. Приведу всё это интересное место, которое начинается сравнением нашего гимна с двумя гомеровскими гимнами к Аполлону: «Jam de indole atque compositione totius hymni quaerentem fugere non potest, magno hoc carmen hiatu distare ab iis, quae sunt in Apollinem; illic enim res peragitur cum summa gravitate et cum reverentia deo augustissimo ac potentissime debita; hic iocus umabilis regnat cum petulantia tributa puero lepidissimo et vixdum divini numinis participi (I). Hoc si consideres, consentaneum est, opinor, in illis carminibus unam actionem certis quibusdam finibus circumscriptam per actus suos rite deduci et quasi orbem rerum effici, hic autem, ut in comoedia, laxioribus vin culis res contineri, aliquotics consulto exspectationem falli, non raro diversa et contraria inter se componi, denique iocum serio misceri. Atque hanc proprietatem carminis nisi prospexeris, fieri nunquum poterit, quin iniquissimum ac perversissimum iudicium de poeta feras; qui quidem tum cum maxime rem lepidam lepide agit, insulsus tidi videatur necesse sit; ubi oratio leniter fluit, increpabis languidam, sin argute loquatur, stomachaberis neque ferendum putabis aucupium verborum, denique justum ordinem si forte deseruerit, nunquam ei condonabis. Verum enimvero etiamsi concessero talia interdum poetam peccavisse (всё-таки!), tamen non efficies, ut indigno Homeridae patrocinari videar.
156
В московской рукописи (ныне лейденской) заглавие: (то есть Гомера) , в прочих же только:
157
Hahn, Sagw. Stud. стр. 96: Ihr Wesen [то есть, гомеровских гимнов] ist mehr episch als liturgisch und der spielende, ja ironische [I] (Hymnus in Hermem) Geist einiger derselben macht es uns fraglich, ob diese berhaupt zu liturgischen Zwecken gedichtet wurden. Как будто они дошли до нас в первоначальной форме!
158
Изд. Бayм., ст. 577 слл. Cм. Grote , I, cт p, 52: But Hermes (concludes the hymnographer, with frankness unusual in speaking of a god) does very little good и т. д.
159
Там же , ст. 523 слл.
160
Chwolson , Ssabier und der Ssabismus, II, (1856) стр. 384 сл.
161
Там же, II, стр. 389 (Dimeschqi I, 10, 4).
162
Илиада , V, 890, в переводе Гнедича. См. Chwolson, Ssabier, II, стр. 678, прим. 54. Укажу при этом случае на место в Euseb. Praep. ev. IV, 20, в конце и 21 в начале, где говорится о греческом жертвоприношении «злому демону».
163
Iliad. I, 122.
164
Rigveda , I, 9, 6, в немецком переводе Бенфея: Schn stachle du uns, Indra, auf; mach uns nach Reichthum eifervoll, schatzreichert! Почти все дальнейшие ссылки на Ригведу сделаны мною по переводу Бенфея, помещённому в журнале Orient und Occident.
165
Iliad. V, 761.
166
Rigv. I, 64, 9.
167
Odyss. IX, 273 слл. и в друг. местах.
168
Например, Rigv., I, 51, 5: «Хитростью ты разогнал хитрых».
169
Там же , I, 103, 5.
170
О. Миллер, « Сравнительно-критические наблюдения над слоевым составом народного русского эпоса. Илья Муромец и богатырство киевское.» (С.-Петербург, 1869), стр. 82.
171
Там же, стр. 290.
172
Hymn. hom. ed. Baumeister, II, 29. Место, в котором описывалась участь Левкиппа, дошло до нас только в отрывочных фразах. В последней строке речь идет, по-видимому, о сражении пешего Аполлона со стоящим на колеснице Левкиппом (ср., впрочем, Baumeister к этому месту, стр. 149). Насчёт смерти Левкиппа сравни Paus. VIII, 20, 4.
173
Там же, XXXIV, 17; ср. Limb. Brouwer, Civilisation etc., II, 558: Dans un hymne grave et srieux, un poete, qui demande une faveur de Bacchus, n’hsite pas de donner ce dieu un nom, qu’un homme prendroit sans doute pour une grosso injure.
174
Iliad . IV, 25. Этот эпитет тем важнее, что не оказывается достаточно мотивированным. О чрезвычайно характеристичном возражении Зевса, где тот изображает свою жену каннибалкой, мы будем говорить в другом месте.
175
Там же , VI, 55 слл., в переводе Гнедича.
176
Rigv. I, 4, 2 = Smav. II, 438: «ибо опьянение богача щедро быками (собств. дарить быков)». Ср. Rigv. I, 8, 7; 30, 3; 404, 9.
177
Goethe’s Smmtliche Werke in vierzig Bnden, XII, стр. 209 (изд. Котта, 1840). Cp. H. Dntser , Goethe’s Faust, 2е изд. (1857), стр. 672 и след.
178
Илиада , IX, 312 слл. в переводе Гнедича.
179
Такой вывод и делает Нэгельсбах , Hom. Theol ., стр. 229 (2е изд. 1861 г.).
180
Сам Ахилл признаётся, что, отличаясь преимущественно силой тела, он не обладает особенной силой соображения. Iliad . XVIII, 105.
181
182
Iliad . VI, 153, говорится об аргосском городе Эфире. Феогнид (в VI ст. до Р. Х.) приводит Сизифа, как мудрейшего человека, который даже сумел возвратиться после смерти опять на этот свет: Theogn . 701.
183
Tzetz. Lyc. 344 (= Hesiod. fr. 68, ed. Lehrs). Позднейшие понятия греков об Автолике как не имеющие для нашей цели никакого значения, мы можем оставить в стороне. Указания можно найти в изданиях отрывков Эврипида, который написал целую сатирическую драму под заглавием «Автолик», – ed. Matth., стр. 99; Bothe, стр. 90; Nauck, стр. 350.