Еврейская мудрость. Этические, духовные и исторические уроки по трудам великих мудрецов Телушкин Иосиф

Главные вопросы

В час, когда человек предстает пред Небесным судом для вынесения приговора, его спрашивают:

Честно ли ты вел свои дела?

Оставлял ли ты время для изучения Торы?

Стремился ли ты произвести на свет детей?

Ожидал ли ты спасения мира?

Вавилонский Талмуд, Шаббат 31а

Обратите внимание – в первый момент на том свете вас не спрашивают: «Верил ли ты в Бога?» или «Соблюдал ли ты все ритуалы?» Главный вопрос – «Был ли ты честен в своих делах?» Вся еврейская литература основана на этике. Но, к сожалению, современные евреи гораздо более озабочены соблюдением ритуала. Когда в любой еврейской общине спрашивают о человеке: «А он религиозный?», ответ неизбежно основывается на степени выполнения человеком разных ритуальных предписаний: «Он (или она) соблюдает строгий Кашрут и не работает в Шаббат. Он религиозный человек». «Она не соблюдает Кашрут и ездит в Шаббат на машине. Конечно, она светская».

Благодаря таким фразам можно легко решить, что иудаизм относится к этике как к «факультативному предмету», что, конечно, нравственность – это хорошо, но совсем не обязательно.

Приведенная в начале этой главы цитата недвусмысленно дает понять, что этика является ядром иудаизма; прежде всего прочего Бога волнует наша порядочность.

Второй вопрос «Небесного суда» связан с изучением Торы. Иудаизм считает, что Тора учит человека морали (см. гл. 50), а также помогает каждому изучающему ее стать ближе к еврейскому народу.

Третий вопрос касается рождения детей (бездетные могут брать себе приемных детей). Рабби Ирвин Гринберг писал, что воспитание детей есть «выполнение завета о передаче следующему поколению мечты о совершенном мире и обязанности работать ради достижения такого совершенства».

Четвертый вопрос напоминает нам как раз о надежде на наступление этих прекрасных времен. Первые три вопроса относятся к «микропроблемам», разрешения которых достаточно там, где иудаизм обращается исключительно к отдельной личности. Но каждый еврей также является частью своего народа и гражданином мира. На еврейском народе лежит обязанность делать все возможное для Тиккун Олам – исправления или совершенствования мира. В часто цитируемом отрывке из Пиркей Авот (2:21) рабби Тафон говорит: «Вы не обязаны изменить мир, но вы также не имеете права отказаться от попыток (делать все, что в ваших силах)».

Одна последняя мысль о четырех вопросах: когда рождается еврейский ребенок, произносится молитва, выражающая надежды на то, что он сможет ответить на три первые вопроса утвердительно:

«Да воспитают родители этого ребенка (сына или дочь) до зрелости в любви к Торе и совершению добрых дел, и да приведут они его (ее) под свадебный балдахин».

Эта молитва читается в синагоге (или на другой церемонии наречения имени) для девочки и при обрезании для мальчика. Мой друг рабби Ирвин Кула заметил, что намек на четвертый вопрос содержится в традиции ставить кресло для Элияhу на каждом обрезании. В еврейской традиции Элияhу – это пророк, который возвестит нам о спасении мира.

Другие библейские и раввинистические взгляды на вопрос: что важнее всего Богу?

Как библейские пророки, так и крупнейшие фигуры талмудического иудаизма считали, что нравственность – это главное, чего ждет Бог от человека:

Он сказал тебе, о человек, что есть добро и чего Господь требует от тебя: поступать только справедливо, вершить правосудие,

Любить милосердие,

И скромно ходить перед Богом твоим.

Миха 6:8 (VIII в. до н. э.)

Так сказал Господь: да не хвалится мудрый мудростью своею, и да не хвалится сильный силой своею, и да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся пусть похвалится тем, что он разумеет и знает Меня, что Я – Господь, Творящий милосердие, правосудие и справедливость на земле, ибо лишь это желанно Мне.

Иеремия 9:22–23 (VI в. до. н. э.)

Иеремия, как и Миха, перечисляет три качества личности, важных для Бога в данном случае, – доброта, правосудие и справедливость.

Случилось так, что один язычник пришел к Шаммаю (он и Гиллель были двумя ведущими раввинами своего времени) и сказал ему: «Я обращусь в иудаизм, если ты расскажешь мне всю Тору, пока я стою на одной ноге». Шаммай прогнал его прутом. Когда этот человек пришел к Гиллелю, Гиллель обратил его в иудаизм, сказав: «Не делай соседу того, что ненавистно тебе: в этом вся Тора. Остальное – комментарии; теперь иди и учись».

Вавилонский Талмуд, Шаббат 31а

Тот факт, что Гиллель – одна из величайших фигур талмудического иудаизма, был готов принять в иудаизм нееврея, если тот согласится с этим этическим принципом, совершенно точно доказывает, что нравственность составляет сущность иудаизма. Точно так же протестантские фундаменталисты потребовали бы, чтобы новообращенный верил в то, что они считают сущностью христианства, – что Иисус Христос был сыном Божьим и умер во искупление грехов человечества. Гиллель говорит, что в этом этическом принципе «ВСЯ Тора». Важно, что Гиллель советует человеку начать изучать Тору, так как только изучая этот «Комментарий», он сможет следовать учению иудаизма.

Через сто лет после Гиллеля Рабби Акива, величайший ученый и учитель своего времени, вновь подтвердил главенство этики в иудаизме:

«Возлюби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра 19:18) – это главный принцип Торы.

Палестинский Талмуд, Недарим 9:4

В то время как Иеремию, Миху, Гиллеля и Акиву волновал конкретный «путь», прохождение которого человеком наиболее важно Богу, Рабби Иоханан бен Заккай стремился выделить черту личности, гарантирующую, что ее обладатель будет жить праведной жизнью:

И сказал он (Рабби Иоханан бен Заккай) им (своим пяти лучшим ученикам): «Идите и ищите лучший путь, которому должен следовать человек».

Рабби Элиезер сказал: «(У человека должен быть) хороший, добрый взгляд».

Рабби Иешуа сказал: «(У человека должен быть) хороший друг».

Рабби Йосси сказал: «(У него должен быть) хороший сосед».

Рабби Симеон сказал: «Он должен предвидеть будущие последствия своих деяний».

Рабби Элазар сказал: «(У него должно быть) доброе сердце».

Сказал он (Рабби Иоханан бен Заккай) им: «Я предпочитаю всем слова Элазара, потому что его путь включает ваши».

Пиркей Авот 2:9

Древняя традиция учит нас, что существует 613 заповедей Торы (в самой Торе число заповедей не упоминается). Знаменитый талмудический отрывок описывает попытку выделить наиболее важные:

Рабби Симлай учил: «613 заповедей были открыты Моисею: 365 запрещающих заповедей и 248 – предписывающих заповедей»… Когда Давид (которому приписывается авторство Псалмов) пришел, он обобщил 613 заповедей до 11 этических принципов:

«Господи, кому дано пребывать в шатре Твоем? Обитать на святой горе Твоей?

1) Тому, чьи пути непорочны.

2) Кто поступает справедливо.

3) Не лжет сам себе.

4) У кого на устах нет клеветы.

5) Кто другу не причинит зла, не нанесет оскорбления ближнему.

6) Кто презирает недостойных.

7) Богобоязненных же почитает.

8) Если поклялся – пусть даже во вред себе, клятвы не нарушит.

9) Не ссужает денег в рост.

10) Не берет взяток.

11) Кто неподкупен, – никогда не засудит невинного».

Теhилим 15:1-5

Что значит третий принцип «Говорящий правду в сердце своем?» Это человек, следующий за правдой, даже если она известна лишь ему/ей и даже если это невыгодно с практической точки зрения. Комментарии в Талмуде рассказывают о случае с Рабби Сафрой:

Однажды, когда Рабби читал «Шма…» («Слушай, Израиль…»), в его комнату вошел человек и предложил купить какой-то товар в лавке. Не желая прерывать молитву, Рабби не ответил. Покупатель воспринял тишину как отказ и несколько раз переспросил, предлагая за товар все большую сумму. Когда Рабби Сафра закончил молитву, он объяснил, почему хранил молчание и сказал, что продаст товар по первоначальной цене, ведь, услышав ее, он был готов заключить сделку…

Когда Исайя пришел (продолжает Талмуд), он обобщил 613 заповедей до шести принципов:

1) Тот, кто ходит путями праведности.

2) Говорит справедливо.

3) Презирает доходы от грабежа.

4) Отрясает руки свои от взяток.

5) Затыкает ухо свое, чтобы не слышать о крови.

6) Закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла.

Исайя 33:15–16

Затем Талмуд цитирует Миху, отрывок, приведенный ранее, в котором он обобщает 613 заповедей в трех принципах.

После этого нас возвращают к другому отрывку из Исайи, в котором 613 заповедей сводятся к двум принципам:

1) Храните правосудие.

2) Творите справедливость.

Исайя 56:1

Потом следует короткий спор на тему: свел ли Амос законы к одному принципу: «Обратитесь ко Мне и будете жить» (5:4) и, наконец, когда пришел Хаваккук, он свел 613 заповедей к одному принципу:

«Да живет праведник согласно вере своей» (2:4).

Вавилонский Талмуд, Maккот 23б-24а

Многие люди, претендующие на религиозность, не следуют в своей повседневной жизни принципам веры, к которой себя причисляют. Поэтому Хаваккук предлагает простой тест для определения искренности веры: поступает ли человек так, как заповедал Господь?

Еврейский народ отличают три характерные черты: они милосердны, скромны (застенчивы), и они совершают поступки, полные любви и милосердия.

Вавилонский Талмуд, Йевамот 79а

Хотя многие евреи, конечно, не обладают этими качествами (я сам знаю ряд евреев, для которых не характерны скромность и застенчивость), раввины определили важнейшие ценности, к которым должен стремиться каждый еврей; и снова все перечисленные качества являются этическими.

Что еще сказано о сущности иудаизма?

Мир продолжает существовать благодаря трем вещам: изучению Торы, служению Господу и поступкам, полным любви и милосердия.

Пиркей Авот 1:2

Вот дела, за которые человек вознаграждается в этом мире и в мире грядущем: почитание отца и матери, поступки, полные любви и милосердия, достижение мира между ближними. Изучение Торы, однако, так же важно, как все три (эти добродетели) вместе взятые.

Мишна, Пea 1:1

Если человек изучает два параграфа закона утром и два вечером и работает весь день, можно считать, что он следует Торе в полном объеме.

Танхума Бешалак 20

Поскольку Тора учит нас, как надо жить, наиболее важно добиваться постоянства в ее изучении. Пока вы оставляете ежедневно время для изучения Торы, даже короткий промежуток времени, необходимый для осмысления двух параграфов, окажет на вас влияние.

Несмотря на эти высказывания о важности изучения Торы, другие раввины считали главной обязанностью еврея – благотворительность.

Тот, кто отвергает идолов, зовется евреем.

Вавилонский Талмуд, Мегилла 13а

Центральная идея Торы – это вера во всеобщего Бога и в идеал нравственности. Идолопоклонничество, для которого характерны не только множественность богов, но и отрицание универсальной морали, противоречит духу иудаизма.

И вот последнее обобщение постталмудического периода, сделанное Моше Маймонидом, выдающимся еврейским философом средневековья:

Цель законов Торы… нести милосердие, любовь, добро и мир.

Мишне Тора, Законы Шаббат, 2:3

Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из врат твоих в земле твоей, которую Господь, Бог твой дает тебе… не ожесточи сердца своего и не сожми руку твою пред нищим братом твоим. Но открой ему руку свою и дай ему взаймы по мере нужды его.

Дварим 15:7-8

Есть восемь степеней милосердия, каждая выше предыдущей. Наивысший уровень – это помощь бедному еврею подарком, ссудой или предоставлением работы, или принятием его в долю – одним словом, помощь, после которой он сможет далее обходиться без милостыни.

Мишне Тора, «Законы о дарах бедным», 10:7

Согласно еврейскому Закону, высшая форма милосердия – сделать так, чтобы человек больше не нуждался в помощи, пусть не сразу, а через какое-то время. Маймонид явно почувствовал то, что сейчас широко известно – продолжительное получение пособий приводит к деградации личности. Поэтому лучше всего открывать бедным кредит и находить им работу.

И если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя (буквально – «у него опустятся руки»), то поддержи его, пришелец он или поселенец, и будет он жить с тобою. Не бери с него лихвы и роста, и бойся Бога твоего, чтоб жил брат твой с тобою. Серебра своего не давай ему в рост и за лихву не отдавай ему хлеба твоего.

Ваикра 25:35-37

(По поводу слов «И у него опустятся руки» раввинистический комментарий гласит, что нельзя позволять себе впадать в крайнюю нищету.) Можно провести аналогию с тяжело навьюченным ослом: пока он еще стоит, кто-нибудь может взять и повести его (и не дать ему упасть). Но когда он уже упал, пять сильных мужчин не могут его поднять.

Сифра Ваикра 25:35-38

Что касается предписания «ты не будешь брать процент со ссуды», библейский закон на самом деле запрещает брать процент с любой ссуды. Однако когда в древности евреи кроме сельского хозяйства стали заниматься еще и бизнесом, Раввины приняли «юридическую фикцию», согласно которой позволялось получать процент со ссуды в виде доли от прибыли должника (я называю это «юридической фикцией», поскольку процент взимался независимо от того, существовала реальная прибыль или нет).

Однако это разрешение касается только коммерческих ссуд. До сих пор евреям запрещено получать процент с денег, взятых на приобретение жизненно необходимых вещей. В еврейских общинах всегда создавались «Общества беспроцентных ссуд» («Гемах» на иврите), позволявшие бедным людям, не желавшим получать постоянное пособие, брать деньги в долг без процента.

Не всем можно помочь ссудой или работой. В еврейской традиции есть два принципа благотворительности: один обращен к бедным и требует испробовать все возможности до того, как просить помощи; другой касается богатых и настаивает на щедрости.

Что иудаизм говорит бедным?

Попросите на улице дать вам освежевать тушу животного за деньги, но не говорите: «(Помогите мне), я – ученый, и эта работа не достойна меня».

Вавилонский Талмуд, Бава Батра 110а

Пусть ваша субботняя (трапеза будет проста), как будничная, но не просите помощи.

Вавилонский Талмуд, Шаббат 118а

Бедный человек сталкивается с непростой дилеммой: с одной стороны, он обязан принимать помощь, если нет другого выхода, с другой – традиция восхваляет тех, кто держится до последнего.

Кто не может выжить без милостыни (старики, больные и другие страждущие), но упрямо отказывается ее принять, виновен в самоуничтожении… Но если кто откладывает принятие помощи и живет в нужде, чтобы не быть обузой для общины, пусть делает так и даст возможность помочь другим.

Шульхан Арух, Йорей Дэа 255:2

В Вильно в XIX веке богач потерял свое состояние. Он так стыдился этого, что не рассказал никому о своем положении и, в конце концов, умер от истощения. Рабби Исраэль Салантер (1810–1883) утешал полных стыда горожан: «Этот человек умер не от голода, а от своей гордости. Если бы он хотел попросить помощи и признать свое положение, он бы не умер».

Шмуэль Химмельштайн. «Слова мудрости». Цит. по «Речи разума»

Чтобы получающие помощь не считали себя жалкими попрошайками, Раввины издали интересный закон:

Даже человек, живущий за счет благотворительности, должен подавать бедным.

Вавилонский Талмуд, Гиттин 7б

Долг отзывчивости

Трудно представить, что обращение к бедным, изложенное выше, могло бы стать оправданием для обеспеченных людей, которые не хотят оказывать помощь или, того хуже, пытаются унизить просящих (например: «Почему бы тебе не пойти на рынок и не ощипать курицу?»).

Если богач скажет бедняку: «Почему ты не работаешь? Посмотри на эти бедра! Посмотри на эти ноги! Посмотри на этот живот! Посмотри на эти мышцы!», Всемогущий ответит богачу: «Разве у тебя не все в достатке, а ты не дал ему ничего! Так ты еще и завидуешь тому, что я дал ему!»

Ваикра Рабба 34:7

Когда еврейские тексты обращаются к обеспеченным людям, их учение противоположно тому, что говорится бедным:

Благотворительность равна всем остальным заповедям вместе взятым.

Вавилонский Талмуд, Бава Батра 9а

Тот, кто дает милостыню тайно, более велик, чем Моисей.

Вавилонский Талмуд, Бава Батра 9б

Однако англо-еврейский писатель Хаим Бермант с сарказмом заметил, что «…мало кто из евреев заслужил величие такого рода».

Согласно Маймониду, анонимная благотворительность (когда дающий цдаку и получающий ее незнакомы, например, посредником выступает благотворительная организация) считается вторым наилучшим видом благотворительности. Мой дед, Рабби Ниссен Телушкин, благословенна его память, собирал деньги для помощи одному обедневшему ученому раввину. Обращаясь к другим раввинам, он скрывал обстоятельства жизни и личность этого человека. Рабби Элиезер Силвер из Цинциннати отправил деду подписанный чек, в котором не была вписана сумма. «Так как ты знаешь человека и его обстоятельства, только ты можешь решить, какая сумма необходима».

Люди часто спрашивают, что Маймонид считал низшим уровнем благотворительности: «Тот, кто отдает без радости» (Мишне Тора, «Законы о дарах бедным», 10:14). Конечно, все равно лучше подать бедному с неохотой, чем не дать ему ничего вообще. В идеале каждый должен стремиться отдавать с радостью, как призывал слоган Объединенного Еврейского Призыва несколько лет назад: «Помогите, пока это вам не сложно!»

Хасидский ребе, известный как Леовер, учил: «Если человек приходит к вам за помощью, а вы говорите: “Бог подаст!”, вы поступаете против Господа, ибо он послал вас, чтобы помочь нуждающемуся, а вы отправляете бедняка обратно к Всевышнему».

Цитировано по кн. Лионел Блюм, Дж. Магомет, «Путеводитель Блюма по миру нашему и грядущему»

Рабби Шмелке из Никольсберга (ум. 1778) сказал: «Когда бедняк просит помощи, не используйте его ошибки как повод не подать. Потому что тогда Господь начнет искать ошибки у вас. И я уверен, найдет их немало».

Артур Курцвайль считает, что эта цитата «полезна в случае алкоголика, просящего деньги. Мой отказ на том основании, что он их пропьет, никому не поможет» («Лечение алкоголиков согласно еврейской традиции»).

По поводу попрошаек, признаюсь, я не уверен, какое поведение является правильным. Большинство благотворительных организаций утверждают, что подаяние попрошайкам является вредным как для них самих, так и для благотворительных фондов. Принято считать, что только специальные организации могут действительно помочь этим людям.

Устав от огромного числа попрошаек (я живу в Нью-Йорке, а здесь пешехода осаждают десятки человек в день), я признаюсь, что веду себя непоследовательно: я подаю одним и прохожу мимо других, не составив при этом ясного мнения: кому и когда надо подавать. Я знаю лишь, что, услышав «Я давно не eл. Я голоден», я не могу пройти мимо.

Если человек закрывает глаза, чтобы не подать бедному, это сравнимо с идолопоклонничеством.

Вавилонский Талмуд, Ктубот 68а

Это, на первый взгляд притянутое за уши сравнение скупости и язычества объяснил современный талмудист рабби Адин Штайнзальц: «Человек, знающий, что богатство дал ему Господь, будет подавать бедным. Тот же, кто не подает бедным, явно считает, что приобрел все исключительно благодаря своей силе (и мудрости). Это форма идолопоклонничества, в которой человек считает себя единственным источником всего сущего» (Комментарии к Ктубот, стр. 302. Издание Талмуда Штайнзальца на иврите).

Величайший Раввин современности, рабби Исраэль Меир hа-Коэн Каган (1838–1933), известный как Хафец Хаим, связывает это талмудическое утверждение с библейским пассажем: «И не делайте при мне богов серебряных и богов золотых не делайте себе» (Шмот 20:23), то есть не превращайте золото и серебро в божество (Агават Хесед, гл. 10).

С точки зрения Раввинов, одной из достойных проклятия черт эстетически развитого, но страдающего идолопоклонничеством римского общества являлось его жестокое безразличие к бедным. Об одном мудреце рассказывали:

Когда Рабби Иошуа бен Леви приехал в Рим, он увидел мраморные колонны, обернутые в бархат, чтобы они не потрескались от жары и не застыли от холода. А еще он видел бедняка на тонкой тростниковой подстилке, укрытого лишь тростниковым покрывалом.

Песикта де-Рав Каhана 9:1

Мы помогаем бедным неевреям, как и бедным из народа Израиля.

Вавилонский Талмуд, Гиттин 61а

Отдавать постоянно

Хорошо всегда подавать милостыню пред молитвой.

Шульхан Арух, Ор ха-Хаим 92:10

В большинстве синагог в наши дни перед молитвой в будни (в Шаббат и праздники нельзя иметь дело с деньгами) по залу пускается небольшой «пушке» (коробка для цдаки) и считается, что каждый должен бросить туда хотя бы небольшую сумму.

Тот, кто даст тысячу слитков серебра хорошему человеку, не так щедр, как давший по одному слитку в тысяче разных случаев.

XVI в. Анонимный автор Орхот Цаддиким («Пути праведных»)

Автор считает, и я с ним согласен, что сама привычка подавать постоянно, а не импульсивно и от случая к случаю, делает человека более щедрым. Вот почему многие религиозные евреи приучают своих детей класть деньги в коробочку для цдаки каждую пятницу перед Шаббатом.

Достоинство поста – в раздаче милостыни.

Вавилонский Талмуд, Брахот 6б

В своем комментарии к Талмуду средневековый ученый Махарша объясняет, что раньше существовал обычай давать бедным перед постом столько денег, сколько будет сэкономлено на еде во время поста (см. также Вавилонский Талмуд, Санhедрин 35а). К сожалению, этот прекрасный обычай неизвестен большинству современных евреев. Хорошо бы его восстановить.

Сколько следует жертвовать?

В идеале каждый должен отдавать 10 процентов своего дохода, хотя еврейский Закон требует большего:

Желающий щедро пожертвовать, не должен отдавать более пятой доли своих доходов, а то и сам станет нуждаться в подаянии.

Вавилонский Талмуд, Ктубот 50а

Ранние христиане идеализировали нищету, и до сих пор монахи многих орденов дают обет бедности. Раввины, наоборот, считали бедность проклятием: «Нет в мире ничего тяжелее бедности, ибо человек, раздавленный бедностью, словно раздавлен всеми бедами этого мира…»

Наши раввины сказали: «Если собрать все страдания и боль Земли (на одну чашу весов), а бедность положить на другую чашу, то бедность перевесит» (Шмот Рабба 31:14).

Еврейское право никогда не видело ничего дурного в накоплении богатств, если оно совершалось честным путем, и обеспеченный человек достаточно жертвовал на благотворительность.

Есть двойная психологическая мудрость в определении минимального и максимального уровня пожертвований: это помогает людям давать больше (я знаю многих, отдающих 2–5 процента дохода и считающих себя очень щедрыми) и избавляет чувствительных людей, жертвующих достаточно, от мук совести.

Разве попрошайки – не мошенники?

Многие люди не дают попрошайкам, так как считают их шарлатанами. Как относится еврейская традиция к такому мнению?

Рабби Ханина знал бедняка, которому регулярно посылал 4 цуцим (значительная сумма) перед Шаббатом. Однажды он попросил жену отнести деньги. Она вернулась и сказала, что человек в этом не нуждается. «Что ты там увидела?» – спросил Рабби Ханина. Она ответила: «Я слышала, как его спросили, будет ли он ужинать за золотой или за серебряной скатертью».

«Это из-за таких случаев (ответил Рабби Ханина), Рабби Элазар бен Педат сказал: «Мы должны быть благодарны мошенникам среди попрошаек – если бы не они, мы грешили бы целыми днями. (Ведь мы не помогаем каждому, кто просит.)».

Вавилонский Талмуд, Ктубот 68а

Этот подход подтверждается хасидским мудрецом. Рабби Хаим из Санца (ум. 1786) сказал:

Достоинство благотворительности так велико, что я рад подать 100 просящим, даже если лишь один действительно в этом нуждается. Некоторые люди, однако, ведут себя, как будто они могут не подать 100 просящим, даже если лишь один из них мошенник.

Если не принимать во внимание данное утверждение Хаима из Санца, Раввины, в основном, осуждали такое мошенничество, так как оно, во-первых, является кражей, а во-вторых, отвращает сердца людей от благотворительности. Так как никакой указ не смог бы уничтожить шарлатанство, Раввины умоляли Небеса превратить ложь мошенников в правду:

Наши Раввины учили: если человек притворяется, что он слеп на один глаз, или у него раздулся живот, или усохла нога – ему не удастся прожить жизнь, не получив такого увечья. Тот, кто принимает милостыню, не нуждаясь в ней, – закончит дни свои в глубокой бедности.

Вавилонский Талмуд, Ктубот 68а

Вавилонский Талмуд также учит (Бава Батра 9а), что хотя необязательно давать попрошайке большую сумму, следует дать хотя бы чуть-чуть. Маймонид считает, что если человек не дает ничего, он должен, по крайней мере, сказать что-нибудь ободряющее. Это кажется важным, особенно учитывая, что многие из нас смотрят на попрошаек, наводняющих наши города, с презрением.

Когда (бедняк) говорит: «Дайте мне одежду», – нужно узнать (не мошенник ли он); когда же он говорит: «Дайте мне еду», – не нужно ничего выяснять, чтобы он не умер от голода, пока вы будете вести свое расследование.

Вавилонский Талмуд, Бава Батра 9а

Нищий как-то пришел в Ковно и собрал большую сумму денег у жителей города. Горожане скоро обнаружили, что это был обман, – на самом деле человек оказался богачом. Муниципалитет хотел издать указ, запрещающий нищим приходить в город и попрошайничать. Когда Рабби Ицхак Элханан Спектер (1817–1896), Раввин Ковно, услышал о предложенном указе, он пришел в муниципалитет и попросил слова. «Кто обманул вас – богач или нищий?» – спросил он. «Это был богач, притворявшийся нищим». «Так и запретите в своем указе богачам просить подаяние, а нищих оставьте в покое».

Ирвин Биним, «Этика Синая», том 3

Разве бедняк беден не по воле Божьей?

Талмудические Раввины очень часто вступали в спор, о котором сейчас редко упоминают, – являются ли страдания бедных следствием воли Господа? Этот вопрос был задан влиятельным римским сановником одному из величайших мудрецов Талмуда.

Рабби Меир говорил: «Критик иудаизма может задать вам вопрос: “Если твой Бог любит бедных, почему Он им не поможет?” Скажи ему: “Потому что через них мы спасемся от наказания после смерти”». Этот вопрос был задан Турнусруфусом (Римским прокуратором Иудеи) Рабби Акиве: «Если твой Бог любит бедных, то почему Он им не поможет?» Рабби ответил: «Через них мы спасемся после смерти».

«Наоборот, – сказал (Турнусруфус), – из-за этого вы будете осуждены после смерти. Я могу доказать это притчей. Представь себе, что Кесарь разозлился на своего слугу и посадил его в тюрьму и приказал, чтобы его не кормили и не поили, а люди приходили к нему и давали ему еду и питье. Если бы Кесарь об этом услышал, разве не гневался ли бы он на людей?»

Рабби Акива ответил ему: «Я тоже расскажу тебе притчу. Представь, что Кесарь разозлился на своего сына и посадил его в тюрьму и приказал не кормить и не поить его, а кто-то все равно принес бы его сыну еду и питье. Разве Кесарь не пошлет тому человеку богатый подарок?»

Вавилонский Талмуд, Бава Батра 10а

Хотя вроде бы Рабби Акива считает бедность наказанием свыше (хотя такое мнение не было единогласно принято Раввинами), он уверен, что бедняки – дети Бога и с ними нужно обращаться соответственно. Важнее всего, что Богу приятно, когда мы помогаем бедным. Кроме еды и одежды, бедный человек нуждается в защите от унижений.

Охрана достоинства бедных

Достоинство бедного человека охраняется несколькими способами:

1. Мы все должны помнить, что бедность – неизбежное зло:

Ибо не переведется нуждающийся на земле; поэтому Я повелеваю тебе, говоря: раскрыть должен ты руку свою брату своему.

Дварим 15:7-8

2. Занимаясь благотворительностью, обеспеченные люди получают возможность выполнить заповедь.

И сказал Рабби Иешуа бен Ханания: бедняк дает больше богачу (принимая милостыню), чем богач бедняку (давая ее).

Ваикра Рабба 34:11

Учение Рабби Иешуа помогло создать образ шноррера (попрошайки) в еврейском фольклоре. В огромном количестве анекдотов (некоторые из которых изложены Фрейдом в книге «Остроумие и его отношение к бессознательному») шноррер горд и самоуверен, а отнюдь не пристыжен и смиренен. Он чувствует, что заслуживает денег, – ведь он оказывает дающему услугу, позволяя ему выполнять мицву (заповедь). Вот пример на эту тему.

Шноррер привык получать установленную сумму денег от одного человека каждую неделю. Однажды, придя за деньгами, он услышал, что этот человек не может дать ему ничего: «У меня в последнее время были ужасные расходы. Моя жена заболела, и нужно было послать ее на курорт в Карлсбад. Там очень холодно, и я должен был купить ей одежду и шубу».

«Что?! – закричал бедняк. – На мои деньги?!»

3. Мы не должны забывать, что можем в любой момент лишиться нашего состояния.

Рабби Нийа советовал своей жене: «Когда бедняк подойдет к твоей двери, дай ему скорее поесть, чтобы через много лет кто-нибудь дал поесть твоим детям». Она ответила: «Ты сглазишь наших детей (предположением, что они могут стать нищими)». Но Рабби возразил: «Фортуна может всегда повернуться к тебе спиной».

Вавилонский Талмуд, Шаббат 151б

Следует понимать, что от судьбы не уйдешь, и всегда возможно, что человеку или его детям и внукам придется просить милостыню. Поэтому не надо думать: «Как я могу подавать бедным, ведь этим я уменьшаю свое состояние?» Каждый должен помнить, что деньги не принадлежат ему, а лишь доверены на время, чтобы он поступал с ними по желанию Господа.

Сокращенный кодекс еврейского Закона, Рабби Соломон Ганцфрид (1804–1886), 34:1

Реувен, честный человек, попросил Шимона одолжить ему денег. Шимон без колебаний согласился, но сказал: «Я дарю тебе эти деньги. Можешь их не отдавать».

Реувен был так смущен и пристыжен, что больше никогда не просил Шимона о ссуде. Ясно, что лучше бы Шимон не делал такого подарка.

Иуда Благочестивый, Сефер Хасидим («Книга Благочестия», XIII в.), параграф 1691

Хотя Шимон и хотел поступить хорошо, он унизил Реувена. Шимон повел себя с ним не как с равным, а как с попрошайкой. Этот эпизод напоминает мне о том, как один раввин критиковал филантропа: «Он слишком много для хорошего человека занимается благотворительностью», то есть он получает слишком много удовольствия от факта, что другие зависят от него.

Искусство отдавать

Рабби Аhарон Котлер, выдающийся ортодоксальный мудрец двадцатого века, знал, что за его поведением всегда внимательно наблюдают. Однажды заметили, что он дал деньги одному и тому же нищему два раза: при входе в синагогу и выходя из нее. Когда его спросили, зачем он это сделал, он ответил, что боялся, если он на обратном пути пройдет мимо нищего, то кто-нибудь увидит это и решит, что этому нищему не стоит давать денег.

Для самых бесчувственных: прагматические причины давать милостыню

Страницы: 12345678 » ... »»