Еврейская мудрость. Этические, духовные и исторические уроки по трудам великих мудрецов Телушкин Иосиф
Кроме нескольких споров с Богом от имени евреев, рабби Леви Ицхак был также известен как большой оптимист. Когда он объявлял о предстоящей свадьбе своего сына, приглашение выглядело вот так: «Свадьба состоится в Иерусалиме такого-то числа в такое-то время. Но если по какой-то причине Машиах в это время еще не придет, то свадьба состоится в то же время здесь, в Бердичеве».
Я молюсь, чтобы мои отец и мать посмотрели с Небес и увидели, что у их сына сегодня бар-мицва и чтобы они знали, что моя сестра и я остались хорошими евреями и всегда такими будем.
Нахум Глатцер, «Язык веры». Слова эти сказал мальчик Шмуэль во время импровизированной церемонии бар-мицвы в лагере для перемещенных лиц в Германии вскоре после Холокоста
Молитва от лица собрания
Мужчина (или женщина), с которым произошла неприятность, должен сказать об этом всем, чтобы все просили Бога быть милосердным к нему.
Вавилонский Талмуд, Хуллин 78а
Иногда друг, с которым мы давно не виделись, говорит мне: «У меня были трудности, и мне просто не хотелось ни с кем общаться». Еврейское право считает, что страдающий человек не должен прекращать контакты с окружающим миром.
Возможно, поэтому некоторые молитвы, например, поминальный Кадиш, читаются только в присутствии миньяна – десяти взрослых евреев. Если бы не этот закон, то многие евреи, потерявшие близкого человека, замыкались бы в себе и произносили Кадиш в одиночестве. Но благодаря ему скорбящие должны три раза в день присоединяться к общине для молитвы. Это помогает им вновь начать общаться с людьми. Точно так же во время шивы – семи дней после смерти человека – все навещают его семью. Поэтому скорбящие не остаются в одиночестве.
Тот, кто стоит вдалеке от Израиля (во время молитвы), должен направить сердце свое к Земле Израиля.
Вавилонский Талмуд, Брахот 30а
Поэтому, молясь, евреи обращаются на восток (в Токио и вообще восточней Иерусалима – на запад), и Арон Кодеш в синагогах стоит у восточной стены.
Тот, кто говорит: «Пусть хорошие (и только хорошие) люди благословляют тебя» – еретик.
Мишна Мегилла 4:9
Овадия Бартенура, автор классического комментария к Мишне (XV в.), объясняет, что такая молитва запрещена, так как она предполагает, что община должна состоять исключительно из праведников. Основываясь на отрывке из Вавилонского Талмуда (Ктубот 6б), Бартенура объясняет это с помощью метафоры: рецепт священных благовоний для Храма в Иерусалиме включал шелбану – плохо пахнущее вещество.
Община на иврите – «цибур» – это акроним, «ц» – означает «цаддик» (праведник), «б» – «бейнони» (средний человек), а «р» – «раша» (злодей).
Неправильная молитва
И Господь сказал Моисею: «Что ты вопиешь ко мне? Скажи сынам Израилевым, чтобы они шли» (Шмот 14:15). Согласно Рабби Элиезеру, Всевышний сказал Моисею: «Есть время для долгих разговоров, а есть время, когда нужно быть кратким. Мои дети в беде, море поглощает их, враг преследует их, а ты здесь молишься! Лучше скажи сынам Израилевым, чтобы они шли».
Шмот Рабба 21:8
Почти сразу же после исхода евреев из Египта, они оказались зажаты между Красным морем с одной стороны, и войсками фараона – с другой. В панике люди проклинали Моисея за то, что он повел их на смерть в пустыне. Тогда Моисей обратился к Богу и получил ответ, который вы только что прочли. Дальше произошло, наверное, самое известное библейское чудо: Бог разверз воды Красного моря, но египтяне, последовавшие за евреями, утонули.
Мораль этой истории такова: в самых тяжелых обстоятельствах, если у вас есть выбор между молитвой и конкретными действиями, даже нелегкими – действуйте! Есть одна фраза, которую приписывают Наполеону: «Когда вы сражаетесь, делайте это так, как будто все зависит от вас. Когда молитесь – молитесь так, будто все зависит от Бога».
Просить Бога о том, что уже случилось, – значит бормотать не имеющую смысла молитву. Например, если у человека жена беременна, а он говорит: «Пусть Бог сделает так, чтобы она родила мальчика», – это бессмысленная молитва. Если, вернувшись из путешествия, он слышит крики в городе, и говорит: «Господи, только не в моем доме!», – это тоже бессмысленная молитва.
Вавилонский Талмуд, Брахот 54а
Раввины считали, что нельзя упоминать имя Бога всуе и беспокоить Бога молитвой о прошлом – то же бесполезно и тщетно. Если что-то уже случилось, какой смысл молиться о том, чтобы оно случилось не в вашей семье? Это уже произошло или не произошло. Кроме того, такой молитвой вы просите, чтобы это несчастье случилось с вашими соседями, но не с вами.
Хотя это мудрый и очень логичный совет, большинство людей с трудом ему следуют. Как трудно человеку, который только что узнал о крушении самолета, в котором летела его подруга, удержаться и не сказать: «Я надеюсь, она опоздала на рейс». Такие молитвы появляются автоматически. Конечно, их нелогичность заставила раввинов осуждать их.
Я слышу и вижу, как старик Кун громко молится, надев шапку на голову, неистово раскачиваясь взад и вперед. Кун благодарит Бога, что его не отобрали (в следующую группу, которую отправят в газовую камеру).
Кун совсем сдурел. Разве он не видит, что Беппо из Греции лежит рядом с ним? Беппо всего двадцать лет, но его отобрали; он знает об этом и лежит здесь, уставившись на лампочку, не говоря ни слова и, наверное, уже не думая ни о чем. Разве Кун не понимает, что в следующий раз будет его очередь? Разве до него не доходит, что то, что случилось сегодня, – страшное преступление, которое не исправить никакой молитвой, никаким прощением, никаким наказанием виновных, вообще ничем, что в человеческих силах? Если бы я был Богом, я бы отверг его молитву.
Примо Леви, «Выжить в Аушвице»
Как молится Бог?
Рабби Иоханан сказал от имени Рабби Йосси: «Бог, Всемогущий, Благословен Он, молится… как Он молится?»
Рабби Зутра сказал от имени Рава (Бог молится так): «Пусть по Моей воле Мое милосердие преодолеет Мой гнев, и Моя любовь преодолеет Мою строгость. Пусть Я буду обращаться с Моими детьми милосердно и всегда буду выше буквы закона».
Вавилонский Талмуд, Брахот 7а
Этот текст не похож на стереотипную молитву-просьбу. Рабби Ирвин Гринберг говорит: «Большинство из нас думает о молитве в минуты слабости или нужды. Когда мы в беде, мы обращаемся к Богу». Но здесь описывается Бог, самодостаточный и могущественный, молящийся о том, чтобы правильно использовать Свою силу.
Гринберг добавляет, что люди должны учиться молиться так:
«Звезда» (кино или эстрады): «Пусть мои творческие возможности и талант будут больше моих славы и богатства».
Бизнесмен: «Пусть мое стремление к успеху и богатству определяется нравственностью и заботой о других людях».
Все должны молиться так: «Пусть моя щедрость будет выше моего эгоизма. Пусть моя забота о других пересилит мое желание потреблять…» («Мудрость веков»).
И, наконец, два примера из еврейского фольклора:
Бизнесмен: «Господи, ты помогаешь абсолютно незнакомым людям, почему ты не хочешь помочь мне?»
Если еврей ломает ногу, он благодарит Бога, что не сломал обе ноги. Если он ломает обе, то благодарит Бога, что не сломал шею!
53. Раввины
Раввин, которого евреи не хотят выгнать из города, – не раввин.
А раввин, который позволяет это сделать, – не мужчина.
Рабби Исраэль Салантер
Честному бизнесмену нужно в два раза больше силы духа, чем честному раввину. Но если у тебя столько сил, то зачем тратить их на бизнес?
Салантер – ученику, который считал, что недостоин быть раввином
Точно так же, как раввин должен периодически проверять ножи шойхетов в своем городе (чтобы быть уверенным, что в них нет изъянов и мясо остается кошерным), он должен ходить от лавки к лавке и проверять весы и гири торговцев.
Рабби Исраэль Салантер
Когда у рабби Соловейчика, одного из величайших талмудистов двадцатого века, спросили, в чем функция раввина, он ответил: «Уменьшать печали покинутых и одиноких, хранить достоинство бедных и защищать угнетенных от рук угнетателей».
Цит. по рабби Иосифу Соловейчику, «Человек Галахи», пер. Лоренса Каплана. Далее рабби Соловейчик пишет, что «ни разрешение ритуальных вопросов, ни политическое лидерство не являются основными задачами человека Галахи»
Рабби Иосиф Соловейчик, внук рабби Хаима, рассказывает об одном случае, произошедшим с рабби Хаимом еще в Бриске:
Однажды два еврея в Бриске умерли в один день. Утром скончался бедный сапожник, проживший жизнь в нищете и безвестности. А в полдень в мир иной отошел богатый, уважаемый в общине человек. По Галахе, в таком случае первым необходимо хоронить того, кто умер раньше. Однако члены похоронного общества получили большую взятку от наследников богача и собирались хоронить его первым. В конце концов, кто мог заступиться за бедного сапожника?
Когда обо всем этом узнал рабби Хаим, он послал членам общества записку, убеждая их поступить достойно. Однако они отказались послушаться рабби Хаима и стали готовить к похоронам богатого покойника. Тогда рабби взял свою трость, пошел в дом умершего и выгнал их этой тростью на улицу. Рабби Хаим одержал победу – бедняк был похоронен первым. Но число врагов рабби умножилось…
Рабби Иосиф Соловейчик, «Человек Галахи»
Почему трудно быть раввином?
Рабби Гарольда Кушнера, который был раввином несколько десятилетий, попросили прочесть речь для выпускного курса раввинистической семинарии.
Вы будете бросать своих детей и жену за обедом в пятницу вечером, чтобы не опоздать на свою проповедь о семейном отдыхе в Шаббат. Вы оставите дома больного ребенка или сына, у которого завтра экзамен, чтобы успеть на занятие с молодежным клубом. Вы отмените пикник в воскресенье, чтобы попасть на похороны. А там вы будете говорить о том, что покойный никогда не позволял работе стать важнее семьи. И, хуже всего то, что вы даже не будете понимать, что делаете.
Рабби Гарольд Кушнер, «Когда всего, чего вы хотели, – уже недостаточно»
54. «Твой народ – мой народ»
Гиюр
Твой народ – мой народ, твой Бог – мой Бог.
Рут 1:16
Когда после смерти мужа-еврея Рут, моавитянка, решает принять иудаизм, она говорит эти слова своей свекрови Наоми. С тех пор эти слова определяют сущность иудаизма. «Твой народ – мой народ», то есть «Я хочу стать частью еврейского народа». «Твой Бог – мой Бог», то есть «Я хочу принять иудаизм».
Принятия только одного из этих двух утверждений недостаточно, чтобы нееврей стал евреем. Иудаизм – это и религия, и национальность.
Рабби Элазар бен Педат учил: «Всевышний, Благословен Он, рассеял Израиль среди народов для того, чтобы многие обратились в иудаизм».
Вавилонский Талмуд, Песахим 87б
Учитывая, что изгнание евреев из Израиля было одним из самых ужасных событий в нашей истории, удивительно, что такой признанный Раввин смог найти в нем и кое-что положительное.
Еще более удивительно, что большинство современных евреев считает, что иудаизм не приветствует обращение неевреев.
Правда, евреи, в отличие от христиан в средние века и даже в современном мире, не считают, что для достижения спасения, необходимо верить в доктрину иудаизма. Неевреи, следующие нравственным законам, а также праведники в глазах Бога будут вознаграждены.
Но если нееврей может быть праведником, не принимая иудаизма, то зачем вообще это делать? По той же причине, по которой вступают в партию, – чем больше людей активно поддерживает иудаизм, тем лучше для отдельной личности и для общества в целом.
Если кто-то хочет принять иудаизм, но говорит: «Я слишком стар», расскажи ему об Абраhаме, которому было 99 лет, когда он заключил завет с Богом.
Танхума, Лех Леха 40б
Еврейские мужчины заключают завет с Богом при обрезании: согласно Брейшит 17:24, Абраhам сделал себе обрезание, когда ему было почти сто лет от роду.
Талмуд отражает открытость иудаизма для прозелитов. Из более чем тридцати высказываний на эту тему только четыре носят негативный характер.
Другие народы проявляют сильное желание принять наши религиозные обычаи, и нет ни одного города, греческого или варварского, ни одного народа, в среде которого бы не распространился наш обычай воздерживаться от работы на седьмой день, и где бы не проводились трапезы и зажигание свечей в Шаббат и не соблюдались бы наши пищевые ограничения.
Иосиф Флавий (еврейский историк I в. н. э.), «Против Апиона» 2:39
Хотя можно заподозрить Флавия в преувеличении числа обращенных, другие источники подтверждают его данные. В первом веке иудаизм приняло столько людей, что это даже заставило римского писателя Ювенала сочинить сатиру, изображающую римских отцов, которые соблюдают Шаббат, не едят свинины, поклоняются только Единому Богу, делают своим сыновьям обрезание, нарушая римский закон, и изучают Тору.
В том же веке философ-стоик Сенека писал, что римляне победили Израиль в войне, а десятилетия спустя оказалось, что «побежденные дали свои законы победителям». Как говорят на идиш, «Алевай» («Дай Бог»). (Высказывания Сенеки и Ювенала цитированы по книге Луиса Фельдмана «Евреи и язычники в древнем мире».)
Точно так же евангелист Матфей утверждает, что евреи готовы плыть за море и пересекать целые страны, чтобы обратить в иудаизм даже одного человека.
Разрешается сделать что-то хорошее для человека в его отсутствие.
Вавилонский Талмуд, Ктубот 11а
Какое отношение этот принцип имеет к гиюру? Дело в том, что раввины вводят его при обсуждении вопроса: имеют ли право родители обращать в иудаизм своих приемных детей? Ответ зависит от того, является ли обращение в иудаизм полезным или вредным ребенку. Младенец или совсем маленький ребенок недееспособен и как бы отсутствует при решении вопроса. Если обращение в иудаизм полезно, то родители имеют на это право, так как разрешается делать что-то хорошее для человека даже в его отсутствие (например, можно купить на чье-то имя лотерейный билет или облигацию). Если это все же вредно, то родители не имеют права принимать такое решение без ведома ребенка (как запрещено вносить имя человека в список поручителей для кредита, не получив его согласия).
Вредно или полезно обращение в иудаизм? С одной стороны, жизнь еврея имеет определенные недостатки. Неевреи обязаны соблюдать только законы Ноаха – семь основных моральных принципов, а еврей обязан следовать 613 заповедям Торы и тысячам дополнений к ним, включенным в Талмуд. Кроме того, евреев всегда преследовали, и обращение ребенка в иудаизм может сделать его объектом притеснений и даже привести к его смерти.
Но все же, так как традиционно евреи считают иудаизм лучшим образом жизни из всех известных человечеству (Тора и ее законы даны нам непосредственно Богом), то нельзя представить лучшего удела для ребенка.
В конце концов раввины решили, что обращение в иудаизм скорее идет на пользу человеку, чем во вред. Так как «разрешается делать хорошее человеку даже в его отсутствие», приемные родители должны обращать своих детей в иудаизм.
Однако к этому правилу существует необычное дополнение: человек, обращенный в детстве, может отречься от иудаизма в возрасте бар– или бат-мицвы (тринадцать лет – для мальчиков, двенадцать – для девочек). Если подросток решает остаться евреем, он уже не сможет изменить своего решения позже. Кстати, приемные дети – единственные, кому еврейское право предоставляет выбор в этом вопросе.
Учитывая серьезность политических и социальных проблем, с которыми сталкивается любой еврей, раввины обязательно предупреждают о них потенциальных новообращенных.
Раввины учили: если в наши времена кто-либо пожелает пройти гиюр, ему нужно сказать следующее: «Почему ты хочешь стать евреем? Разве ты не знаешь, что сейчас евреев преследуют, угнетают, презирают, гонят с места на место и жизнь их трудна?» Если этот человек отвечает: «Я знаю, и все же я недостоин (быть евреем)», его тут же принимают и обучают некоторым главным и второстепенным заповедям.
Вавилонский Талмуд, Йевамот 47а
Этот отрезвляющий вопрос все же уравновешивается восхвалением еврейского образа жизни. Затем, на следующей странице, Талмуд тонко определяет отношение к потенциальным прозелитам: «Его, однако, не следует ни слишком уговаривать, ни, наоборот, слишком сильно разубеждать». Как только человек проходит гиюр, «он является евреем во всех отношениях».
Так как обращение в иудаизм достаточно трудно, и обращенные подвергают себя опасности, раввины испытывают к ним особую симпатию. Эти же чувства приписывались и Богу.
Реш Лакиш сказал: «Прозелиты дороже нам, чем евреи, которые стояли у горы Синай. Почему? Потому что если бы евреи не слышали грома и медных труб, не видели молний и земля не тряслась бы под их ногами, они бы не приняли Тору. Но вот он, не видевший всего этого, приходит и отдает себя Всемогущему и принимает владычество Небес. Кто может быть дороже его?»
Танхума В, Лex Леха 6
Всевышний, Благословен он, любит тех, кто пришел в иудаизм. С чем это можно сравнить?
У некоего властителя было стадо овец, которое уходило на луг каждое утро и возвращалось каждый вечер. Однажды к стаду прибился олень. Он пасся с ними вместе, а в один из вечеров пришел в загон вместе со стадом. Властителю сказали: «Олень присоединился к стаду». Тот почувствовал особую симпатию к этому пришельцу и сказал пастухам: «Разве не может олень пастись, где хочет? Итак, не отгоняйте его и обращайтесь с ним особенно осторожно». Когда стадо вернулось в следующий раз, властитель сам проследил, чтобы оленю подали воды.
Слуги сказали властителю: «Хозяин, у тебя столько коз и овец, но ни об одной из них ты не даешь нам специальных указаний. А об этом олене заботишься отдельно. Почему?»
Властитель ответил: «Для домашних животных естественно пастись весь день на лугу и спать в загонах. Но олень привык спать на воздухе, на свободе, и место, освоенное людьми, может отпугнуть его. А хорошо ли это будет? Итак, нам следует радоваться, что он оставил дикую природу и пришел к нам!»
Так и мы должны бережно относиться к прозелиту, оставившему свою семью, свой народ и все народы этого мира, и решившему прийти к нам. Вот почему Бог дает ему особую защиту.
Бемидбар Рабба, 8:2
В еврейских источниках так много говорится об уважении к прозелитам, что, согласно традиции, один из них даже удостоится высочайшей чести. По Талмуду, Машиах будет прямым потомком Рут (прабабки царя Давида), моавитянки, принявшей иудаизм, именем которой названа одна из книг Танаха.
Почему же современные евреи считают, что иудаизм не приветствует новообращенных? Ответ лежит скорее в области истории, чем теологии. В четвертом веке, после того как Римская империя стала христианским государством, император издал указ, запрещающий обращение в иудаизм под страхом смертной казни, как самого прозелита, так и евреев, принявших участие в ритуалах его посвящения. Этот закон периодически подтверждался и возобновлялся во всех христианских, а позже и мусульманских странах. В средние века евреи, живя под постоянной угрозой преследований и изгнания, стали считать обращение прозелитов опасными для их и так шаткого положения. Ведущий европейский талмудист шестнадцатого века постановил:
В современных условиях, когда мы живем в чужой стране как рабы под бичом надсмотрщика, если еврей поощряет желающего пройти гиюр, он становится государственным преступником, достойным смертной казни… Поэтому я спешу отговорить любого от участия в таких делах, ибо этим он ставит под угрозу собственную жизнь.
Рабби Соломон Лурия (1510–1573), комментарий к Вавилонскому Талмуду, Йевамот 49а
Почему предубеждение против обращения неевреев сохранилось в гораздо более благоприятных американских условиях? Во-первых, просто по инерции. Нелегко сломать стереотип поведения, выручавший общину тысячу лет. Во-вторых, и это кажется мне более важным, большинство современных евреев обладают скорее этническим, чем религиозным самосознанием. Они не готовы обращать кого-либо в религию, предписаниям которой сами следуют в весьма малой степени.
Гиллель Халкин, светский еврей, автор всеми любимой книги «Письма к еврейскому другу: спор о сионизме», пишет: «Моя знакомая еврейская девушка собиралась замуж за нееврея и хотела, чтобы он принял иудаизм. Она попросила меня поговорить с ним, и я согласился. Он сразу же задал мне вопрос: “Скажи, кроме того, что моя теща будет рада этому, зачем мне еще становиться евреем?” И я не мог найти ни одной причины… Если бы тот же вопрос задал мне ассимилированный еврей или еврей, который хотел бы приблизиться к своим корням, я бы тоже не смог ответить. Я не знаю, зачем нужно быть евреем».
Хотя раввины надеялись, что прозелит хочет пройти гиюр, так как его привлекает иудаизм, а не романтические чувства к какому-нибудь еврею или еврейке, они понимали, что эти два мотива часто пересекаются. Вот одна из самых романтических историй Талмуда на эту тему. Понятно, я прочел ее не в еврейской школе, когда был маленьким.
Один человек, который всегда носил цицит, услышал о проститутке в далекой стране, которая брала четыреста золотых монет за свои услуги. Он послал ей деньги и договорился о времени свидания.
В назначенный день он ждал у двери проститутки. Служанка сказала ей: «Человек, пославший вам четыреста золотых монет, ждет у двери». Женщина приказала впустить его. Когда он вошел… обнаженная блудница уже лежала на кровати. Он подошел к ней, но вдруг четыре кисти цицит хлестнули его по лицу. Тут же он отошел и сел на пол.
Женщина встала с кровати и села возле него на полу. «Клянусь головой императора, я не оставлю тебя, пока ты не скажешь, какой изъян ты нашел во мне (что заставило тебя отойти)?»
Он ответил: «Я не видел женщины, красивей тебя, но у нас есть заповедь, данная Господом Богом нашим, – цицит». (Он объяснил, что цицит должен напоминать о заповедях и что Господь наградит тех, кто их соблюдает, и накажет тех, кто их нарушает.) И вот четыре кисти цицит были как четыре свидетеля (говорящие Богу о грехе, который я собирался совершить с тобой)».
Женщина сказала: «Я не отпущу тебя, пока ты не скажешь своего имени, названия города, откуда ты приехал, имени твоего Учителя и названия школы, в которой ты изучаешь Тору». Он записал все это и вложил ей в руку. Человек уехал, а эта женщина разделила свое состояние на три части… треть – римскому правительству, треть – бедным, а на последнюю треть она купила драгоценностей и взяла их с собой. Оставила она себе и простыни с той самой кровати. Затем она отправилась в йешиву рабби Хийи и сказала ему: «Учитель, я хочу принять иудаизм».
«Дочь моя, – ответил он, – возможно, тебе понравился один из моих учеников».
Она взяла бумагу, данную ей тем человеком, и передала ее рабби Хийе. «Иди, – сказал рабби, – и наслаждайся своим приобретением». (Она быстро приняла иудаизм и вышла замуж за того самого человека.) И стелила для него законно те же простыни, что когда-то постелила с греховной целью.
Вавилонский Талмуд, Менахот 44а
55. «И веселись в праздник твой…»
Несколько мыслей о еврейских праздниках
Шаббат
Помни день субботний, чтобы святить его.
Шмот 20:8, Четвертая из Десяти Заповедей
Несмотря на общее заблуждение, Шаббат – это не просто день отдыха (или, как считают нерелигиозные евреи, – досуга). Тора ясно указывает, что основной целью Шаббат является святость. Все, что мы делаем в этот день, – зажигание свечей, чтение Киддуша, благословение детей и чтение недельной главы – должно наполнять его особым духом святости.
Не столько евреи сохранили Шаббат, сколько Шаббат – евреев.
Ранний сионистский лидер и теоретик Агад Ха’ам (1856–1927)
Евреи соблюдают Шаббат, единственный праздник, упомянутый в Десяти Заповедях, более трех тысяч лет. Нам не известна ни одна еврейская община, где этот праздник был бы «забыт» (даже если такие общины и существовали, они просто не выжили).
Когда в девятнадцатом и начале двадцатого века некоторые реформистские раввины пытались переместить праздник с субботы на воскресенье, рабби Леопольд Штайн писал: «Если мы перенесем Шаббат на воскресенье, то похороним иудаизм вечером в пятницу, чтобы утром в воскресенье он воскрес как другая религия» (Давид Филипсон, «Реформистское движение в иудаизме»).
Шаббат – это чудо нашей религии. Нет ничего проще этого института… Но, однако, никому из законодателей мира не пришла в голову такая идея! Для греков и римлян Шаббат был предметом насмешек, он казался им предрассудком. Но Шаббат одним движением убирает различия между рабом, который должен работать всегда, и хозяином, который может иметь праздник каждый день.
Бенно Джейкоб, «Декалог», «Еврейский ежеквартальный вестник», 1923, XIV
Как верно заметил Джейкоб, несколько уважаемых римских авторов, включая философа-стоика, жившего в первом веке, – Сенеку, считали Шаббат смешным обычаем. Сенека говорил, что из-за Шаббат люди «теряют» седьмую часть жизни, а историк Тацит даже называл евреев ленивым народом (История 5:4:5, см. кн. Луиса Фельдмана «Евреи и язычники в древнем мире»). На самом же деле в основе празднования Шаббат лежит уверенность в том, что человек ценен сам по себе даже в те моменты, когда он не работает и не приносит пользу обществу.
Три паломнических праздника, предписанных Торой
И веселись в праздник твой ты и сын твой, и дочь твоя, и пришелец, и сирота, и вдова, которые во вратах твоих.
Дварим 16:14
Хотя эта заповедь (488-я из 615 заповедей, согласно нумерации в средневековом «Сефер-hа-Хинух»), упоминается в Торе в связи с праздником урожая – Суккот, еврейское право считает ее применимой ко всем трем паломническим праздникам Торы (в эти праздники евреи со всей страны собирались в Иерусалиме) – Песах, Шавуот и Суккот.
Характерно, что как авторы Талмуда, так и средневековые законоучители сочли необходимым дать широкое толкование заповеди «веселись». Как нужно веселиться? Ходить по улицам с широкой улыбкой? Или танцевать на площади? Или стараться достичь внутреннего умиротворения? Или и то, и другое, и третье? Маймонид, основываясь на талмудических текстах, а также на личном опыте, предлагает следующие способы достичь веселья в праздник:
Раздайте детям кукурузные сладости, орехи и другие угощения. Купите женщинам красивые одежды и драгоценности согласно своим возможностям. А мужчины должны есть мясо и пить вино, ибо без мяса и вина не бывает истинной радости.
Тот, кто запирает ворота дома своего и ест и пьет со своей женой и детьми, ничего не подав бедным и голодным, творит такой трапезой не «веселье заповеди», а «веселье желудка»… Такое веселье недостойно хорошего человека.
Мишне Тора, «Законы праздников», 6:18
В эпоху Талмуда только богатые люди могли себе позволить ежедневно есть мясо, поэтому мясная трапеза ассоциировалась с роскошью и счастьем. Точно так же одно время американские мужчины относились к возможности выкурить сигару после обеда.
Однако вегетарианцы не обязаны есть мясо, если это омрачит их праздник. Точно так же излечившиеся алкоголики не обязаны пить вино.
В каждом поколении каждый человек должен чувствовать, что это он вышел из Египта.
Мишна Песахим 10:5, также в Пасхальной Агаде
«Маништана б’лайла ха-зе миколь халейлот» – «Чем эта ночь отличается от других ночей? Всегда мы едим хамец и мацу, а сегодня – только мацу».
Мишна Песахим 10:4, также в Пасхальной Агаде
Цель пасхального Седера – обеспечить преемственность поколений еврейского народа. Именно поэтому в эту ночь родители рассказывают детям, как Господь освободил их предков из египетского рабства.
Седер продуман таким образом, чтобы в нем максимально участвовали дети, ведь именно на них лежит миссия передачи традиции следующему поколению. В начале Седера дети крадут афикоман (кусочек мацы) и продают его в самом конце трапезы. Зачем нужен этот обычай? Чтобы дети не заснули до конца Седера.
Кроме того, рассказ об Исходе из Египта начинается с четырех вопросов – «Ма-ништана», – которые задает самый младший ребенок. Для большинства еврейских детей – это первое публичное выступление, которое навсегда останется в их воспоминаниях.
Раввины учили: на шестой день месяца (Сиван) Израиль получил Десять Заповедей.
Вавилонский Талмуд, Шаббат 86б
Это событие (получение Десяти Заповедей и Торы на горе Синай) отмечают в праздник Шавуот. Хотя в Талмуде упоминается, что в этот день мы получили Десять Заповедей, многие евреи считают, что на горе Синай нам была дарована вся Тора. Конечно, это невозможно, так как откровение на горе Синай произошло через семь недель после выхода из Египта, а последние три с половиной книги Торы описывают сорокалетнее скитание евреев по пустыне (например, бунт Кораха против Моисея случился много лет спустя, Бемидбар 16). Как учит Вавилонский Талмуд, остальную Тору Моисей получал свиток за свитком во время этих сорокалетних скитаний (Гиттин 60а).
Тора рассказывает, как Моисей спустился с горы Синай, неся скрижали с Десятью Заповедями. В Шавуот евреи празднуют начало нашего знакомства с Торой. В этот день принято устраивать «тиккун»: люди собираются вместе на всю ночь и изучают небольшие отрывки из разных священных писаний – Торы, других частей Танаха, Талмуда, Мишны, мидрашей.
«В кущах живите семь дней» (Ваикра 23:42) значит, что вы должны считать сукку своим жилищем на эти дни. Это заставило раввинов сказать, что каждый в эти семь дней должен считать сукку постоянным местом жительства, а дом – временным. Как? В сукку нужно перенести лучшие кровати и мебель, там следует есть и спать и учить Тору.
Вавилонский Талмуд, Суккот 28б
Хотя в Талмуде явно сказано, что евреи обязаны жить в сукке три дня, евреи диаспоры освобождаются от этой обязанности, если их страна находится в холодном климате. Это исключение сделано для того, чтобы они могли выполнить заповедь «веселись в праздники твои» (Дварим 16:4). «Тот факт, что обязанность жить в сукке снимается, если это приносит неудобства, делает эту заповедь уникальной в своем роде. Галаха не считает, что дискомфорт, неудобства и даже финансовые потери могут являться оправданием, позволяющим есть некошерную пищу или нарушать Шаббат. Но в Суккот радость является главной целью, и поэтому, если выполнение заповеди приносит серьезные неудобства или боль, это вступает в противоречие с самим духом праздника» (Ирвин Гринберг, «Жить по-еврейски»). Однако в первую ночь праздника Суккот, даже если идет сильнейший ливень, необходимо подождать до полуночи, прежде чем отказываться от трапезы в сукке.
Рош-hа-Шана и Йом-Кипур
В седьмой месяц, в первый день месяца да будет у вас покой, напоминание о трубном звуке, священное собрание.
Ваикра 23:24-25
Конечно, «трубный звук» – это шофар, в который трубит ровно сто раз во время службы в Рош-hа-Шана. Маймонид дает рациональное объяснение этому ритуалу.
Хотя мы трубим в шофар потому, что так завещала Тора, у этого ритуала есть глубинный смысл. Звуки шофара словно говорят нам:
«Проснитесь от сна те, кто глубоко спит… посмотрите на дела свои и раскайтесь; вспомните о Создателе… загляните в души свои, исправьте свои пути и свои деяния. Пусть каждый откажется от злых дел и нечестивых планов».
Мишне Тора, «Законы раскаяния», 3:4
В Рош-hа-Шана решается, а в Йом-Кипур утверждается:
Сколько людей оставят этот мир, а сколько придет в него.
Сколько будет жить, а сколько умрет.
Кто проживет остаток своих дней, а кто – нет.
Кто погибнет от огня, а кто – от воды.
Кто – от меча, а кто – от диких зверей.
Кто – от голода, а кто – от жажды.
Кто – от землетрясений, а кто – от чумы.
Кто будет повешен, а кто – забит камнями.
Кто будет отдыхать, а кто – скитаться.
Кто будет жить в мире, а кто – мучиться.
Кто будет унижен, а кто – возвышен.
Кто будет беден, а кто – богат.
Но раскаяние, молитвы и добрые дела могут смягчить суровость (другой вариант – жестокость) приговора.
«У-нетане токеф», самая знаменитая молитва на Рош-hа-Шана.[31]
Господь – он Бог.
I Млахим 18:39. Эта молитва семь раз произносится в конце службы на Йом-Кипур. Это – главное, что евреи могут сказать миру.
Не было у Израиля дней счастливее, чем пятнадцатый день месяца Ава и Йом-Кипур.
Вавилонский Талмуд, Таанит 26б
Так как Йом-Кипур – день поста, в который также полагается воздерживаться от сексуальных наслаждений и купания, принято считать его грустным и «тяжелым» днем. Но на самом деле Талмуд прав, и этот день скорее можно назвать счастливым, ибо в Йом-Кипур наступает примирение Бога и людей (см. Ваикра 16:30), а у людей – друг с другом. Если следовать законам этого праздника, то в конце концов наступает чувство радости и обновления.
Мало кто сейчас знаком с обычаями пятнадцатого ава, другого праздника, упомянутого в Талмуде. Это – что-то типа еврейского дня Сэди Хоукинс (или дня Св. Валентина, – прим. перев.). В этот день девушки выказывали свое расположение юношам и иногда даже говорили о своем желании выйти за них замуж.
Чтобы «игра была честной», раввины постановили, что все девушки, включая и самых состоятельных, должны надеть в этот день простые белые одежды, чтобы те, кто беднее, не были смущены. Холостые мужчины приходили в виноградники и там танцевали с незамужними женщинами.
Тот, кто говорит: «Я согрешу и покаюсь, а потом согрешу и покаюсь снова», не сможет раскаяться. Тот, кто говорит: «Я согрешу, но буду прощен в Йом-Кипур», не получит прощения. В Йом-Кипур прощаются грехи против Бога, но не против людей. Необходимо еще получить прощение от обиженных вами людей.
Мишна Йома 8:9
Чьи грехи прощает Бог?
Тех, кто прощает грехи (своих обидчиков).
Вавилонский Талмуд, Рош-hа-Шана 17а
К Рабби Хаиму из Санца обратились в Йом-Кипур с вопросом: «Что делать с человеком, который хотел пить столь сильно, что ему стало плохо».
«Дайте ему чайную ложку воды».
Они так и поступили, но вскоре вернулись. Ложка воды не утолила жажды этого человека.
«Скажите ему, что он может пить сколько хочет, но должен будет пожертвовать на благотворительность по монете за каждую ложку воды».
Когда человек услышал это условие, он вдруг забыл о своей жажде.
Шмуэль Химмельштайн, «Немного мудрости, немного юмора»
Если вы хотите больше узнать о еврейских праздниках, особенно о тех, которые не упоминаются в Торе, как Ханука и Пурим, загляните в книгу «The Jewish Literacy».
Часть IV
Между человеком и человечеством
Сравнение еврейских и общечеловеческих ценностей
56. «Люди съели бы друг друга заживо»
Борьба с анархией
Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих… чтобы судили они народ судом праведным.
Дварим 16:18
Молитесь о благосостоянии правительства, ибо если бы не страх перед ним, люди съели бы друг друга заживо.
Пиркей Авот 3:2
Хотя на ум сразу приходят очевидные возражения (не стоило бы молиться за нацистское или советское правительство), это утверждение отражает ведущую тенденцию еврейской мысли, и связано со скептическим взглядом иудаизма на природу человека. Последователи популярного в конце девятнадцатого и начале двадцатого века движения анархистов призывали к свержению всех правительств именно потому, что считали человека изначально хорошим существом и верили, что все зло в этом мире идет от властей.
Иудаизм же не согласен с самой предпосылкой анархистов. Человек изначально не хорош и не плох, но все же зло преобладает в его природе. То есть проблема не в том, что люди добры, а правительства – злы, но в том, что правительства действуют аморально, так как в них входят злодеи. Именно поэтому нужно быть осторожным в отношениях с правительством.
Будь осторожен в делах с властями, ибо они заботятся только о своем интересе. Они притворяются твоими друзьями, когда им это выгодно, но не помогут человеку, когда он в беде.
Пиркей Авот 2:3. Я следовал переводу Луиса Джейкобса, «Религия и личность»
Но все же, если бы власти не существовало вообще, дела бы обстояли еще хуже. Многие жалуются на грубых и продажных полицейских. Но согласились бы вы оставаться безоружными в своих домах, если бы вся городская полиция устроила забастовку? Вы бы скорее переехали в город с более сильной муниципальной властью.
Скептицизм раввинов по поводу человеческой природы отражен в комментарии Талмуда на фразу Хаваккука: «И сделал ты человека подобным рыбам морским» (1:14).
Как у рыб морских, где больший сжирает меньшего, так и у людей. Если бы не страх пред властями, то каждый сильнейший пожирал бы всех, кто слабее.
Вавилонский Талмуд, Авода Зара 4а
За сотни лет до создания Талмуда, Вавилонской империей было подавлено восстание в Иудее (586 год до н. э.), разрушен Великий Храм Шломо и угнаны тысячи евреев из Иерусалима в Вавилон. Если и существовало правительство, за которое евреям не стоило бы молиться, то это было правительство Вавилона. Однако ведущий пророк того времени дал такой совет евреям, отправляющимся в изгнание:
И просите мира для того города, в который Я изгнал вас, и молитесь за него Господу. Ибо при его благополучии и вы будете благополучны.
Иеремия 29:7
Интересны последние слова пророка. Скорее интуитивно, чем на основе логики, Иеремия почувствовал, что антисемитизм всегда усиливается в голодные годы и в период экономических кризисов.
Даже в США, где к евреям относятся терпимо, мы всегда начинаем бояться антисемитизма в моменты экономического упадка. Например, во время нефтяного кризиса в 1974–1975 гг., связанного с волнениями в арабском мире, евреи боялись, что именно их будут считать виновниками неприятностей. (Я слышал множество, в основном не подтвердившихся, сообщений о том, как по городу разъезжали машины с наклейками: «Не жгите нефть – жгите евреев».)
Во время экономического спада начала девяностых прошлого столетия страхи евреев сконцентрировались вокруг лидера американских нацистов, Дэвида Дьюка, который получил больше половины голосов белых избирателей на выборах губернатора экономически отсталого штата Луизиана.
Закон государства – это закон.
Вавилонский Талмуд, Бава Камма 113а.
Этот хорошо известный указ упоминается в Талмуде пять раз
Мы обязаны уважать законы государства, кроме тех случаев, когда они нарушают моральные принципы или направлены против евреев. В Европе и арабских странах, где евреи в течение всей истории подвергались дискриминации в области законодательных и избирательных прав, ни мораль, ни Талмуд не обязывали нас уважать законы, которые, кроме того, обычно не соответствовали нравственным нормам. Но в таких странах как США, где евреи пользуются равными правами, иудаизм обязывает нас быть законопослушными.
В те дни не было царя у Израиля. Каждый делал то, что ему нравилось.
Шофтим 21:25. Эта заключительная фраза описывает анархию, наступившую в Израиле около 1100 до н. э.
Глава, которой завершается эта фраза, отражает неодобрение Танахом общества, в котором «каждый делает то, что ему нравится». В Шофтим 19–20 описывается жестокая и продолжительная ссора между коленом Биньямина и остальным Израилем. В отсутствие централизованной власти, которая могла бы остановить конфликт, остальные колена одержали верх над коленом Биньямина и умертвили большую часть принадлежавших к нему людей, по крайней мере, почти всех женщин.
Потом было решено вообще уничтожить это колено. Для этого все колена поклялись не отдавать своих дочерей замуж в колено Биньямина.
Затем было решено умертвить все население города Явэйш-Гилад, включая детей, за то, что этот город отказался участвовать в войне на уничтожение против колена Биньямина.
Вдруг все осознали, что не стоит стирать целое колено с лица земли. Поэтому был найден следующий выход: убийцы пощадили четыреста девственниц из города Явэйш-Гилада и отдали их колену Биньямина, чтобы у тех могли появиться жены, а другим израильтянам не пришлось бы нарушать своей клятвы. Но сыны Биньямина вскоре пожаловались, что четырехсот женщин им недостаточно.
Другие колена посоветовали им пойти на ежегодный праздник в Шило, «спрятаться в виноградниках», украсть девушек с пира и увезти их на свои земли. Тогда у них будет достаточно женщин, а другим коленам не придется нарушать клятву, так как они не «отдадут» своих дочерей в жены в колено Биньямина.
После этих описаний одного безнравственного поступка за другим Танах и говорит, что «в те дни не было царя у Израиле. И каждый делал то, что ему нравилось».
Можно противопоставить этот отрывок фразе из Дварим (12:8): «Не должны вы делать… каждый, что ему кажется правильным».
Семь заповедей Ноаха (основные моральные принципы иудаизма для неевреев)
1. Не отрицать Бога (то есть запрещение язычества).
2. Не проклинать Бога.
3. Не убивать.
4. Не вступать в запрещенные сексуальные отношения (например инцест).
5. Не красть.
6. Не есть части живого животного.
7. Установить суды для наблюдения за выполнением остальных шести заповедей.
См. Вавилонский Талмуд, Санhедрин 56а
Единственная предписывающая заповедь обязывает неевреев установить суды, чтобы добиться внедрения и соблюдения других шести заповедей. Этот факт вновь обращает наше внимание на то, что нет худшего врага, чем анархия.
57. «Пусть закон свернет горы»
Еврейское правосудие
Принципы работы суда
Пусть закон свернет горы.
Вавилонский Талмуд, Санhедрин 6б
Эта фраза поэтически выражает уверенность Талмуда в том, что в суде справедливость должна превалировать над любыми другими соображениями, включая и жалость. Поэтому, хотя судьи и обязаны стараться достигнуть компромисса между спорящими сторонами как только вердикт оглашен, «судья должен прекратить любую полемику и позволить закону свернуть горы» (Маймонид, Мишне Тора «Законы о Санhедрине», 22:4).
Не делай неправды на суде; не будь снисходителен к нищему и не угождай лицу великому: по правде суди ближнего твоего.
Ваикра 19:15
Комментатор одиннадцатого века Раши, основываясь на высказываниях своих предшественников, объясняет:
«Не будь снисходителен к нищему». (Что это значит?) Не говори: «Это – бедняк, и богач в любом случае обязан ему помогать. Поэтому я приму решение в пользу бедняка и дам ему возможность получить помощь достойным путем».
«И не угождай лицу великому». (Что это значит?) Не говори: «Это – богатый человек или человек благородного происхождения, и я не могу срамить его или видеть, как его срамят». Вот почему в Торе говорит «не угождай лицу великому».
Я только что вспомнил историю о мэре Нью-Йорка Фиорелло Ла-Гуарде (возможно, это – легенда). Во время Великой депрессии он работал судьей в ночном суде, и туда привели женщину, которая украла еду, чтобы накормить своих детей. Желая быть одновременно и справедливым и милосердным, Ла-Гуарде сказал женщине: «Я назначаю тебе штраф десять долларов за кражу, а себе и всем присутствующим – штраф в пятьдесят центов за то, что мы спокойно живем в городе, где женщине приходится красть, чтобы накормить своих детей». Деньги были собраны, штраф – заплачен, а остаток денег отдан женщине.
Сторонись неправды.
Шмот 23:7
Откуда мы знаем, что судья, уверенный в том, что клятва лжива (если он не может опровергнуть свидетельство, но ему, тем не менее, ясно, что свидетель лжет или ошибается), не должен говорить: «Так как свидетель дал клятву, я вынужден вынести вердикт, опираясь на его слова, и пусть вина тяжким грузом ляжет на его плечи»? Из Торы, где сказано: «Сторонись неправды».
Читать бесплатно другие книги:
