50 великих книг о пути к истине Вяткин Аркадий

7. Аполлоний Тианский – современник Христа

Стоит ли удивляться, что повсюду люди почитают меня богоравным, а то и богом, и только мое отечество вплоть до нынешнего дня меня не признает, хотя именно здесь я особенно потрудился для славы своей. Право, даже вам, моим братьям, как я замечаю, до сих пор невдомек, насколько я превосходнее большинства людей нравами и помыслами, – иначе неужто могли бы вы оговорить меня столь жестоким оговором?

Письма Аполлония Тианского, по кн. Флавий Филострат «Жизнь Аполлония Тианского»

Они жили в одно и то же время, Иисус Христос и Аполлоний, прозванный Тианским по месту его рождения. Друзьями они никогда не были и, скорее всего, даже не встречались, хотя и, наверняка, слышали друг о друге. Вероятнее всего и они не испытывали нужды в такой встрече, поскольку у каждого уже была своя школа, свой путь и свой способ видения мира. Но, несмотря на то, что жизнь Аполлония в отличие от Христа сложилась менее трагично и была отмечена множеством чудес, о нем к сегодняшнему времени почти забыли…

Известно, что Аполлоний родился на территории нынешней Турции, в гористой местности под названием Каппадокия. Как это и положено избраннику Высших Сил, чудеса начали происходить еще до рождения великого эзотерика. Согласно легендам к будущему отцу и матери Аполлония явился многоликий бог Протей, умеющий предсказывать, который и возвестил, что скоро он воплотится в теле их родившегося сына…

Сообщается, что ребенок был не по годам развит, отличался приятной внешностью и стройной фигурой. До многих истин он доходил самостоятельно и даже интуитивно, не обращаясь к учебникам, вследствие чего уже в 14-летнем возрасте учителя попросту выгнали его из школы, заявив родителям, что он срамит их, и делать ему здесь нечего, поскольку он знает больше их. Через два года вынужденного безделья (которые он, впрочем, тратил на самообразование) Аполлоний решил посвятить себя медицине и с этой целью пришел в Храм Асклепия – бога врачевания, где он вступил в орден пифагорейцев, признающих переселение души. Однако Аполлоний не зацикливался на одном лишь целительстве, в котором, правда, он добился немалых успехов. В частности, уже в юном возрасте он мог, как Христос, оживлять мертвых, пользовать больных наложением рук и лечить болезни, которые в то время считались смертным приговором – например, чуму и холеру. Вместе с тем он пропагандировал среди сограждан идеи социальной справедливости, выступал против мздоимства и спекуляции, но потом, прознав про странствия своего идейного предшественника Пифагора, решил повторить его путь и отправился в Индию.

Представление о таинственных мудрецах, уединившихся в заоблачных Гималаях, существовало уже в то далекое время. В дошедших до нас сведениях сообщается, что здесь уже тогда побывали некоторые европейские паломники. В частности сообщается, что почти в те же годы там постигал азы восточной мудрости и юный Иисус Христос…

Само это путешествие заняло немало времени и было сопряжено с чисто физическими трудностями. Однако Аполлонию везде сопутствовала удача. Он был тепло встречен правителями Вавилона и Ассирии, поразив их своими парапсихическими демонстрациями. Олигархи даже дали ему своих проводников, снабдив провизией и лошадьми для дальнейшего пути. Наконец, спустя много месяцев, уставшие путники достигли подножия Гималаев и несколько дней двигались по горной гряде. В этом походе Аполлонию очень помогла старинная карта, составленная еще Пифагором, благодаря которой он знал, как найти обитель мудрых. Однако далее путники столкнулись со странными препятствиями. Например, тропинка, по которой они только что шли, внезапно исчезла на их глазах. Более того, пейзаж стал беспрестанно меняться, из-за чего путешественники потеряли ориентировку и вынуждены были сделать привал.

Много веков спустя подобные иллюзии испытали на себе и другие путешественники, пытающиеся проникнуть в таинственную Шамбалу, в частности, супруги Рерихи, о чем они с подробностями сообщают в своих записях.

Считается, что с помощью обманов чувств и галлюцинаций гималайские мудрецы, позже названные Махатмами, оберегали границы своей таинственной Шамбалы от несанкционированного проникновения. Однако для Аполлония этот путь по воле тех же мудрецов оказался открыт. Его встретил их посланник, который на чистом греческом языке объявил Аполлонию, что его давно здесь ждут. Таинственными горными тропами он провел Аполлония вместе с его командой в закрытую для других зону. Несколько месяцев, что провел Аполлоний в этой трансгималайской стране, прошли как один день. За это время он не только укрепил свои врожденные способности в целительстве, телепатии и телекинезу, но и постиг, как бы теперь сказали, духовные и теоретические основы всех этих процессов.

Когда Аполлоний, спустя несколько лет, вернулся в Италию, власти Рима в числе прочих задали ему вопрос, что он думает о тогдашнем правителе императоре Нероне, на что Аполлоний, нимало не сомневаясь, ответил: «Вы считаете, что он певец, но я думаю, что у него отвратительный голос». Высказывать такое мнение в эпоху преследования всех и каждого за инакомыслие и критику властей было чрезвычайно опрометчиво. И вот Аполлоний предстает перед трибуналом. Участь его, казалось бы, решена – смерть. А когда прокурор начал было зачитывать этот приговор – буквы на пергаменте вдруг начали расплываться, а потом и вовсе исчезли. Таким образом, вместо обвинительного текста перед судьями оказался совершенно чистый свиток, и они были вынуждены освободить Аполлония, не предъявляя ему никакого обвинения.

В последующем, видя разложение римских нравов во всех сословиях, Аполлоний всенародно объявил, что Римская империя распадется менее, чем через сто лет, что, как известно, и произошло. А в другой раз он сказал, что через две тысячи лет прекратятся любые войны, поскольку будет открыто оружие, поражающее энергией Солнца, способное уничтожить все живое.

Во времена царствования следующего императора Веспасинана Аполлоний, наконец-то, получил заслуженную должность, где он мог полностью проявить себя – за свою мудрость он был назначен советником этого правителя. Но когда после смерти Веспасиана императором стал его сын Домициан – Аполлоний был вновь несправедливо обвинен, на сей раз в поругании святынь и заговоре против власти. Однако на суде он держался смело и с презрением говорил присутствующему здесь императору: «Ты можешь посадить в тюрьму только мое тело, но не душу. Впрочем, и тела ты тоже не получишь!»

Сказав это Аполлоний на глазах тысяч граждан, сидящих на галереях амфитеатра, просто растворился в воздухе.

Объявившись в Эфесе, где тогда проживала мать Иисуса Мария, Аполлоний через некоторое время собирает граждан на площади и объявляет им, что, наконец-то тиран сражен. Прошло еще несколько дней, и гонец из Рима, действительно, принес известие об убийстве Домициана заговорщиками.

В том же Эфесе Аполлоний организовал собственную школу с множеством учеников и последователей и умер в возрасте ста лет, окруженный почетом и всеобщим уважением. Древнеримский историк Флавий Филострат в своей книге «Жизнь Аполлония Тианского» сообщает, что популярность этого мудреца к тому времени была настолько велика, что целые города присылали к нему свои делегации с просьбой разрешить насущные вопросы. При этом Аполлоний принимал любых граждан вне зависимости от сословия и знатности, и каждому он оказывал помощь своими советами.

Так, например, в одном городе он с помощью заклинаний остановил начавшуюся эпидемию чумы, а в другой раз на свадебном пиру легко «вычислил» женщину-вампира, уже приготовившуюся в суете празднества «перекусить» очередной жертвой. По «просьбе трудящихся» он даже вызывал гомеровского героя Ахилла и постоянно боролся с демонами, проникающими на человеческий уровень.

Вера в могущество и силу ума Аполлония привела к тому, что соотечественники воздвигли в его честь храм, куда приходили молиться после его смерти. Поклонения Аполлонию Тианскому продолжались несколько столетий, пока получившая власть христианская церковь не разрушила это святилище и не уничтожила все его сочинения, считая, что двух богов на земле быть не должно.

8. Первый еретик

В Деяниях Апостолов Симон-волхв не отождествляет себя со злом, не считaет себя послaнником дьявольских сил. Однако дaже в это время – в середине и конце первого векa нaшей эры – подобнaя фигурa сурово осуждaлaсь большинством иудеев, исповедовaвших иудaизм. Для иудеев он был религиозным преступником, действовавшим вне рамок официaльных хрaмовых служб, нaционaлистических мессиaнских сект и зaрождaющегося тaлмудистского иудaизмa. Для приверженцев новой религии – независимо от того, принадлежали ли они к сторонникaм церкви Иaковa или к новообрaщенным, следовaвшим зa диссидентом Пaвлом, – его грех был еще тяжелее. Симон рассмaтривaлся кaк соперник Мессии, чьи утверждения и деяния претендовaли нa «истинность». В этом отношении он мог действительно считаться антиподом Христa.

Бейджент Майкл. «Эликсир и камень»

Им является по более позднему определению христианских теологов Симон-волхв или иначе – Симон-маг, живший в то же время, что и Христос и почти в том же самом месте родившийся. Характерной особенностью Симона-волхва является то, что он пытался занять место Христа после его смерти, пользуясь подлогами, подкупами и другими бесчестными методами – по крайней мере, так о нем отзывается христианская церковь. Тем не менее наряду с признаками эпатажа и экстремизма, порожденными его психопатической натурой, Симон-маг на самом деле обладал отчетливыми парапсихическими способностями.

Сведений о ранних годах Симона-мага не сохранилось. Считается, что вся подробная информация о нем уничтожена воинствующими христианскими радикалами как неканоническая и противоречащая духу идей Христа. Первое свидетельство о нем обнаруживается в книге Деяний Апостолов, где, в частности, говорится, что некий диакон Филипп, проповедуя евангелические истины в Самарии, крестил там волхва по имени Симон, творившего всяческие чудеса, а также имеющего много сторонников, которые видели в нем проявление «великой силы Божией». А когда из Иерусалима прибыли апостолы Петр и Иоанн, чтобы наложением рук низвести дары Духа Святого на крещенных, то Симон-волхв предложил выкупить их секрет, но получил жесткий отказ. Именно с тех пор выкуп за деньги церковных должностей («рукоположения в сан») стали называть «симонией».

Добавим, что под именованием даров Святого Духа традиционно понимается возложение божественной силы (благодати) для спасения человека и преодоления изначально присущей ему греховности. Вторичным проявлением «благодати» является открытие в человеке различных парапсихических способностей: ясновидения, телекинеза, проскопии, умения лечить взглядом и наложением рук и т. д. Поскольку такого рода сила даруется бескорыстно и только более-менее этически чистым людям, поверившим в Христа, просьба Симона, безусловно, вызвала возмущение апостолов. Но Симон не был бы Симоном, если бы, как написано в летописях, не сделал вид, что он «смиренно принял обличение» (т. е. извинился) и попросил апостолов помолиться за него перед Господом.

Известно из тех же записей, что Симон и без упомянутых выше даров обладал колоссальной психической силой, о которой знали и христиане. Так, например, он мог как Иисус ходить по воде или воскрешать мертвых. Причем в Риме по распоряжению императора Клавдия, принявшего Симона за божество, была даже поставлена его статуя. Но, несмотря на то, что все сверхъестественные способности Симона в точности повторяли чудеса Христа, они трактовались христианами, как исходящие от дьявола, поскольку они были лишены дара истинной благодати. Именно это более всего удручало Симона, который делал все возможное, чтобы заполучить имидж подлинного чародея, равного по силе и популярности самому Христу.

Для полной ясности следует, однако, добавить, что христианство испокон веков не признавало магию, исходящую из других религий, кроме христианской, а там, где феномены не удавалось квалифицировать как обман или заблуждение, называли их причиной влияние темных сил. Это касалось даже соседствующих христианских конфессий, взаимно не признающих чудеса друг у друга. Добавим, что в отличие от апостолов Симон-маг признавал любую магию, считая ее проявлением божественных сил, чем он и заслужил ненависть церковных иерархов.

Симон-маг и в современном религиоведении считается одним из основателем гностицизма – религиозно-мистического учения, сочетающего христианство с некоторыми восточными и греческими верованиями.

Известно, что он также признавал идею метемпсихоза (перевоплощения), без всякого сомнения, считал, что человек способен постичь замыслы Бога и тайны творения. Не отказывались его сторонники и от мысли разгадать секреты дьявола, хотя и считали его происки злом по отношению к человечеству. В общем и целом для гностиков не было запретных тем и табу, за которые они бы боялись браться.

Симон-маг, например, утверждал, что он послан в мир Высшими Силами, так как контролирующие Землю ангелы стали плохо выполнять свои обязанности, будучи заняты постоянным соперничеством друг с другом за приоритет перед Богом. Якобы, оставшийся без должного руководителя в лице Христа род людской начал приходить в упадок и одичание. Симон считал, что спасти человечество может только лишь радикальная смена религиозной ориентации, осуществляемая им самим и его соратниками. Подобного рода измышления Симона-мага послужили основой для организации различных других сект в русле гностицизма, следы которых сохранились до нашего времени.

Известно также, что до конца своих дней Симон-маг стремился утвердить свои взгляды и в рамках все более набирающего силу христианства. Однажды он даже вызвал на поединок самого апостола Павла. Античная «битва экстрасенсов» длилась несколько дней и, без сомнения, явилась захватывающим зрелищем для тех, кто ее наблюдал. В «Деяниях Петра и Павла» рассказывается, что Симон заставил двигаться изваяние бронзовой змеи, а другую статую хохотать. В свою очередь апостол Петр излечил безнадежного больного с помощью молитвы и сделал слепого зрячим. Примечательно, что в завершение всего Симон решил прыгнуть с большой высоты, чтобы продемонстрировать свою способность летать как птица. Однако ушлый Петр с помощью молитвы лишил его этой силы. В результате Симон падает и ломает себе ногу…

В другом повествовании говорится, что слава Иисуса Христа до конца дней не давала Симону-магу покоя. Несмотря на то, что он несколько раз воскрешал мертвых, один раз он решил, как Христос, воскресить и самого себя. С этой целью он распорядился, чтобы его заживо похоронили, обещая воскреснуть через несколько дней. Чем закончилась эта практика, которую с легкостью демонстрируют некоторые современные йоги – неизвестно, однако в летописях того времени говорится, что он умер по какой-то другой причине.

9. Легендарный волшебник

Не могу я взять в толк, – сказал Артур. – Ты – один из мудрейших людей на всем белом свете, и тебе открыто будущее. Неужели же, зная о своих грядущих бедах, ты не можешь их избежать? Почему бы тебе не использовать свои чары, дабы спастись от погибели?

– Именно потому, что я мудр, – спокойно ответил Мерлин. – В извечной борьбе между умом и чувствами последние всегда побеждают. Вот, к примеру, я вам предсказал ваше будущее. Вы его теперь знаете, но ничего изменить не сможете. Придет время, и ваши чувства приведут вас к предсказанной судьбе.

Джон Стейнбек. «Легенды о короле Артуре и рыцарях круглого стола»

Знаменитый герой средневекового эпоса и автор книг нового времени, которому приписывается множество чудес, персонаж современных фильмов-фэнтези, Мерлин был и продолжает оставаться бесконечным источником какого-либо творчества не только в литературе и кинематографии, но также в живописи и в скульптурах.

В кельтской мифологии Мерлин – могущественный маг и ученый, покровитель и наставник короля Артура, который участвовал в создании круглого стола, в проектировании города-крепости Камелота и Стоунхенджа. Пророчества Мерлина в средние века оказывались не менее популярными, чем пророчества Нострадамуса. Они были изложены еще более сложным, витиеватым языком, в котором фигурировали названия различных животных в качестве аллегорий, символизирующих различные человеческие качества. Попытки расшифровать эти предсказания, чтобы приспособить их к текущим событиям удавались легко, поскольку в гербах английских королей и знати присутствовали именно эти животные…

Считается, что Мерлин родился и жил в Англии на рубеже 500–600 годов н. э. Доподлинно известно, что он являлся наставником и покровителем юного короля Артура, а потом его советником во всех государственных делах.

Что же касается происхождения и настоящей биографии этого мудреца и мага, то они за давностью веков покрыты мраком, перенасыщены измышлениями и фантазиями различных авторов, каждый из которых неосознанно или для красного словца стремился заполнить пустые места в его жизнеописании.

Согласно одним сказаниям, его мать была девушкой целомудренной и доброй, чем вызывала зависть ее сестры, представляющей собой полную противоположность. Будучи крепко в подпитии сестра, как-то явилась домой и начала ее беспричинно бранить. Девушка страшно обиделась и, говоря нашим языком, в запальчивости «сняла психологическую защиту», тем самым открыв душу напавшим на нее силам зла.

Мифы о богах и героях изобилуют сюжетами, где небесные владыки оплодотворяют земных женщин. Именно так поступил Зевс, в виде золотого дождя проникнув в лоно Данаи. Об этом же повествует ветхозаветная аллегория о святом духе и непорочной деве, ставшей матерью Иисуса…

Однако в нашем случае смятением и беспомощностью женщины воспользовались инфернальные силы. Поэтому и считается, что настоящим отцом Мерлина является Люцифер. Его мать, тем не менее, искренне полюбила сына и сразу после рождения постаралась его окрестить, чтобы снять чары темных сил. Якобы, это помогло – дьявольские зачатки в душе ребенка были уничтожены, но у Мерлина остались, пригодившиеся ему в последующем, необыкновенные умственные и парапсихические способности его теневого родителя…

Считается, когда местные колдуны узнали об этом удивительном событии, то сразу сообразили, что на свет появился их конкурент, а поэтому они приложили все свои умения, чтобы от него избавиться. Чародеи, к примеру, явились к королю, заявив, что стены его строящейся крепости только в таком случае будут прочными и неуязвимыми для врагов, если они будут окроплены кровью мальчика, у которого нет отца. Королевские гонцы нашли Мерлина, слухи о необыкновенном рождении которого уже распространились по всей округе, и доставили его к королю. Однако Мерлин избежал гибели. Сообщив властителю, что его кровь не поможет, поскольку в подножии крепости находится подземное озеро с драконами, которые мешают завершению постройки. Место раскопали, а вырвавшихся на свободу чудовищ уничтожили в традиционном рыцарском поединке с ними. В результате все посрамленные кудесники, опасаясь расплаты за обман, были вынуждены бежать из страны…

Считается, что еще до того, как будущий король Артур появился на свет, Мерлин с помощью волшебства перенес в Британию за сотни километров огромные монолиты, нынче известные как Стоунхендж. Но особенно Мерлин прославился своим непосредственным участием в судьбе короля Артура. Согласно историческим хроникам принадлежность юного Артура к королевской крови некоторое время оставалась под сомнением, а поэтому Мерлин посоветовал ему вместе с другими претендентам на трон пройти испытание так называемого «меча в камне». Это была древняя реликвия, представляющая собой каменную плиту, в которую, казалось бы, нерасторжимо воткнут меч. На камне была надпись: «Кто вытащит сей меч, тот и есть по праву рождения король над всей землёй английской». Артур вынул меч из плиты, тем самым подтвердив свое право на трон. Но после того как Меч-из-Камня, которым продолжал пользоваться Артур, сломался или был потерян во время одной из битв, Мерлин пообещал юному королю другой волшебный меч. Им оказался так называемый Эскалибур, меч, который не только придавал его владельцу силы, но и способствовал заживлению ран, полученных в бою. Этот меч при содействии Мерлина был изготовлен эльфами и передан Артуру Владычицей Озера с условием, что король его применит только в правом деле. Соблюдать последнее требование было легко, поскольку определение правоты или неправоты в тот исторический период было расплывчатым и субъективным. Дело в том, что Британские острова не были территорией единого государства, где считалось вполне естественным и законным отнимать земли у своих соседей. Эскалибур, надо думать, тогда очень пригодился королю Артуру…

Считается, что смерть Мерлина наступила в преклонном возрасте в результате поединка его и злой колдуньи – феи Морганы, которая навечно погрузила его в летаргический сон. Согласно легендам Мерлин до сих пор спит где-то в глубине холма, но еще может проснуться. Согласно другому варианту Моргана заточила дряхлого Мерлина в дупло дуба или превратила его самого в этот дуб.

10. Мухаммед – пророк Аллаха

«Не следует завидовать никому, кроме двоих: человеку, которому, Аллах даровал богатство и возможность без остатка потратить его на должное, и человеку, которому Аллах даровал мудрость и который судит сообразно ей и передаёт её (другим).

Смертными грехами (являются) поклонение другим наряду с Аллахом, непочтительность по отношению к родителям, убийство человека и гибельная клятва».

Коран. «Сады праведных». Сборник хадисов[1]

Он являлся второй фигурой после единого Бога, основоположником и проповедником исламского учения, ниспосланного ему самим Аллахом, а также выдающимся политическим деятелем, объединившим народы Ближнего Востока.

Будущий пророк Мухаммед, что на арабском означает «Восхваляемый» или «Достойный хвалы», родился в Мекке, приблизительно в 570 году н. э.

Его родители вскоре умерли, а поэтому с шестилетнего возраста Мухаммед воспитывался другими родственниками. Несмотря на то, что в то время уже существовало единобожие в виде иудаизма и христианства, почти все арабы были закоренелыми язычниками. Большинство из них являлись кочевниками и бродили со своими стадами на издревле принадлежащих им территориях, а поэтому городов они почти не строили. Став взрослым, Мухаммед занимался торговлей в доме богатой вдовы по имени Хадиджа, а потом вступил с нею в брак, который оказался счастливым, несмотря на большую разницу в их возрасте. У них было шестеро детей, причем Мухаммед не воспользовался обычаем, чтобы взять себе других жен, пока не умерла его любимая Хадиджа. Положение главы торгового дома впоследствии давало Мухаммеду достаточно времени для молитв и благочестивых размышлений. Он любил это делать один, уединяясь в горах, окружающих Мекку, иногда по нескольку дней подряд. Однажды, когда он как всегда предавался размышлениям в понравившейся ему пещере в горе Хира, произошло нечто особенное, перевернувшее всю его дальнейшую жизнь и судьбу…

Мухаммеду было уже около сорока лет, когда во время очередного бдения в пещере перед ним предстал во всем великолепии архангел Джабраил (Гавриил), который продемонстрировал ему некий текст, загоревшийся на стенах пещеры, и приказал ему прочесть его. Однако Мухаммед воспротивился, заявив, что он неграмотен, но Посланец Бога продолжал настаивать, и Пророк, к своему изумлению, узрел смысл написанных слов. Архангел терпеливо заставил Мухаммеда несколько раз повторить весь текст, чтобы он сумел его запомнить и в точности передать остальным людям. Таким образом, появилось первое откровение, позднее записанное в виде книги, известной ныне как Коран. С этого самого момента жизнь Мухаммеда уже не принадлежала ему одному.

Согласно учению ислама, Мухаммед явился продолжателем миссии Исы (Иисуса) и Мусы (Моисея), а также последним и самым значительным пророком.

В исламе считается, что дальнейшая интерпретация учения прежних посланников Бога была сильно искажена иудеями и христианами, а поэтому она потеряла свою подлинную значимость после оглашения Корана. Отсюда Коран являлся самым точным и справедливым Священным Писанием, которое уже не подвергнется каким-либо искажениям. Поскольку, согласно воле Аллаха, Коран написан на арабском – этот язык и признается священным для всех мусульман. Согласно исламу Мухаммед, как пророк, был послан не отдельному поселению, народу или стране, как это было со всеми другими пророками, включая Ису и Мусу, а всему человечеству в целом. Его шариат (комплекс морально-этических и религиозно-юридических правил) будет действителен и непреложен до самого Судного Дня. Все остальные нравственные принципы, с которыми обращались к людям другие пророки, с этого времени считаются утратившими свою силу. По исламу, признание ведущей роли Мухаммеда, как пророка, должно быть обязательным для всего человечества.

Последняя проповедь пророка Мухаммеда, часто называемая манифестом прав человека в исламе, была прочитана им на горе Арафат в 632 г. незадолго до его смерти:

О люди, внемлите словам моим, ибо по прошествии года меня, вероятно, уже не будет среди живущих. Слушайте внимательно и передайте мои слова тем, кого здесь сегодня нет.

О верующие, знайте, что жизнь и собственность каждого мусульманина неприкосновенны и священны…

Не причиняйте вреда никому – и не потерпите ни в чем ущерба. Помните, что вам предстоит встретиться с Господом вашим, а Он знает все дела ваши…

Не чините несправедливостей и не терпите несправедливость…

Помните, что вам даны права в отношении жен, но и у них также имеются права в отношении вас самих. Помните, что берете их в жены с благословения и позволения Аллаха… Обращайтесь с ними хорошо и будьте благосклонны к ним, ибо они – ваши сторонники и верные помощники…

Поклоняйтесь Аллаху, совершайте дневные молитвы; поститесь в месяц рамадан и давайте из имущества вашего закят[2].

Совершайте хадж[3], если сможете…

Араб не имеет превосходства над неарабом; белый – над черным, также и черный – над белым. Превосходство ваше определяется лишь благочестием и добрыми поступками.

Мусульманин да будет братом мусульманину…

После меня не будет ни пророка, ни посланника, и веры другой… Я оставляю вам две вещи: Коран и Сунну[4], следуйте им – и вы никогда не впадете в заблуждение.

11. Основатель пути дзен

Если ты совершаешь добродетельные дела, желая получить награду, т. е. совершаешь его с корыстной целью, то какие такие «заслуги»? А если ты совершаешь их бескорыстно, без желания получить награду, то о каких таких заслугах ты ведешь речь?

Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы

Им является легендарный буддийский монах Бодхидхарма, который в 475 году н. э. прибыл в Китай, чтобы проповедовать свое учение.

Из исторических хроник известно, что он родился приблизительно в 440 году н. э., являлся брамином по происхождению и третьим сыном короля Коши из южноиндийской династии Паллавов. Согласно некоторым преданиям первоначальное его имя было Бодхитара, но после того, как он встретился с ученым мудрецом Праджнятарой и прошел курс наставлений от учителя, усвоив всю глубинную суть буддизма, он получил просветление. Праджнатяра тогда сказал ему: «Ты уже многое постиг в дхарме, которая есть абсолютное знание. А поэтому отныне твое имя должно быть связано с дхармой. Так пусть же тебя зовут Бодхидхармой».

Напомним, что дхармой в традиционной индийской философии называется совокупность норм и правил, необходимых для поддержания космического порядка, некий универсальный закон и неделимая основа сознания и бытия…

Известно, что именно Праджнятара, как учитель, рекомендовал Бодхидхарме отправиться в Китай. Но поскольку короткая сухопутная дорога туда была перекрыта воинственными племенами гуннов, Бодхидхарма отправился длинным морским путем, занявшим в совокупности около трех лет. Таким образом, Бодхидхарма проделал нелегкий путь, как и Будда, отказавшись от богатства, светских утех и наследуемого трона.

Для достоверности добавим, что Бодхидхарма отнюдь не являлся первым миссионером в Поднебесной. Самыми первыми распространителями буддизма в Китае были купцы, а также монахи, явившиеся сюда из Индии и Центральной Азии еще за семь веков до него. Таким образом, к моменту прибытия Бодхидхармы в Китае существовало около сотни буддийских монастырей и несколько тысяч монахов…

Но какие реальные причины побудили Бодхидхарму эмигрировать в Китай? Дело в том, что буддизм к этому времени насчитывал уже тысячелетнюю историю существования, однако, в самой Индии он начал приобретать черты упадка и вырождения, заключающиеся в превращении его в нечто неотличимое от других местных религий.

Как пишет известный философ и политический деятель Республики Индии С. Радхакришнан: «Древний буддизм, отрицавший само существование бога, не дававший надежды на человеческое бессмертие и рассматривавший всю жизнь как страдание, любовь к жизни как величайшее зло и цель человека как прекращение всех желаний, – этот буддизм утратил свою силу, – а вместо нищенствующих монахов, посвятивших себя чистой духовной жизни, стали появляться богатые монастыри с толстыми жрецами; вместо простых и бесхитростных бесед с верующими – изощренные словоблудия». Однако, как считает этот ученый, буддизм в Индии умер естественной смертью – никто его силой не вытеснял. Основной принцип буддизма – отсутствие нетерпимости к другим религиям – сыграл здесь роковую роль: буддизм не мог противостоять множеству других конфессий, которые этого принципа не придерживались. Все это хорошо знал и чувствовал Бодхидхарма и в особенности его учитель Праджнатяра, который обратил свой взор на Китай, где буддизм, напротив, набирал силу и влияние…

Существует легенда, когда Бодхидхарма достиг берегов Китая, то ему навстречу вышел сам китайский император У-ди, который являлся убежденным буддистом и распространял эту религию по стране. Все монахи, до Бодхидхармы приезжающие в Китай, в обязательном порядке получали аудиенцию у властителя Поднебесной и льстиво заявляли ему, что он делает благое дело. А поэтому первый вопрос императора был именно об этом: «Что мне будет наградой за то, что я построил множество монастырей, открыл буддийский университет и потратил на дело Будды все свои сокровища?..»

Нимало не смущаясь появлением перед ним столь важной персоны, Бодхидхарма ответил: «Никакой награды не будет. Наоборот, готовься к тому, что можешь попасть в ад»…

Император очень удивился и попытался возразить: «Но я же не сделал ничего неположенного, почему ад? Я выполнял все, что мне говорили буддийские монахи».

Тогда Бодхидхарма сказал: «До тех пор, пока ты не станешь слышать свой внутренний голос, никто не сможет тебе помочь, ни буддисты, ни небуддисты. А ты все еще не слышишь его. Если бы ты его слышал, то не задавал бы таких глупых вопросов».

Он также добавил, что на пути Будды не существует наград, поскольку желание награды исходит из жадности. Суть же учения Будды заключается в освобождении от желаний… «Но если ты будешь все поступки делать бескорыстно, великодушно разделяя радость со всей империей, – продолжал Бодхидхарма, – то сами эти поступки и будут твоей наградой»… Он пояснил императору, что так понимаемые добрые дела способствуют нравственному очищению и являются предварительным условием просветления, где исчезает представление «Я» и «не-Я», и где конечная реальность пуста и спокойна. На этом высочайшем уровне нет различия между богохульством и святостью, грязью и чистотой, познаваемым и познающим, т. е. здесь царит пустота…

После этого, как говорится в летописях, Бодхидхарма отправился на север. А когда он подошел к широким водам Янцзы, то использовал вместо плота проплывающий мимо тростник, и, применив свои сверхъестественные способности, на нем переплыл реку. Выражение «переплыть реку на соломинке», означающее возможность добиться чего-либо значительного ничтожными средствами, и сегодня очень популярно в Китае…

После долгих странствий Бодхихарма, наконец-то, добрался до монастыря Шаолинь, незадолго до этого открытого по распоряжению императора. Как свидетельствуют сохранившиеся документы, буддийские монахи Шаолиня, как и монахи всего Китая, с утра до ночи изнуряли себя чтением молитв, механически повторяя текст и, тем самым, уходя все дальше от истинного просветления. Бодхидхарма попытался объяснить им, что одних только чтений священных текстов и поклонений Будде недостаточно – надо самому «стать Буддой», т. е. ощутить в себе пустоту. Однако монахи не поняли его наставлений, в результате чего Бодхидхарма замкнулся в себе, а потом и вовсе удалился в пещеру, расположенную неподалеку от монастыря, где, обратившись лицом к стене, провел в сидячей медитации несколько лет…

Уже вскоре про странного отшельника стало известно всем шаолиньским монахам. Они неоднократно приходили к нему в пещеру, чтобы узреть этого человека, даже внешне так сильно отличающегося от коренных китайцев – Бодхитдхарма был высокого роста, физически необычайно развит, а густая черная борода и свирепый взгляд его круглых глаз поначалу даже пугали посетителей. Стараясь не поворачиваться к гостям, Бодхидхарма отвечал, что такая медитация помогает ему избавиться от посторонних мыслей, чтобы ощутить пустоту сознания. Кроме того, он назвал еще одну причину, объявив, что до тех пор, пока к нему не явится тот, кто достоин стать его учеником, он не будет смотреть ни на что другое.

Он сказал, что смотрит на стену еще и потому, что никто из монахов не понимает его советов, а смотреть на невежественных людей очень тяжело. Он объяснил, что отвернется от стены, когда кто-нибудь своим поступком подтвердит, что готов стать его учеником…

И вот однажды к нему в пещеру явился молодой монах по имени Ху Ко, который отрубил мечом свою руку, положил ее перед Бодхидхармой и сказал: «Это только начало. Если ты не повернешься, то перед тобой упадет и моя голова». Тогда Бодхидхарма немедленно повернулся к юноше и сказал: «Ты, действительно, меня достоин. Не нужно отрубать голову, она тебе еще приходится». Ху Ко стал его первым учеником.

Было или нет это в действительности теперь никто не скажет. Но так гласит старая легенда…

Другая легенда говорит, что после многих лет сидения в медитации Бодхидхарма не смог самостоятельно подняться из-за того, что ему отказали ноги. Но патриарх использовал особый комплекс упражнений, чем очень скоро восстановил подвижность своих суставов и силу мышц. Эта методика медитации в сочетании с физическими и дыхательными упражнениями вскоре стала использоваться и остальными монахами Шаолиня. Считается, что Бодхидхарма был самым первым мастером изобретенного им кунг-фу или ушу.

В отличие от бытующих представлений, что в духовной практике самым главным является молитва и не надо заботиться о теле, Бодхидхарма утверждал, что для духовного прогресса важным является как физическое, так и психическое здоровье. Кроме того, есть и другие причины. Дело в том, что в те годы на дорогах Китая хозяйничали грабители, для которых тихий и беззлобный буддийский монах был легкой и желанной добычей. Однако со времени появления в монастыре Шаолинь Бодхидхармы положение резко изменилось. Сейчас разбойники с большой дороги были готовы, скорее, схватиться с отрядом солдат, чем встретиться хотя бы с одним таким монахом, владеющим ушу. С этих пор история Шаолиньского монастыря стала связываться с появлением здесь нового, обновленного буддизма или дзен-буддизма…

Дзен-буддизм или, по-китайски, – чань-буддизм (от санскритского – дхьяна, т. е. созерцание) постепенно стал основной религией не только Китая, но и всей Юго-Восточной Азии.

Само определение практики дзен в переводе на европейские языки с их стремлением к абсолютной точности передаваемого и наведении словесных границ не является корректным. Так, например, считается, что основной задачей дзен является проникновение «в истинную природу ума». Но вот, что такое «истинный ум», сказать затруднительно, т. к. согласно самим практикующим эту методику, им является, как завещал великий Лао-Цзы, «невыразимое» или «пустота». Можно, конечно, сказать, будто бы дзен утверждает, что не существует ни сам человек, ни объекты из его окружения, т. е. все это является иллюзией. Однако дзен не сосредоточивается на этом отрицании или на утверждении пустоты, находясь как бы за пределами обычной логики. Считается, что этого состояния можно достигнуть посредством правильной медитации и всего образа жизни, что является задачей любого дзенствующего монаха. В то же время поведение практикующих дзен сводится и к вполне общечеловеческим принципам: делать добро, избегать двуличности, зла и очищать свое сердце от эгоистических желаний.

В отличие от классического буддизма, проповедующего достижение самадхи и нирваны посредством постепенного изживания негативной кармы в течение многих перевоплощений, китайский чань-буддизм многое заимствовал от конфуцианства и, в частности, возможность просветления уже в этой физической жизни. В терминологии дзен это звучит, как «стать Буддой в нынешнем теле». Сюда же ведут и все разновидности восточных боевых искусств, использующих в качестве своей основы дзен-медитацию.

12. Обвенчанный с нищетой

Где любовь и мудрость, там нет ни страха, ни невежества. Где терпение и смирение, там нет ни гнева, ни смущения. Где бедность с радостью, там ни алчности, ни скупости. Где покой и размышление, там ни смятения, ни тревоги. Где страх Господа у охраняющего свой дом, там враг не сможет найти места для нападения. Где милосердие и любовь, там ни заносчивости, ни черствости.

Из Наставлений Франциска Ассизского. Сочинения

Это самый известный святой католической церкви, в честь которого называли города, реки, горы и даже планеты, складывали песни и гимны. А, уж, сколько людей прониклись его идеями и ушли в монастыри его имени – просто не счесть. Его справедливо почитают даже некатолики и атеисты. Так чем же заслужил Франциск, названный еще при жизни Ассизским такое признание?..

Он родился в 1182 году в небольшом итальянском городке Ассизи в семье преуспевающего купца тканями. Систематического образования он не получил, а когда ему исполнилось 14 лет, его отец и вовсе решил, что учиться дальше совсем необязательно, поскольку сын уже умеет считать, и поставил его за прилавок. Тем не менее отец не особо загружал его работой, позволяя сыну веселиться с друзьями, когда он сам того захочет. Более того, родители гордились, что Франциск, будучи сыном купца, дружит с дворянской молодежью. Деньги, которые он получал от родителей, Франциск, не задумываясь, тратил на модную одежду и пышные застолья с друзьями, чем заработал их хорошее отношение.

Франциск отличался жизнерадостностью, добродушным нравом и поражающим всех бескорыстием. Он ни во что не ставил отцовское богатство и был заводилой во всех забавах и проказах городской молодежи. Считается, в юности Франциск увлекался модными в то время рыцарскими романами, откуда и почерпнул для себя благородство и альтруизм странствующих рыцарей – качество, которое очень пригодилось ему в «другой жизни». Мечтая о рыцарской карьере, Франциск сначала завербовался в ряды ассизской армии и даже участвовал в войне против другого города – Перуджи, но вскоре там попал в плен. Плохие условия содержания в неволе привели к тому, что он заболел и несколько месяцев после освобождения был прикован к постели. Но именно это время вынужденного безделья и привело к тому, что юный Франциск все чаще стал задумываться о смысле жизни и правильности своего сегодняшнего существования.

Однако юношеские мечты о рыцарстве преобладали, а поэтому, едва встав на ноги, Франциск снова отправился в поход. На привале ему приснился сон, будто он находится в красивом дворце, в котором были горы сокровищ и целый арсенал оружия. Франциск спросил о хозяине всего этого и услышал в ответ, что дворец и вся собственность принадлежат его воинству. Проснувшись, Франциск решил, что это вещий сон, говорящий о его будущей рыцарской карьере.

Однако на следующую ночь он увидел новый сон, где вновь услышал таинственный голос, возвестивший Франциску, что его призвание в том, чтобы следовать за Господом. Это перевернуло все его планы. Он начал понимать, что судьба ведет его не к воинским успехам, а к служению в духовной области.

Несмотря на это, Франциск еще некоторое время как бы по инерции следовал прежнему образу жизни и привычкам. Но вот, как-то однажды, возвращаясь после традиционной пирушки, Франциск шел позади громко поющих товарищей, погруженный в свои думы. Это удивило его друзей: всегда веселый и говорливый, Франциск, как будто, был чем-то удручен. «Что с тобой? – вопрошали они. – И не задумал ли ты жениться?» – «Вы правду сказали, – в тон им ответил Франциск, – я, действительно, задумал взять невесту – более благородную и более богатую и красивую, чем вы когда-либо видели»…

С этого момента Франциск начал отдаляться от прежней компании, проводя время в постах и молитвах. В 1201 году, следуя какому-то внутреннему побуждению, Франциск совершил паломничество к христианским святыням Рима. По возвращении он долго молился перед распятием, а через некоторое время услышал ошеломивший его голос: «Ступай, Франциск, и отстрой мой дом…» В результате он машинально собрал всю выручку, которую получил в отцовской лавке, и роздал ее беднякам. Его отца это просто взбеленило, но увещевания, что он ведет себя неправильно, и даже рукоприкладство не помогали – Франциск продолжал раздавать отцовские деньги и имущество нищим. В результате родитель обратился в епископский суд, который после недолгого разбирательства лишил отпрыска наследства. Но и самому Франциску жить в роскоши, когда вокруг столько убогих, было невыносимо тяжело, а поэтому он с внутренним удовлетворением принял решение суда.

Более того, он немедленно обменялся одеждой с первым попавшимся ему оборванцем, рубище которого лоснилось от грязи и ужасно пахло. Аккуратный и избалованный человек, надевая эти лохмотья, с трудом преодолел отвращение, таким образом навсегда обручившись с нищетой.

Целых два года провел Франциск в условиях строжайшего аскетизма и лишений. Он построил для себя шалаш в окрестностях Ассизи, питаясь объедками, которые собирал на помойках по всему городу. Кроме повседневных молитв Франциск занимался нищенством, однако, к удивлению жителей города, он просил не деньги или еду, а камни, с помощью которых он восстанавливал древнюю полуразрушенную часовню. Когда работа по ее реставрации была завершена, Франциск начал ремонт другой заброшенной церковушки, потом еще одной и т. д. Несмотря на столь жалкое существование, Франциск всегда оставался бодр и весел, поскольку его воодушевляла сама мысль, что он служит Господу…

Но были в то время люди еще более беспомощные и обездоленные, чем самые последние нищие – это прокаженные, которые являлись изгоями в обществе. Люди их боялись и презирали, а поэтому прогоняли несчастных из мест общего проживания. В то время вереницы прокаженных, облаченных в темные балахоны с прорезями для глаз, бродили по селениям, предупреждая свое появление зажатым в руке колокольчиком. Люди издалека бросали им куски хлеба и другую еду и в страхе и отвращении убегали. Ужасный вид этих бедолаг, незаживающие зловонные язвы вызывали у каждого омерзение и ненависть. Сохранившиеся рукописные свидетельства рассказывают, как Франциск добровольно отправился в приют для прокаженных, ухаживая за ними и перевязывая их страшные раны, не боясь заразиться…

Многие горожане считали Франциска сумасшедшим, но после того как он восстановил несколько сельских храмов, а к его нищему житью присоединился еще один гражданин города, который раздал свое имущество бедным, к нему стали относиться иначе. Вскоре образовалась небольшая община сторонников Франциска, которые на вопросы тех, кто спрашивал, почему они так ведут себя, отвечали, что они «кающиеся грешники». Некоторые из них проводя время в молитвах, помогали Франциску восстанавливать храмы, другие участвовали в сельских работах наибеднейших крестьянских семей, но денег никогда не брали, довольствуясь скромной трапезой…

Франциск и его сторонники поначалу не считали себя монахами. Сам он относился к соратникам нежно, и по-детски называл их братцами. Их постоянным обетом была бедность, целомудрие и послушание.

Именно бедность с самого начала отличала францисканцев от других монашеских орденов.

В то же время у них проповедовалась любовь ко всем людям, отсутствие какого-либо высокомерия или чванства по отношению к тем, кто их идеалов не придерживается, не брезгливое отчуждение от греховных и падших людей, а жалость и сострадание. Франциск и его братия не считали такое свое поведение чем-то особенным. Разницу между собой и обычными мирянами они видели в том, что чувствовали себя гораздо свободнее. Сторонники Франциска не были связаны семьей или имуществом и были свободными от монастыря.

Этот контраст принципов обнаруживается еще сильнее при сопоставлении церковной власти папы, прибравшего к рукам не одно королевство и владеющего несметными богатствами, и Франциска с его сторонниками, свободного от всего земного и не желающего что-либо иметь в свое владение. К примеру, папа Иннокентий III именем Христа посылал на смерть тысячи людей, тогда как Франциск посвятил всю свою жизнь, чтобы примером отказа от материального обладания, любовью и радостью вводить еретиков и иноверцев в царство Божие. К примеру, папа имел высокомерный титул наместника Божьего, тогда как Франциск отказался даже быть главою основанного им ордена, чтобы не иметь никаких почестей. Франциск даже на свое физическое тело смотрел, как на нечто второстепенное, называя его на своем простом языке «братцем ослом, которого надо нагружать тяжелой ношей, часто бить кнутом и кормить плохой пищей». Бог был для него настоящей реальностью, тогда так его физическое тело такой ценностью не обладало. Эти взгляды Франциска очень похожи на воззрения древнеиндийских философов, усматривающих в физических вещах, включая собственное тело, что-то вторичное и ничтожное. Однако в отличие от индийцев, презирающих не только свое физическое тело, но и физическую жизнь вообще, францисканцы, напротив, относились к миру с любовью и состраданием. Иными словами Франциск проповедовал не бегство от мира и не аскетизм сам по себе, а только бескорыстное служение человечеству, проповедь мира и христианской любви для создания царства Божия на земле. Это было возвращение к идеалу, проповедуемому еще первыми христианами и самим Иисусом Христом, но впоследствии забытом…

Франциск обладал прирожденным талантом проповедовать и был одарен не только как поэт, но и как актер. Его красноречие выражалось в простых и доступных каждому словах и выражениях, а также в глазах, полных слез, когда он говорил о муках Христа, в тембре его голоса и в жестах.

Примечательна братская любовь Франциска к каждой твари, которых он искренне называл своими братьями. Он кормит зимой изголодавшихся в подвале пчел, убирает с дороги дождевых червей, чтобы люди их не раздавили, выкупает ягненка, которого ведут на бойню, освобождает и вылечивает зайца, попавшего в капкан, обращается с молитвой к птицам и т. д. Несмотря на наивность всех этих действий, сопоставимых с аналогичными попытками индийских джайнистов, весь мир превращается для Франциска в единую любящую семью. Таким образом, он оживотворяет даже неживые предметы и явления природы – обращаясь с пожеланиями и молитвами к «брату огню», ветру или солнцу.

Проповедь таких духовных идеалов могла привести Франциска к столкновению с иерархами католической религии, но этого не произошло лишь потому, что его наставления происходили в обстановке глубокого смирения и отсутствия даже малейших признаков осуждения по отношению к тем, кто этих идеалов не придерживается.

Франциск никогда не был реформатором и не стремился подобно другим активно изменять организацию церкви и ее устои, не желал и не пытался разорвать свои отношения с римским папой.

Напротив, позднее он просил у папы благословения для создания своего, нового ордена, которому он дал имя миноритов (францисканцами его назвали позднее)…

Когда число его учеников и соратников увеличилось настолько, что потребовалось дать их сообществу какой-либо официальный статус, Франциск отправился в Ватикан, чтобы добиться утверждения составленного им для братства устава. Иннокентий III, который был тогда папой, с пренебрежением и явным неудовольствием выслушал Франциска, а затем, обратив внимание на его грязную одежду и зажав нос, отправил его к свиньям, добавив от себя, что такому неряхе только там и место. Эту просьбу папы Франциск выполнил буквально, и, вернувшись через несколько дней в папский дворец грязнее прежнего, повторил свою просьбу. На этот раз папа был вынужден выслушать посетителя, тем более, что Франциск в силу своих убеждений вовсе не требовал каких-либо денег, привилегий и не ставил себя в оппозицию традиционной церкви. Более того, папа разрешил Франциску и его собратьям нести слово Божие везде, где это можно, а также взял с него клятву послушания папе. С этого времени число сторонников Франциска начало быстро расти…

Обращать мусульман в христианство и быть миссионером среди них, было в то время совершенно новой и необычной мыслью. До этого во всех монастырях и церковных проповедях возбуждалась только благочестивая злоба против неверных, захвативших Иерусалим и гроб Господен. Франциск же своими намерениями надеялся отказаться от крестовых походов, воздействовать не насилием над неверными, а добрым словом и убеждением. Он искренне считал за благо создавать из иноверцев христиан, а не убивать их. Если бы по простодушной мысли Франциска все стали христианами, то мир бы стал единым, и войны исчезли. И если в европейских странах миссии францисканцев не встречали особого сопротивления, то в странах Ближнего Востока, где официальной религией было мусульманство, многие монахи, несущие слово Божие, и желающие даже обратить в католичество самого турецкого султана, погибли в тюрьмах или были до смерти забиты камнями…

Однако не все было гладко и в самом новом ордене. Со временем нашлись монахи, исполнение предписаний Франциска и жизнь в общине для которых показались слишком суровыми, вследствие чего они пытались жаловаться папе или даже изменить устав братства.

Сохранился и документ, доказывающий, что Франциск в конце своей жизни устал бороться с дальнейшим обюрокрачиванием созданного им ордена – из нищего и смиренного братства в богатый монастырь. Отказавшись от дальнейших забот относительно созданной им организации, Франциск снова отправился странствовать один и без помощников, нищий и, зачастую, голодный. Повторить в своей жизни все земные тяготы Христа, чтобы пережить их как Христос – вот на что были направлены все дальнейшие действия Франциска.

В 1223 году в гроте вблизи деревушки Греччио он впервые в истории христианства устраивает «живую картину», воспроизводящую историю рождения младенца Христа (ясли, домашний скот, молящиеся пастухи и крестьяне). Вскоре это стало традицией во всех католических церквях в канун рождества Христова.

Постоянно думая о муках Христа на кресте, Франциск вместе с двумя товарищами поднимается на ближайшую гору, где проводит длительное время в посте и молитвах. Именно здесь в день Воздвижения Святого Креста 14 сентября 1224 года ему было видение, итогом чего у Франциска появились стигматы (незаживающие раны) на руках и ногах именно в тех местах, где они были у распятого Христа…

Франциск скончался 4 октября 1226 года, и последние несколько месяцев его жизни были очень мучительными. Сказалось постоянное недоедание, епитимьи, ночевки в лесу или в поле в холодное время года, худая, не согревающая тело, одежда, утомление от непрерывной проповеднической деятельности. Свою лепту внесло и его пребывание в течение нескольких лет в Аравии, где он пытался обратить в христианскую веру воинственных сарацин. Там он был несколько раз жестоко избит, заключался в тюремную камеру и заразился тропическими болезнями. Однако и в таком плачевном состоянии Франциск не сетовал на судьбу, называя недуги своими сестрами…

Поначалу он отказывался от какого-либо лечения, полагая, что на все воля Божья и, по-видимому, не напрасно. Лечебные процедуры каленым железом, к которым традиционно прибегали средневековые доктора в этих случаях, были гораздо мучительней его постоянных страданий. Они попросту ускорили бы его конец. Необычайно скоро, т. е. ровно через два года после своей смерти, Франциск был канонизирован папой Григорием XIX, приехавшим специально с этой целью в Ассизи.

13. Ходжа Насреддин и путь суфия

На бухарском базаре один приезжий араб громко проклинал жадного торговца, заломившего несусветную цену за кусок шелка: «Есть ли у тебя хоть крупица совести?»

Проходивший мимо Ходжа Насреддин воскликнул: «Дорогой мой, сразу же видно, что ты чужеземец. У нас в Бухаре таким товаром не торгуют.

Двадцать четыре Насреддина. Сказки и мифы народов Востока

Ходжа Насреддин – знаменитый фольклорный герой стран мусульманского Востока, Средней Азии и Балканского полуострова. Его едко сатирические шутки, остроты и поступки, подчас противоречащие здравому смыслу, запоминаются почти сразу. В народном эпосе других стран нет ни одного такого персонажа равного ему по яркости и выразительности…

Многими утверждается, что Насреддин не только действующее лицо различных историй и анекдотов, но и вполне реальный человек. Считают, например, что он родился в 1206 году в городке Акшехир на юге Турции и умер в месте своего рождения в 1285 году. В Акшехире до сих пор сохранилась его гробница, которую чтят местные жители. И это, пожалуй, является самым весомым доказательством.

В свою очередь азербайджанские ученые пришли к выводу, что реальный Насреддин является их земляком – и тоже не без оснований. Сохранились документы, подтверждающие, что в XII веке в Южном Азербайджане проживал энциклопедически образованный ученый Хаджи Насиреддин Туси. При этом добавим, что персидская приставка «ходжа» к имени человека первоначально использовалась как обозначение его принадлежности к роду исламских суфиев, но со временем она стала просто почетным титулом, знаком уважительного обращения к человеку, известного своей мудростью и различными познаниями…

Но если говорить честно, то и в большинстве других мусульманских стран Среднего Востока также считают Ходжу Насреддина своим. Об этом говорит такой факт, что Насреддин много путешествовал, нигде подолгу не жил на одном месте, а его имя – Насреддин, означающее в переводе с арабского – «тот, кто верой побеждает», до сих пор является популярным в странах Ближнего Востока. Именно поэтому большинству ученых вопрос исторической достоверности этого лица или его прототипа, а также места его рождения представляется второстепенным. Дело в том, что Насреддин – сын эпохи средневековья, в равной степени принадлежащий культуре и этносу большинства мусульманских народов…

В России первые анекдоты о Ходже Насреддине появились в XVIII веке, когда молдавский господарь Дмитрий Кантемир, желая избавить свою родину от турецкого владычества, принял российское подданство и, хорошо зная восточные языки, написал книгу «История Турции», в которой разместил несколько ходивших там анекдотов о Ходже Насреддине. Впоследствии интерес к этому легендарному герою был у нас утрачен и возобновился лишь в советское время, когда на прилавках появилась книга Л.В. Соловьева «Возмутитель спокойствия», написанная на основании фольклорных материалов о Ходже Насреддине.

Однако было бы большой ошибкой утверждать, что Ходжа Насреддин – это только лишь юморист, высмеивающий людские пороки, хотя большинство читателей считают его именно таковым. Эту же точку зрения поддерживают и художественные кинофильмы, созданные в разные годы в Советском Союзе, где Ходжа Насреддин в духе господствующей тогда коммунистической доктрины представлен исключительно как защитник нищих и обездоленных с помощью своих экстравагантных поступков и едких острот…

Разумеется, все это было у Ходжи Насреддина – и обличение жадных богачей, и помощь беднякам, и восстановление попранной справедливости. Но все это лежит на поверхности событий. Было и другое в глубине повествования, отразить которое средствами кинематографа было бы затруднительно, если вообще возможно, и не только по причине сложности темы, но и из-за засилья марксистско-ленинской догмы в нашем сильно политизированном государстве, где эта скрытая линия поведения нашего героя просто не нужна…

А между тем такая линия существует. Проще всего, конечно, представить Насреддина в виде весельчака и фигляра, но это, как говорится выше, только первое о нем впечатление. Многие истории о Насреддине на первый взгляд не имеют смысла, другие совсем не смешны, а третьи вообще представляют Насреддина каким-то недоумком, но если задуматься над всем этим всерьез, то многие увидят в каждом повествовании некий потаенный смысл…

Ходжа Насреддин нес домой только что купленный им кусок печени. В другой руке он держал рецепт пирога с печенкой, который дал ему приятель. Вдруг, откуда ни возьмись, налетел коршун и утащил печенку. «Ну и дурак, – крикнул ему вслед Насреддин, – мясо-то я всегда достану, а вот рецепт остался у меня!»

Насреддин часто оказывается на грани нарушения им общественных норм и общечеловеческой морали, но, тем не менее, всегда выходит без потерь из любой самой неприятной ситуации.

Победа его чаще всего не материальна, а моральна или интеллектуальна. Он всегда побеждает в споре и разряжает проблемную ситуацию парадоксальным, неожиданным решением. В других случаях он, говоря нашим языком, просто «притворяется валенком», что также позволяет ему одержать моральную победу…

Насреддин поступил работать к богатому, но очень скупому человеку. На обед подали похлебку. Обнаружив, что в ней ничего, кроме кружочка моркови, нет, Насреддин встал и начал раздеваться.

– Друг, что ты делаешь? – удивился скупой.

– Не мешай. Я хочу нырнуть в миску и посмотреть, нет ли там на дне кусочка мяса…

Самые частые приемы Насреддина – деланное незнание и логика абсурда, называемая в современной науке альтернативной логикой. Органической чертой такого подхода к ситуации является неоднозначность ее понимания. Известно, что мышление и поступки обычного человека в большинстве случаев стереотипны и предсказуемы. Именно такой стиль поведения, выработанный каждым в результате воспитания и жизненного опыта, считается многими наиболее правильным. Если простой человек выходит из самого щекотливого положения каким-то одним, в большинстве случаев изначально понятным путем, то Насреддин – с помощью парадокса, который для него так же естественен и обыкновенен, как для обывателя – трюизм…

Поступки и высказывания Насреддина поначалу многими воспринимаются как нелепость. Но такое представление является кажущимся хотя бы потому, что у Насреддина все это никогда не приводит к ухудшению обстоятельства, как это может случиться у обыкновенных глупцов или психически больных людей. Напротив, Насреддин выходит из любой, самой, на первый взгляд, безвыходной ситуации, победителем.

Опыт Насреддина обычно имеет более многозначное значение, чем он, поначалу, кажется, и не может не шокировать обывателей. Однако именно в большинстве его историй демонстрируется, что успеха можно достичь именно потому, что отвергаешь стереотипы и утверждаешь относительность истины…

Перевозя мудреца через бурную реку, Насреддин сказал что-то такое, что показалось тому грамматически неправильным.

– Разве ты никогда не изучал грамматику? – спросил высокомерным тоном ученый.

– Нет, – ответил Насреддин.

– Значит, ты потерял полжизни.

Через несколько минут Насреддин обратился к своему пассажиру:

– Учился ли ты когда-нибудь плавать?

– Нет, а что?

– Значит, ты потерял всю жизнь – мы тонем…

Суфизм в исламе – это мистическое течение, а также практическая деятельность, отрицающая возможность получения истины с помощью формального подхода к вещам.

Мышление суфия нестандартное и для обыкновенного человека порой выглядит нелогичным. Но это только на первый взгляд, поскольку суфий использует для доказательства не отдельные, лежащие на поверхности данные и факты, а, по возможности, информацию с других, не используемых обыкновенным человеком уровней. Такого рода суждение возникает в мозгу у суфия чисто интуитивно, как озарение.

Несмотря на то, что ни в одной из историй не говорится о принадлежности Ходжи к этому мистическому направлению – сам характер его высказываний и поступков говорит о том, что он являлся настоящим суфием. Его непривычные многим суждения и дела осуществляются не посредством интеллектуальной работы, а легко и раскованно как акт озарения или просветления. Именно такая способность восприятия действительности является для него средством увидеть ситуацию в других ипостасях. Ну, а поскольку вся мыслительная деятельность людей сводится к поверхностным суждениям, Насреддин, будучи суфийским учителем, раз за разом демонстрирует ложность или ограниченность подобных выводов.

Насреддин как-то сказал жене: «С каждым днем я все больше и больше удивляюсь той целесообразности, с которой устроен этот мир, где все сделано для пользы человека».

– Что ты имеешь в виду?

– Возьмем, например, верблюдов. Как ты думаешь, почему у них нет крыльев?

– Не имею представления.

– Хорошо, тогда представь себе, что у верблюдов выросли крылья. Тогда они смогли бы постоянно нарушать наш покой, садясь на крыши домов и донимая нас сверху плевками.

Отсюда видно, что суфии как бы конструируют свою особенную реальность, в которой на первый взгляд вполне обычные предметы и явления приобретают какой-то иной, зачастую неожиданный смысл. Это мистическое постижение реализуется не с помощью интеллектуальных рассуждений, а только как озарение, которое с позиций обычного здравого смысла вообще может не иметь познавательной ценности и какой-нибудь практической пользы. Кроме того, суфизм демонстрирует, что никакого канонического, официально узаконенного пути к озарению не существует. Здесь не требуется длительной медитации, как, допустим, в традиционном буддизме и не нужно принимать какие-либо психоактивные вещества, как это имеется в тольтекской магии – просветление наступает сразу, но для этого, как и везде требуется опыт, в данном случае опыт подобных парадоксальных рассуждений и поступков…

Сами по себе истории о Насреддине не могут привести читателя к просветлению, они только демонстрируют, как это у него происходит, поскольку суфизм есть нечто такое, что нужно не просто понять, но и самому пережить.

Однако подготовка ума суфия в отличие от постижения каких-либо дисциплин заключается не в запоминании закостеневших истин либо логических умозаключений, а только в том, что для суфия всегда есть вещи, которые он должен научиться делать самостоятельно, не полагаясь на чей-то опыт…

В этом смысле рассуждения суфиев могут находить нечто общее с коанами дзен-буддизма, где точно так же ценится все то, что показывает несостоятельность обычной логики и ограниченность рассудочного мышления.

Однако если для суфиев парадоксальные решения, приводящие к озарению и просветлению, обнаруживаются в самой их жизни, и на первый взгляд они представляют вполне обыкновенные ситуации, то для дзен-буддистов эти не имеющие логического разрешения парадоксы составляются специально их учителями для тренировки ума.

14. Жанна д’Арк – посланница запредельных Учителей. А. Франс. «Жизнь Жанны д’Арк»

Бедную девушку в свое время вовлекли в чуждое ей дело политической интриги, использовали и погубили ее, а затем, после смерти, вновь провозгласили ее славой ее страны. И все это без всякого отношения к подлинной ее личности, без всякого внимания к ее интересам, когда она была жива, и к правдивой повести ее жизни после ее смерти.

Огромное количество официальной лжи нагромождено было и государством, и церковью, и буржуазным общественным мнением над этим небольшим, но действительно показательным фактом.

А.В. Луначарский. «Предисловие к книге А. Франса “Жизнь Жанны д'Арк”»

Всем известна история Жанны д’Арк – Орлеанской девы, которая спасла Францию от иноземного вторжения и возвела на трон короля, укрепив его власть. Но каким образом эта неграмотная деревенская девушка смогла встать во главе войска, одержав при этом победы над армией оккупантов?

Согласно хроникам Жанна родилась 6 января 1412 года в богобоязненной семье крестьян среднего достатка, живущих в деревушке Домреми. Как и многие дети, она была сызмальства приучена к ведению нехитрого домашнего хозяйства, умела готовить еду, штопать, вязать, пасла домашний скот. Родители заметили странности у девочки, когда она начала рассказывать им, что она была в гостях у фей, но поначалу родители постарались не обращать на это внимание, сочтя ее высказывание детскими фантазиями. Кроме того, в ту пору вовсю орудовала инквизиция, а поэтому подобного рода сообщения могли оказаться просто небезопасными. Однако с этого периода странные видения и голоса начали постоянно посещать Жанну.

Приблизительно в возрасте 13 лет она пережила сильный стресс, вызванный нападением на их деревню отряда предателей-бургунцев, и была потрясена их зверствами. Возможно, поэтому у нее и обострилось сверхчувственное восприятие. В саду отца и в других местах ей стали чудиться различные лица и голоса, а потом она и воочию увидела некие светящиеся фигуры, которые назвали себя архангелом Михаилом и святыми Маргаритой и Екатериной. Именно они, разговаривая с Жанной, направили ее к дофину (наследнику короля), чтобы тот поставил ее во главе войска, идущего против англичан, оккупировавших часть Франции. Жанна немедленно бросает отчий дом и отправляется на поиск дофина. В этом, как позднее оказалось, ей в немалой степени помогало бытующее пророчество, что «женщина погубила Францию (имеется в виду королева Изабелла, сдавшаяся англичанам), а девица Францию спасет». Будучи абсолютно уверенной в своем необыкновенном предназначении, Жанна, не видевшая в жизни ничего, кроме своей деревни и не имея никаких средств, ни опыта, ни образования, отправилась в дальний поход.

Ей было всего 17 лет, когда она пришла на прием к правителю близлежащего города Вокулер Робберу де Бодрикуру и без обиняков заявила ему о своей высокой миссии. Но капитан де Бодрикур высмеял ее и отправил обратно в деревню пасти скот.

Однако через год Жанна, побуждаемая голосами и видениями, вновь явилась на глаза капитану, и тот, удивленный ее упорством, не только выслушал ее, но и направил ее к дофину, дав в сопровождение слуг и комплект мужской одежды, в котором она и ходила до самой своей казни.

Чем могла убедить эта, по сути, наивная девушка закоренелого в боях и интригах грубого капитана – до конца неизвестно. Возможно, что причиной явились ее предсказания исхода боев французов с англичанами, которые очень скоро подтвердились. Таким образом Жанна с небольшим отрядом за 11 дней прошла расстояние по враждебной территории вплоть до замка в городке Шинон, где находилась резиденция будущего короля Карла.

Поскольку Жанна ранее послала письмо дофину, сообщив, что она обязательно узнает его в любой толпе, тот воспользовался этим и устроил ей проверку, посадив на трон совсем другого человека, а сам затерялся среди придворных. Несмотря на то, что Жанна никогда ранее не видела дофина даже на портретах, она немедленно узнала его, объявив Карлу, что послана Небом и Святыми для изгнания иноземных захватчиков и сразу же попросила войско для освобождения осажденного Орлеана. Кроме того, она очень удивила дофина своим мастерством сидеть в седле и искусством владения мечом и копьем. Пораженный Карл не мог поверить, что эта девушка не видела ничего, кроме своей деревни, и нигде не обучалась боевым навыкам. Он, конечно, знал о пророчестве, что Францию спасет девица, а поэтому в первую очередь приказал своим служанкам проверить ее на девственность. После этого богословы долго допрашивали ее о содержании бесед с архангелом Михаилом и святыми Маргаритой и Екатериной, но не нашли ничего, что бы противоречило догматам католической церкви.

Затем дофин направил гонца в Домреми, чтобы проверить, действительно ли Жанна та, за кого она себя выдает. Никакой порочащей информации выявлено не было, а поэтому дофин, наконец-то, уверовавший в предсказания, назначил не имеющую военного опыта Жанну командующей всеми его войсками. Ключевую роль в этом назначении сыграло и то, что Жанна, поклявшись именем Бога, подтвердила Карлу его кровное право наследовать трон, в возможности чего малодушный Карл всегда сомневался. А еще она перечислила дофину ряд подробностей из его жизни, которые никто кроме него не знал, и тем самым окончательно склонила колеблющегося претолонаследника на свою сторону.

Всесильные голоса вышеупомянутых святых и архангела не оставляли Жанну и в последующем, продолжая давать ей важные инструкции.

Так, например, они подсказали ей, что она обретет меч, ранее принадлежащий Карлу Великому, спрятанный в одной из церквей, а все остальное – доспехи и знамя – ей изготовили на месте по приказу дофина. Весть о том, что армией руководит истинная посланница Бога, необычайно воодушевила солдат – ведь до сих пор французская армия не выигрывала ни одной серьезной битвы. Вскоре Жанна проникает в осажденный Орлеан и через несколько дней в пух и прах разбивает англичан, которые были вынуждены спешно ретироваться. После этой победы Жанну и назвали «Орлеанской девой», а день освобождения Орлеана – 8 мая – и в наши дни ежегодно празднуется как самый главный праздник города. Однако постоянные сомнения и неуверенность дофина привели к тому, что к дальнейшим своим действиям по освобождению земель от иноземных захватчиков Жанна приступила только через месяц. Тем не менее армия, возглавляемая ею, действовала решительно и скоро, сокрушая англичан и освобождая одно за другим города и селения.

Надо сказать, что слава Жанны и ее удивительные победы, зачастую даже над превосходящим противником, распространялись и среди неприятеля, деморализуя его. Это приводило к тому, что многие города, захваченные англичанами, сдавались без боя. Ей удалось убедить вечно колеблющегося дофина в необходимости коронации, а потом провести его через оккупированные территории в Реймс, традиционное место венчания на царство всех французских королей. После этого Жанна долго убеждала новоиспеченного короля в необходимости освобождения Парижа, пользуясь растерянностью англичан, однако Карл опять начал медлить. Операция началась только через несколько месяцев, но по распоряжению Карла вновь была прекращена, а войско, руководимое Жанной, было перенаправлено в район Луары.

Перед этим в одной из церквей прошла служба. Когда Жанна молилась, на нее неожиданно нашла сильная тоска. Она стояла на коленях с закрытыми глазами, а по щекам катились слезы. Придя в себя, она сказала: «Меня предали. Скоро я попаду в руки англичан, и меня казнят». Вскоре так и случилось. Англичане взяли ее в плен, предъявив обвинение в колдовстве и в продаже души дьяволу – иначе они не могли объяснить все ее удивительные победы. Король, для которого Жанна так много сделала, не предпринимал ничего, чтобы освободить Жанну, хотя и мог без особого труда это совершить…

Судебный процесс над Жанной д’Арк начался 21 февраля 1431 года. Несмотря на то, что формально ее судила католическая церковь, все разбирательство шло под неусыпным контролем англичан. Впрочем, английское правительство этого и не скрывало, взяв на себя все расходы по ведению процесса. В сохранившихся хрониках того времени говорилось: «Англичане с самого начала решили казнить Жанну, поскольку французы одерживали победы только благодаря ей. Они задумали не просто уничтожить Жанну, но и признать ее преступницей перед церковью самими французами, чтобы развеять тот ореол славы, который ее до сих пор окружал». В ходе судебного разбирательства выяснилось, что Орлеанская дева держится твердо и очень обоснованно отвергает все направленные против нее обвинения в ереси. Тогда судьи сосредоточили все свое внимание на противоестественное, как им казалось ношение Жанной мужской одежды, а также пытались доказать, что голоса, которые она слышала, исходят от дьявола.

Чтобы сломить ее волю, Жанну содержали в бесчеловечных условиях, но все было напрасно. Тогда обманом подменив бумагу, ее заставили подписать, что она признается в своих прегрешениях. Этого оказалось достаточно, чтобы трибунал приговорил ее к смерти. Таким образом, 30 мая 1431 года Жанна д’Арк была публично сожжена на площади Старого рынка в Руане, а ее пепел был рассеян над Сеной… После окончания войны король Карл распорядился собрать все документы, относящиеся к процессу. Были допрошены свидетели, каких сумели найти, после чего комиссия приняла единодушное решение, что в ходе суда над Жанной допускались грубейшие нарушения. Ее доброе имя, наконец-то, восстановили, однако только в 1920 году Жанну д’Арк канонизировали как святую, чего она заслуживала с самого начала, учитывая ее роль в истории Франции…

По заключениям современных психиатров Жанна страдала острой формой шизофрении. Императивные галлюцинации или «голоса», а также их содержание, которым Жанна подчинялась беспрекословно, поскольку они исходили от почитаемых ею святых, не убеждали современных психиатров, видевших в этом только патологию. Это вызвано и тем, что в психиатрии никогда всерьез не интересовались смысловым содержанием галлюцинаций, полагая, что они исходят исключительно от нездорового мозга. В наши дни таких пациентов помещают в закрытое и хорошо охраняемое отделение психиатрической больницы, где в течение многих месяцев лечат большими дозами нейролептиков, добиваясь так называемой ремиссии, т. е. исчезновения «голосов» и критического отношения больного к ним.

С позиций же парапсихологии Жанна д’Арк была контактером, но не обыкновенным, а, несмотря на свою необразованность, талантливым.

Она как бы сочетала в себе предвидение и действие, причем осуществлялось это на фоне целой страны в критическое для нее время, где все поступки Жанны именно благодаря «голосам» и стали путем к спасению родины. Только поэтому Жанна д’Арк и стала национальным героем. Причем в истории подобные случаи больше никогда не повторялись…

Но возникает и другой вопрос, почему запредельные Учителя, всячески помогая Жанне д’Арк в период ее становления и триумфа, отказались от нее, когда та попала в плен и почему они не спасли Жанну и не предотвратили само пленение. Возникает такое впечатление, что эти Силы хотя и с благородной целью, но использовали Жанну как инструмент, но не более того. А когда перелом в войне с англичанами произошел – судьба Жанны д’Арк запредельным Учителям стала полностью безразличной – они, как и король Карл, перестали обращать на нее внимание…

15. Легенда о докторе Фаусте

Фауст:

• Я богословьем овладел,
• Над философией корпел,
• Юриспруденцию долбил
• И медицину изучил.
• Однако я при этом всем
• Был и остался дураком.
• В магистрах, в докторах хожу
• И за нос десять лет вожу
• Учеников, как буквоед,
• Толкуя так и сяк предмет.

И.В. Гете. «Фауст»

Личность доктора Фауста, жившего в эпоху позднего средневековья, исторически подтверждена, но в значительной степени преувеличена и даже искажена последующими легендами и сказаниями. Самым известным повествованием о нем является знаменитое произведение Гете, но были и другие, которые остались в тени…

Известно, что Фауст родился в 1480 году в Германии, в городке под названием Книтлинген, который существует поныне и входит в состав земли Баден-Вюртемберг, а умер в другом крохотном городке Штауфен-им-Брайсгау, находящемся неподалеку от первого, в 1540 году. Таким образом он прожил всего 60 лет и умер отнюдь не глубоким старцем, каким описал его Гете.

Фауст вел весьма хаотический образ жизни, успел покуролесить, подвергался преследованием властей за свою приверженность к черной магии и даже по этой причине изгонялся из городов, где он пытался осесть. Считается, что он был склонен к мистификациям и возвеличиванию своей персоны, выдавая себя то за великого ученого, то за могущественного мага. По-видимому, такой стиль жизни ему не только нравился, но и давал возможность подзаработать на ниве оккультных наук. Известно, что в более поздние времена точно так же вели себя такие известные личности, как Сен-Жермен и Калиостро, а в ХХ веке и Алистер Кроули…

Имя Фауста сохранилось в записях слушателей Гельдельбергского университета, а также уцелел полуразвалившийся замок на окраине Виттенберга, который ныне называют домом Фауста. Утверждают, что Фауст без зазрений совести не только называл себя выдающимся философом, но и вошел в доверие известного в то время покровителя ересей рыцаря Франца фон Зиккингена, князя – епископа Бамбергского, считающегося светочем средневековых знаний…

Примечательна сама история его подчинения дьяволу. Когда Фауст с энтузиазмом постигал богословские науки, то он захотел понять и смысл учений противников Христа для полноты представлений. Причиной явилось также его недовольство ограниченностью тогдашних наук, а также своеобразный «духовный экстремизм» ученого, под которым у него можно считать идею допустимости получения знания от кого угодно, включая и нечистую силу. Именно поэтому Фауст в произведении Гете и говорит о себе: «Я богословьем овладел, над философией корпел, юриспруденцию долбил и медицину изучил. Однако я при этом всем был и остался дураком».

Одержимый идеей поисков новой и необычной информации, он решил с помощью заклинаний вызвать самого дьявола, чтобы потом подчинить его своей воле. Однако к этому вопросу он подошел самонадеянно и всех своих сил не рассчитал. Более того, Фауст не учел главного.

Человек, который хоть однажды пошел на контакт с нечистой силой, впоследствии неизбежно становится ее заложником и проводником этой силы в нашу реальность.

Так оно и случилось. Если в первый раз дьявол, которого звали в народе Мефистофелем, явился по вызову, то впоследствии он приходил к Фаусту, когда ему заблагорассудится. Однако Фауста это, похоже, не волновало, ведь он добился от черта самого главного, чтобы тот выполнял все его желания и прихоти целых двадцать четыре года. По истечении чего он бы, конечно, забрал тело и душу Фауста в свое полное владение, однако об этом Фауст до поры до времени старался не думать.

Договор был подписан кровью, а значит по поверьям того времени имел абсолютную силу. Сообщают, что после этого за Фаустом всегда шествовал какой-то пес, в котором многие и подозревали дьявола. Скажем, что Фауст потом не однажды пытался освободиться от опеки Мефистофеля, однако у него ничего не вышло, поскольку договор не имел обратной силы. При этом не совсем было понятно, по какой причине самого Фауста, не без основания называемого современниками «зловонным вместилищем всяческих бесов», сначала произвели в магистры, а потом и в доктора теологии?..

Характерно полное имя Фауста, которое он дал самому себе: Магистр Георгий Сабелликус Фауст-младший, кладезь некромантии, астролог, преуспевающий маг, хиромант, аэромант, пиромант и выдающийся гидромант. Выспренний характер перечисленных титулов, как существующих, так и отсутствующих в человеческой среде, уже при жизни чернокнижника вызывал иронию и скепсис у окружающих. Но Фауста это ничуть не смущало. Он настолько уверовал в свои силы и возможности, что начал хвастать, утверждая, что если бы труды великих греков Платона и Аристотеля были вдруг забыты, то он бы слово в слово восстановил их, благодаря своей памяти. Более того, Фауст осмеливался заявлять, будто готов в любое время совершить все те чудеса, которые сделал Иисус Христос.

Чудеса-то он, конечно, делал, но только с помощью дьявола, а поэтому почти все они носили мизантропический характер.

Вернув молодость, Фауст пустился во все тяжкие, в частности, отдавшись обуревавшим его страстям: соблазнял и совращал женщин, а другую часть своего времени проводил в безудержном пьянстве. При этом речи о получении какого-то иного знания в позитивном смысле у него даже и не шло. Такое впечатление, что Фауст просто забыл о своем прежнем желании постичь истину. Так, например, однажды, поддавшись уговорам нетрезвой компании своих приятелей, Фауст создал перед ними виноградную лозу с зелеными листьями и гроздьями спелого винограда. Поскольку это было произведено им среди зимы, то никак не могло быть простым фокусом. А когда приятели избавились от чар, то они увидели, что вместо гроздей винограда они собираются срезать собственные носы и уши. Сообщают также, что однажды во время ночной пирушки Фауст въехал в пивной зал верхом на бочке, взбрыкивающей как норовистый конь – вот на что ушли все его оккультные силы…

Сохранились отдельные записи об ужасной смерти чернокнижника. В ту осеннюю ночь 1540 года гостиницу городка Штауфен-им-Брайсгау потряс до основания какой-то грохот и нечеловеческие вопли. Местные жители утверждали, что ночью была даже гроза при ясном небе. При этом из дымовой трубы постоялого двора вспышками вылетало синеватое пламя, а ворота и ставни хлопали сами по себе. Душераздирающие крики, стоны и другие звуки продолжались не менее двух часов. Только когда начало светать, хозяин с прислугой рискнули войти в номер, откуда все это доносилось. Их вниманию предстала страшная картина. Посреди комнаты в неестественной позе лежало переломанное тело человека, покрытое страшными ранами: один глаз вытек, голова смещена со своего места, ребра во многих местах торчали наружу. По всей видимости, он был уже мертв. В трупе хозяин с трудом узнал своего постояльца – доктора Фауста. Все были убеждены, что так с ним поступил Мефистофель, с которым Фауст заключил договор на четверть века – «ради приобретения великого знания и силы». По истечении срока, который и наступил несколько часов назад, дьявол жестоко изувечил Фауста, чтобы душа не смогла вернуться в его тело, а саму душу забрал с собой в ад…

16. Джон Ди – оккультист эпохи Возрождения

Страницы: «« « 12345678 » »»