50 великих книг о пути к истине Вяткин Аркадий

17. Эммануил Сведенборг – грезы духовидца

Что человек по своим внутренним началам своим дух, ясно доказывается тем, что по отрешении своем от тела, или после смерти, он продолжает жить как человек. Мне дано было убедиться в этом беседою почти со всеми, кого я только знавал в земной жизни; беседою с иными в продолжение нескольких часов, с другими – в течение недели и месяцев и даже многих лет.

Э. Сведенборг. «О небесах, о мире духов и об аде»

Эммануил Сведенборг являлся энциклопедически образованным человеком своего времени. Он был чужд какой-либо схоластике, и все его изобретения и открытия в области различных наук имели отчетливую практическую направленность. Вместе с тем он истово верил в загробную жизнь и духов, существование которых он стремился обосновать с помощью естествознания. Его современник, немецкий философ И. Кант, заинтересовавшись взглядами шведского мистика, выписал из Лондона дорогущие восемь томов «Небесных тайн» Сведенборга, потратил на это все свои скудные средства, но не получив удовлетворения от написанного, страшно разозлился. Он назвал труды Сведенборга околесицей и быстренько сочинил язвительный памфлет под названием «Грезы духовидца, поясненные грезами метафизики», в котором подверг произведение шведа скептическому разбору. Но так уж был прав немецкий философ?

Эммануил Сведенборг родился в 1668 году в Стокгольме, в семье профессора богословия Упсальского университета. Позже он и сам закончил философский факультет этого знаменитого по всей Скандинавии учебного заведения.

По некоторым данным уже в раннем детстве Эммануил интересовался библейскими тайнами, ангелами, загробным миром.

Учась в школе города Упсалы, он выделялся среди сверстников прилежанием, трудолюбием, а также добродушием и сердечной теплотой. В 1710 году, когда в Швеции началась эпидемия чумы, он четыре года обучался в лучших университетах Западной Европы. Ему нравилась физика, химия, математика и другие естественные науки, а несколько позднее – космология, механика, анатомия, физиология, экономика, металлургия и другие направления, многие из которых в то время находились еще в зачаточном состоянии. Но самым постоянным объектом его интересов была теология.

Учеба давалась юному Эммануилу легко, как и сочинение стихов на латинском языке или последующие опыты по воздухоплаванию и проектированию различных военно-инженерных сооружений. Скоро на подающего большие надежды молодого ученого обратил внимание король Швеции Карл XII – тот самый, войска которого позднее разгромил под Полтавой Петр I. Уже вскоре, во время очередных баталий, инициированных воинственным Карлом XII, Сведенборг с успехом продемонстрировал свои знания по механике. Несколько шведских судов были за короткое время доставлены сухим путем через горы и овраги с помощью изобретенных им устройств, преодолев расстояние в 25 километров.

Но не только этим прославился Сведенборг-ученый. Его считают родоначальником кристаллографии, автором гипотезы возникновения Солнечной системы из пылевого облака и теории атомной структуры материи. В течение многих лет он изучал анатомию и физиологию человека, открыв предназначение и функцию желез внутренней секреции и мозжечка.

Владея несколькими иностранными языками, он, подобно Петру I, непосредственно участвовал в строительстве кораблей и самого крупного в мире сухого дока. А, уж, сколько технических новинок он изобрел, просто не счесть. Но не все из них пришлись ко времени, поскольку не было соответствующих запросов и технологий для их изготовления. Так, например, Сведенборга считают изобретателем подводной лодки, планера, воздушных насосов, сталепрокатного стана, огнетушителя и т. д.

Благодаря своим выдающимся способностям Сведенборг стал настолько знаменит, что его заочно избирали в различные научные сообщества. Так, например, в 1729 году он был удостоен чести стать членом Санкт-Петербургской академии наук, где он так ни разу и не появился. Даже родная Стокгольмская академия наук, спохватившись, приняла ученого в свои ряды позднее. Но еще за десять лет до этого наследница престола Карла XII Ульрика Элеонора за заслуги перед родиной удостоила его дворянским титулом. В 1724 году Упсальский университет предложил Сведенборгу кафедру высшей математики, но он отказался, поскольку преподавание было ему не по вкусу, да и административная работа просто отняла бы у него время, не давая возможности для занятий любимым делом – теологией и общением с призраками. Но не занимайся он мистикой, имя его все равно прославилось бы в науке. В 1747 году Сведенборг неожиданно для всех сложил с себя полномочия и заявил об отставке со всех остальных должностей, посвятив оставшуюся жизнь пророчествам и мистике.

Но, в действительности, этому предшествовал некоторый скрытый период сомнений и даже борьбы с самим собой.

Приблизительно с 1743 года Сведенборг начал проявлять и открыто демонстрировать окружающим свой пророческий дар, но не придавал этому особого значения.

В первую очередь он прославился тем, что, однажды находясь в Гетеборге на званом обеде у одной высокопоставленной персоны, он отложил вилку и сообщил окружающим об ужасном пожаре, который в это время бушует в Стокгольме. Известие впоследствии подтвердилось полностью.

Столь же загадочной была история, когда шведская королева Ульрика Элеонора, пригласив к себе Сведенборга, попросила его узнать, почему ее брат, принц Прусский, к тому времени уже умерший, в свое время не ответил на одно из ее важных писем. Спустя несколько дней Сведенборг вновь явился во дворец и на аудиенции с королевой передал ей содержание письма брата с его извинениями. Королева была изумлена до крайности и могла лишь воскликнуть: «Только одному Богу известна эта тайна!» После этого она полностью уверовала в связь Сведенборга с душами умерших.

Или вот третий случай. Вдова голландского посла в Стокгольме получила от одного ювелира счет за серебряный сервиз, в свое время изготовленный по заказу мужа. Однако она была уверена, что супруг, обладающий аккуратностью в денежных делах, уже давно оплатил работу, но не могла найти квитанцию. Этим-то, по-видимому, и воспользовался алчный ювелир. Обеспокоенная вдова пригласила к себе Сведенборга, попросив его найти в мире мертвых ее мужа и спросить у него, где находится расписка. Через три дня Сведенборг вновь явился к вдове и со свойственным ему хладнокровием сообщил, что он говорил с умершим. Долг был уплачен за семь месяцев до смерти, а бумага, подтверждающая это, находится в ящике одного шкафа. Дама поначалу возразила, что она уже там смотрела, и шкаф совершенно пуст. Тогда Сведенборг ответил, что со слов ее мужа, внутри шкафа имеется тайник, для чего нужно отодвинуть одну из досок. Так оно и оказалось, а бесчестный ювелир остался с носом…

Существует множество и других рассказов о том, как Сведенборг предсказывал будущее или передавал от мертвых какую-либо информацию. Так, к примеру, он однажды в точности предсказал день и час прибытия давно ожидаемого корабля в порт.

В другой раз большой компании Сведенборга спросили, кто из присутствующих умрет первым. Сведенборг счел оглашение этого секрета неэтичным, но назвал имя, день и час смерти лично тому, кто спрашивал. Все это также в точности подтвердилось.

Или вот 17 июля 1762 года, когда Сведенборг находился на каком-то собрании в Амстердаме, он внезапно встал и, перебив чью-то речь, объявил: «Господа, прошу встать, только что умер российский император Петр III». При этом Сведенборг назвал место и причину гибели. И действительно, вскоре из Петербурга пришло официальное объявление о смерти императора…

Как сообщает сам Сведенборг, в апреле 1744 года он встретился с самим Иисусом Христом. Встреча произошла, разумеется, не наяву, а в виртуальном пространстве, а поэтому подтвердить или опровергнуть это событие никто не может.

Именно Иисус, со слов Сведенборга, возложил на него ответственность по обновлению христианства, одновременно порекомендовав посещать иные пространства, населенные духами. На будущий год Иисус Христос явился снова, повелев Сведенборгу отказаться от научной работы и заняться толкованием Священного Писания. В результате Сведенборг целых два года истово изучал иврит, чтобы прочесть текст Библии в оригинале…

Таким образом, всю жизнь Сведенборга можно разделить на два периода – детство, до появления отчетливых и управляемых им видений, и от появления видений до смерти. С этим совпадают две стези направления его деятельности: естественнонаучная и духовидческая, которые у него самым парадоксальным образом пересекались…

Как истинный ученый, пытающийся все проверить своими руками, Сведенборг пытался включить и область своих духовных изысканий в русло физических опытов. Как и до него Декарт, Сведенборг тоже хотел найти место, где душа соединяется с телом. Взяв в качестве гипотезы положение, что душа есть жизненная сила и циркулирует по крови, Сведенборг приступил к серии анатомических экспериментов, но так ничего и не обнаружил. В результате он убедился, что и идея сведения мира грез и видений к естествознанию – совершенно неплодотворна и утопична, ибо, по сути, это два мира, которые хотя и имеют представительство на уровне человека, но в целом они идут разными путями…

Анализируя причины появления у Сведенборга сверхчувственного восприятия, можно сказать, что наряду с врожденной способностью ему помогло и одно личное потрясение: будучи уже вполне зрелым человеком, он без памяти влюбился в одну девицу, однако та не ответила взаимностью. В результате Сведенборг испытал сильнейший психический стресс и дал себе зарок, что больше никогда не женится. Свою клятву Сведенборг сдержал и всю жизнь оставался холостяком. Однако случившееся негативно воздействовало на его психическое здоровье, одновременно наделив Сведенборга даром пророчества…

Биографы впоследствии напишут, что причиной изменения духовной организации ученого послужила его необычайно крепкая физическая конституция, вступившая в конфликт с сознательным отказом от выполнения самой естественной человеческой обязанности – супружеской. По-видимому, он испытывал отвращение к сексу вообще, считая его неподобающим и грязным. Причем за всю жизнь у Сведенборга не было ни жены, ни даже любовницы. Однако биологическая природа Сведенборга брала свое в виде постоянных сновидений на эротическую тему – вплоть до разнузданных оргий и сексуальных извращений. Наутро Сведенборг просыпался с чувством непреходящей вины, подолгу молился, стараясь заглушить в себе зов плоти…

Именно поэтому скрытая, бессознательная, сторона жизни Сведенборга впервые проявилась именно в интимной сфере, предупреждающей о дисгармонии души и тела. Поскольку крушение надежд на брак со своей избранницей у Сведенборга по времени совпал с первыми парапсихическими манифестациями, следует считать одно причиной другого. В результате такого исхода мучившие ученого сексуальные кошмары, ощущение вины и полной беспомощности в борьбе с этим исчезли полностью. А все свободное время с тех пор было занято беседами с представителями духовных миров, дающим ему подробные разъяснения по различным вопросам, включая и те, над которыми он безуспешно бился все предшествующие годы.

Другими словами, все случившееся с ним можно объяснить с позиций теории либидо Зигмунда Фрейда, когда избыток сексуальной энергии, не нашедшей выхода естественным путем, сублимируется в другие, окольные пути реализации. Нерастраченное либидо этого по природе талантливого и притом обладающего большой психической силой человека было целиком направлено на научные опыты и дальнейшее развитие духовидческих способностей. Но, несмотря на то, что Сведенборг был человеком практичным и все проверяющим с помощью физических экспериментов, он безоговорочно поверил в свои фантастические видения, и, более того, он до такой степени развил свою способность посещения воображаемых миров, что они в его сознании почти перестали отличаться от физических реалий.

Так, например, уже после первой встречи с Иисусом Христом Сведенборг пришел к непреложному выводу, что Бог избрал его, чтобы открыть людям истину.

Со временем у него сложилась своя собственная трактовка Священного Писания, которую Сведенборг изложил в ряде книг, получивших распространение по всем европейским странам…

Постепенно он пришел к выводу, что в природе существует множество обитаемых миров, отчасти совместимых с физической жизнью, но в то же время находящихся за ее пределами. Имеются подобные миры и на других планетах, но не в том смысле, как об этом говорил Джордано Бруно. Сведенборг называет эти миры духовными, поскольку сущности, населяющие их, также физически бесплотны…

Согласно уверениям Сведенборга он неоднократно посещал эти миры «в тонком теле», когда его душа отделялась от физической оболочки, где подолгу беседовал с демонами, ангелами и самим Господом Богом. Он с дотошностью естествоиспытателя описывал свои «наблюдения» в мире духов, включая состояния души после смерти, опередив в этом изыскания Р. Моуди и ряда других ученых более чем на 200 лет…

По мнению Сведенборга физический мир соответствует миру духовному и является его производным. Человек находится как бы на пересечении обоих миров, поскольку в нем имеется как духовное, так и физическое начало, однако по своей глубинной сути каждый человек – это дух…

Что же происходит с человеком, когда он умирает? По мнению Сведенборга его тонкоматериальная оболочка сначала попадает в мир духов, являющийся своеобразным «чистилищем» или «карантином», где находится некоторое время. Поначалу такой человек не чувствует перемены и даже не считает себя умершим, продолжая заниматься обычными делами. Однако постепенно он начинает понимать, что все вокруг как-то изменилось: краски стали ярче, звуки отчетливей, ощущения значительней. Потом к умершему являются некие бесплотные существа, называемые Сведенборгом «ангелами» или «демонами», которые уводят «бывшего человека» в тот из запредельных миров, который больше ему подходит и которого он заслуживает. Но в отличие от канонической церкви Сведенборг считал, что «ангелами» или «демонами» становятся все души умерших, в зависимости от того, в какое из потусторонних царств они попадают. Отличаются у него от традиционных и сами представления этих запредельных вместилищ. Во всяком случае, ад у него – это, отнюдь, не юдоль скорби и страданий точно, как и рай – это не то место, где испытывают бесконечное блаженство и только тем и занимаются, что возносят хвалы Господу…

Сведенборг полагал, что разница между раем и адом не столь велика, как это полагает церковь.

Хотя оба эти мира очень похожи на физическую реальность, но, как это ни парадоксально, они более ее наполнены жизненными ощущениями. Там, к примеру, гораздо больше форм и красок, чем в нашем мире. Отличие настолько значительно, считает Сведенборг, что физический мир по сравнению с адом или раем кажется только их бледной тенью.

В своей книге «О небесах, о мире духов и об аде» Сведенборг пишет, что внешний облик проживающих там «ангелов» и «демонов» также не отличается от человеческого. Более того, в загробном мире есть все то, что имеется у людей: они трудятся, заводят семьи, любят повеселиться. При этом каждый человек даже после своей смерти сохраняет все свои привычки, привязанности и любимые занятия, попадая в ту или иную запредельную область в соответствии с этими качествами. Единственное, что отличает обитателей этих миров от физического мира – это то, что они не могут там иметь детей, а также некоторая бесплотность их по отношению к физическому миру, но, отнюдь, не внутри своего.

Несмотря на то, что духи с легкостью проникают в наш мир, он для них остается таким же эфемерным, как и их мир для нас. Другими словами люди и духи взаимно не ощущают друг друга за исключением разве случаев подобных самому Сведенборгу. Однако в своих книгах Сведенборг ни разу не сообщает, что он встречал в этих призрачных мирах «настоящих» людей, проникающих туда точно так же, как это делает он сам. По-видимому, для людей это такая же редкая способность, как и возможность появления призраков в нашем мире…

Сведенборг считает, что дух умершего человека сам выбирает, куда ему отправиться – в рай или ад исключительно в соответствии со своими наклонностями, а отнюдь не по принуждению, как это считает христианская церковь. При этом ад человека вовсе не пугает, поскольку это только название. А на самом деле ад может быть для него даже более привлекателен, нежели рай, если этот человек при физической жизни был переполнен греховными мыслями и соответствующими поступками. Духи, попадающие в ад, становятся демонами и полагают это свое состояние совершенно нормальным.

Сведенборг пишет, что для демонов в аду наилучшим развлечением является прелюбодеяние, мошенничество и разные виды лжи, а наилучшими ароматами считается зловоние экскрементов и мертвечины. В рае такой человек будет просто страдать, а в аде он может воспользоваться своими дурными наклонностями в полную силу и почувствовать себя счастливым. Сведенборг рассказывает об одном демоне, который случайно попал в рай, но все ему там показалось ужасным: благоухание – зловонием, свет – мраком. Этот демон испытывал невероятные мучения и боль от всех увиденных там форм и красок пока снова не вернулся в ад, где по-настоящему почувствовал наслаждение…

С другой стороны некоторые духи, достигающие рая, полагают вначале, что там надо постоянно молиться и славить Господа. Они так и поступают, но вскоре это им надоедает, поскольку они видят, что окружающие ведут себя иначе. И тогда они постепенно начинают постигать истинное жизненное назначение Эдема…

В самом общем смысле рай по Сведенборгу – это юдоль любви и труда, где каждый ангел трудится для других, и где все вместе трудятся друг для друга, тогда как ад – пространство взаимной ненависти и эгоизма…

Сведенборг передает историю одного человека, который истово мечтал попасть в рай. С этой целью он беспрерывно молился, отказавшись от всяких удобств, чувственных наслаждений, и даже специально морил себя голодом и холодом, думая, что тем самым, он получит «путевку» к райской жизни. Однако, как оказалось, он глубоко ошибся. Попав после смерти в Эдем, он пытался общаться с ангелами, но его интеллект был так слаб, что он, зачастую, не понимал их речи. Он решил постичь искусства, чтобы быть наравне с другими, но потерпел полную неудачу, поскольку за время физической жизни его мозг отупел и разучился нормально мыслить. Он был добрым человеком, но очень примитивным в своем рассудке. И тогда другие ангелы, сжалившись, помогли ему сотворить для себя образ пустыни. В этой пустыне, находящейся в раю, он начал молиться так, как это делал при физической жизни, вновь почувствовав себя счастливым…

Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное – учил Христос.

Но Сведенборг понимал это по-своему. Он считал, что человек получает спасение также посредством разума, поскольку глупцам в раю нет места…

Примечательно, каким конкретным образом Сведенборг получал общение с духами. Можно сказать определенно, что для этого он использовал методики, сходные с теми, которые применяют индийские йоги. В первую очередь он входил в измененное состояние сознания, ныне называемое самогипнозом или трансом. С этой целью он начинал по-особому дышать, периодически задерживая дыхание. Подробно об этом они нигде не пишет, но следует думать, что у него была какая-то разновидность пранайямы. Он часто пользовался для потусторонних контактов и так называемым просоночным состоянием (средним между сном и бодрствованием), а потом научился создавать это состояние у себя, практически в любой обстановке…

Уже на следующий год после описанной выше галлюцинаторной встречи с Иисусом Христом Сведенборг начал утверждать, что он постоянно находится в контакте с духами, чувствуя их внутри себя. Постепенно он пришел к выводу, что точно так же духи находятся вблизи каждого человека, но люди не слышат их только по причине своей неразвитости. Сведенборг продолжал общаться с духами вплоть до самой своей смерти в 1773 году.

18. Уильям Блейк – поэт, художник, мистик, визионер

Если бы каналы, через кои наши чувства воспринимают окружающий мир, были расчищены, то все сущее предстало бы перед человеком в своем истинном виде, то есть как бесконечная субстанция. А пока что человек уходит в себя все глубже и глубже, и весь сущий мир он может видеть лишь сквозь узкие щели в своей пещере.

Уильям Блейк. «Бракосочетание Рая и Ада»

Столь необычное сочетание самых разнообразных талантов привело к тому, что он стоит особняком в мировой культуре. Странные видения и прозрения давали ему настолько яркие сюжеты для написания, что он мог их воплощать на бумаге как бы с натуры. Он был первым, кто начал работать в жанре эзотерической живописи и явился предтечей современных художников-космистов.

Речь идет об Уильяме Блейке, родившемся в 1757 году, в Лондоне, в семье торговца. Он закончил несколько классов начальной школы, но, в основном, его образование было домашним. Родители были богобоязненными протестантами, а поэтому Библия оказала сильное влияние на неокрепшую душу Уильяма. Возможно, поэтому тексты Священного Писания до конца дней являлись главным источником его вдохновения. Любимым занятием Уильяма с самого раннего детства было перерисовывание гравюр, изображающих древнегреческих богов и героев. Некоторое время он посещал и уроки живописи, но особого прилежания к этому не прилагал, рисуя только то, что ему нравится. Приблизительно к тому же времени относится и его увлечение поэзией. А когда Уильяму исполнилось 15 лет, родители отдали его на обучение к граверу.

Скрупулезная работа гравера, не допускающая даже малейшей оплошности, приучила Блейка к прилежанию и аккуратности, и в возрасте 21 года, освоив эту профессию, он приступил к самостоятельной работе. В 1778 году Блейк начал учиться в Королевской Академии искусств, через четыре года женился на девушке без образования, которая, тем не менее, оказалась незаменимой помощницей во всех его делах…

Судьба с самого начала не баловала Блейка. Никто не понимал и не хотел издавать его поэмы. Самый первый сборник стихов его вышел в 1783 году, но не пользовался успехом у читающей публики. В последующем Блейк точно так же за свой счет издавал и другие свои книги, сопровождая их собственными гравюрами.

Несмотря на то, что при жизни стихи и рисунки Блейка не имели никакой популярности, они были как бы, заново открыты и разрекламированы прерафаэлитами – сторонниками направления в английской живописи в середине XIX века, демонстрирующими свое духовное родство с флорентийскими художниками эпохи раннего Возрождения. Сегодня Блейк заслуженно находится в первой десятке поэтов Англии. Его стихотворения разделяются на две группы: лирические и мистические. Временами как бы они дополняют друг друга…

Уильям Блейк проявил свой визионерский дар уже в раннем детстве. Пробуждению этого способствовала обстановка в семье родителей, которые проявляли интерес к творчеству шведского ясновидца Сведенборга и часто вечерами разговаривали на эту тему. Особенно волновали маленького Уильяма апокалипсические сюжеты.

Сведенборг в то время утверждал, что конец света наступит уже через несколько лет, и что он будет сопровождаться колоссальными разрушениями.

Это настолько потрясло маленького Уильяма, что у него сначала во сне, а потом и наяву стали появляться яркие картины Страшного суда, ада и рая, а также другие видения.

Самая первая галлюцинация поразила его больше всего: он увидел в окне своего дома лицо Бога, испугался и закричал. Некоторое время спустя в ветвях дерева он увидел отдыхающих ангелов, но его реакция была уже не такой бурной. А в другой раз ему привиделся вехозаветный пророк Иезекиль, который мирно сидел на лужайке возле их дома. Уильям, вернувшись с прогулки, рассказал об этом матери, но та его отшлепала за нелепые фантазии.

Он видел небо, усеянное дикими цветами, и наблюдал похороны эльфа; вся природа казалась ему непосредственной, живой, повсюду теснились призраки, которые двигались, пели и вступали с ним в общение. Подобные видения сопровождали Блейка до конца его дней. Все это несомненным образом отражалось на личности Блейка, его мыслях, разговорах и особенно на всем его творчестве. Вдобавок к этому Блейк верил в направляющую роль архангелов при выполнении им живописных работ.

Сам факт, что перед ним открываются видения, чего он никогда не скрывал, пугало его друзей и собеседников, которые видели в нем человека со сдвигом и не всегда принимали его всерьез. Но Блейк не был сумасшедшим, хотя и всегда ходил по краю безумия…

Блейк впоследствии создал собственную мифологию, в которой он перемешал пригрезившиеся ему образы и библейские персонажи. Как и везде здесь имелись силы добра и зла, которые, однако, не исключали, а дополняли друг друга. «Влечение и отвращение, мысль и действие, любовь и ненависть необходимы для бытия человека», – писал Блейк. В своей поэме «Бракосочетание Рая и Ада» Блейк подает себя как приверженец ада и покровитель зла, поскольку зло – это энергия, в которой «вечное наслаждение».

Искажение и синкретизм в трактовке добра и зла порождало многочисленные и, порою, злые критические оценки творчества Блейка. Но, несмотря на то, что он частенько нападал на традиционную религию и порожденные ею моральные устои, это не означает, что Блейк был нерелигиозным человеком. Свои своеобразные взгляды на христианство он изложил в упомянутом «Бракосочетании Рая и Ада». В этом своем произведении Блейк приводит изречения типа: «Тюрьмы строят из камней закона. Дома терпимости – из кирпичей религии. Гусеница оскверняет лучшие листья, священник оскверняет чистейшие радости».

Блейк представляет Иисуса не как философа и не как мессию, а как творческого работника, находившегося выше всякой похвалы, законов, логики и даже морали.

Блейк испытывал отвращение к религиозному стоицизму и жертвенности, которые он ассоциировал с подавлением жизненности. Такую же брезгливость у него вызывало всякое подавление любой свободы – расовое и социальное неравенство. Блейк являлся сторонником свободной любви, предвосхитив аналогичные взгляды хиппи на целых двести лет. Последнее у него проявлялось в том, что поэт был противником узаконенных форм брака и осуждал соответствующие христианские устои. Несмотря на это, его самого никак нельзя было обвинить в сексуальной распущенности.

Через два века Уильям Блейк был канонизирован гностической католической церковью в ранге святого. А в 1949 году была установлена премия имени Блейка за вклад в религиозное искусство. К сожалению, могила Блейка к нашему времени оказалась утерянной, но в 1957 году в Вестминстерском аббатстве в Лондоне был сооружен мемориал памяти Блейка и его жены Кэтерин Софии.

19. Она предсказала казнь декабристам

То, чего Ленорман не знала, – она угадывала. То, что не могла угадать, спрашивала у слуг. Когда не знали слуги, она выпивала какие – то травы, в состоянии наркотического опьянения клала перед собой чистый лист бумаги и начинала писать. На следующее утро пыталась выдавить из этого предсказание. Чаще всего подсознание ее не обманывало. Она использовала древний рецепт сивилл.

Дмитрий Минчёнок «Мадемуазель Ленорман»

Речь идет о знаменитой французской прорицательнице и гадалке Марии-Анне-Аделаиде Ленорман получившей за свои в большинстве своем мрачные предсказания прозвище Черная Мария. Большинство людей, среди которых были и хорошо известные, высокопоставленные особы, ей не поверило, однако жизнь показала полную ее правоту, причем в пророчествах она не ошиблась ни разу.

Она родилась в конце мая 1772 года в маленьком городке Алансоне, находящемся рядом с Парижем, в семье состоятельного торговца тканями. Уже в момент своего рождения Мария наделала большой переполох: у нее оказались перекошенными плечи, одна нога была короче другой. Кроме того, она имела густые черные волосы и вполне сформировавшиеся зубы, которыми она потом до боли кусала свою кормилицу. В детстве Мария постоянно простужалась, и у нее по неизвестной причине болела голова, в особенности, когда в семье ожидались ссоры или начинала меняться погода. Но более всего родителей пугали парапсихические способности дочери, которые проявились у нее уже в первые годы жизни. Например, они установили, что Мария способна видеть сквозь стены и различать предметы в абсолютной темноте. Она также высказывала родителям, что видит вокруг каждого человека «красивое свечение». Мария могла заранее предугадывать, что скажет тот или иной человек. Однажды ее отец спрятал деньги, да так хорошо, что потом сам не мог их найти, однако Мария сразу указала место, где они лежат.

Мария всегда говорила, что она чувствует некие звуки от вещей, на которые она мысленно настраивается.

Дети на улице не принимали Марию в свою компанию, издеваясь над ее хромотой и странными видениями. Именно поэтому она была вынуждена большую часть времени проводить дома или у старой цыганки, что жила неподалеку. Старуха разрешала маленькой Марии играть с картами, а потом обучила ее основам гадания. Родителям, в конце концов, надоели необычные увлечения дочери, и они отправили ее в интернат при местном монастыре бенедиктинцев, полагая, что религия направит ее на путь истинный. В библиотеке аббатства Мария наткнулась на старинные книги по магии, астрологии и хиромантии, за чтением которых она проводила дни и ночи.

Здесь же в обители она снова проявила свой дар пророчества. Так, например, однажды она заявила настоятельнице, что ее ждет дальняя дорога, почет и перемена места жительства. Та, разумеется, сочла все это за детские фантазии и почти забыла об этом пока через два месяца во двор монастыря не въехала какая-то карета. Сидевший в ней посыльный передал начальнице важный документ, в котором по распоряжению высшего церковного руководства она должна была возглавить церковную общину, находящуюся под патронажем самой королевы.

Тем временем родитель Марии скоропостижно скончался, и фамильный бизнес пришел в упадок. С целью избавиться от наступившей нужды осиротевшее семейство решило переехать в Париж. Именно там Мария полностью раскрыла свой талант прорицательницы. Поначалу она работала продавщицей в магазине тканей и занималась гаданием как любительница, но вскоре, в 1790 году, она вместе с подругой открыла, как теперь говорят у нас «малое предприятие». Гадальный салон Ленорман очень быстро получил огромную популярность среди парижан. Там она предсказывала судьбу не только по картам, но и по руке, по звездам, по кофейной гуще, по форме черепа, с помощью черной курицы, магического кристалла, расплавленного воска и еще по десятку методов всем без исключения, кто к ней приходил, не обращая внимания на знатность посетителей.

Вскоре в салоне Ленорман побывал весь бомонд тогдашнего Парижа. Предсказания оказывались не всегда приятными знаменитостям, но они не таили за это зла, а просто не верили гадалке, хотя и шли к ней толпами. К примеру, она точно предсказала судьбу будущего шведского короля Карла XIV, писателей Оноре де Бальзака и Александра Дюма.

Летом 1778 года Марию Ленорман по приглашению везут в Версаль, где с ней знакомится сама королева Мария-Антуанетта. Она показывает гадалке свои ладони, но та смертельно бледнеет и не может вымолвить ни слова. Королева настаивает, и Ленорман трясущимися губами шепчет: «Линии на ладонях обещают вам гильотину через несколько лет…» Точно так же Ленорман напророчила смерть и вождям якобинского движения – Марату, Робеспьеру и Сен-Жюсту. Вскоре так оно и произошло. Жан-Поль Марат через несколько месяцев был зарезан террористкой Ш. Корде, а двое других через год были обвинены в измене и гильотинированы. Вскоре после этих случаев арестовали и ее, т. к. власти сочли, что Мария Ленорман участвует в якобинском движении.

Находясь в тюрьме, она повстречала какую-то свою знакомую, которой нагадала, что ту должны перевести в другую тюрьму. Процедура, в общем-то, рутинная, и власти делали так часто, когда тюрьма переполнялась, а поэтому ее знакомая не удивилась. Однако Мария заявила своей приятельнице, чтобы она притворилась больной, в результате чего ее оставили на прежнем месте. А всех узников, которых перевели, вскоре отправили на гильотину.

Но наибольшую известность ей принесло близкое знакомство с Жозефиной Богарнэ, которое произошло в 1795 году. Взглянув на посетительницу, Мария предложила ей странный ритуал. Она иглой укалывает палец Жозефины, и капля крови причудливым рисунком растекается в блюдце с водой. «Вижу королевскую лилию, – говорит гадалка, – вы будете императрицей, но ваш будущий муж, император потом предаст вас». Жозефина недоверчиво интересуется именем будущего супруга и получает ответ: «Генерал Бонапарт». Жозефина ей не поверила, поскольку не было никаких намеков на такую ее судьбу, а с Бонапартом они не были даже знакомы. Однако не прошло и десяти лет, как пророчество сбылось.

Придя к власти, Наполеон отблагодарил вещунью, подарив ей миллион франков, после чего она стала считаться личной гадалкой семьи Наполеона.

Однако дальнейшие предсказания госпожи Ленорман показались, мягко говоря, малоприятными для императора, поскольку она предрекла ему не только взаимные измены и развод с Жозефиной, но и поражение французов в войне с Россией, а также ссылку Наполеона и закат его власти с восстановлением династии Бурбонов. Император был рассержен и в ярости изгнал гадалку из Франции «за излишнее вольнодумство». Однако этого Ленорман не боялась, поскольку знала наперед и свою собственную судьбу. Благодаря картам ей было известно, что длительный тюремный срок и гильотина ей не грозит, и что умрет она в старости, а поэтому она относилась ко всем перипетиям своей судьбы спокойно, не пытаясь чего-либо изменить…

А когда после разгрома Наполеона в 1814 году в Париж вступили русские войска, нескольким российским офицерам пришла в голову мысль посетить салон знаменитой гадалки. Каждому из них мадемуазель Ленорман в деталях описала всю судьбу: карьеру, время женитьбы, количество детей, болезни и время смерти. Посмотрев на руку Рылеева, который был тогда молодым офицером, она сначала замерла от ужаса, а потом вдруг сказала: «Вы умрете насильственной смертью». Другому же будущему декабристу она предрекла, что он будет повешен в своей стране. С. Муравьев-Апостол, к которому относились эти слова, насмешливо улыбнулся: «Вероятно, вы принимаете меня за британца. Но я русский, и у нас смертная казнь отменена». Но прошло полтора десятка лет, и С. Муравьев-Апостол в числе пяти других человек, включая Рылеева, был повешен на территории Петропавловской крепости. Высочайшим указом царя Николая I приговоренные к смерти были сначала лишены всех наград, воинского знания и дворянства. После чего запрет на смертную казнь был временно отменен.

Известно также, что в 1818 году с госпожой Ленорман встречался и сам император России Александр I, который был поражен пророчествами знаменитой гадалки, о характере которых нам, правда, ничего неизвестно, и даже предложил ей безбедную жизнь и обилие клиентуры в России. Благодаря популярности французского языка среди тогдашнего русского дворянства, ей не надо было даже учить русский язык, но Ленорман, посоветовавшись с картами, категорически отказалась.

Гадальные карты, которыми располагала Ленорман, не представляли ничего особенного. Только трактовка самого процесса у нее была своя собственная, которую долго не могли раскрыть. После ее смерти в 1843 году были изданы все ее многочисленные воспоминания и записки, но никаких сведений об особенностях ее карточных гаданий не нашлось. Всю систему гадания пришлось восстанавливать потом по крохам ее ученикам и последователям…

Уже в преклонном возрасте она встретила своего суженого по имени Пьер Делез, который был вдвое ее моложе, что, отнюдь, не помешало их браку. Она, не задумываясь, приняла предложение Пьера, справедливо полагая, что в ее возрасте другого такого случая больше не будет. Они были счастливой семейной парой, пока через несколько лет Пьер не заболел и скоропостижно не скончался. Сама Мария умерла в возрасте 71 года, окруженная многочисленными друзьями и почитателями, но к тому времени не имела ни своей семьи, ни детей, которых ей заменяли карты. Близким ей людям она часто заявляла, что ее убьет незнакомец в маске, пробравшийся в ее дом, что, как известно, и случилось. Ни драгоценности, ни вещи из ее квартиры не пропали. Убийцу так и не нашли. Перед своей кончиной она успела предсказать Первую мировую войну в 1914 году и революцию в России в 1917 году. В последний путь ее провожали толпы почитателей ее таланта из всех сословий – от бедняков до представителей власти.

20. Аллан Кардек – основатель спиритизма

Скажите, наконец, что демоны суть не что иное, как души злых, ещё не очистившихся, но которые могут со временем достигнуть совершенства, как и другие, – и это покажется более согласным со справедливостью и благостию Бога, чем учение, проповедующее, что они созданы для зла и навсегда преданы злу. Повторяю снова: вот что рассудок самый строгий, логика самая взыскательная, здравый смысл, наконец, могут допустить.

Алан Кардек. «Книга медиумов»

Несмотря на то, что спиритические явления были известны уже на заре человеческой истории, Аллан Кардек оказался первым человеком, который со всей свойственной ему дотошностью и скрупулезностью взялся изучать являющихся в наш мир духов. В результате была получена огромная информация касательно как самих этих эфемерных существ, так и всего потустороннего мира, который они населяют, в последующем изложенная в виде диалогов в нескольких книгах А. Кардека.

Аллан Кардек (настоящее имя – Ипполит Денизар-Ривайль) родился в Лионе, Франция, в 1804 году. Он был практикующим врачом, писателем, знал несколько языков, преподавал математику, астрономию, анатомию, физиологию, физику, химию, а в юные годы сам обучался у знаменитого педагога Песталоцци. Но самое главное, чем он прославился – это изучение спиритизма.

Он начал интересоваться паранормальными явлениями уже в довольно зрелом возрасте, когда, присутствуя на спиритическом сеансе, он узнал от вышедших на контакт духов о своей будущей миссии, заключающейся в том, чтобы донести до всех информацию о загробной жизни.

Более того, через посредство медиума он узнал, что в прежних воплощениях у него было имя Алан Кардек. Именно его он и взял в качестве псевдонима.

Сам Кардек талантом экстрасенса не обладал, но он воспользовался услугами других медиумов, через них задавая вопросы потусторонним существам и тщательно записывая их ответы. Каждый сеанс был утомителен и долог, поскольку ответы выражались стуками и хлопками с помощью несовершенного кода, где каждая буква обозначалась количеством стуков по ее расположению в алфавите (современный вариант азбуки Морзе был изобретен позже). Потом в его опытах стала применяться планшетка и так называемый магический круг для вызывания духов, но скорость передачи информации все равно оказывалась невысокой. По-настоящему «говорящих» медиумов, как и речевого медиумизма (когда голос духа звучал сам по себе в пространстве или через речевой аппарат медиума) в распоряжении Кардека, к сожалению, не было. В качестве медиумов участвовали дочери его друга, которые, по-видимому, обладали недостаточной психической силой, чтобы воспроизвести голос духа, хотя они и очень старались. Тем не менее благодаря множеству проводимых им сеансов, уже через два года работы Кардек пришел к выводу, что у него достаточно информации, чтобы написать книгу.

Кардек не был автором, а только добросовестным компилятором изданных им произведений. Он никогда не скрывал, что все сведения получены им от духов, а он делал только стилистические правки и комментарии к ней. Основные выводы нового учения он скомпоновал в так называемой «Книге духов», следом за которой были изданы в короткий срок «Книга медиумов», «Евангелие в разъяснении спиритизма» и ряд других книг. В отличие других авторов, пишущих на эту тему, Кардек подходил к спиритизму с сухих логических позиций, предельно кратко выражая свои взгляды и не опираясь на какую-либо эзотерическую или религиозную доктрину…

Всю оставшуюся жизнь Кардек посвятил исследованию в области спиритизма и умер также во время подготовки к очередному спиритическому сеансу от инфаркта миокарда 31 марта 1869 года. Могила знаменитого исследователя духов находится на парижском кладбище Пер-Лашез, являясь и по сей день местом постоянного поклонения всех местных и заезжих спиритов…

Несмотря на то, что сочинения Кардека вызвали большой интерес и были распроданы в мгновение ока, переиздаваясь в одной только Франции более двадцати раз, все они получили неоднозначную оценку. При этом, если ортодоксы материалистической науки не признавали спиритизм по причине отрицания самих духов, то христианские теологи хотя и считали духов реально существующими, но определяли спиритизм как тяжкий грех, говоря, что таким образом человек отворачивается от Бога и общается с дьяволом. Что же касается исследователей-спиритов, то некоторые из них не соглашались с трактовкой реинкарнации, полученной Кардеком от духов, поскольку она коренным образом расходилась с евангелическим учением.

Более мягкие критики теории реинкарнации говорили, что духи, появляющиеся на спиритическом сеансе у Кардека, как правило, выдают себя за известных исторических личностей – ученых, писателей, полководцев и монархов, но таковыми не являются. Они обвиняли Кардека за излишнюю доверчивость к потусторонней информации, выдаваемой, зачастую, порочными бестелесными существами, склонными больше к мистификациям и обману. Примерно того же мнения оказывалась о большинстве проводимых в то время спиритических сеансов и Е.П. Блаватская.

Не называя имени Кардека и будучи по ее собственному утверждению его горячим поклонником, она, тем не менее, утверждала, что от низших духов, являющихся на контакт, ничего хорошего ждать не приходится кроме лжи, вампиризма, одержания и различных психических болезней.

Это, по ее мнению, излюбленные приемы примитивных духов, страстно желающих хотя бы ненадолго побывать в нашем мире.

Несмотря на это, после чтения книг Кардека, в написании которых он принимал участие только как редактор и копиист, возникает впечатление довольно высокой образованности и этической чистоты потусторонних существ, выходящих на контакт. Во всяком случае вряд ли это были, как некоторыми считалось, духи воров, пьяниц или каких-нибудь других невежественных и примитивных людей.

Главной идеей спиритизма в трактовке Кардека является то, что духовное развитие человека осуществляется в земной, а не в небесной жизни посредством претерпевания и очищения себя от духовной скверны за счет правильных поступков и мыслей. После смерти духовная оболочка человека через некоторое время внедряется (инкарнирует) в тело вновь родившегося младенца, находясь в нем до самой его смерти, и так много раз, пока дух не станет совсем чистым, оставшись навсегда на высшем духовном уровне. Смерть отсюда – не трагический и завершающий финал, а только переход к иной жизни. Таким образом, главное в человеке – это дух, тогда как физическое тело является только его временной оболочкой.

Бог с позиций спиритизма – это не существо в человеческом понимании, а высший закон, принцип, создающий и поддерживающий земную жизнь. Спиритизм отрицает наличие в природе инфернального существа, равного по силе Богу, но противоположно ему направленного. Дьявол с позиций спиритизма – не более чем метафора, означающая все негативное, плохое, что есть, прежде всего, в самом человеке.

Спиритизм также признает наличие высших духов, которые когда-то тоже были людьми, но в дальнейшем поднялись до высот своего развития. Эти духи неоднократно помогали погрязшему в невежестве человечеству, принимаясь им за богов…

Сегодня говорить о слиянии науки, религии и философии в том смысле, как это утверждала Блаватская, и о чем с энтузиазмом писал Кардек, пока что преждевременно. Аллан Кардек сделал в этом направлении свой первый шаг. Не его беда, что многие его взгляды оказались не ко двору как в науке, так и в религии. Примирение религии и науки возможно только за счет из взаимного признания в качестве равноправных партнеров, с отказом от догматизма и косности.

21. Е. П. Блаватская – «русский сфинкс»

…Никакой лексикограф не объяснит ни себе, ни другим, как это сверхчеловеческое знание может быть достигнуто физическими или химическими процессами… Древние теософы утверждали – и это же говорят современные – что бесконечное не может быть познано конечным – то есть воспринято конечным существом – но что божественная суть может быть передана высшему Духовному Я в экстатическом состоянии. Это состояние, в отличие от гипнотического, вряд ли достижимо «физическими и химическими средствами.

Е. П. Блаватская. «Ключ к теософии»

Современники называли ее сфинксом за загадочность, силу характера и наличие трансцендентных знаний. Как личность, она была необыкновенным человеком. Ее отличало вольномыслие, отсутствие запретных тем для изучения, бескорыстие и любовь к людям вне зависимости от их вероисповедования, национальности и расы. В силу своего неуемного характера она много путешествовала, зачастую без гроша в кармане, терпела различные невзгоды и тяготы. Она всегда оставалась ищущей и целеустремленной по своей натуре, имея в награду не только единомышленников и друзей, но также недоброжелателей и врагов.

Е. П. Блаватская родилась 12 августа 1831 года в Екатеринославле в семье потомственных столбовых дворян по матери, род которых восходил к Рюрику и к известному немецкому графскому роду со стороны отца. Время ее рождения было омрачено рядом событий, из которых самым страшным была эпидемия холеры, заразившаяся на юге России, вследствие чего маленькую Елену постарались окрестить как можно скорее, чтобы не умерла некрещеной. Во время самого обряда от одной из свеч случайно загорелось облачение священника. В результате несколько человек, включая батюшку, получили ожоги, что сочли дурным предзнаменованием.

Уже будучи ребенком, Елена отличалась своенравным и неукротимым характером, с трудом подчиняясь принятому порядку. В то же время она росла впечатлительной, за что ее считали даже фантазеркой.

Вся природа казалась ей наполненной фантастической жизнью. Она слышала, как «разговаривают» цветы или птицы, видела другую жизнь даже там, где остальные люди различали только пустоту.

Однажды играючи, Елена поссорилась с крестьянским мальчиком и, уходя домой, высказала пожелание, чтобы его защекотали русалки, которые, как она раньше всем объявляла, живут в соседнем пруду. К ужасу всех, спустя неделю тело этого пропавшего мальчика выловили в том самом пруду.

Когда Елене было двенадцать лет, умерла ее мать, которая незадолго до смерти пророчески произнесла, что жизнь дочери «будет не такой, как у других женщин, и ей предстоит много страдать». Начиная с раннего детства, ей были видения статного смуглого человека в тюрбане, который ей улыбался, но ничего не говорил. Более того, образ этого человека, которого она считала своим ангелом-хранителем, не только господствовал в ее воображении, но и на самом деле незримо присутствовал возле нее, оберегая от разных бед и напастей.

Один из таких случаев произошел, когда ей было где-то около 13 лет. Лошадь, на которой она каталась верхом, внезапно понесла. Елена не смогла удержаться и слетела с седла, запутавшись ногой в стремени и повиснув на нем. Но, вместо того, чтобы получить серьезные ранения головой о пни и колдобины, встречающиеся на пути, она явственно почувствовала чьи-то руки вокруг себя, которые поддерживали ее до тех пор, пока лошадь не остановилась. Другой случай подобный произошел еще раньше, когда Елена была совсем маленькой. Чтобы рассмотреть высоко находящуюся картину, она вскарабкалась на стул, поставленный на низкий столик, но потеряла равновесие, упала и обязательно бы разбилась, если бы не помощь невидимого помощника, который подставил свои руки…

Сложный и, зачастую, эпатажный характер Е.П. Блаватской с годами проявлялся все ярче. В 17-летнем возрасте она неожиданно вышла замуж за вице-губернатора Еревана Н.В. Блаватского, по возрасту годящегося ей в отцы, с единственной целью – получить независимость от опекавших ее родственников, что выглядело вообще шокирующим на фоне патриархальной России XIX века. Однако вскоре она совершила побег, оставив мужа соломенным вдовцом. Именно с этого времени и начинается ее жизнь, полная приключений, к которым она, в общем-то, вполне сознательно и стремилась.

Сначала через Одессу она попала в Константинополь, где некоторое время работала наездницей в цирке, пока не упала с лошади, сломав себе руку. После этого, имея весьма смутную жизненную цель, но все время находясь в поисках, она путешествует по европейским странам, овладевает различными профессиями и встречается с различными людьми.

В 1851 году Блаватская попадает в Англию, где, гуляя в лондонском Гайд-парке, встречает человека из своих видений и снов в составе членов индийской делегации. Следующая встреча с Махатмой произошла у нее буквально через год на пресловутом мосту Ватерлоо и почти не закончилась таким же трагическим финалом, как в знаменитом кинофильме. Благо автомобилей тогда еще не было, но Елена в припадке ипохондрии, вызванной разочарованием и бесплодными поисками духовного пути, хотела просто броситься с моста в реку. Грязные воды Темзы показались ей тогда желанным убежищем, поскольку, не найдя смысла в своем существовании, она готова была обрести здесь вечный покой.

И в этот самый момент жесточайшей депрессии, вызванной обманом надежд, перед ней опять появился загадочный образ ее прежних грез, в котором она признала Учителя Морию.

Со слов самой Елены Петровны, он духовно пробудил и спас ее, примиряя с жизнью и пообещав всегда поддерживать ее в ее духовных поисках.

Вскоре после этой встречи Блаватская на пароходе оплывает в Канаду, совершает вояж по Соединенным Штатам, Южной Америке и островам Вест-Индии. В 1852 году по совету своего Учителя Блаватская, наконец, попадает в Индию, пытается проникнуть в тибетскую Шамбалу, но на пути ее задерживает английский военный патруль. Через два года она повторяет попытку, но снова неудачно. Третья попытка произошла почти через десять лет, но на этот раз ее никто не остановил. Проведя несколько лет в ашраме учителя Мории, Блаватская проходит полный курс обучения, получает особое посвящение в индийскую метафизику и возвращается в Европу.

В 1858 году Блаватская посещает своих родственников в России, где, как рассказывает ее сестра В.П. Желиховская, ее постоянно окружали таинственные звуки, которые доносились отовсюду – от мебели, из окон, с потолка, от пола и стен. С этими невидимками можно было переговариваться посредством условных стуков. Эти незримые силы не только давали ответы на мысленные вопросы, но и обладали ясновидением, вызывая у окружающих изумление и ощущение чуда.

Чудеса сопровождали ее и дальше, до самой смерти. Это могла быть музыка и звон невидимых колокольчиков, самопроизвольно движущиеся вокруг нее предметы, а также сигналы о смерти близких, которые она принимала раньше, чем получала письменные сообщения, умение читать нераспечатанные письма, а также иногда и чужие мысли. В более позднее время Блаватская могла осыпать гостей розами, падающими с потолка, лепить «из ничего» драгоценности, вызывать электрические разряды и даже шаровые молнии. В юности Елена Петровна не была властной над всей этой феерией, но с годами, в особенности после того, как она прошла полный курс обучения в Шамбале, она научилась владеть своими необычайными способностями.

В последующие годы Блаватская много путешествовала по Балканам, в мужском костюме сражалась на стороне гарибальдийцев и в одном из боев была тяжело ранена, одновременно получив перелом руки, огнестрельные ранения в плечо и ногу, а также удар стилетом в область сердца. Ее, как умершую, извлекли из канавы, но она чудесным образом поправилась, опять-таки, благодаря незримой помощи одного из Махатм.

Учитель и в последующем оберегал Е.П. Блаватскую не только во время постижения ею эзотерических учений и оккультных практик, но также и в различного рода приключениях, в которые Блаватская вовлекала себя в силу своего авантюристического характера.

Так, например, когда Елена Петровна, будучи в США, решила изучить магию вуду, то Учитель немедленно появился перед ней в виде галлюцинаторного образа, предупредив об огромных опасностях этой магии для ее духа и тела.

Следующий этап соучастия гималайских мудрецов наступил летом 1875 года, когда Е. П. Блаватская получила указание Учителя Мории, явившегося перед ней в виде призрака, начать подготовку материалов по истории и философии школ восточного эзотеризма и их связи с современностью. Поскольку много времени у нее отнимала рутинная работа по заложению основ теософского общества, этим она занялась только осенью, когда упомянутое общество было создано. Ее соратник по теософским делам, Г. С. Олкотт, впоследствии вспоминал, что Старая Леди (одно из прозвищ Е. П. Блаватской) совершенно не желала считать себя автором создаваемой ею книги, поскольку почти все материалы для этого она получила через Махатму оккультным путем. Имеется описание Г. С. Олкотта, как осуществлялась эта совместная работа духа и человека:

Любопытно, что каждое изменение в рукописи Е. П. Б. происходило либо после того, как она на какой-то момент выходила из комнаты, либо когда она входила в транс или абстрактное состояние, и её взгляд был безжизненно направлен мимо меня в пространство. Также имели место отчетливые изменения в её индивидуальности, скорее в её личных особенностях, в походке, в голосе, в манерах и более того – в её нраве… Она выходила из комнаты одним человеком, а возвращалась другим. Но менялись не физическое тело, а особенности её движений, речи и манер, ментальная ясность, взгляд на вещи, английская орфография, а главное – очень менялось её настроение…»

Большая разница в стилях и почерке, которыми писался черновик, сообщает Г. С. Олкотт, неопровержимо доказывает, что «это была работа не одного ума». Именно Олкотт пришел к выводу, что Е. П. Блаватская одалживала свое тело, примерно так, как одалживают костюм, своему Махатме, который периодически творил вместо нее. Личность Блаватской была, таким образом, только инструментом, что, разумеется, не исключало и ее собственного трудолюбия – по семнадцать часов в сутки и несколько лет подряд. Она, конечно, могла в любой момент от этого отказаться, но не захотела этого сделать. Примечателен также источник, откуда Е. П. Блаватская черпала информацию, выписывая иногда целые куски из редких книг, хотя библиотек она не посещала и вообще месяцами не выходила из своей нью-йоркской квартиры.

Считается, что она получала скрытые либо утерянные материалы, рукописи и фолианты, написанные зачастую на древних или забытых языках из так называемых хроник Акаши.

Так именуют тонкоматериальный аспект бытия, содержащий не только совокупный человеческий опыт, но и неведомую людям историю возникновения Вселенной, отдаленным подобием которого является современный интернет. Дубликаты редких книг появлялись, разумеется, не на экране монитора, как в наши дни, а исключительно в виде их астральных дубликатов. Г. С. Олкотт сообщает, что он держал в руках эти копии, по виду не отличающиеся от обычных книг…

Но, несмотря на то, что Е. П. Блаватская знала многие языки, включая древние, трудность заключались в том, что ее английский язык, на котором писалась книга, был недостаточно хорош, и если бы не помощь самого Олкотта, то неизвестно, когда работа была бы закончена.

Таким образом, ровно через два года, в сентябре 1877 года в нью-йоркском издательстве Дж. У. Боутона вышла первая книга Е. П. Блаватской под названием «Разоблаченная Изида». Она содержала основные аспекты философских и эзотерических работ различных древних авторов в их сопоставлении с оккультными, религиозными и естественнонаучными взглядами современников, а также всевозможную критику последних. В книге Е. П. Блаватская утверждала, что европейская научная и религиозная мысль, уклонились от идей, утверждаемых предками, в сторону догматизма или оголтелого позитивизма. Само название книги – «Разоблаченная Изида» имела аллюзию к одной из ведущих богинь Древнего Египта – Изиде, считающейся высшей жрицей магии и служила, в основном, для членов недавно открытого в Нью-Йорке теософского общества, а также для всех тех, кто испытывает к этому интерес.

Известно, что десять тысяч экземпляров первого издания «Разоблаченной Изиды» разошлись, буквально, за месяц. Издатель заработал на этом сто тысяч долларов, тогда как сама Е.П. Блаватская не имела за книгу ни цента…

Махатмы считали, что Е.П. Блаватская, несмотря на сложный и противоречивый характер, является наилучшим на то время «инструментом» для осуществления задуманной ими работы, а именно – популяризации древней теософии и герметизма.

В Соединенных Штатах в то время спиритических обществ было особенно много. Вскоре после прибытия в Нью-Йорк Елена Петровна знакомится с полковником Генри Олкоттом и вместе с ним и близкими друзьями в 1875 году организовывает свое Теософское общество, существование которого поначалу почти никто не заметил. В отличие от других оккультных школ и союзов, теософия Блаватской сложилась под основным влиянием религиозно-философских концепций брахманизма, буддизма, индуизма, но с использованием некоторых элементов оккультизма и магии европейской традиции. Теософия стремилась объединить различные вероисповедания через раскрытие тождественности сокровенного смысла всех религиозных символов и создать на этой основе род универсального учения, не связанной какой-либо определённой догматикой. Сами же задачи общества формулировались следующим образом: братство человечества без различия рас, цвета кожи, религии или социального положения; сравнительное изучение древних мировых религий, философии и науки; исследование необъяснимых сил, сокрытых в природе и в человеке.

В 1882 году Блаватская вместе сопровождающими теософами решает покинуть Америку, чтобы перебраться в Индию, где можно постигать древнюю индийскую мудрость в первоисточниках и быть поближе к столь почитаемым всеми теософами Махатмам. Вскоре была организована и штаб-квартира теософского общества – в городке Адьяр, неподалеку от Бомбея.

В 1888 году Е.П. Блаватская заканчивает свой второй и самый главный труд – «Тайная доктрина», который как «Разоблаченная Изида» был написан ею психографически, с помощью Махатм и по их рекомендации, поскольку Учителя сочли ее прежнюю книгу хотя и информативной, но недостаточно глубокой. В работе над текстом также принимали участие некоторые из коллег Блаватской по Теософскому обществу. Как пишет об этом сама Елена Петровна: «Цель настоящего труда может быть определена так: доказать, что Природа не есть “случайное сочетание атомов”, и указать человеку его законное место в схеме Вселенной; спасти от извращения архаические истины, являющиеся основой всех религий; приоткрыть до некоторой степени основное единство, откуда все произошли; наконец, показать, что оккультная сторона природы никогда еще не была доступна науке современной цивилизации».

При жизни Блаватская не раз подвергалась нападкам, как со стороны христианских ортодоксов, так и со стороны представителей академической науки. Но особо чувствительными оказались удары со стороны ее коллег из лондонского Общества психических исследований.

В 1885 году в центральный офис означенного лондонского общества поступило заявление супругов Куломбов, ранее работающих в адьярской штаб-квартире, которые обвиняли Е. П. Блаватскую в подлоге и мошенничестве. Однако Блаватская, будучи способной осуществлять удивляющие многих парапсихические феномены и материализации, оказалась совершенно беспомощной против этих людей. Тем более, что она сама в момент написания этой кляузы находилась в дальнем отъезде. К посланию Куломбов прилагались, якобы, подлинные письма самой Блаватской этим слугам, в которых говорилось, как изготовить тот или иной трюк с передачей ложных писем Махатм.

Для выяснения ситуации в Адьяр из Лондона спешно был отправлен опытный специалист по разоблачению лжемедиумов, член лондонского общества психических исследований Ричард Ходжсон. Отчет Ходжсона был опубликован в декабре 1885 года. В нем указывалось, что теософские феномены являлись составной частью огромной мошеннической системы, обслуживающей Блаватскую с помощью Куломбов и других сообщников, что письма Махатм написаны самой Блаватской, а Махатма Кут Хуми является вымышленным персонажем ее аферы.

И только в 1985 году Вернон Харрисон, член того же Общества психических исследований и вместе с тем эксперт-почерковед, опубликовал результаты своей многолетней работы по проверке отчета Ходжсона. Согласно заключению, впоследствии прочтенному им под присягой, – отчет Ходжсона грубая, непрофессиональная работа, не вызывающая доверия у специалистов и должна быть проигнорирована. Письма Блаватской слугам оказались подделкой ее почерка этими слугами, тогда как письма Махатм, напротив, были признаны подлинными. В заключение В. Харрисон принес запоздалые извинения Е.П. Блаватской и всем современным теософам от имени Общества психических исследований «за то, что нам потребовалось сто лет для подтверждения правоты этих слов…»

22. Гималайские Махатмы – кто они?

Тайны никогда не были, никогда не могут быть сделаны доступными для обычных толп, по крайней мере, до того желанного дня, когда наша религиозная философия станет общей, мировой. Во все времена не более, нежели едва исчисляемое меньшинство людей обладало тайнами природы, хотя множество было свидетелями практических очевидностей возможности этого обладания. Адепт есть редкий цветок целого поколения исследователей, и чтобы сделаться им, он должен повиноваться внутреннему побуждению своей души, независимо от осторожных соображений светской науки или здравомыслия.

Письма Махатм

С давних пор в фольклоре и верованиях Индии сохранились сведения о наличии в неприступных Гималаях тайной колонии мудрецов – Великих Посвященных или Махатм, периодически спускающихся к людям, чтобы оказать ту или иную помощь в критические моменты их жизни. Считается, что Махатмы обладают редчайшими духовными способностями, выражающимися не только в умениях материализовывать предметы и других парапсихических феноменах, но и в особом, внерациональном, способе постижении действительности. Этот метод позволил индийским мудрецам обрести глубокие познания в различных областях природы, пока что недоступных для нашей науки.

Известно, что космологические представления древних индийцев (а потом и теософии) содержали в качестве ключевого момента мытарство духа при его последовательном физическом воплощении через иерархию постепенно усложняющихся состояний (минерала, растения, животного и человека). В результате дух постепенно утрачивал связи с физическим уровнем, достигая все более тонких и более отдаленных ступеней своего развития, вплоть до полного слияния его с Абсолютом. На одной из «промежуточных станций» этого пути и располагаются Махатмы (они же Белые Братья или Учителя), еще не потерявшие до конца человеческого облика и черт пола. Таких высот духовного развития они достигли после бесчисленного множества перевоплощений на пути своей эволюции.

Анни Безант, одна из ведущих теософов конца XIX – начала XX века в статье «Кто они – Учителя?» писала:

Это люди, эволюционировавшие в течение прошлых столетий, через сотни жизней, подобных нашим собственным. В прошлом они жили, любили, трудились и действовали так же, как живем, любим и трудимся сейчас мы. Они – кровь от крови и плоть от плоти нашей: они часть нашего человечества и ничем от нас не отличаются, кроме, пожалуй, того, что они старше и мудрее нас. Они – земные люди, победившие смерть и достигшие бессмертия…

Местом пребывания таинственных мудрецов считалась Шамбала – закрытая для непосвященных страна, находящаяся в заоблачных Гималаях.

Согласно легендам именно там юный Иисус Христос получал свои первые знания во время посещения им Индии. В закрытое от посторонних сообщество Махатм, как считается, входили духовно продвинутые люди разных рас и вероисповеданий.

В последующие годы многие искатели оккультных тайн, путешественники и просто авантюристы разных мастей пытались проникнуть в это святилище мудрецов, но безуспешно. Это не удалось сделать даже Е.П. Блаватской и семейству Рерихов, хотя, как считалось, они были посланниками Шамбалы и неоднократно встречались с Махатмами в другом месте. Сложность была и в том, что и английские власти также не пускали их в Тибет, считая русскими шпионами. Французская исследовательница А. Давид-Неэль с трудом проникла в Лхасу – центральный город Тибета, поскольку из-за отличного знания тибетского языка и обычаев ее приняли за свою, но увидеть Шамбалу ей тоже не удалось. Поисками загадочной страны занимались и нацисты, что нашло косвенное отражение в известном кинобоевике «Индиана Джонс и Храм судьбы». Большинство исследователей эзотеризма сегодня считают, что Шамбала недосягаема для простого смертного, поскольку она находится в запредельном пространстве и охраняется от непосвященных магическими знаками.

Несмотря на то, что сакральные тексты практически всех мировых религий указывают на присутствие возле нас развитых сверхлюдей, порой принимаемых за божество, западная наука с большим недоверием отнеслась к сообщениям Блаватской о наличии в недоступных Гималаях колонии мудрецов, не нуждающихся в благах цивилизации, не являющихся членами каких-либо академий, но в то же время располагающих информацией обо всех мировых событиях, научных открытиях и намеревающихся поучать и наставлять человечество. Для некоторых европейцев такая мысль была попросту кощунственной, для других, по крайней мере, забавной. При этом отдельные наиболее либеральные ученые приняли некое среднее решение: признав в Махатмах упорно скрывающихся от людей «факиров» или «йогов», они поставили под сомнение достоверность производимых ими феноменов, заключающихся в материализации, телепортации, чтении мыслей и т. д., назвав все это фокусами или обманом…

Впрочем, и сами Махатмы не очень-то стремились к популярности. Как они сообщают, для них было бы лучше, чтобы так называемое цивилизованное общество поменьше знало о них, поскольку это их любопытство нездоровое и пустое. Оно не принесет никому никакой пользы.

Тем не менее два Великих Посвященных из числа гималайских мудрецов пожелали пойти на контакт с европейцами с целью их духовного просвещения. Это был Кут Хуми, бывший кашмирский брамин, и Мория, бывший индийский принц.

Вследствие закрытости этой темы мы и сейчас мало что знаем об их биографии. Считается, что первоначально Махатмы вовсе не были затворниками. Кут Хуми, к примеру, объездил весь мир и получил два высших образования – в Оксфорде и в Лейпциге. Меньше имеется сведений о Махатме Мория. Известно только, что он являлся руководителем Махатмы Кут Хуми.

Что же касается способа связи упомянутых Махатм с наиболее определившимися европейцами, то оно осуществлялось в нескольких вариантах: нарочными из числа их учеников-индусов, устно или письменно передающими слова Учителей, материализацией письменных посланий, а также появлением самих Махатм в виде галлюцинаций, голограмм или в физическом теле. Каждый из способов связи осуществлялся как в зависимости от ситуации, так и в зависимости от духовности лица, с которым осуществлялся контакт…

Примечательно, что после создания теософского общества через посредство Е.П. Блаватской, являющейся своего рода «резидентом» гималайского сообщества мудрецов, была осуществлена попытка переписки Махатм с двумя образованными европейцами – профессором орнитологии А.О. Хьюмом и редактором газеты «Пионер» – А.П. Синнетом, жившими в Индии. Итог этого эпистолярного контакта, длящегося несколько лет, многократно переиздавался на разных языках, включая русский, в объемистом томе под названием «Письма Махатм». Подлинники некоторых из этих писем до сих пор хранятся в отделе рукописей Британского музея…

Известно также, когда Синнет отправил свое первое письмо «неведомому брату» (это был Махатма Кут Хуми), то он почти наверняка рассчитывал на поддержку Учителем предложенного им эксперимента, способного, как он был уверен, переубедить самого закоренелого скептика, заставив его поверить в существование Белых Братьев и в их способности совершать сверхфизические феномены.

Синнет предложил Махатмам произвести следующую материализацию: доставить в Симлу (Индия) свежий номер лондонской газеты «Таймс» в тот самый день, когда она будет напечатана и одновременно с этим передать в Лондон последний выпуск аллахабадской газеты «Пионер», что в век отсутствия интернета, принтера, сканнера и авиации оказывалось совершенно невозможным и, следовательно, исключало какой-либо подвох.

Тем не менее, Махатмы отвергли этот, казалось бы, беспроигрышный эксперимент, суливший им почести и популярность, что, в свою очередь, было полной неожиданностью для самого Синнета.

«Уважаемый Брат и Друг, – отвечал Кут Хуми, – именно потому, что опыт с лондонской газетой заткнул бы рты скептикам, – он немыслим». В качестве аргумента Кут Хуми назвал абсолютную беспомощность тогдашней (да и нынешней тоже. – А.В.) европейской науки как-либо прокомментировать и объяснить этот феномен, что в свою очередь могло породить серьезный кризис в науке, вспышку самого оголтелого суеверия и беспорядки, ведущие к человеческим жертвам, ответственными за которые в конечном итоге оказались бы сами Махатмы. Именно они по закону кармы и получили бы солидную порцию весьма негативных последствий, вплоть до насильственного возвращения их в удручающее колесо сансары (перевоплощений).

Предложенный Синнетом феномен мог быть реализован только при условии, что тогдашняя наука сумела бы его объяснить, но в таком случае сама необходимость в феномене оказалась бы излишней. Человечество и без того бы поверило в возможность таких материализаций, как мы сегодня верим в интернет, в возможность генетического клонирования или в полеты в космос, невозможные в те времена. Именно вмешательство в естественный процесс человеческой истории и научного прогресса и явилось причиной категорического отказа Махатм от подобного опыта…

К примеру, известно, какой кризис возник в естествознании в начале ХХ века, когда была установлена делимость атома. Для некоторых закомплексованных грубым материализмом ученых это означало не только крах классической физики, но и утрату смысла всей их жизни. Гораздо трагичней оказались бы последствия в случае реализации феномена с газетами, который в отличие от теорий о делимости атома, полученных в ходе естественного развития науки, оказался бы артефактом, чуждым каким-либо научным объяснениям, чудом, вызывающим непредсказуемые языческие культы. Этого, как говорилось, Махатмы никак не могли допустить, ибо знания не должны быть преждевременными. Более того, как писал не однажды Кут Хуми, – фокусники, шарлатаны и скептики, дискредитирующие учение Махатм и сам факт их наличия, – даже необходимы, поскольку они охраняют общество от того страшного и разрушительного оружия, которое им сулит Высшая Магия.

Мошенники от оккультизма и самые непробиваемые маловеры, следовательно, играли и положительную роль, заставляя истинных сторонников идеи запредельных миров находить новые аргументы, ставить изысканные опыты, чтобы открываемые ими азы теории оказывались безупречными и чистыми, тем более что только через сопротивления и претерпевания человечества внутри самого себя и осуществляется какой-либо прогресс…

Махатмы писали своим просвещенным европейцам, что настоящий светлый Учитель появляется лишь тогда, когда человек духовно готов, т. е. когда взаимные вибрации ученика и Учителя начинают соответствовать друг другу.

До этого момента никакие заклинания, молитвы, мантры, а также беспорядочное чтение оккультной или духовной литературы не помогут или даже повредят, если человек не очищен от эгоизма и эгоцентризма.

Однако попытка Учителей снять пелену материалистических схем с закоренелого скептика профессора-орнитолога Хьюма, который, как они пишут, готов был препарировать самих Махатм, чтобы потом выставить их вместе с совами в орнитологическом музее, закончилась неудачей. Махатмы сочли беспочвенными притязания указанного профессора в, якобы, умышленном сокрытии от него Высших Истин на основании, как он выразился, – «эгоизма» последних. На самом же деле эгоизм был только у него, ибо, как пишет Блаватская: «Для нас, барахтающихся до сих пор в болоте иллюзорных чувств, указывать Махатмам, какое знание они должны нам передать и как они должны действовать, было бы подобно тому, как если бы уличный мальчишка пытался обучать науке профессора Гексли или политика – м-ра Гладсона».

Психология Махатм оказывается совершенно иной в том смысле, что у них нет крайних черт человеческой психологии. Несмотря на то, что, как они сами о себе пишут, Махатмы сохраняют родственные чувства к своим родным, оставшимся на Земле, и самые теплые отношения к своей прародине Индии, они уже не принадлежат какому-то конкретному народу, местности или расе, а имеют причастность ко всему человечеству, как к «великой сироте». В своих мыслях и действиях они никогда не руководствовались эмоциями, сиюминутными желаниями, личным расположением или неприязнью. Этих чувств у них попросту нет.

И, несмотря на то, что Махатмы довольно резко высказывались по тем или иным событиям и поступкам людей, они никогда не стремились наказать, оскорбить, обидеть или физически изменить ситуацию в нужном им направлении.

Их ориентация и методическая помощь человечеству никогда не были навязчивыми, не имели характера менторства или мелочной опеки. В то же время Махатмы постоянно подчеркивали, что они не боги и хотят не поклонения, а понимания. Так, например, один из Посвященных говорил Олкотту: «Я не бесплотный дух, брат. Я живущий человек, обязанный Ложе способностями, которыми когда-нибудь будете обладать и вы».

В такой же степени Махатмы оказывались недоступными для критики или оскорблений, направленными в их адрес. Так, к примеру, теософ А. Безант писала про одного из Махатм:

Он настолько же чувствует злословие и несправедливые суждения человечества о Нем, насколько вершины Гималаев могли бы чувствовать шипение змей, извивающихся у их подножия… Солнце не может быть оскорблено человеком, который бросил бы в него грязью, – грязь падает обратно на его голову и пачкает его же собственную одежду, а свет солнца остается чистым и не задетым земной грязью…

Их потрясающая непритязательность, отсутствие самодовлеющих волнений и страстей не означает, что их жизнь скучна и безотрадна, поскольку те высокие идеалы, которыми они живы, но чужды нам, заменяют им земные радости. Подобным образом неразвитый человек, занимающийся простым физическим трудом, может не осознавать необходимость образования, которое для него оказывается столь же далеким, как и получение основ просветления инженером или доктором наук…

Логика и вся философия тонкого мира, следовательно, разительно отличается от нашей. Современный человек закомплексован вещизмом, карьерой, престижностью, проблемами содержать семью и быть самому физически здоровым, чего нет и не может быть в тонком мире.

Махатмы никогда не склонялись к безапелляционным суждениям, не считали свои высказывания окончательными и завершенными. Менторство, авторитарный стиль, слежка за каждым шагом и мелочная опека оскорбительны для кого угодно. Они оказываются чуждыми и Махатмам, которые никогда не считали человеческую мысль истиной в последней инстанции, а допускали и альтернативы или дальнейшее развитие мысли…

Действительно, многое в действиях Махатм оказывается чуждым и непонятным простому обывателю. Расхождения между мыслями и поведением Белых Братьев с обычной житейской логикой порождены уже упомянутой несовместимостью их внутренних организаций. На этом фоне Махатмы оказываются более гибкими, более подвижными и диалектичными в суждениях, чем контактирующие с ними люди, которые, упорно демонстрируют амбициозность и безаппеляционность своих суждений.

Так, например, отправляя свои послания людям, Махатмы оказывались снисходительными к их слабостям и в довольно общих чертах давали какие-либо советы. Они никогда не стремились радикально переустроить человечество, всячески поощряя самостоятельную людскую активность. Собственно и ускорять духовную эволюцию людей они могли лишь до некоторых пределов, поскольку в их понимании люди должны сами выстрадать, закалить свой дух и поднять его до высот Иерархии. Духовная эволюция для человека очень трудна, поскольку она связывается с переживанием, испытанием, альтруизмом и в конечном итоге – с максимальной несвязываемостью с миром вещей.

Если бы даже и допустить совершенно фантастическую возможность, чтобы какой-нибудь индивид получил от Высших Сил аналогичную власть над физической материей и со скоростью мысли мог бы перемещаться во времени и пространстве, то что бы случилось? Скорее всего, его физическое тело оказалось бы здесь большой помехой и в конечном итоге разрушилось бы или устранилось, а вся его психология претерпела бы большую метаморфозу, приблизившись к тому, что называется космическим сознанием. Именно это и произошло в случае Махатм, однако, не одномоментно, а в результате множества реинкарнаций.

Можно сказать, что эволюция Белых Братьев достигла таких заоблачных высот, что само их пребывание в человеческой среде и физическом теле стало для них крайне опасным. Натуральные людские эманации (спесь, чванство, жадность, эгоизм, вожделения) крайне негативно воздействуют на их обнаженные души, лишенные какой-либо психологической защиты. Именно поэтому Махатмы предпочитали появляться перед интересующими их людьми в виде призраков, представляющих собой только голографическую проекцию.

Говорится, что когда Махатма Кут Хуми рискнул посетить одну из провинций Индии в физическом теле, то он постоянно вдыхал некий препарат, выделяющий озон, но все равно потом отравился и долго болел. Это было основной причиной, по которой Кут Хуми и Мориа отказывались от близких контактов третьего типа с Хьюмом, Синнетом и подобными им людьми, предпочитая общаться на расстоянии, в тонком теле или через посредников, а вовсе не из-за их эгоизма и чванства, как это пытался представить профессор-орнитолог Хьюм.

Основной причиной обращения Махатм к человечеству также были не чванство и амбиции, не желание продемонстрировать свой высокий уровень развития, а только лишь бесконечное сострадание к человечеству, как к «великой сироте», мыкающемуся подобно слепому котенку и не находящему Пути. Побуждая людей к самостоятельным поискам, Махатмы понимали, что они не вправе отменять их духовные искания, очищая перед ними дорогу подобно мусорщикам и мучаясь вместе с ними от соприкосновения с их загрязненными аурами. Им было известно, что ничего хорошего это не даст: люди не оценят столь щедрый дар, превратившись в инертных потребителей и остановившись в своем развитии, а то и пустив его вспять.