50 великих книг о пути к истине Вяткин Аркадий

Введение

Есть ли Свет на Пути?

Путь в эзотерике и религии – это направление и способ духовного совершенствования, стремление постичь некую высшую истину, являющуюся для истового поборника этой идеи смыслом всей его жизни. Примечательно, что словом «свет» в этом случае фигурально называется та самая высшая истина, к которой адепт стремится, двигаясь к нему из «темноты» физического плана.

«Свет на Пути» – образное название всех исканий на духовном пути, когда человек в силу некоторых внутренних причин не удовлетворяется реалиями прежней жизни. Путаное и иногда деструктивное поведение адепта этой идеи, пока еще не имеющего четкой мотивации и плана исканий, говорит лишь о том, что потребность вырваться из узких тисков, пут прежнего существования слишком велика, однако способы выхода, разрешения еще не найдены. Очень часто для того, чтобы продвижение по пути духовного роста затрудняется, а то и приостанавливается из-за различного рода препонов как физических, так и нравственных. Многие преодолевали подобные препятствия, болезненно отторгая все то, что до сей поры считалось необходимым и очень ценным. Поэтому подавляющее большинство метафизических практик было ориентировано на освобождение от зависимости к материальному миру, включая сознательную отстраненность от карьеры, работы, семьи, друзей, изысканной еды, прежних увлечений.

Некоторые другие в своих переживаниях неполноты и безысходности собственной жизни приходили к духовному кризису, который граничился с психической болезнью. Однако когда такой план или программа духовного восхождения обретала ясные черты, то поведение человека менялось: он обретал уверенность, ощущал твердую почву под ногами, деятельность и поиск его становились продуктивными. Одним словом, если цели и задачи выбраны правильно, а духовные устремления отмечены искренностью, многое в жизни ученика менялось к лучшему. В результате и на чисто физическом, событийном плане все выстраивалось по-иному. Отпадали ненужные контакты, появлялись новые друзья, возникали благоприятные творческие возможности. Крепло радостное ощущение того, что жизнь проходит не зря, что она не простой набор случайностей, но исполнена глубокого и прекрасного смысла. Каждое событие в результате приобретает глубину и многогранность. Выстраивается особая логика бытия как путешествия к чему-то неизмеримо более высокому, устанавливаются необыкновенные контакты и раскрываются чудесные способности.

Меняется и сам человек, что сразу замечает его окружение, хотя многие из них не всегда разделяют новые убеждения неофита. Для большинства из них он превращается в странного и весьма загадочного малого, и это, подчас, лучшее, что они могут о нем сказать. Зачастую же он становится изгоем или превращается в городского сумасшедшего. Однако для самого себя и тех поначалу немногих сторонников этот человек является энтузиастом, беззаветно верящим в истинность своей идеи, своего Пути…

Сложности становления новой духовной личности описала Мейбл Коллинз, автор известного эзотерического послания «Свет на Пути», полученного психографически от неизвестных астральных Учителей:

Раз ты вступил на Путь, ты должен жить иначе. Когда ты будешь в начале Пути, звезда твоей души начнет светить, и при этом свете ты увидишь, как темен мрак, в котором она горит. Душа, сердце, ум, – все погружено в темноту, пока первая великая битва не выигранa. Не устрашайся и не приходи в отчаяние от этого зрелища. Не отводи очей от загоревшегося света, и свет начнет расти. А темнота внутри тебя пусть научит твое сердце понимать всю беспомощность тех, кто еще не увидел света, душа которых погружена в беспросветный мрак…

И все же надо сказать, что сам процесс духовного искания далеко не всегда гарантирует абсолютный успех. Бывало, что человек просто прекращал свое продвижение по Пути, сочтя его ненужным или даже опасным. Нечто подобное, к примеру, случилось и с самой Мейбл Коллинз, которая не нашла в себе сил и желания продолжить свой духовный рост и, несмотря на свой талант медиума, «вышла из игры». В других же случаях, напротив, чрезмерное занятие запредельными практиками превращается в нездоровую одержимость – человек непрестанно, с утра до ночи, медитирует или произносит молитвы и мантры, забыв обо всем. Такого рода сверхценное отношение к потусторонним идеям чаще всего отмечалось у простых личностей с «тусклым» интеллектом и не приводило к духовному росту.

Американский психолог Уильям Джеймс, анализируя признаки святости и просветления, пришел к выводу, что их градация простирается от истинного самоотречения и бесконечного человеколюбия до патологических, извращенных форм.

Он рассказывает о святой Гертруде, монахине бенедектинского ордена, жившей в XIII веке, «откровения» которой были в то время весьма популярными не только среди мистиков, но и среди простого люда, несмотря на то, что сама она обладала крайне слабыми интеллектуальными способностями. Как пишет Уильям Джемс – ее «нелепый ребяческий тон нежных излияний в любви, приписываемых Христу… свидетельствует об умственном убожестве автора». По мнению американского психолога, для равновесия в жизни «необходимо, чтобы сильные чувства сопровождались столь же сильной волей, чтобы сильная воля соединялась с могучими интеллектуальными способностями, а последние дополнялись способностью к великой любви».

Подлинными духовными водителями человечества, зачинателями новых религий и эзотерических учений всегда становились волевые люди, у которых высокие умственные способности и дар лидера сочетались с признаками святости. Это, правда, не означало, что лишенные этих качеств неспособны вести за собой. Однако есть большая опасность в том, что их Путь может в итоге оказаться ложным.

Добавим, что даже самого страстного желания немедленного просветления недостаточно, чтобы достичь сколь-нибудь глубокого духовного прогресса. Важно не переоценить свой потенциальный дар и собственые духовные возможности, реализация которых может зависеть как от самого человека, так и от его окружения, а также и от кармической предначертанности.

В третьем случае, когда у человека отсутствует правильная мотивация или имеется искаженное представление о просветлении или святости, он продолжает двигаться, но уже по ущербному, девиантному пути, развивая в себе не духовность, а только парапсихические способности, которые затем используются для собственного обогащения или личной славы, что также может приносить вред другим людям.

Известно, что ложные учения могут вызревать в недрах каждой религии, любого самого человеколюбивого учения.

Достаточно вспомнить американскую секту «Ветвь Давидова», основанную на иудаизме, Аум Сенрикё, замешанного на буддизме, наконец, «Белое братство», представляющее из себя невообразимую окрошку индуизма, теософии и христианства, и, разумеется, не имеющее никакого отношения ни к Махатмам, ни к Христу. Сама «гуру» этого «учения», пресловутая Дэви Мария-Христос, по-видимому, являлась человеком не очень грамотным и не очень умным, иначе бы не взяла столь кричащий псевдоним, поскольку еще в Евангелии сказано: «Бойтесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: “я Христос”, и многих прельстят». Известно, что еще Елена Рерих писала о возможном появлении в грядущем самозванцев, выдающих себя за посланников, Учителей и самих Белых Братьев, «сеющих смуту среди невежественных и наивных искателей дешевых сенсаций»…

Самое лучшее в духовном развитии, когда высокий интеллект сочетается с высокой духовностью, и когда в этом сочетании духовные запросы стоят на первом месте. Но гораздо хуже, когда преобладает фактологическое знание с тенденцией во всем сомневаться и все раскладывать по полочкам, поскольку в конечном итоге это вредит продвижению по Пути духовного роста. Обычно это бывает в тех случаях, когда интеллект, знания приобретают вид своеобразной религии. Такой человек начинает верить только в силу науки и современных технологий. Сциентизм – как общее название этой идейной позиции, где наука рассматривается как единственно возможная стезя развития человека, включая и его моральные, нравственные аспекты, оказывается типичным для нашего времени.

Другим тормозом на пути духовного прогресса являются самомнение, амбиции и спесь. Не случайно оккультный философ Макс Гендель считал, что «человек, осознавший свое невежество, сделал шаг на пути истинного знания». Однако не следует забывать, что это лишь первый шаг, можно без устали называть себя дураком, но ума от этого не прибавится. Знание не приходит само по себе, без усилий обрести его и без правильной мотивации. Каждый, кто интересуется тайными науками, должен хорошо усвоить, что подлинные причины получения высших знаний должны быть глубоко альтруистичны. Если стремление к просветлению продиктовано желанием покрасоваться, возвыситься над другими, сделать на этом бизнес, а также психическими болезнями или разочарованием в личной жизни, то вряд ли подобная мотивация приведет к большому успеху…

Некоторые ясновидцы, экстрасенсы, медиумы, народные целители, маги и колдуны, сторонники эзотерических систем и религий проявляют крайнее безразличие или даже неприязнь к достижениям своих коллег. Иные из них убеждены, что абсолютным правом на истину обладают только они одни, поскольку их устами говорит сам Бог. Этих людей характеризует болезненное самолюбие, нетерпимость к малейшим замечаниям и, тем более, к критике в свой адрес, пренебрежение к элементарному здравому смыслу и логике. Если при них вы начнете хвалить какого-нибудь другого целителя или мага – то отношение к вам резко поменяется. Отдельные экстрасенсы, колдуны и ворожеи-астрологи с плохо скрываемым презрением и чувством личного превосходства также взирают и на «простых смертных», не преуспевших на этом пути…

Добавим, что почти каждая религия, каждое эзотерическое учение, объявляя свой путь истинным и самым справедливым, на этом основании не признает, объявляет ложными и еретическими все другие оккультные концепции, которые, якобы, не ведут к спасению или к просветлению.

Но какова причина? Она вполне естественная. Строго соблюдаемая обрядовость большинства культов, конфессий, эзотерических доктрин, а также косность, догматизм основных их постулатов, нетерпимость к критике и невозможность воспринять и внедрить в свое учение что-либо новое, следует понимать как своего рода самозащиту, удерживающую доктрину от распада, поглощения другим учением и дисциплинирующее ум верующих.

Однако авторитарный характер, косность, доктринерство и инерция характерны не только для некоторых конфессий, но и для науки, воспринимающей и внедряющей кардинальные принципы с большим трудом. Многие оккультные школы и учителя требуют безоговорочного подчинения, строгого выполнения и абсолютной веры, а не поисков доказательств учению. Это не всегда приходится по душе тем искателям Истины, которые вынуждены временно или же навсегда покидать людские сообщества и даже своих прежних единомышленников, чтобы двигаться по Пути самостоятельно. Так, к примеру, поступил в конце своей жизни Франциск Ассизский, а также уже в наши дни известный оккультный философ Кришнамурти. О том же говорит опыт аскетов многих религий и сект…

Высшее знание не может быть навязано извне зубрежкой, силой, либо посещением каких-либо оккультных курсов для получения званий «народного академика», «магистра», «колдуна России» и т. д. Человек – это сам Путь, говорится в «Книге золотых правил».

«Человек не может быть спасен никакой внешней силой, – писала Елена Блаватская, – это вечный закон».

Будь это возможно, какой-нибудь ангел мог бы уже давно посетить Землю, изречь небесные истины и, продемонстрировав возможности духовной природы, доказать сознанию сотни фактов, о которых тот и не ведает».

Легендарный Махатма Кут Хуми по этому поводу писал:

…До тех пор, пока неофит не достигнет состояния, необходимого до той степени озарения, на которую он имеет право и для которой он годен, большинство, если не все секреты нельзя сообщить… Озарение должно прийти изнутри. До этого никакие фокусы-покусы, заклинания или возня с приспособлениями, никакие метафизические лекции и прения, никакие возложенные на себя покаяния не могут дать этого…Оккультная наука не такая, в которой секреты могут быть сообщены сразу посредством письменных или устных наставлений. Если бы это не было так, что оставалось бы Братьям сделать, это выпустить руководство по данному искусству, которое можно было бы преподавать в школах, как грамматику…

Человеческая жизнь не может считаться случайностью или просчетом природы. Обладая самостоятельной ценностью, она, вместе с тем, оказывается по кармическим законам необходимой для «воспитания» незрелого духа с целью подъема его на более высокие этажи духовной иерархии.

Преждевременный выход «в астрал» (например, продиктованный разочарованиями в личной жизни, оккультной романтикой, любопытством или авантюрой) не менее опасен, чем преждевременное рождение. Именно потому среди лиц, без глубокой духовной подготовки проникших в параллельные миры, гораздо больше обитателей психбольниц, чем таких высокоодаренных медиумов как Эдгар Кейси или Ванга. Теософы и оккультисты всех времен неоднократно предупреждали об опасности ускоренного оккультного развития (например, в виде искусственного «открытия третьего глаза»), поскольку оно не только противоестественно, но зачастую может привести к психической болезни, вовлечению в черную магию, а то и закончиться смертью адепта.

Что касается Елены Блаватской, Елены Рерих, Алисы Бейли и ряда других известных и неизвестных носителей духовного знания, то все они, несмотря подчас на удручающую заурядность внешности, наличие массы болезней и чисто человеческих слабостей, были кармически связаны с высшими духовными Иерархами – Махатмами Гималаев или Великими Душами Белого Братства, которые в физическом смысле людьми уже не являются, и которые до сих пор представляют для нас большую загадку. Говоря иначе, духовные и оккультные способности этих женщин были «запрограммированы» заслугами их духов в прошлых воплощениях и в гораздо меньшей степени их настоящей жизнью…

Отдельно следует упомянуть о людях, которые не являются монахами, аскетами либо истовыми приверженцами какого-либо культа. Они не ставят себе целью получить просветление либо развить в себе дар экстрасенса. Напротив, многие из них относятся к элите традиционного знания. Вся их заслуга заключатся в том, что они пытаются постичь неведомое с позиций современного естествознания, одновременно пытаясь включить духовные и парапсихические явления в лоно современной науки. Эти люди «с отрытым умом» искренне стремятся понять сокровенную суть, т. е. как говорил поэт, – «алгеброй познать гармонию». Насколько это достижимо – другой вопрос. Многие из них все же понимают, что современное естествознание и другие науки целиком и полностью основаны на реалиях нашего физического мира, тогда как для того, чтобы постичь миры тонкой материи, требуется совсем другой подход, где прежние закономерности перестают действовать…

Известный американский психолог Уильям Джеймс указывал на многообразие путей религиозного опыта, путей мистического откровения, каждый из которых может оказываться истинным в своем разрезе. Каждый из них открывает способ познания запредельного мира, пропуская исходящую оттуда информацию в соответствии с ментальностью и духовным строем индивида. Добавим, что имеется великое множество интерпретаций тонкого мира, в его проекции на физический план, что зависит не только от природных задатков человека, его грамотности, настроения, но также воспитания и тех культурных либо исторических условий, в которых человек живет. Но еще больше имеется способов вхождения в этот высший мир, связанных с методиками духовного роста…

Несмотря на то, что каждый идущий достигает высших истин в одиночку, считается, что подлинный духовный путь всегда опирается на уже существующие в окружении человека традиции, религии, эзотерические школы, принципы и основания которых захватывают ученика либо частично, либо целиком.

Так, к примеру, Франциск Ассизский двигался по своему духовному Пути в рамках католической конфессии, тогда как наш современник Даниил Андреев – с использованием образов и неологизмов, зачастую заимствованных из других вероисповеданий.

Но это еще не говорит о том, что кто-то всегда прав, а другой ошибается. Повторяем, каждый человек есть Путь. Иначе говоря, Путь есть у каждого, вне зависимости от того, верит ли он в его существование или относится к нему скептически. Это касается не только эзотериков или глубоко религиозных людей, но также представителей различных общественных слоев и групп. Но, вот, понимание этого Пути и весь его результат по понятным причинам будут у каждого различными…

Отметим также, что современная цивилизация носит, по преимуществу, технологический, а, следовательно, бездуховный характер, заключающийся во взаимной оппозиции составляющих ее инженерных систем и людских сообществ. Более того, именно соревновательный характер, конкуренция и являются источником прогресса в нашем мире. Однако эти же преимущества могут стать и причиной нашей гибели, поскольку противостояние может чрезмерно возрасти, а то и получить полную бесконтрольность.

Но в то же время изменить направление и способ нашего развития мы не можем, да и вряд ли того захотим. Однако мы в состоянии значительно «сгладить углы» нашей внутренней конфронтации за счет внедрения больших или меньших элементов духовности в свое сознание, тем более что по мере развития нашей культуры противопоставление духовности и механистического интеллекта будет постепенно смягчаться. Об этом в свое время говорил английский писатель и футуролог Артур Кларк, считавший, что «достаточно развитая технология неотличима от магии». Речь идет, конечно, о результатах, к которым рано или поздно придет человеческая цивилизация, двигаясь с двух сторон – со стороны науки и технологий и со стороны познания человеком самого себя в плане духовности – к некоему центру. В результате человечество через много веков и, возможно, тысячелетий откажется не только от науки в современном ее понимании, от громоздких машинных технологий, но и от собственного физического тела, которое будет просто мешать ему, как балласт. Каждый человек превратится в тело чистой духовности, как об этом некогда говорили легендарные гималайские Махатмы, в «эфирного человека», как писал об этом Константин Циолковский, или в «звездного человека», как считает современный чилийский философ Дарио Салас (Джон Бейтс).

1. Основатель герметизма

Люди – смертные боги, а боги – бессмертные люди… Счастлив тот, кто понимает эти слова, ибо, поняв их, он овладеет ключом ко всему. Не забывай, что закон таинства покрывает собой великую истину. Полное знание может быть открыто лишь тем, кто прошел через испытания. Раскрывать истину следует в меру разума, прикрывая ее перед слабыми, чтобы не свести с ума, пряча ее от злых, чтобы они не смогли схватить ее урывки и сделать из них орудие разрушения.

Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада

Образ этой великой личности Древнего мира во многом искажен и завуалирован более поздними добавлениями. Даже если попытаться избавить Гермеса от обожествляющих титулов (египетский Тот, древнеримский Меркурий), сохранив несомненно заслуженное – Трисмегист (т. е. Трижды величайший), то перед нами предстанет Великий По-священный, наделенный необыкновенными талантами и ка-чествами…

Не сохранилось совершенно никаких сведений о ранних годах Гермеса или о его родословной. Считается, что он жил в Египте за несколько тысячелетий до новой эры и обладал неким тайным учением. Нередко его даже считают жителем Атлантиды, переселившимся в Египет после глобальной катастрофы и построившим с помощью только ему одному известных методик комплекс пирамид в Гизе.

Гермес был одним из немногих, кто впервые указал на двойственную природу всего сущего, на первичность мысли и вторичность материи, на ритмичность и «возвратно-поступательный» характер всех процессов в природе, на исключительную связь «всего и со всем»…

Некоторые античные, а позднее и средневековые авторы утверждали, что Гермес был автором нескольких десятков тысяч книг, что, без сомнения, является сильным преувеличением: такого количества манускриптов не смог бы написать ни один из живущих на Земле людей, даже если бы жил 200 лет и ничем другим не занимался. Не исключено, что все эти книги написали другие – за века и тысячелетия истинных авторов просто могли забыть.

Считается, что Гермес являлся создателем алфавита и письменности, автором сочинений по медицине, химии, юриспруденции, музыке, риторике, географии, философии, геометрии, анатомии и т. д.

Согласно мнению Блаженного Августина, жившего в IV веке н. э., Гермес предсказал пришествие христианства, но, якобы, получил эту информацию от демонов – для христиан вообще обыкновенной практикой было считать любые пророчества и чудесные явления происками темных сил, если они исходят от не-христианина. Тем не менее в высшей степени удивительно, что Гермес стал одним из немногих языческих философов, против учений которого христиане почти не выступали.

Вполне вероятно, что его сочинения хранились в Александрийской библиотеке и сгорели во время знаменитого пожара в канун новой эры. Однако можно поверить и в то, что жрецы, сторонники герметической мудрости, спасли некоторые рукописи и спрятали их где-то в египетских пустынях. Во всяком случае, не все рукописи сгорели – ведь не случайно уже в Средние века в монастырях было обнаружено несколько сочинений Гермеса Трисмегиста, посвященных магии и астрологии, в том числе знаменитая «Изумрудная скрижаль» и ряд религиозно-философских трактатов, получивших название «Герметический корпус».

После смерти Гермеса Трисмегиста на его могилу была возложена так называемая «Изумрудная скрижаль» – пластина с выбитым на ней сакральным текстом. По легенде, Александр Македонский после покорения Египта разыскал захоронение великого Гермеса и скопировал текст, выгравированный на его надгробии. Текст Скрижали впоследствии не раз переводился на европейские языки, различным образом интерпретировался и комментировался исследователями.

Считается, что Скрижаль содержит квинтэссенцию всего учения Гермеса Трисмегиста, его понимание основ мироздания. Но поскольку сам документ изложен в образах и понятиях автора, творившего за много тысяч лет до нас, то даже при скрупулезной расшифровке текста возникали трудности. Дело в том, что с течением времени произошло колоссальное изменение сознания и самого строя письменной и разговорной речи, в результате чего слова и выражения Скрижали, уже в то время имевшие иносказательный смысл, не вполне корректно переводились нашими современниками. В той же самой Скрижали существуют и вовсе невыразимые понятия – например, «Единого» или «единой сущности», которые, без сомнения, являются ключевыми, однако их очень трудно понять, поскольку в современной науке эти термины отсутствуют. Тем не менее в самых общих чертах высокопарный, архаичный текст «Изумрудной скрижали» Гермеса Трисмегиста сегодня доступен для каждому, включен в многочисленные сборники, его можно найти в интернете. Вот пример одного из вариантов этого текста:

То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи.

И так все вещи произошли от Одного через посредство Единого: так все вещи произошли от этой одной сущности через дальнейшее приспособление.

Солнце – ее отец, Луна – ее мать. Ветер носил ее в своем чреве. Земля ее кормилица.

Вещь эта – отец всяческого совершенства во всей Вселенной.

Сила ее остается цельной, когда она превращается в землю.

Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого осторожно и с большим искусством.

Эта вещь восходит от земли к небу и снова нисходит на землю, воспринимая силу как высших, так и низших областей мира.

Так ты обретаешь славу всего мира. Поэтому от тебя отойдет всякая тьма.

Эта вещь есть сила всяческой силы, ибо она победит всякую самую утонченную вещь и проникнет собою всякую твердую вещь.

Так сотворен мир. Отсюда возникнут всякие приспособления, способ которых таков (как изложено выше).

Поэтому я назван Гермесом Трижды величайшим, ибо владею тремя частями вселенской философии.

Полно то, что я сказал о работе произведения (действия) Солнца.

Несмотря на то, что большинство текстов Гермеса было утеряно, а сохранившиеся искажены переводом или неаккуратной перепиской, сам герметизм как оккультно-философское учение распространился по всему миру. В нем уже было мало от самого Гермеса, но очень много от других авторов. Сохранилась только сама идея герметизма как признания скрытой от непосвященных и непознаваемой для других сущности вещей.

Последним примером этого является история создания так называемого «Кибалиона». Считается, что в далекой древности существовал трактат с таким именованием, содержащим основные герметические принципы, но он, как и многие другие книги Гермеса, был утерян. Восстановить текст взялись «Трое Посвященных» из Чикаго, имена которых остались неизвестными. Как это им удалось сделать – никто не знает. По-видимому, они воспользовались методом психографии в измененном состоянии сознания. Именно таким образом был передан Высшими Силами текст Корана Магомету, а в новое время – «Тайная доктрина» Елене Блаватской и «Агни-Йога» – Елене Рерих. Неизвестна до конца и причина, по которой создатели «Кибалиона» пожелали остаться анонимными. Скорее всего, это связано с теми же сомнениями, что и у авторов вышеупомянутых книг. Елена Блаватская, например, никогда не считала себя творцом «Тайной доктрины», заявляя, что ее заслуга заключается только в том, что она не поленилась взять бумагу и карандаш, записав все, что ей диктуется свыше.

Небольшая книжечка под характерным названием «Кибалион» вышла в свет в 1908 году на английском языке и почти сразу же была переведена на другие языки, распространившись по всему миру. Можно убедиться, что она, действительно, содержит герметические принципы, восходящие к «Изумрудной скрижали» и к утраченным текстам Гермеса Трисмегиста:

Принцип Ментализма: «Все есть Мысль; Вселенная представляет собой мысленный образ».

Принцип Аналогии (или соответствий): «Как вверху, так внизу; как внизу, так вверху».

Принцип Вибрации: «Ничто не покоится, всё движется, всё вибрирует».

Принцип Полярности: «Все двойственно, всё имеет свои полюса; всё имеет свою противоположность; противоположности одинаковы по природе, но различны в степени; крайности сходятся; все истины – полуистины; все парадоксы примиримы».

Принцип Ритма: «Все течет, вытекает, все имеет свои приливы и отливы; все поднимается и падает; принцип маятника проявляется во всем. Величина отклонения влево равна величине отклонения вправо. Ритмы уравниваются».

Принцип Причины и Следствия: «Каждая причина имеет свое следствие, каждое следствие имеет свою причину. Всё свершается в соответствие с законом. Случайность есть непознанная закономерность. Существует множество планов причинности, но ничто не избежит закона».

Принцип Пола: «Пол во всем, все имеет свой мужской и женский принцип. Пол проявляется во всех плоскостях».

Авторы утверждают, что тот, кто правильно понимает эти принципы, становится обладателем магического ключа, открывающего любые двери.

С позиций сегодняшнего дня следует добавить, что эти принципы не относятся целиком к миру форм или к физическому миру. Они однозначно не принадлежат и тонкому миру или многомерной реальности. Их предназначение ощутить и узаконить связь материального и тонкого миров как по отношению к человеку, так и по отношению ко всей Вселенной во всех ее ипостасях.

Нетрудно также заметить, что все эти семь принципов не изолированы один от другого, а соединяются и переходят друг в друга. Так, к примеру, можно сказать, что принцип пола – это вариант принципа полярности, так же как и принципа ритма. А принцип вибрации – это ни что иное, как видоизмененный принцип причины и следствия, называемый в индийской традиции законом кармы. Принцип ментализма таким же образом относится к принципу аналогии и, фактически, объединяет все остальные принципы. Добавим, что древний герметизм и по сей день находит свое прямое выражение в альтернативных науках – астрологии, магии, лозоходстве, ясновидении, биоэнергетическом целительстве.

2. Главный пророк иудаизма

ЗАПОВЕДИ МОИСЕЯ, ДАННЫЕ ЕМУ БОГОМ НА СИНАЙСКОЙ ГОРЕ

1.Я Господь, твой Бог, который вывел тебя из Египта, из неволи. Пусть у тебя не будет никаких богов, кроме Меня.

2.Не делай себе изваяний божества – никаких изображений того, что вверху на небе, того, что внизу на земле, или того, что в воде, ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я, Господь, твой Бог, – ревнивый Бог. За грехи отцов, отвергнувших Меня, Я караю их детей, внуков и правнуков. А потомкам тех, кто Меня любит и исполняет Мои повеления, Я и в тысячном поколении воздаю добром.

3.Не произноси попусту имя Господа, Бога твоего. Господь не оставит безнаказанным того, кто так делает.

4.Помни, что суббота – священный день. Шесть дней работай, занимайся делами, а седьмой день – суббота: он принадлежит Господу, твоему Богу. Работать в этот день нельзя никому – ни тебе, ни сыну твоему, ни дочери, ни рабу твоему, ни рабыне, ни твоему скоту, ни переселенцу, что живет в твоем городе. Ибо за шесть дней Господь создал небо и землю, и море, и все, что их наполняет, а в седьмой день отдыхал. Поэтому благословил Господь субботний день и сделал его священным.

5.Чти отца и мать, чтобы долгой была твоя жизнь на той земле, которую Господь, твой Бог, тебе дарует.

6.Не убивай.

7.Не прелюбодействуй.

8.Не воруй.

9.Не давай лживых показаний против ближнего.

10.Не желай отнять чужой дом, не желай отнять чужую жену, чужих рабов и рабынь, чужих быков и ослов – ничего чужого.

Ветхий Завет. Исх. 20: 2-17

Речь идет о Моисее, величайшем пророке всех времен и народов, с которым Бог разговаривал, говоря нашим языком, «онлайн» или по выражению Библии – «как человек говорит с другом своим». Полагают, что по причине близости к Высшему духовному существу его лицо постоянно сияло, притом не только метафорически, но и в прямом смысле.

Наиболее почитаем Моисей, или на иврите – Моше, у израильтян, где он считается одним из основателей и распространителей иудаизма. Моисей уважаем и в христианстве, как автор первых пяти книг Библии – Пятикнижия (Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие) и десяти заповедей. Столь же почитаем Моисей (Муса) и в исламе, как пророк и собеседник Аллаха.

Моисей – одна из самых таинственных личностей Ветхого Завета. Сомнений в его реальном существовании нет, однако наличие большого количества фантастических событий, которыми полна его биография, заставляет усомниться во многих из них. Тем не менее здесь мы должны рассказать и об этом, и пусть читатели сами решают, где правда, а где вымысел.

Существуют разночтения относительно того, когда жил Моисей и в какое время он совершил те или иные очень важные для израильтян поступки.

Так, например, согласно иудейской традиции Моисей родился в Египте в XV или в XIII веке до н. э. во времена царствования фараонов Эхнатона, Рамзеса II или Мернептаха. Свое имя он получил не сразу, а несколько позднее от спасшей и воспитавшей его египетской принцессы, и оно означает «взятый из воды». Согласно преданиям, в древности израильтяне были в полном подчинении у египтян как их рабы. Они выполняли самые тяжелые и неприятные работы, практически ничего за это не имея. Тем не менее каторжный труд не сократил численность израильтян – напротив, их кличество множилось. Фараон, испугавшись, что когда-нибудь они приобретут могущество и предъявят счет своим поработителям, распорядился утопить в Ниле всех новорожденных иудейских младенцев мужского пола. Родителям Моисея удалось некоторое время прятать своего новорожденного сына, но это было очень опасно. В любой момент слуги фараона могли услышать плач ребенка в хижине. А поэтому мать Моисея, желая уберечь его от неминуемой смерти, положила младенца в просмоленную корзину и пустила вниз по реке, надеясь, что кто-нибудь его да спасет. Его, действительно, спасла дочь фараона, пришедшая искупаться. Не имея своих детей, она взяла на воспитание Моисея как своего сына, дав ему блестящее для того времени образование.

Моисей знал, какого он рода, а поэтому его всегда печалило положение соплеменников. Однажды он был настолько рассержен жестоким поведением египтянина-надсмотрщика по отношению к рабу-иудею, что в порыве ярости убил изувера. Опасаясь, что об этом узнает фараон и накажет его, Моисей бежал в землю Мадиамскую, находящуюся на территории современной Аравии. Там он прожил сорок лет, работая пастухом у священника Иефора, на дочери которого он потом и женился.

Однажды он завел свое стадо далеко в пустыню к горе Хорив (Синайская гора), где ему явилось чудо. Он увидел терновый куст, который горел огнем, но не сгорал. В то же время из куста раздался голос: «Моисей! Моисей! Сними свою обувь, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая… Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова». Моисей закрыл свое лицо руками потому что, согласно поверьям, тот, кто смотрит на Бога, немедленно ослепнет.

Господь продолжил свою речь из куста: «Я увидел страдание народа моего в Египте и хочу избавить его от произвола египтян, чтобы вывести его в хорошие и просторные земли, где течет молоко и мед. Иди к фараону и выведи из Египта сынов Израилевых…»

Однако Моисей засомневался, что он достоин такой высокой участи и ответил Богу: «Кто я такой, чтобы мне идти к фараону и вывести из Египта сынов Израилевых?»

И тогда Бог сказал: «Я буду рядом с тобой, и вот тебе знак, что я послал тебя: когда ты выведешь народ мой из Египта, то вы совершите моление на этой горе…»

Но Моисей продолжал настаивать: «Ну, хорошо, вот я приду к своим соплеменникам и скажу, что Бог послал меня к ним. А поверят ли мне они? А если они спросят как имя Бога?»

Тогда Бог изрек: «Я есть Сущий. Так и скажи сынам Израилевым. Дескать, Сущий Иегова послал меня к вам. Этого будет достаточно»…

Однако фараон, аудиенции с которым добился Моисей, принял его за авантюриста и прогнал пророка. И когда Бог узнал об этом, то сильно рассердился, поочередно обрушив на Египет десять бедствий, известных как десять казней египетских. После каждой такой «казни» Моисей повторял просьбу, но фараон упорствовал. Сопротивление правителя было сломлено только после десятой «казни», заключающейся в смерти всех первенцев египтян – от фараона до последней рабыни. После этого фараон и его окружение сами потребовали, чтобы иудеи как можно скорее ушли из Египта. Правда, вскоре фараон спохватился, поскольку он терял бесплатную рабочую силу, и решил вернуть рабов. Для этого он отправил вслед беглецам свое войско, чтобы принудить их к возвращению, а если рабы будут противиться – истребить их всех…

Вскоре скитальцы достигли берегов Красного моря и остановились, не зная, что делать дальше. И тогда Бог повелел Моисею протянуть руку к морю, в результате чего его воды разошлись, обнажив дно, по которому беглецы перешли на другой берег. Но когда воины фараона попытались сделать то же самое – воды моря снова сомкнулись, и множество всадников утонули вместе с лошадьми…

Начались тяжелые сорокалетние странствия по пустыне, где не было ни воды, ни пищи. Однако Бог щедро снабжал путников манной, которая падала прямо с неба, а когда им хотелось пить, Моисей, опять-таки с помощью Бога, превращал горькую и соленую воду из местных озер в пресную, а также с помощью волшебного жезла высекал воду для питья из скалы.

Через годы гнетущих блужданий народ вышел к Синайской горе. Моисей взошел на ее вершину и находился там целых 40 дней, все это время общаясь с Богом. О чем они беседовали – никто не знает.

Израильтяне, решив, что их вождь уже не вернется, возродили языческий культ золотого тельца. Однако спустившийся с горы Моисей, увидев это, в бешенстве разбил принесенные с собой скрижали (каменные доски) и уничтожил скульптуру золотого тельца, после чего вновь вернулся на гору для общения с Богом. Иегова, узнав, что творит избранный Им народ, решил наказать их подобно тому, как Он это делал с египтянами, но Моисей с трудом уговорил Его. Успокоившийся Моисей с просветленным лицом спустился с горы с новыми скрижалями. На них были выгравированы десять заповедей, впоследствии ставших основой законодательства Моисея (Торы). Считается, что именно с этого времени сыны израилевы стали по-настоящему единым народом – евреями. Здесь же на горе Моисей получил и другое указание от Бога, как построить скинию – передвижной храм в виде палатки для хранения скрижалей и богослужения.

В конце своих многотрудных странствий народ Израилев опять начал роптать и возмущаться. Чтобы пресечь волнения Бог напустил на толпу ядовитых змей, после чего беспорядки прекратились.

Однако ступить на землю обетованную самому Моисею так и не удалось, он умер незадолго до этого в возрасте 120 лет. Местом его захоронения считается гора Нево, с которой Мои-сей незадолго до кончины увидел желанную землю.

Согласно историческим хроникам будущая «земля обетованная» была к тому времени уже плотно заселена ханаанами, которые были частично изгнаны, а частично уничтожены вторгшимися сюда иудеям в середине II тысячелетия до н. э., образовав объединенное царство Израиля и Иудеи.

3. Основатель религии без бога

Будда сказал:

Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел – ложные намерения…

Серьезность – путь к бессмертию. Легкомыслие – путь к смерти. Серьезные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам…

Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, «глупец»…

Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.

Дхаммапада

Сиддхартха Гаутама не был ни Богом, ни сыном Бога, ни пророком, а учителем, обладающим способностью вывести разумные существа из бесконечной череды перевоплощений (сансары), чтобы достичь состояния Будды. Будда в переводе с санскрита означает «пробудившийся», «просветленный». Так называют согласно древней индийской традиции людей, достигших высокого духовного совершенствования.

Как Будда наиболее известен Гаутама Сиддхартха – принц из рода шакьев, но были Будды и до него. Состояние Будды в земных условиях достигается посредством множества перевоплощений, за время которых человек постепенно освобождается от эгоистических мыслей, желаний и поступков. Учение Будды показывает, каким образом этот путь к наивысшей духовности можно сократить…

Согласно основной версии, Сиддхартха Гаутама родился в 623 году до н. э. в городе Капилавастху, руины которого сейчас найдены и считаются святым местом. По давней традиции своего рода мать Сиддхартхи отправилась для разрешения от бремени к своим родителям, но родила, не доходя до дома. На пятый день, согласно обычаям, ребенок был назван Сиддхартха, что на санскрите означает «выполненное желание», а еще через два дня его мать умерла от послеродовой горячки. Сиддхартха воспитывался младшей сестрой своей матери вплоть до его совершеннолетия, которое в древней Индии наступает в 16 лет.

В полном соответствии с древним законом каждого родившегося ребенка знатного рода должны осмотреть наиболее уважаемые брамины. Именно они, обнаружив большое количество священных знаков на его теле, пришли к единодушному выводу: мальчику быть либо могущественным правителем, либо просветленным монахом.

Однако последний вариант пророчества вовсе не устраивал отца, который надеялся, что единственный сын продолжит его дело и станет продолжателем династии. По этой причине родитель в течение многих лет всячески ограждал Сиддхартху от увлечения религиозными учениями, а заодно и от вида человеческих страданий. По указанию властителя во дворце было создано некое подобие земного рая – ухоженные фруктовые деревья и цветы, молодые, здоровые, с приятными лицами слуги, немедленно выполняющие любое желание, роскошные одеяния, изысканные блюда. В результате у Сиддхартхи возникло убеждение, что и в остальном мире люди живут точно так же. Специально приглашенные учителя готовили принца к тому, чтобы он преуспел по всем наукам, а как только сыну исполнилось 16 лет, отец поспешил устроить его свадьбу с принцессой Яшолхарой, чтобы окончательно привязать его к семейной жизни, и вскоре у них родился ребенок.

Таким образом, вплоть до 27 лет Сиддхартха Гаутама рос в изысканных дворцовых покоях, ничего не зная о нищете, болезнях, смерти и старости. Однако все это, увиденное в дальнейшем, явилось огромным потрясением для незащищенной души принца…

С помощью своего слуги принцу удалось тайно выбраться из дворца, где он впервые в жизни увидел согбенного и немощного старика, у которого выпали почти все зубы и волосы, а дряблая и сухая кожа была сплошь покрыта морщинами. «Кто это?» – с удивлением и нескрываемым отвращением спросил Сиддхартха у сопровождающего. «Это старик, – ответил ему слуга, – такими становятся все люди». Через некоторое время Сиддхартха обратил внимание на стонущего человека, лежавшего возле дороги, кожа которого была покрыта зловонными язвами… «Значит, люди болеют и мучаются», – подумал Сиддхартха. Идя дальше, они встретили похоронную процессию. На носилках лежал труп, а сопровождающие женщины рыдали и рвали на себе волосы. «Что с этим человеком, – спросил Сиддхартха у сопровождающего, – он тоже больной?»

«Это мертвец, – ответил ему слуга, – так бывает с каждым в конце жизни».

В четвертый раз им на пути попался аскет, на тощем теле которого не было ничего кроме набедренной повязки, а руках он держал деревянную чашку для подаяний.

Все эти встречи заставили Сиддхартку крепко задуматься. Он понял, что болезни, мучения, старость и смерть неизбежны, и ни роскошь, ни знатность, унаследованная от отца, не сумеют защитить от них. Однако он решил найти путь, чтобы избежать всеобщей участи и найти путь к спасению. В результате Гаутама переоделся в простую одежду и ночью тайно покинул дворец.

Первоначально он решил стать отшельником, таким, какого он уже видел. Под руководством вновь обретенных наставников он познакомился с философскими традициями, обучился йоге, овладел техникой медитации и управления собственным телом, но вскоре убедился, что это ни в коей мере не приводит к прекращению страданий и духовному просветлению. Более того, вместо ожидаемого успеха он встретил у окружающих только насмешки и презрение. Многие знали, что он принц, а поэтому решили, что он сошел с ума, отказавшись от роскоши.

После этого Сиддхартха вместе с несколькими единомышленниками попытался достичь просветления посредством суровой аскезы и умерщвления плоти, потребляя всего три зернышка риса в день, но едва не умер. Он убедился, что ушел от одной крайности в другую, что такое воздержание не приближает его к постижению высшей истины, а только изнуряет тело и ум. А когда он принял подаяние в виде молока и риса от деревенской женщины, то его коллеги, увидев, что он нарушил обет, с презрением от него отвернулись.

Восстановив силы, Сиддхартха нашел укромный уголок на берегу реки и в одиночестве сел под дерево, дав себе зарок не сходить с этого места, пока он не разгадает тайну жизни и смерти и начал медитировать.

Во время медитации его, как и впоследствии Христа, искушали темные силы, но Сиддхарха не поддался. Мара, владыка зла, сделал все, чтобы привязать Сиддхартху к физическому миру. Он посылал на него призрачные видения своих войск и страшных чудовищ, пытался соблазнить его своими прелестными дочерьми, но все напрасно – Сиддхартха был непоколебим. Ведь он истово стремился достичь просветления и выиграть сражение с вездесущим законом причин и следствий (кармой), поскольку только карма привязывает человека к сансаре, заставляя его снова и снова рождаться в мире страданий. Чтобы победить ее, требовалось искренне желать избавления и обладать огромной духовной силой. Все это у Сиддхартхи было. В результате через 49 дней Сиддхартха достиг просветления и озарения, получил представление о природе и причине человеческих страданий, а также путь их преодоления.

В последующем он всю оставшуюся жизнь распространял открытое им учение, заключающееся в «четырех благородных истинах»:

1) вся человеческая жизнь есть страдание;

2) причиной страдания является желание;

3) возможно прекращение страдания;

4) есть путь, ведущий к прекращению страдания – «благородный восьмеричный путь», определяемый как «срединный» – разумно избегающий крайностей как низменного стремления к наслаждению, так и бесполезного аскетического самоистязания.

С этого момента принц Гаутама окончательно утратил свое прежнее имя и титул и стал называться Будда, что на санскрите означает «просветленный». Согласно открытой им системе, физическая жизнь сопряжена со страданиями, однако она не является истинной или реальной. Земная жизнь – это всего лишь иллюзия, видимость бытия, тогда как настоящая жизнь наступит, когда человек будет жить в соответствии с его наставлениями.

Учение Будды – это религия без бога, т. е. без высшего транс-цендентного существа, управляющего и контролирующего все наше существование. В буддизме человек сам причина своих бед, которые он создает своим неправильным поведением и мышлением…

Слух о новом посвященном быстро распространился по всей Индии. Объединив сторонников, Будда создал первую монашескую общину и в течение 45 лет до самой своей смерти проповедовал открытое им учение. Однако многие священнослужители воспринимали новую доктрину в штыки и прогоняли Будду, не давая ему выступать перед народом.

Есть все основания предполагать, что Сиддхартха поначалу не имел намерения создавать иную религию. Он только хотел, как позднее Христос, избавить существующую конфессию (индуизм) от лицемеров и формального подхода к обрядам, дать ей более полное и более правильное содержание. Он полагал, что его учение как новое вино будет разлито в старые меха, и все люди, включая браминов, примут его как должное. Однако этого не случилось, и Сиддхартха был вынужден трактовать свое учение как самостоятельное и основное. Прежде всего, Будда внес в древнюю ведическую религию новое понимание и новые требования, заключающиеся в том, что учение побуждало адептов к самостоятельному поиску Пути, к осознанию в себе божественной природы и следования ей.

Буддизм также признает наличие большого количества Будд, непосредственно предшествующих Будде Шакьямуни, которые закономерно появлялись в критические моменты истории, когда существующая религия подвергалась большей формалации, либо исчезала, растворяясь в других верованиях. Кроме Будд на земле будут появляться Архаты или, в другом понимании, Бодхисаттвы – пробужденные лица, которым остался еще один шаг, чтобы стать Буддой, и которые также будут возвращать заблудшее человечество на правильный Путь…

Иногда Будда даже творил чудеса, но чаще всего он обращался напрямую к здравому смыслу. Так было, например, в эпизоде с женщиной, которая принесла Будде своего умершего ребенка, надеясь, что он оживит его. Будда сказал несчастной, что он воскресит ее сына, если она найдет хоть один дом, где кто-нибудь не умер. Обойдя все дома в округе, она не нашла ни одной семьи, где когда-либо не было бы покойника, а поэтому была вынуждена смириться с потерей.

Сердцевина учения Будды и во многих других случаях заключалась в том, чтобы научить людей принимать на себя ответственность за свою судьбу, а не полагаться на высшие силы…

Незадолго до кончины Будда объявил своему любимому ученику Ананде, что он мог бы продлить свою жизнь еще на один век, но не хочет этого делать, а поэтому скоро умрет. Впоследствии Ананда горько пожалел, что не настоял, чтобы учитель прожил еще сто лет.

Считается, что Будда умер в V веке до н. э. от пищевого отравления в 80-летнем возрасте. Согласно преданию Будда произнес «Ничто не вечно!» и испустил дух. После семидневной подготовки его тело по древнему индийскому обычаю было сожжено, а прах захоронен в восьми разных местах по месту нахождения крупных буддийских общин. Впоследствии над этими захоронениями были воздвигнуты ритуальные надгробия – ступы. К настоящему времени никто не может сказать, сохранились ли те самые ступы и какие из тысяч подобных ступ содержат внутри себя прах Будды. Единственной на сегодняшний день достоверной реликвией является зуб Будды, который некогда подобрал в золе погребального костра один из его учеников. В настоящее время он хранится в Храме Зуба Будды, расположенного в центральной части острова Шри-Ланка.

Сиддхартха не оставил после себя ни единого письменного документа. В течение трех веков сторонники его учения передавали друг другу это учение в устной форме, пока при царе Ашоке, истовом стороннике буддизма, все его учение не было записано на пальмовых листьях, которые долгое время хранились в трех ивовых корзинах (по-санскритски Трипитака). В настоящее время по количеству верующих буддизм наряду с христианством и исламом входит в тройку основных религий мира.

4. Что сказал Заратустра

Тот, кто приобрел богатство через грех и радуется, то эта его радость – хуже несчастья…

Жизнь каждого предназначена для радости и земных удовольствий, а если их нет и есть страх и ложь, то она хуже смерти…

Тот человек сильнее, кто отстраняет от себя пятерых демонов: жадность, злобу, трусость, похоть и неудовлетворенность…

Разум дороже всех богатств мира…

Быть благодарным миру, желать каждому добра – это лучше и больше всякого благодеяния, да к тому же не требует никаких затрат…

Один есть путь – путь истины, все остальное – не пути…

Авеста – откровение, полученное Заратустрой от Ахура Мазды

Что мы знаем об этом пророке и основателе религии древних персов, получившей в дальнейшем его имя – зороастризм? Скажем сразу, что очень немного. Да и само существование такой личности как Заратустра (Зороастр) у многих ученых вызывает серьезные сомнения. Единственным доказательством в его пользу является реальность вышеназванного вероисповедования, очаги которого до сих пор еще сохранились в Азербайджане, Индии и Иране. Дошедшая до нас биография этого человека полна белых пятен, противоречива и перенасыщена мифами, что, в общем-то, не удивительно по причине давности самих событий.

Согласно одной из версий Заратустра жил в V–VI веке до н. э. в Бактрии, являющейся провинцией Персии. Нынче на этой территории располагаются сразу три государства – Узбекистан, Таджикистан и Афганистан. По преданию Зороастр родился в семье священнослужителя, в пригороде Тегерана, причем имя его, как бы красиво оно ни звучало для наших дней, в те далекие годы было совсем простым. Имя Заратустра, в переводе с иранского означающее «обладающий старым верблюдом», было типичным тогда в самых разных сословиях.

Считается, что судьба будущего пророка была предсказана его матери во сне. Она увидела сияющего юношу с какими-то письменами, который жезлом разгонял злых духов, пытающихся вырвать еще не родившегося ребенка из ее чрева. А когда Заратустра появился на свет, то он не заплакал, как все дети, а засмеялся. Считается, что его рождение сопровождалось различными сверхъестественными явлениями, которые обычно сопутствуют рождению пророка или наделенного божественной силой существа. Демоны несколько раз пытались уничтожить божественное создание, но всякий раз отбрасывались за пределы человеческого бытия – таково было заступничество небесных сил…

Согласно обычаю, новорожденного омыли коровьей мочой и завернули в овечью шкуру, а, уже начиная с семи лет, его начали обучать священнодействию. Учеба происходила в виде устных наставлений, поскольку иранцы того времени не знали письма, а поэтому молитвы и заклинания передавались из уст в уста. Утверждается, что к 15 годам Заратустра в достаточной степени набрался премудрости, и, став, как и его отец, жрецом, начал самостоятельно сочинять тексты религиозных песнопений, заклинаний и мантр…

Однако время, в которое жил Заратустра, являлось периодом упадка, с постоянными войнами, человеческими жертвоприношениями, владычеством черных колдунов и магов – соответствующей при этом оказывалась и духовность населения. Заратустру это чрезвычайно удручало, тем более, что все его попытки исправить положение, наталкивались на скрытое или явное сопротивление мирян, коллег по профессии и власть держащих. Какое-то время Зороастр укрывался в горной пещере, окружив место своего обитания кольцом неугасимого огня, который впоследствии стал необходимым символом его религии. Считается, что Зороастр мог безбоязненно проходить сквозь это священное пламя, не причинявшее ему и малейшего вреда, но сжигающего всякого, кто осмеливался переступить такую защиту. Но вот однажды, когда он сам находился в молитвенной экзальтации, перед ним возникло несколько фигур, излучающих свет. Это был древний иранский бог Ахура Мазда со своими духовными помощниками. Ахура Мазда торжественно обратился к потрясенному Заратустре, назначив его своим пророком.

Вскоре Заратустра и на собственном опыте убедился, что путь к Богу лежит не через обряды и жертвоприношения, а только через добрые дела, мысли и праведное поведение.

Подобно другим ищущим Путь, Зороастр пытался проникнуть в смысл бытия, объяснить его причины, узнать происхождение человека и то, что руководит его судьбой. В этом ему помогало систематическое общение с Богом с помощью молитв и медитаций. В результате этих откровений у Заратустры сложилась своя система религиозных взглядов, названная позже зороастризмом или маздеизмом. Согласно преданиям, все эти откровения были затем записаны золотыми буквами на 12 тысячах воловьих шкур, войдя в историю под названием Авесты.

На первом месте в веровании, пропагандируемом Зороастром, находилось служение очищающему огню в виде жертвоприношений, но только продуктов растительного происхождения. Сжигание животных Зороастр считал надругательством над божеством. Важным аспектом новой религии Зороастр полагал борьбу сил добра и зла, как на земном, так и на божественном уровне. Отсюда следовало и представление Зороастра о чистоте и нечистоте. В зороастризме главным было также не пассивное непротивление злому началу, а активная борьба с ним.

Заратустра пропагандировал уважение не только огню, но и земле-кормилице, а также к воде, с требованием сохранять их чистоту. По сути, он являлся первым защитником окружающей среды. Согласно маздеизму все люди и все сословия должны иметь равные права в выборе нравственных убеждений. Заратустра проповедовал непорочность человеческих помыслов, бескорыстную помощь нуждающимся, умеренность в желаниях, а также избавление от негативных желаний (зависти, корысти, тщеславия, гнева). Высшая цель человека – это счастье, а средство достижения – осмысление божьей воли и действие сообразно ей.

Выраженный дуализм всех тенденций бытия в понимании Зороастра является источником любого движения во вселенной – мир развивается только от столкновения добра и зла, точно так же рождается и движется вперед весь человечески род. Это будет продолжаться вплоть до Судного дня, когда вселенная будет очищена огнем, который испепелит злые силы, когда лихие люди уйдут в окончательное небытие, а праведники войдут в небесную жизнь вечную…

Заратустра был первым пророком, утверждающим единобожие. Он первым ввел представление об аде и рае, утверждал грядущее воскрешение всех душ на последнем божественном суде.

В день суда каждый человек будет отвечать не только за свою собственную душу и свои прежние деяния, но и за деяния всех остальных людей, в окружении которых он жил. Причем спасение человека зависит исключительно от его мыслей, слов и дел, а не от пожеланий божества. Эти и некоторые другие положения зороастризма впоследствии были заимствованы иудаизмом, христианством и исламом. А вот поклонение вечному огню и по сей день используется в светской практике, хотя никто при этом и не вспоминает о зороастризме…

Как сообщают легенды, активная миссионерская деятельность Заратустры и его громогласные проповеди, осуждающие прежние верования, вызвала среди соплеменников протест и раздражение – слишком уже они были привязаны к старым кровавым обрядам. Более того, соотечественники в запальчивости чуть не убили пророка и выгнали его из страны, и поэтому Заратустра вынужден был скитаться, поскольку другие жрецы и правители также отказывали ему в крове. И тогда Заратустра отправился на восток, на территорию современного Афганистана, где ему удалось добиться покровительства местного царя, который, проникнувшись идеями пророка, начал распространять эту религию среди своих подданных. Вскоре зороастризм стал официальным вероисповедованием всего Восточного Ирана…

Как известно, легенда о Заратустре вдохновила Фридриха Ницше на создание философского романа «Так говорил Заратустра». Однако следует отметить, что главный герой книги Ницше не имеет ничего общего с историческим Заратустрой кроме имени. Более того, если у Ницше Заратустра отрицает сострадание и проповедует эгоизм, то древний иранский пророк утверждает ставшее впоследствии евангелическим – «возлюби ближнего». Если у Ницше его герой настаивает на презрении к слабому и возвеличивание будущего сверхчеловека, то классический Заратустра – воспевает право каждого на свободу и выражение своих мыслей. Не удивительно, что сочинение Ницше в ХХ столетии стало настольной книгой у идеологов фашизма.

5. Пифагор и пифагорейцы

Что бы о тебе ни думали, делай то, что ты считаешь справедливым. Будь одинаково равнодушным и к порицанию, и к похвале.

Не считай себя великим человеком по величине твоей тени при заходящем солнце.

Статую красит вид, а человека – его деяния.

Шутки, как и соль, должно употреблять с умеренностью.

Самым плохим можно считать того, кто, поступая дурно, надеется на лучшее.

Избыток душевной энергии чувства, направленный на овладение внешним миром, приводит к пороку пустого тщеславия.

Недостаток энергии чувства, обращенный на собственный внутренний мир, ведет к пороку зависти и уныния.

Пифагор. «Золотой канон. Фигуры эзотерики»

Он был одним из первых энциклопедистов античности, основатель многих наук, философ, мистик, математик. Его историю жизни трудно отделить от легенд, тем более что самые ранние записи о нем появились только через 200 лет после его смерти. Но и они были в значительной степени изменены и переосмыслены при последующей переписке. До нашего времени дошли только эти вторичные материалы, которые даже с учетом искажений и домыслов показывают величину и значимость этого человека.

Пифагор Самосский родился примерно в 570–580 году до н. э. на острове Самос в Эгейском море. Трудно сказать теперь, кем были его родители. По одним данным отец его являлся каменотесом, по другим – купцом, а мать, говоря нашим языком, – домохозяйкой, но происходила из знатного рода. Согласно легенде, рождение ребенка у этой четы предсказала Дельфийская пифия, а поэтому он и получил имя Пифагор, что на языке древних греков означает – «тот, о котором объявила Пифия». Она же сообщила ошеломленным супругам, что Пифагор принесет своей родине Греции и остальным народам столько добра, сколько до этого не приносил никто другой. Отец Пифагора был настолько обрадован предсказанию, что, будучи, по-видимому, в крепком подпитии, заодно переименовал и свою жену, назвав ее Пифаидой. Счастливый родитель срочно воздвигает алтарь Аполлону и делает все возможное для своего сына, чтобы пророчество как можно скорее осуществилось. А поэтому в соответствии с предсказанием отец сразу же, едва младенец начал говорить, приставляет к нему знаменитых учителей, благо, что в Древней Греции мудрецов хватало. В результате Пифагор уже к 18 годам постиг все существующие на то время науки, а потом отправился в Египет с рекомендательным письмом самосского правителя к самому фараону.

Благодаря этому письму он был допущен в святая святых – египетские храмы и библиотеку, закрытые для чужеземцев, где истово изучал различные древние науки. Считается, что именно там он получил самые высокие степени посвящения, что открыло ему доступ к сохраняемому в глубокой тайне шифру или коду, которым пользовались египетские жрецы. Эта древняя тайнопись, согласно преданиям, основывалась на особой системе чтения иероглифов в состоянии молитвенной экзальтации, к тому времени сохраняемой только в узком кругу магов, в свою очередь полученной ими от жрецов Атлантиды…

Так прошло 20 лет, пока его в числе других пленников не увел в Вавилон персидский царь Камбиз, захвативший Египет. Но даже и в неволе, где он пробыл 12 лет, Пифагор активно общался с местными чародеями, досконально изучил восточную астрологию и мистику, пока, наконец, не вернулся на родину, где соотечественники очень скоро оценили его таланты и мудрость.

Есть сведения, что он отказался от административных должностей, какие ему предлагали, и поселился в греческой колонии Кротоне на юге Италии, где организовал собственную школу, в которую принимал молодых людей вне зависимости от их богатства и знатности, желающих постичь мистическую философию. Кроме эзотерики Пифагор обучал молодых граждан Кротона музыке, этике, медицине, математике, политической грамоте и многому еще. Но он не только учил, но и обучался сам, до конца своих дней оставаясь не скучным ментором, а пытливым исследователем. Такими же искателями истины становились и его ученики. Вскоре образовался закрытый для непосвященных пифагорейский союз, который был одновременно философской школой, политической партией и религиозным братством.

Обучение в школе Пифагора было многоступенчатым и строгим, окруженным различными ограничениями и элементами аскетизма. Так, например, все члены пифагорейского союза не должны употреблять мясную пищу, раскрывать остальным учение своего Учителя, а также иметь личную собственность. Но лишь немногие достигали высших ступеней, где преподавание вел сам Пифагор, тогда как на низших ступенях обучение вели наиболее продвинутые его ученики. Строгий образ жизни пифагорейцев, их миросозерцательная философия, приветливое отношение с другими людьми и желание везде делать добро, привлекали в школу многих людей. Вскоре союз пифагорейцев стал негласным центром всей политический и духовной жизни Кротона.

Постепенно Пифагор завоевывает такой авторитет, что жители Кротона единодушно избирают его духовным цензором города. Однако у философа было немало и врагов, которые завидовали ему или же им не нравились пропагандируемые идеи равенства и братства.

В результате козней недоброжелателей Пифагору пришлось удалиться в другую греческую колонию Метапонт, а его ученики рассеялись по разным греческим городам, где организовали собственные пифагорейские центры. Вскоре Пифагор становится знаковой фигурой для всей Греции и ее колоний, причем молва стала ему приписывать и такие чудеса и способности, которыми он никогда не обладал. Но даже спустя почти 450 лет после его смерти в Метапонте как одну из достопримечательностей показывали надгробие Пифагора. Оно было разрушено и утрачено, как и сам Метапонт, только в одну из последних Пунических войн. Само же пифагорейство в различных вариантах существовало вплоть до III столетия до н. э. Но даже потеряв актуальность и прежнюю силу, многие идеи Пифагора в дальнейшем прослеживались в различных других науках и эзотерических учения.

Наиболее известной всем еще со школьной скамьи является теорема Пифагора – или «пифагоровы штаны», как называли ее ученики: квадрат длины гипотенузы равен сумме квадратов длин катетов.

Именно Пифагор открыл, что числа имеют большое значение и в музыке. Проведя эксперименты по изучению звуковых тонов, он определил, что соотношение звука и длины струны подчиняется строгим математическим закономерностям.

Более того, Пифагор истово верил, что «все вещи суть числа». Таким образом, он явился основателем еще одной оккультной дисциплины – нумерологии. Он полагал, что и вселенная устроена строгим упорядоченным и симметричным образом, подчиняющимся математическим законам. Это являлось большой заслугой Пифагора и его учеников, т. к. создавало уверенность в постижении законов мироздания.

Числа и пропорции в школе Пифагора распространялись и на душевную жизнь человека. Посредством чисел он, например, пытался измерить такие категории, как справедливость, болезнь, смерть и многое другое. К примеру, будучи строгим приверженцем переселения душ (метемпсихоза), он считал, что с помощью математики можно не только познать, куда и в какое тело переселилась душа умершего человека, но также предсказать, куда она воплотится в дальнейшем. Он считал, что в конечном итоге можно научиться управлять этим магическим процессом. С этой целью он разработал особую методику медитации, названной им «анамнезис» (припоминание), с помощью которой он получал подробную информацию о всех предшествующих телесных воплощениях любого человека. В то же время он полагал, что круговорот души и тела в виде метемпсихоза будет продолжаться лишь до тех пор, пока душа окончательно не очистится от моральной скверны и не останется навсегда на высших планах бытия, называемых во многих последующих религиях «небесами». А когда туда попадут все человеческие души – физическая жизнь на Земле прекратится…

В своих рассуждениях и выводах Пифагор никогда не впадал в крайности. Он был сторонником умеренности, нежели избытка во всем, включая и добродетель, т. к. полагал, что переизбыток неизбежно переходит в свою противоположность. Самым важным из всех человеческих отношений Пифагор считал дружбу, которая создает гармонию и в природе.

Пифагор первым без всяких вычислений интуитивно пришел к выводу, что Земля – шар.

Он также считал, что все физические тела и предметы состоят из мельчайших, невидимых глазу частиц – «единиц бытия», т. е. он являлся и предтечей атомно-молекулярной теории строения материи. Пифагор первым открыл, что сумма всех углов любого треугольника имеет постоянную величину, а также пришел к идее иррациональных чисел. Считается, что школа Пифагора дала миру целую плеяду знаменитых философов, ученых, мудрецов и магов.

6. Лао-Цзы – основатель даосизма

Нет ничего более мягкого и гибкого, чем вода, но попробуйте оказать ей сопротивление.

Нет ничего более сильного и созидательного, чем пустота, которую люди стремятся заполнить.

Природа никогда не спешит, но всегда успевает.

Нравственный человек не красноречив, а красноречивый – лжец.

Воздержание – это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.

Мудрец избегает всякой крайности.

Знающий человек ничего не доказывает, а доказывающий – ничего не знает.

Никогда не осуждайте человека, пока не пройдете долгий путь в его ботинках.

Лао-Цзы. «Дао Дэ Цзин»

Знаменитая, овеянная легендами личность, основоположник даосизма, философ-мистик, автор классического даосского трактата «Дао Дэ Цзин», Лао-Цзы родился и жил в царстве Чу на юге Китая. Жизнеописание этого мудреца может занять огромные тома или уложиться в несколько строк в зависимости от того, примем ли мы за правду народный миф о Лао-Цзы или ограничимся сухими и отрывочными данными, с большими трудностями добытыми синологами, в основном не слишком достоверными.

Некоторые считают, что Лао-Цзы родился в 604 г. до н. э., и, следовательно, он являлся современником Пифагора. Согласно народной легенде он пробыл в чреве матери 81 год и вышел «из ее бедра» уже умудренным стариком, но не стал молодеть как киношный Бенджамин Баттон, а, напротив, стал стареть еще больше, прожив, таким образом, 150 или даже 200 лет. Из этого предания исходит и его имя Лао-Цзы, которое на древнем китайском наречии означает «Старый учитель» или «Вечный ребенок».

В свое время он встретился с Конфуцием, который тогда был совсем еще молодым человеком, а поэтому поучения мудрого Лао-Цзы произвели на него неизгладимое впечатление. Много позднее Конфуций рассказывал своим ученикам о Лао-Цзы, сравнивая его с драконом, а это в древнем Китае считалось самой высокой характеристикой… Известно, однако, что он не стремился активно воздействовать на своих современников и не основывал ни какой школы.

Большую часть своей внеутробной жизни Лао-Цзы служил хранителем царской библиотеки, откуда он набрался еще больших знаний, а уж совсем в преклонном возрасте верхом на буйволе отправился из страны на запад. Причиной этому, как говорится в преданиях, послужило разочарование престарелого философа в политике государства и внутренние раздоры. При пересечении рубежей он, якобы, остановился в уединенной пещере и написал трактат «Дао Дэ Цзин» по просьбе начальника пограничной стражи.

Согласно легендам Лао-Цзы потом продолжил свой путь, попав в Индию, где его пламенные проповеди привели к возникновению буддизма. Некоторые последователи даосизма пошли в рассуждениях еще дальше, заявив, что именно Лао-Цзы является отцом Гаутамы Будды. Другие же ученые становят под сомнение сам факт существования Лао-Цзы на том основании, что в дошедших до наших дней источниках нет достоверных сведений об этом великом старце. Есть даже мнение, что Лао-Цзы и Конфуций – это одно лицо, но это все легенды. Единственный более-менее достоверный факт, что после написания им своего знаменитого трактата Лао-Цзы пересек границы своей родины и ушел неизвестно куда и неизвестно где умер…

Главной идеей учения Лао-Цзы – это наличие в природе двух начал – Дао и Дэ. Слово «Дао», в буквальном переводе означающее «путь», в этой философской системе имеет более широкое значение, до конца невыразимое словами – это сама суть бытия во вселенной.

Недоступное органам чувств, постоянное и всеобъемлющее, безымянное и бесформенное, Дао даёт начало, имя и форму всему на свете. В свою очередь Дэ – это некая универсальная направляющая, всеобъемлющий принцип, с помощью которого Дао вообще может существовать. Другими словами, Дао – это все вещи во всем многообразии, тогда как Дэ – глубинный закон, позволяющий этим вещам существовать. Дэ – это также способ правильного накопления и распределения космической энергии, ци.