50 великих книг о пути к истине Вяткин Аркадий

37. Остин Осман Спейр – забытый оккультист

Некоторые превозносят веру в моральный кодекс, который сами постоянно нарушают и никогда не достигают своей цели. Следуя в правильном направлении, они становятся успешными в управлении сами собой, и являются самыми здоровыми, здравомыслящими и самоудовлетворенными. Это можно назвать противоположностью моей доктрины. Они достигают удовлетворения в допустимом, в то время как мое – абсолютно полное. Оставим здесь того, кто не достаточно силен для великой работы. Он может затеряться в свободе. Так пусть же скромные расправят свои крылья бесстрашно!

Остин Осман Спейр. «Книга Удовольствия. Психология экстаза»

В детские годы он считался вундеркиндом. Став взрослым, Спейр ударился в магию и оккультизм, а талант художника и стихотворца позволил отразить ему спонтанно возникающие запредельные образы на холсте и бумаге. Имея резон называть себя основателем нового направления в магии, он, тем не менее, не сумел распространить свое учение, которое сохранилось только благодаря узкому кругу его приверженцев. Причиной явилось отсутствие у него организаторского таланта, чтобы стать лидером, а также неспособность изложить свои замысловатые рассуждения более популярно.

Остин Осман Спейр (Austin Osman Spare) родился 30 мая 1886 года в селении Сноу Хилл вблизи Лондона пятым по счету ребенком в семье отставного полицейского. Почти единственным его развлечением в ранние детские годы было рисование. Не имея других игрушек, уже с четырех лет он постоянно сжимал в руке карандаш, изображая на клочках бумаги, оставшихся от школьных тетрадей его старших братьев и сестер все, что находилось перед его глазами. Родители первыми оценили незаурядный талант своего отпрыска и в 12-летнем возрасте отдали его в художественную школу. Примечательно, что и в обычной школе Остин учился очень хорошо, увлекался чтением художественной литературы, в особенности стихами Гомера и Омара Хайяма, которые привлекали его экзотичностью и скрытым подтекстом. А будучи подростком, он неожиданно для всех проявил способности и в стереометрии, получив за одну из своих работ, представленных на конкурс, престижную математическую премию. Все эти увлечения не прошли даром и в дальнейшем отразились на его основном творчестве…

После окончания школы Остин поступает в Королевский колледж искусств и в том же году выставляет свою первую картину в Королевской Академии. Именно тогда в прессе появились восторженные заметки о том, что в Англии появилось новое художественное дарование.

Однако вскоре Остин забросил учебу в колледже изящных искусств, найдя обучение в этом престижном заведении слишком скучным, и уже в 1905 году издал свой первый альбом художественных работ на инфернальную тему под названием «Ад земной». Как указывал позднее сам Спейр, большинство его рисунков исполнены методом автоматического письма. Эту методику, хорошо известную среди оккультистов и медиумов, Спейр в последующем применял и при создании своих философских работ. Он был убежден, что некий таинственный разум водил его рукой, когда он писал картины или книги.

Иногда Спейр вступал в диалог с этим духом-наставником, известным ему как Черный Орел, и которого он иногда видел и даже рисовал «с натуры».

В других случаях Спейру достаточно было резко мотнуть назад головой, чтобы увидеть и других духов, прячущихся у него за спиной, которые также являлись иногда источником его вдохновения…

В последующие годы, используя свой метод, он иллюстрировал художественные книги, что давало ему средства для существования, а через два года издал еще один альбом фантасмагорических рисунков под названием «Книга сатиров». Именно с этого времени Спейр начал всерьез интересоваться духовными вопросами, а также пользоваться протекцией со стороны богемы. В 1907 году его работы высоко оценил небезызвестный Алистер Кроули, найдя в Спейре своего единомышленника. Однако далеко не всем его работы были по душе. Критики находили его рисунки извращенными либо ущербными, поскольку они вызывали у них неприятные ассоциации. Устав выслушивать обидную критику в свой адрес, Спейр решил писать в реалистической манере, изменив модернизму, однако эти его рисунки и картины почти не пользовались спросом. В результате ему пришлось расстаться с изысканными апартаментами, к которым он уже успел привыкнуть, и поселиться в Ист-Энде – самом бедном и неспокойном районе Лондона с высоким уровнем преступности.

Спейр снял убогую квартиру по соседству с таинственной миссис Петерсон, которая выглядела как ведьма в каноническом понимании и, действительно, являлась таковой. Это была жутковатого вида старушонка с клочковатыми седыми волосами, воспаленными веками, постоянно что-то бормочущая про себя. Однажды в коридоре она остановила соседа, схватив его за рукав, и скрипучим голосом произнесла: «Послезавтра, парень, ты сломаешь палец, да ты и сам это, наверное, знаешь…» Весь следующий день Спейр испытывал непонятное беспокойство, а еще через день внезапно потерял равновесие и загремел с лестницы, сломав себе мизинец. С этого самого момента между соседями началась странная дружба. Загадочная Миссис Петерсон поведала юному соседу, что она является незаконнорожденной дочерью какого-то лорда и в юности жила в хорошем доме. А в качестве доказательства ведьма прямо на глазах Остина на мгновение обернулась привлекательной и богато одетой дамой. Кроме того, старуха утверждала, что среди ее предков имеются и знаменитые салемские ведьмы, избежавшие наказания во время шумных процессов 1692 года. В результате Спейр, жалеючи, а, может, и в знак уважения, начал делиться с каргой своими скудными средствами, полученными от продажи картин. Ведьма в благодарность начала обучать молодого художника приемам магии, в которой, как сказала старуха, у Остина был нераскрытый талант. В результате тот очень скоро овладел искусством предсказывать ближайшие события. А однажды старуха привела его и на колдовской шабаш, где прошел обряд посвящения Остина Спейра в маги…

В 1909 году Остин Спейр вступил в тайное оккультное сообщество «Аргентум Аструм» небезызвестного Алистера Кроули. Поначалу партнеры ладили, но Спейр привык все делать по-своему, впрочем, как и Кроули, а поэтому их пути скоро разошлись. После этого Спейр открыл свой магический салон, куда приглашал людей, озабоченных проблемами будущего. Однако дело не приносило большой доход, но не из-за того, что его пророчества оказались ложными, а только лишь потому, что район Ист-Энда населяли одни бедняки. Сам Остин в то время занимал каморку в цокольном этаже старого здания. Однажды туда заглянул его приятель по фамилии Джилс, который так описал это жилище: «Мне показалось, что я попал в келью Фауста. Здесь царил полумрак, который придавал обстановке таинственность. На столе стояли различные колбы и реторты, над которыми клубился дымок. На стенах были развешаны магические пентаграммы и символы, а под потолком висели пучки пахучих трав…». Спейр неоднократно признавался своему другу, что им овладел демон Асмодеус, который и наделил его пророческим даром…

Спейр показал Джилсу свое искусство аппортации, заключающееся в материализации предметов «из ничего». Этой способностью обладали многие медиумы, которые во время спиритического сеанса создавали из эктоплазмы, вытекающей из их собственного тела, самые разные вещи. Остин объяснил приятелю, что сейчас он материализует свежие, только что срезанные розы. Он открыл какую-то очень древнюю книгу, погрузился в ее чтение, а потом еще несколько минут с ужимками размахивал руками. Закончив странную «гимнастику», Остин отчетливо произнес слово «розы», после чего в помещении послышался запах роз, словно приятели попали в оранжерею. Тем не менее самих роз нигде не было видно… Остин же сразу же, как только это закончилось, сжался в комок, словно от колик в животе и, с трудом добравшись до дивана, немедленно уснул – магический ритуал забрал у него слишком много сил.

В другой раз, когда на сеансе присутствовал Джилс и еще двое молодых людей, Спейр провел две весьма убедительные материализации, но молодым людям этого показалось мало, и они попросили вызвать демонов. Остин поначалу отказался, объяснив это тем, что демоны могут сильно навредить и даже забрать человека «в зазеркалье», но молодые люди настаивали – ведь они выложили немалую сумму за демонстрации. И тогда чернокнижник нарисовал на листе бумаги некий символ и приложил его ко лбу. Сначала ничего не происходило, но потом каморка начала наполняться сизым туманом и зловонием. Постепенно туман начал съеживаться и приобретать некую форму. В конечном итоге посреди помещения образовалась кошмарного вида голова, на которой сияли два больших глаза, которые, буквально, сверлили взглядом присутствующих. Молодые люди затряслись от страха и попросили мага немедленно прекратить эксперимент. Казалось бы, все закончилось благополучно, однако, позже оказалось, что встреча с воплощенным злом не прошла для зрителей даром. Один из юношей через неделю заболел и умер, а второй угодил в психиатрическую больницу…

Спейр считал, что с помощью изобретенных им магических символов он общается с подсознательным, а через него с инфернальным миром.

Это порождает в его голове появление ярких и сочных образов, которые он потом проецирует на бумагу. Свою запредельную философию Спейр впервые описал в книге «Земля Инферно» и особенно подробно в своем основном магическом опусе – «Книга удовольствий». Этот довольно объемистый фолиант сильно отдавал сатанизмом, поскольку содержал подробные инструкции вызова потусторонних сил с помощью магических знаков, секса и так называемых «поз смерти»… Сам Спейр называл это магическим культом Зос Киа (Zos Kia Cultus).

Но откуда взялось такое странное название? Зос, по Спейру, – это внутренняя область человека, тогда как Киа – это проекция личного Я, как Бога, на внешний мир. Техника Зос Киа заключается в том, чтобы сфера Киа расширялась наружу как можно больше, что по замыслам самого Спейра должно вызывать состояние вселенского экстаза, а сами границы Я и остального мира подвергались разрушению. Наиболее полное изложение магии Зос Киа было опубликовано в его книге «Волшебная книга Зос», изданной уже после Второй мировой войны…

Чтобы быть справедливыми, добавим, что труды Спейра никогда не были бестселлерами даже в кругу опытных оккультистов. Причиной явился чрезмерно сложный, витиеватый стиль Спейра, с притязаниями на элитарность и снобизм, с большим количеством неологизмов и самого странного понимания обычных слов.

Несмотря на то, что культ Зос Киа так и не нашел большого числа последователей, однако его влияние на дальнейшее развитие современного оккультизма и, в частности, Магии Хаоса, окончательно развившееся уже после смерти Остина Спейра, было велико…

В зрелые годы Остин Спейр имел демоническую внешность, вполне соответствующую его внутреннему содержанию, которую он всячески подчеркивал при помощи магических ухищрений. В 1936 году Адольф Гитлер, узнав про странного художника, пригласил его в Германию, чтобы тот нарисовал его портрет, но Спейр отказался. Однако после начала Второй мировой войны художник все-таки тайно, через нейтральные страны пробрался в логово фашистов и заказанный портрет фюрера написал. Как Спейр потом утверждал, он сделал это для того, чтобы с помощью магии низвести на нет этого диктатора, который до неприличия походил на него лицом…

Скончался Остин Спейр 15 мая 1956 года в полном одиночестве в своей подвальной квартире среди множества котов и кошек – единственных его друзей и утешителей в последние годы. Возрождение интереса к магии Зос Киа произошло усилиями немногих приверженцев только после его смерти. Сегодня пафосные тексты Отина Спейра, снабженные авторскими иллюстрациями, ставят его в один ряд с таким представителем магического искусства, как Уильям Блейк…

38. Кришнамурти – философ-одиночка

Мне не нужна ваша вера. Я не выдвигаю себя в качестве авторитета. Мне нечему учить вас. У меня нет ни новой философии, ни новой системы, ни нового пути к реальности. К реальности не существует пути, так же как нет его и к истине. Всякий авторитет, какой бы он ни был, особенно в сфере мышления и понимания, является разрушительным и вредным. Лидеры губят последователей, последователи губят лидеров. Вы должны быть одновременно и своим собственным учителем, и своим собственным учеником. Вы должны поставить под вопрос все, что человек согласился считать ценным и необходимым. Когда вы не являетесь чьим бы то ни было последователем, вы чувствуете себя очень одиноким. Так будьте одиноким. Почему вы боитесь быть одиноким? Потому что вы оказываетесь лицом к лицу с самим собой, какой вы есть, и вы убеждаетесь, что вы пустой, глупый, тупой человек, исполненный чувства вины и тревоги, что вы мелкое, дрянное, несостоятельное существо, живущее из вторых рук. Встретьте этот факт лицом к лицу, вглядитесь в него и не убегайте от него прочь.

Джидду Кришнамурти. «Свобода от известного»

Он оказался несостоявшимся Майтрейей, отказался от полагающихся этому статусу почестей и ушел в «свободное плавание». Сделал он это потому, что понял: истина, если она не открыта и не выстрадана самостоятельно, а внушена или навязана через обучение и зубрежку, не ведет ни к чему кроме иллюзий и страдания. Он отрицал также традиционное для индийской культуры обретение духовности через посредство мудрецов или гуру. Уникальность Кришнамурти была и в том, что никто ни до, ни после него не решился на такой шаг. Оставшись в «гордом одиночестве» и будучи ни от кого не зависимым, Кришнамурти, тем не менее, продолжал просвещать людей с заскорузлой моралью через свои публичные лекции, книги и выступления.

Джидду Кришнамурти родился в Индии в 1895 году в семье ортодоксального брахмана. Отец будущего мудреца работал в британской колониальной администрации, а мать умерла, когда ему было 10 лет. Являясь восьмым ребенком в семье, он получил имя индийского бога Кришны. Семья строго соблюдала обет вегетарианства, не употребляя мяса, рыбы, яиц, консервированных продуктов. Кришнамурти рос робким, чувствительным и очень болезненным ребенком, перенеся, наверное, почти все детские инфекции. В школе из-за немощи и худобы он часто становился объектом притеснения и обид со стороны сверстников, а учителя из-за того, что он постоянно отвлекался и думал о чем-то постороннем, отвечая невпопад, считали его вообще умственно отсталым.

В 1909 году отец Кришнамурти и все его многочисленное потомство переехали в Адьяр, находящийся в пригороде Мадраса, где находилась штаб-квартира теософского общества. Именно там во время прогулки маленького Кришнамурти заметил один из видных теософов, обладающий даром ясновидения, Чарльз Ледбиттер. Несмотря на то, что мальчик выглядел неприглядно и даже неряшливо, Ледбиттер был поражен его, как он потом выразился, «самой замечательной аурой, в которой не было ни малейших признаков эгоизма».

Положение семьи Кришнамурти после смерти матери и выхода отца на пенсию было донельзя бедственным, и поэтому отец немедленно согласился, когда теософское общество решило учредить над ним и его братом Нитиянандой официальную опеку. В результате Кришнамурти за какие-то шесть месяцев вошел в физическую форму, одновременно научившись сносно разговаривать и писать по-английски. Позднее он признал, что факт его попечительства теософами в то время спас ему жизнь…

Уже в самые первые месяцы своего пребывания в среде теософов юноша обучился совершать «астральные путешествия» для встреч с Учителем Кут Хуми и другими Махатмами. А ровно через два года руководитель теософского общества Анни Безант, уверовав в Кришнамурти как в Мессию и полюбив его как сына, основала в его честь так называемый «Орден Звезды Востока», целью которого была подготовка сознания людей к явлению Мирового Учителя. Кришнамурти был безоговорочно определен главой этого ордена и наиболее подходящей кандидатурой для инкарнации в его тело грядущего Майтрейи.

В эту организацию принимали любого, кто был согласен с идеей прихода Мирового Учителя, который не просто явится, но и устранит сумятицу и беспорядок в делах и умах остальных людей. Известно, что такое поверие существовало во многих религиях испокон веков. В иудаизме это утверждалось как явление Мессии, в христианстве – Христа, в мусульманстве – имама Махди, в буддизме и теософии – владыки Шамбалы Майтрейи. Ледбиттер, а вслед за ним и вся элита теософского общества решили, что Джидду Кришнамурти и есть тот самый человек, которому по всем его данным и придется стать аватаром или воплощением Учителя Мира или Майтрейей. Считается, что это было согласовано с Махатмами Кут Хуми и Морией, которые порекомендовали продолжить внешнее воспитание и обучение Кришнамурти в европейской школе, чтобы подготовить тело к инкарнации Майтрейи, но категорически запретили кому-либо вмешиваться в духовную сферу этого ученика.

Таким образом, в 1911 году Кришнамурти вместе со своим братом оказались в Англии, где они получили домашнее воспитание. Но поначалу братьям пришлось худо. В сыром и холодном климате Британских островов они постоянно мерзли, желудок не принимал европейскую еду, и у них постоянно было несварение. Но примерно через год произошла акклиматизация, и их мучениям наступил конец. По окончании домашнего обучения Кришнамурти безрезультатно пытается поступить в престижные Оксфорд и Кембридж, но не отчаивается и начинает вести светскую жизнь лондонского денди. Здесь он знакомится с именитыми представителями творческой интеллигенции и богемы, которые встречают его с большим интересом как будущую инкарнацию божества.

Вплоть до конца 20-х годов он ездит по всему миру, выступает с лекциями, заявляя о себе как о Мировом Учителе. Обожествление Кришнамурти дошло до такой степени, что даже его «названная мать», престарелая Анни Безант как-то заявила в прессе, что она готова оставить пост главы теософского общества с тем, чтобы сидеть у его ног и слушать, слушать, что он говорит. Ведущие теософы, завороженные явлением Кришнамурти, даже перестали замечать, что, порой, их любимец изрекает странные вещи, никоим образом не укладывающиеся в теософическую доктрину.

Поначалу все это льстит самолюбию Кришнамурти, что он уже сам начинает свыкаться со своей ролью Мирового Учителя, но уже через несколько лет в его сознании наступает коренной перелом. Элизабет Вандерхилл, автор энциклопедии «Мистики ХХ века» высказывается по этому поводу предельно жестко: «Невыносимо бремя мессианства могло превратить его в идиота или в циника. Если бы не поддержка родного брата, бездна одиночества, в которой он очутился, оказалась бы слишком глубокой для его душевного равновесия».

В конце 1921 года Кришнамурти на короткий срок посещает Индию, после чего направляется в Калифорнию, где в курортном городке Оджаи арендует имение, которое потом навсегда приобретет для него Анни Безант, и где через много лет он умрет.

Именно здесь наступает новый этап в духовном пробуждении Кришнамурти, заключающийся в спонтанном возгорании энергетических центров, которое не только окончательно изменит его миропонимание, но и будет систематически повторяться до конца его дней…

Явление наступает внезапно и приступообразно, сопровождаясь болями и резким недомоганием, имитируя собой какую-либо внутреннюю патологию, но не являясь таковой. Самое главное, что в результате этих приступов происходит интенсивное духовное пробуждение с трансформацией сознания. В первый раз это наступило в августе 1922 года, когда Кришнамурти неожиданно начал жаловаться на сильную боль в области шеи и затруднение глотания. В течение последующих двух дней эти симптомы нарастали. Кришнамурти окончательно потерял аппетит, временами бредил, температура тела повысилась, но на следующий день все эти симптомы исчезли без лечения и без следа в обратном порядке. Сам же Кришнамурти сообщает, что в период беспамятства ему открывался некий светлый мир, в котором он испытывал неземное блаженство, невыразимое словами, и ясность по многим вопросам. Скажем, что подобные возгорания духовных центров неоднократно переживала и наша соотечественница Елена Рерих…

Тем не менее случилось то, к чему даже ведущие теософы того времени были совершенно не готовы. Если до сих пор духовное развитие Кришнамурти плавно, но неизменно двигалось вперед, руководимое боссами теософского общества, то момента появления странных приступов, сопровождающихся изменением сознания и миропонимания, в этот процесс вкрался элемент спонтанности и непредсказуемости, который не могли понять и объяснить теософы и который их пугал, как показало время – не напрасно…

Кришнамурти, тем не менее, все также продолжал ездить по свету, несмотря на то, что повторяющиеся приступы сильных болей сильно осложняли эти вояжи. И вот уже и в Австралии возводится огромный амфитеатр на открытом воздухе, где впоследствии ожидают выступление Бога, когда он войдет в тело Кришнамурти, но тут неожиданно от туберкулеза умирает сопровождающий его брат. И все это вопреки заверениям теософов, что брат находится в безопасности, поскольку он, как и Кришнамурти, находится под защитой гималайских Учителей.

Кончина брата окончательно подорвала доверие Кришнамурти к теософии и веру в ее лидеров. В 1929 году Кришнамурти публично отрекается от звания мессии и от участия в деятельности «Ордена Звезды». В том же году, выступая перед многочисленной аудиторией, Кришнамурти заявляет о вреде бескритичной веры в какой-либо авторитет, поскольку на пути к истине нет проторенных дорог, и глупо думать, будто бы какая-то организация или союз обладает единственными правами на истину. Другими словами, продолжал Кришнамурти, если кто-то хочет двигаться по духовному пути, то ему не нужно ни какое специальное объединение и не важен никакой авторитет, особенно авторитет Учителя Мира.

Будда и Христос, говорил он, не претендовали на свое божественное происхождение, но это навязали остальным их ученики.

Кришнамурти сказал, что он видит свою задачу лишь в том, чтобы освободить человека от страхов, комплексов и зависимостей от учителей и концепций, но, отнюдь, не для того, чтобы строить новые клетки из религий, сект, теорий и философий. Для понимания мира требуется быть от всего этого свободным…

Теософское общество получило сногшибательный удар и не замедлило откреститься от Кришнамурти. Несмотря на то, что и для Анни Безант, как руководителя теософского общества, это также означало крах всех ее надежд и, возможно, сократило срок ее жизни (она умерла через четыре года после этого), она все равно сохранила к Кришнамурти материнскую любовь, тем более, что своих детей у нее никогда не было.

Вскоре все фонды Ордена были ликвидированы, а многочисленные обширные земельные владения, особняки и даже замки были возвращены первоначальным хозяевам…

Феномен Кришнамурти уникален по своей сути, резко отличаясь от всех других духовных учителей, родоначальников учений, конфессий и сект. Кришнамурти начисто отвергал все религии, считая, что они только разделяют людей. Он считал, что внушенный опыт вызывает жесткость и неповоротливость нашего сознания, образуя закостенелые стереотипы поведения и мышления. Он говорит, что об этом всегда нужно помнить и воспринимать каждое явление таким образом, словно его видишь в первый раз. Пропагандируя полную свободу от партий, законов и религий, Кришнамурти отнюдь не имел в виду личную или общественную анархию. Напротив, так понимаемая им свобода, выражалась в полном порядке, идущем из глубины души человека, но не вела к хаосу…

В период до Второй мировой войны была создана первая из школ, основанных на принципах Кришнамурти, где преподавали его сторонники.

Суть образовательного процесса в этой и в последующих школах сводилась к тому, чтобы воспитать «разумных» и «целостных» личностей, свободных от внешних и внутренних конфликтов.

В 1938 году Кришнамурти встречается с Олдосом Хаксли и находит с ним общий язык. У них были одинаковые взгляды насчет надвигающейся катастрофы в Европе и разрушительного влияния национализма. Представление Кришнамурти по отношению к начавшейся Второй мировой войне очень часто истолковывалось как пацифизм или даже как предательство. По этой причине им даже заинтересовалось ФБР.

В годы войны Кришнамурти вынужден был приостановить свои поездки по городам и странам и не только потому, что многие из них находились в состоянии взаимной вражды, но и потому, что произошла поляризация настроений, вследствие чего его идеи неприятия социальных стереотипов воспринимались с трудом, либо вообще не воспринимались. В некоторых случаях выступления Кришнамурти вообще натыкались на враждебность, а однажды его вообще чуть не отправили под суд за пропаганду пацифизма. Кришнамурти возобновил свои публичные выступления только по окончании войны.

В 60-х годах он близко знакомится с известным физиком Дэвидом Бомом, чьи идейные соображения были схожи с философией Кришнамурти. Это привело к тому, что философия Кришнамурти получила распространение и в научной среде.

Вместе с тем менялись взгляды и у самого Кришнамурти. В результате общения с физиками он получил большее понимание некоторых применяемых им научных терминов. Он также пришел к выводу, что индивидуальность – это иллюзия, что подлинная любовь, красота, мир и доброта не имеют противоположности, что подобная двойственность понятий – это только продукт мышления.

В целом же философия Кришнамурти не является ни системой, ни учением, поскольку в ней отсутствуют какие – либо догматы. Его представления и беседы на различные темы всегда непринужденные. Они ставятся не как готовое решение, а как предмет раздумий, где каждый слушатель вправе делать свои выводы.

Несмотря на существование многих школ и по сей день работающих под патронажем фондов Кришнамурти, сам он и в конце жизни был недоволен результатами. По его собственному заявлению не оказалось ни одного человека, кому он мог бы со спокойной совестью передать продолжение своего дела…

Джидду Кришнамурти, философ-одиночка, не имеющий ни семьи, ни учеников, скончался 17 февраля 1986 года в возрасте 90 лет от онкологического заболевания. Его тело было кремировано, а прах, согласно его завещанию, был развеян с самолета в трех странах, где он провел большую часть своей жизни: в Индии, Англии и США…

39. Космические изыскания художника Конёнкова

Письмо С.Т. Конёнкова И.В. Сталину Нью-Йорк 4/3 1940 г.

Дорогой брат Иосиф Виссарионович!

Брат Заборовский вместе с нами, горсточкой последних членов Церкви Христовой, является представителем Сына Человеческого, т. е. нашего Господа Иисуса Христа, Который устанавливает Царство Божие здесь на земле, чрез вас – большевиков…

На фотографии на месте Ленинграда, с правой стороны Красной Армии, стоит в сиянии Ангел (символ последних членов Церкви Христовой) – Откровение 19:17. Наверху – главный Генерал Йеговы, на белом коне – то наш Господь Иисус Христос; по сторонам на белых конях – то члены Церкви Христовой в небе со всего периода века Евангелий, начиная от Апостолов; и еще далее направо и налево – ангелы Божии, численностию сто один миллион – то Армия небесная, которая присутствует при установлении Царства Божия на земле (Откровение 19:11 и Откр. 5:11). Внизу от западных государств и Японии Вы увидите полчища падших ангелов с Сатаною во главе. Они собирают свое войско капиталистов и атаковывают Армию Божию (Матфея 24:30, Луки 21:25–27)…

Как Вам уже писал брат Заборовский, что Вы, дорогой Иосиф Виссарионович, представлены как символ в книге пророка Исайи 19:1–7. Так тоже и Навуходоносор в Св. Писании есть фигурой на Вас. То, что делал Навуходоносор там, – Вы выполняете тут…

Приветствуйте Красную Армию – Армию Божию. Остаюсь верный Господу навсегда. С. Коненков.

С. Т. Конёнков. «Воспоминания. Статьи. Письма». В 2 томах

В личности С.Т. Конёнкова, широко известного у нас скульптора и художника, как бы сосуществовали два человека. Один из них автор парадных портретов, другой – замкнутый в себе мистик. В советское время вторая половина творчества Коненкова всячески замалчивалась, и это понятно: социализм и оккультизм, Библия и Сталин – казалось, что между ними может быть общего?

С.Т. Конёнков родился в 1874 году в селе Верхние Караковичи Смоленской области в крестьянской семье. Он очень рано проявил талант художника и после окончания гимназии был отправлен в Московское училище живописи, ваяния и зодчества (МУЖВЗ), после чего учился в Петербургской академии художеств. Уже студенческие работы Конёнкова отличались непередаваемой самобытностью, что зачастую шокировало общественность и власти. Так, к примеру, дипломная скульптура Конёнкова, выполненная на последнем этапе его учебы – «Самсон, разрывающий узы», – показалась на фоне текущих событий в России чересчур революционной, а поэтому по распоряжению чиновников она была уничтожена…

В годы после Октябрьской революции Конёнков активно сотрудничает с новой властью, и, будучи востребованный ею, создает ряд монументальных скульптур. Несмотря на то, что коммунистическая элита видела в этих произведениях мастера только пропаганду своих идей, Конёнков уже здесь выступает как духовидец. Его монументальная композиция «Степан Разин со своей ватагой», установленная поначалу на Лобном месте, выглядит как лихая и вместе с тем стихийная сила, напоминая собой природную катастрофу. Партийные власти сочли, что мускулистая фигура «гения революции», изображенная на другом барельефе «Павшим в борьбе за мир и братство народов», слишком уж напоминает врубелевского Демона, а поэтому постарались поскорее убрать ее с кремлевской стены в запасники…

В 1923 году Конёнков вместе с женой по распоряжению советского правительства отправляется в США для участия в выставке русского и советского искусства. Предполагаемая быть короткой поездка затянулась на целые 22 года. Находясь в Америке, он получает немало заказов, работает не только как скульптор, но и как портретист, встречается со многими знаменитыми людьми и пишет их портреты. Он часто прохаживается по шумному Бродвею в шокирующей всех русской косоворотке с котом Рамзесом на плече и под руку с молодой женой, длинные ногти которой переливались зеленым перламутром. Эпатаж Коненкова проявлялся и в его последующих увлечениях. Так, к примеру, неожиданно для всех он отказывается от сулящих большие гонорары заказов, вступает в секту иеговистов и почти на десять лет самоизолируется от богемы и поклонников. Это случилось, когда жена Конёнкова Маргарита привела в мастерскую «смиренного старца» по имени Тихон Шмелев, принадлежащего к секте свидетелей Иеговы, рассматривающих Библию как «динамику божественного откровения», основанную на противоречиях и конфликтах. После разговора с этим человеком Конёнков начинает посвящать все свое время изучению Библии. Именно в тот период и появляются его первые после многолетнего перерыва изображения Христа и святых, а также наброски к космогониям…

В то же время Конёнков продолжает активно переписываться с Иосифом Сталиным, называя при этом не иначе как «дорогой брат мой во Христе», который, по его мнению, «устанавливает Царство Божие здесь на земле». Коненков искренне видел в Сталине Навуходоносора, в большевиках – армию Божию, а в мировой революции – Армагеддон. Известно, что при этом в отличие от большинства невозвращенцев советскую власть Конёнков никогда не ругал, в противном случае его никогда бы не разрешили вернуться на родину, а о его творчестве в СССР постарались бы забыть, как это было с именами других непризнанных деятелей культуры.

На основании своих космических поисков, основанных на Библии, Коненков вычислил победу Советского Союза над фашистской Германией в 1945 году. А почти за десять лет до этого Коненков предупредил своего «коллегу» Сталина о нападении Германии на Советский Союз в июне 1941 года, одновременно назвав и других союзников Третьего рейха…

Особенно любопытна созданная им в это время серия зашифрованных рисунков – диаграмм, исполненных в смешанной манере, в которых он, вдохновенный оккультными идеями, почерпнутыми из Священного Писания, графически отразил все будущее человечества. Эзотерики и религиозные деятели Соединенных Штатов, прознав о наличии нарисованной «библии Коненкова», которая, якобы, предсказывает будущее, многие годы безуспешно пытались найти ее. И еще бы! В сентябре 1945 года по специальному распоряжению Сталина все работы Коненкова, которые находились в его американской квартире, тайно на пароходе «Смольный» были вывезены в Советский Союз, пополнив экспозиции различных музеев.

Однако о судьбе его космогонических рисунков долгое время не было никаких сведений. Как потом стало известным, Коненков засекретил не только содержание всех своих библейских исследований, но само их местонахождение, о котором знали только его близкие родственники. Коненков взял с них слово, что они в течение пятидесяти лет сохранят эту тайну от окружающих, но они нарушили этот завет. Два рисунка из семнадцати были найдены в хранилище московского дома-музея Коненкова и сразу же стали достоянием специалистов. Однако полное впечатление об оккультных воззрениях художника удалось получить, когда были найдены остальные рисунки.

Было установлено, что Коненков иллюстрировал не только собственные космологические исследования, но и теософские воззрения Ньютона, что в совокупности представляло собой неповторимый опыт эзотерического изобразительного искусства, равного которому еще не было в мировой культуре.

Именно тогда стало ясно, что это не отдельные композиции, а единый смысловой комплекс, включающий изображения различных космических объектов вперемежку с библейскими персонажами, должными по мысли автора отображать грядущие события.

Вскоре после смерти Коненкова среди его книг были обнаружены редкие фолианты, включающие древнее учение о пирамиде Хеопса, астрологические сборники, а также уникальное космогоническое произведение Исаака Ньютона, предсказывающее конец света в 2060 году.

Коненков пришел к выводу, что древние библейские и совре-менные исторические события зависят от общего божественного закона и являются проекцией положения звезд. По его мнению, поскольку движение космических тел можно рассчитать, то можно через них предвидеть и земное будущее…

В истории известны и другие попытки художественного толкования текстов Священного Писания. Из отечественных живописцев к этой теме обращались И.Н. Крамской, Н.Н. Ге, А.А. Иванов и ряд других. Однако никто ни до, ни после Коненкова не пытался изобразить в графической форме связь событий человеческой истории с неким космическим планом, ключом к которому является Библия…

Скажем, что расшифровать его загадочные рисунки до конца так никому не удалось. Также остается загадкой, почему Коненков, посвятивший много лет своим теософским изысканиям во время жизни в Соединенных Штатах, не написал ни единой космогонии после возвращения в Советский Союз. Кроме всего прочего, о существовании загадочных картин долгое время было известно только двум людям: Альберту Эйнштейну и Иосифу Сталину. Известно также, что Коненков выслал последнему фотокопии всех своих космогоний, причем кремлевский диктатор прошелся по ним своим знаменитым синим карандашом, которым он обычно корректировал списки «врагов народа», представленных ему Лаврентием Берией.

40. Порфирий Иванов и его «Детка»

…За свою жизнь он исцелил и научил правильной, естественной, здоровой жизни в Природе множество тяжелобольных людей: парализованных, много лет прикованных к постели, слепых от рождения, раковых, туберкулезных – отвергнутых врачами и обреченных на смерть. Искал он их сам. Приходил в поселок, узнавал, есть ли такие больные, приходил к ним (но только если они просили об этом – «да воздастся каждому по вере его!), накладывал руки, обливал холодной водой, – и люди поднимались. Но перед этим он как бы спрашивал у Природы: как, правильно ли я иду эти новым путем? И Природа через этих пациентов как бы отвечала ему: «Правильно».

Элизабет Вандерхилл. «Мистики ХХ века»

Это сегодня он всем известный энтузиаст особого образа жизни, основанного на оккультных принципах. В советское время же претерпел остракизм, уголовное преследование, принудительную госпитализацию в психиатрическую больницу, голод и холод, стоически перенес эти злоключения, и, более того, благодаря им, выработал свою собственную систему оздоровления души и тела, основные принципы которой изложил в своде наставлений, названным им «Детка».

Порфирий Корнеевич Иванов родился 20 февраля 1898 года в селе Ореховка под Луганском девятым ребенком в небогатой шахтерской семье. Он получил начальное образование и, вследствие бедственного положения семьи, рано начал работать. Первоначально он трудился батраком у местного помещика. А когда ему исполнилось 15 лет отправился сначала в забой, а потом работал в самых разных местах, так и не получив хорошей профессии. В 20-летнем возрасте он женился, пытался остепениться и осесть на одном месте, устроившись интендантом. Но эта работа ему совсем не нравилась, а поэтому, чтобы заглушить тоску, подобно многим пролетариям ударился в пьянство, играл в азартные игры, дрался и иногда даже приворовывал по мелочам. На некоторое время он увлекся социалистическими идеями, но вскоре отошел и от них, увидев в этом профанацию и ханжество…

Где-то в возрасте около 30 лет врачи обнаружили у Порфирия онкологическое заболевание, прямиком заявив, что жить ему осталось недолго. Порфирий не хотел подобно другим жертвам этого недуга медленно сгнивать и мучиться от болей, а поэтому решил ускорить развитие болезни. С этой целью он начал в мороз раздетым выходить на улицу, чтобы простудиться или замерзнуть, а для гарантии обливал себя ледяной водой. Однако прошло несколько дней, а хвороба все не приходила – не было даже легкого насморка или обморожения. Более того, уже через несколько дней он начал чувствовать небывалый прилив сил, а его основная болезнь стала отступать, пока совсем не исчезла. Для проверки он снова обратился к врачам, которые подтвердили, что рака у него нет. Случившееся произвело на него огромное впечатление. Он и раньше задавался вопросом, почему человек даже при самых благоприятных условиях жизни все равно заболевает и умирает. А теперь его мучила и другая мысль: «Как же так то, от чего человек всю жизнь прячется, вдруг дает ему здоровье!»

Так, начались поиски, чтобы найти ответ на вопрос, какая тайна скрыта в природе и в самом человеке. С этой целью он приобрел несколько книг по физиологии, но мало что в них понял ввиду скудости образования, и ответа на свой вопрос не получил. Он решил, что ему одному дана судьба овладеть новой методикой оздоровления, которую до него никто и никогда не знал и продолжил обливания водой на морозе…

В 1933 году Порфирий Иванов испытал некое озарение, в результате которого он понял, что причина всех болезней в отрыве человека от природы и принял решение, как эту связь восстановить.

С этого момента начался резкий поворот в его жизни, заключающийся в 50-летнем личном эксперименте…

Постепенно он начал обходиться все меньшим количеством одежды и обуви, в конечном итоге ограничившись только сатиновыми трусами до колен. Он отказался от алкоголя и курения, перестал работать, странствуя по окрестным селам и пропагандируя свой образ жизни. Более того, он научился обходиться без воды и пищи до нескольких месяцев – этому способствовало и отсутствие средств к существованию. Как он сам считал, потребность в пище, одежде, жилом доме приводят к зависимой, «умираемой» жизни. Надо научиться жить свободно, за счет естественных условий воздуха, воды, земли. Постепенно он приходит и к другой простой мысли: если болезни передаются от человека к человеку, то так же может передаваться и здоровье. Саму методику целительства он вырабатывает интуитивно, а многочисленные случаи успехов в исцелении самых запущенных больных, от которых отказалась официальная медицина, убедили его в правильности пути.

Между тем сама ситуация нигде не работающего Порфирия Иванова, занимающегося бродяжничеством и вообще неизвестно чем, стала вызывать у властей нездоровый интерес и раздражение, и неудивительно. В советское время любое, самое безобидное и невинное отклонение от «норм» социалистической жизни воспринималось как угроза самому политическому строю. Людей и за более незначительные поводы, самостоятельность во взглядах и действиях упекали на долгие годы лагеря, а то и расстреливали по пресловутой 58-й статье.

Что же касается Порфирия Иванова, то здесь был случай вообще особенный и кричащий – как это можно ходить без штанов и притом в холодное время года? У нас, все-таки, не Индия, где аскеты ходят нагишом, да и культура у нас совсем другая – находиться в трусах в общественном месте просто неприлично…

Апофеозом накала терпения у властей явился случай, когда в ноябре 1936 года Порфирий Иванов повез личное письмо с поправками к новой конституции, защищающими права заключенных и умалишенных, которое он собирался передать самому Сталину.

Босой, в одних только семейных трусах, он был задержан милицией на Красной площади и препровожден сначала на Лубянку, где в связи с необычностью ситуации с ним беседует сам глава отечественных чекистов Ежов, после чего Порфирий Иванов помещается в следственный изолятор «Матросская тишина». Диагноз Ростовской психиатрической больницы, которая еще раньше поставила ему диагноз «шизофрения» спас Порфирию Иванову жизнь, и он с сопровождающим был насильно отправлен на родину.

По причине диагноза Порфирий Иванов не служил в армии, а в 1942 году, находясь на оккупированной территории, прошел через суровые испытания. Прознав про его необычные способности немцы закапывали его в снег, в сильные морозы голым возили на мотоцикле по улицам Днепропетровска, а в конце заставили его залезть в прорубь, выставив рядом часового, чтобы Порфирий Иванов не сбежал. Но через час ушел сам часовой, не выдержав холода, а Порфирий Иванов, посидев еще с полчаса в ледяной воде, вернулся к себе домой живым и невредимым.

В декабре 1943 года, когда Украина была освобождена, он вновь собрался в Москву, чтобы передать Сталину письмо с политическим предложением – немедленно заключить мир с Германией. Полуголого человека задержали на Киевском вокзале и доставили в Институт судебной медицины им. Сербского, где он находился три месяца, после чего вновь был принудительно возвращен домой.

Однако НКВД все равно взял Порфирия Иванова на заметку, расценив его действия как социально опасные, и при всяком удобном для них случае помещая его в психушку. В общей сложности Порфирию Иванову пришлось провести около 12 лет в различных психиатрических больницах. Последний раз он находился в спецбольнице МВД в 1976 году, где его окончательно доконали инсулиновыми комами и аминазином, а потом выписали на руки его ученикам, с тайной надеждой, что он долго не протянет… Но Порфирий Иванов вопреки предсказаниям врачей не только восстановил свое здоровье, но и прожил еще пять плодотворных лет…

Следует особо остановиться на учении Порфирия Иванова, которое, отнюдь, не было бредом психически больного, как хотели представить некоторые критики. Об этом говорят, хотя бы, поразительные результаты оздоровления различных людей, использующих его методику. С другой стороны, не хотелось бы подвергать сомнению и компетенцию профессоров-психиатров исследующих столь далеко нерядовой случай «помешательства». Однако установленный ими диагноз еще не говорит о том, что Порфирий Иванов был действительно болен. Профессора-медики просто боялись и неукоснительно выполняли партийный заказ. Тем более что это был далеко не единственный подобный случай. Объявлять неугодных людей невменяемыми было очень удобно, поскольку позволяло властям помещать их в психбольницы общего и закрытого типа по политическим мотивам, не производя суда и следствия. Свою лепту в такое определение психической болезни внес и «наш Никита Сергеевич», который во всеуслышание заявил, что «против социалистического строя может выступать только сумасшедший». При этом, как в известном фильме про Шурика, априорно утверждалось, что в СССР «самый гуманный суд в мире», поскольку правонарушитель во всех подобных случаях рассматривается, скорее, как больной, которого следует лечить, чем как преступник, подлежащий уголовному наказанию. Мер репрессивной терапии не избежали и многие известные в наше время люди – И.А. Бродский (поэт, Нобелевский лауреат), Ж.А. Медведев (писатель, биолог), В.И. Новодворская (политический и общественный деятель). Репрессиям, остракизму и принудительному кормлению после объявленной им голодовки подвергся и академик А.Д. Сахаров. Однако признать психически больным этого известного во всем мире ученого, дважды Героя социалистического труда и лауреата различных государственных и международных премий все-таки не решились, поскольку это было бы уже слишком и нанесло бы урон самому имиджу социалистического строя…

В свое время, находясь в институте им. Сербского, Порфирий Иванов беседовал с профессором И.Н. Введенским, предлагая ему передать письмо Сталину, на что умудренный житейским опытом профессор просто ответил, что его (Введенского) за это либо расстреляют, либо самого сюда в институт им. Сербского положат…

Порфирий Иванов имел только начальное образование, а поэтому излагал свое учение простым деревенским языком, не соблюдая орфографии и синтаксиса. Тем не менее, он создал учение, которому в наше время следуют тысячи его приверженцев. Сохранились личные записи Порфирия Иванова, составляющие около двух сотен толстых тетрадей, исписанных его корявым почерком, без точек и запятых. Поэтому, когда опубликовывали некоторые из этих дневников, их приходилось редактировать…

Первая разрешенная статья о Порфирии Иванове – «Эксперимент длиною в полвека» журналиста С. Власова была напечатана в журнале Огонек» в 1982 году. Она вызвала большой резонанс в обществе и множество писем в редакцию, где просили побольше рассказать об этом необыкновенном человеке.

В 1979 году Порфирий Иванов поставил на себе очередной эксперимент по воздержанию от воды и пищи. Вместе со своей ученицей В.Л. Сухаревской они пять месяцев голодали и три месяца обходились без воды – без всяких отрицательных последствий для своего здоровья…

Порфирия Иванова еще при жизни исследовали ученые, однако больше в аспекте психиатрии, чем в отношении его необыкновенных способностей. Исследования продолжаются и сейчас, после его смерти. К сожалению, наука пока бессильна до конца понять опыт Порфирия Иванова, длящийся всю его жизнь, возможно потому, что здесь приходиться вторгаться в область духовного, а эта сфера науке неподвластна. При этом положительно уже то, что сегодняшняя наука не пытается отрицать феномены Иванова, объявлять их заблуждением, надувательством и т. д. При этом, сопоставляя фантастические способности Порфирия Иванова с аналогичными умениями у других людей можно найти общее, что их объединяет – это высокая духовная культура.

В мире на сегодняшний день имеется несколько десятков людей, которые годами ничего не едят, не пьют воды и чувствуют себя превосходно.

Спрашивается – откуда они берут энергию и питательные вещества? Ведь клетки человеческого тела, что ни говори, должны постоянно обновляться, иначе организм просто погибнет…

Ответ здесь один – они берут энергию из окружающей среды, а также из космоса. Психическая энергия усваивается ими всей поверхностью тела, минуя пищеварительные органы. Она доступна каждому, надо только научиться ее потреблять. И не только потреблять, но и трансмутировать ее в физическую энергию и в различные необходимые для организма вещества…

Следует сказать и о похожей на опыт Порфирия Иванова практике туммо, используемой тибетскими монахами в мистических целях. Туммо, на их наречии – это внутренний огонь, достижения которого они добываются путем длительной медитации и внушения чувства внутреннего жара. Степень освоения человеком практикой туммо оценивается по количеству высушенных своим телом простыней или по радиусу растаявшего вокруг него снега. Однако главное здесь даже не это, а духовное состояние, просветление адепта. Голодание и преодоление холода у этих людей не являются самодовлеющими, а только инструментами для определения состояния их духовной способности. Другими словами, человек не потому претерпевает холод и голод, что он стремится стать высокодуховным, а наоборот – высокодуховный человек легко добивается преодоления любых лишений. А для того, чтобы стать таким, требуется не мичуринское подчинение природы, а гармоничное, непротиворечивое соединение с природой и с другими людьми. Так считали мистики, святые, индийские гуру. Так считал и Порфирий Иванов.

Он осознал, что в этом общении с природой участвовало не только его тело, но и его дух. Как сообщал в своих записях Порфирий Иванов – в природе ничего не добьешься, включая восстановление свого здоровья, если имеешь какие-либо нравственные пороки, дурные мысли. Отягощенный себялюбивыми желаниями, плохой и никчемный человек не может долго оставаться голодным и легко мерзнет даже при недолгом пребывании на холоде. А человек с положительным духовным настроем переносит все это без труда…

Порфирий Иванов перенес много несправедливостей от властей, но не затаил обиды. Он не ожесточился и всегда был готов помочь ближнему. Он интуитивно видел каждого человека насквозь и чувствовал, чего от него можно ожидать. Он старался пробудить в собеседнике совесть, избавить его от эгоистических мыслей и поступков, победить его презрение и недоверие к людям. В своих поступках он тоже никогда не таился. И, если власти не давали ему совершить какой-либо личный эксперимент, то он не сопротивлялся и не спорил, поскольку одним из его принципов был: «Свое ставь, другому не мешай».

В своих мыслях, действиях и поступках он, конечно, не был «пламенным революционером» и относить его диссидентам, пожалуй, было тоже опрометчиво. Порфирий Иванов считал, что в людях надо добиваться перемен в лучшую сторону, но только постепенно, по мере роста их сознания. Он чувствовал, что наш образ жизни и наше отношение к природе ведет к безысходности и самоуничтожению. В этом смысле человек неразумен, замыкаясь в собственном мире со своими узкоэгоистическими интересами, не задумываясь о глобальных последствиях.

Как считал Порфирий Иванов, человек в будущем станет развиваться «не наружу», имея в виду технологии, губящие природу, а «внутрь себя», раскрывая в себе различные способности, некоторые из которых он уже открыл он себе. Он предполагал подобно Циолковскому (хотя и не читал его трудов), что будущие люди научатся мгновенно обмениваться информацией и безо всякой техники в мгновение ока передвигаться в пространстве, а также жить за счет энергий воздуха, воды и земли…

«Детка», – так обращался Порфирий Иванов к каждому человеку. Именно «деткой» назвали его обобщенные советы Порфирия Иванова, данные в ответ на многочисленные письма и обращения.

ДЕТКА

Сердечная просьба к тебе, прими от меня несколько советов, чтобы укрепить свое здоровье:

1. Два раза в день купайся в холодной, природной воде, чтобы тебе было хорошо. Купайся где можешь: в озере, речке, ванной, принимай душ или обливайся. Это твои условия. Горячее купание завершай холодным.

2. Перед купанием или после него, а если возможно, то и совместно с ним, выйди на природу, встань босыми ногами на землю, а зимой на снег, хотя бы на 1–2 минуты. Вдохни через рот несколько раз воздух и мысленно пожелай себе и всем людям здоровья.

3. Не употребляй алкоголя и не кури.

4. Старайся хоть раз в неделю полностью обходиться без пищи и воды с пятницы 18–20 часов до воскресенья 12-ти часов. Это твои заслуги и покой. Если тебе трудно, то держи хотя бы сутки.

5. В 12 часов дня воскресенья выйди на природу босиком и несколько раз подыши и помысли, как написано выше. Это праздник твоего дела. После этого можешь кушать все, что тебе нравится.

6. Люби окружающую тебя природу. Не плюйся вокруг и не выплевывай из себя ничего. Привыкни к этому – это твое здоровье.

7. Здоровайся со всеми везде и всюду, особенно с людьми пожилого возраста. Хочешь иметь у себя здоровье – здоровайся со всеми.

8. Помогай людям чем можешь, особенно бедному, больному, обиженному, нуждающемуся. Делай это с радостью. Отзовись на его нужду душой и сердцем. Ты приобретешь в нем друга и поможешь делу Мира!

9. Победи в себе жадность, лень, самодовольство, стяжательство, страх, лицемерие, гордость. Верь людям и люби их. Не говори о них несправедливо и не принимай близко к сердцу недобрых мнений о них.

10. Освободи свою голову от мыслей о болезнях, недомоганиях, смерти. Это твоя победа.

11. Мысль не отделяй от дела. Прочитал – хорошо. Но самое главное – ДЕЛАЙ!

12. Рассказывай и передавай опыт этого дела, но не хвались и не возвышайся в этом. Будь скромен.

Желаю тебе счастья, здоровья хорошего.

Иванов Порфирий Корнеевич.

В конце жизни Порфирий Иванов в своем дневнике написал: «Я не боюсь природы, смерти не признаю, ибо ее как таковой в природе нет». А о том, что он уже научился в мгновение ока преодолевать огромные расстояния, так сказать – «в легком теле», говорит следующий документально подтвержденный случай.

Вся изложенная ниже информация целиком исходит от американского астронавта Эдгара Митчелла, побывавшего на Луне в составе экспедиции «Аполлона-14» и совершившего рекордно долгую прогулку по поверхности этого естественного спутника – целых 9 часов 17 минут!..

В один из своих приездов в Москву с научной целью Митчелл как-то увидел на рабочем столе у одного из наших ученых фотографию седобородого старца и удивленно спросил: «Кто это?» Ему ответили, что это наш знаменитый Порфирий Иванов.

«Так мы его видели на Луне!» – воскликнул Митчелл, достал свое фото и написал на нем: «Господину Иванову с благодарностью за наше спасение!»

Фото немедленно отправили на хутор Верхний Кондрючий Ворошиловградской области, где тогда жил Порфирий Иванов…

Получив от американского астронавта его портрет с автографом, Иванов сделал в своем дневнике запись, что «Природа была против присутствия человека на Луне и решила их оставить там навсегда», но он упросил Природу «отпустить их»…

41. Лобсанг Рампа – европейский лама

Вдруг послышался треск – кончик инструмента прошел кость. Опытный лама-хирург мгновенно прекратил работу, продолжая крепко держать инструмент за рукоятку. Мой учитель передал ему пробку из твердого дерева, очень чистую и тщательно обработанную на огне и в растительных настойках, что придало ей прочность стали. Эту пробку лама-хирург вставил в U-образный паз инструмента и начал перемещать ее по пазу, пока она не вошла в отверстие, просверленное во лбу. Затем он немного отодвинулся в сторону, чтобы Мингьяр Дондуп оказался рядом с моим лицом, и, по знаку Мингьяра, стал все глубже и глубже всаживать этот кусочек дерева в мою голову. Вдруг я ощутил странное жжение и покалывание где-то возле переносицы. Я немного расслабился и почувствовал какие-то неизвестные мне запахи; потом запахи пропали, и меня охватило новое чувство – словно легкая упругая вуаль обволакивала мое тело. Внезапно меня ослепила яркая вспышка, и в то же мгновение лама Мингьяр Дондуп приказал:

– Стоп!

Меня пронзила острая боль, казалось, тело горит под струей белого пламени. Затем пламя стало стихать, потухло, на смену ему пришли цветные спирали и горячие клубы дыма. Лама-хирург осторожно извлек инструмент. Во лбу осталась деревянная пробка. С этой пробкой я проведу здесь около трех недель, почти в полной темноте. Никто не имеет права посещать меня, кроме трех лам, которым поручено ежедневно проводить со мной беседы и продолжать мое обучение. До тех пор пока пробка не будет извлечена, мне будут давать минимальное количество пищи и питья – лишь бы я не умер с голоду.

– Теперь ты один из нас, Лобсанг, – сказал мой учитель, бинтуя мне голову. – До конца своих дней ты будешь видеть людей такими, какие они есть на самом деле, а не такими, какими они стараются казаться.

Лобсанг Рампа. «Третий глаз»

Большинство тех, кто интересуется эзотерикой и древней культурой Тибета, наверняка читали его книги. Написанные простым языком, они, тем не менее, сообщают о потрясающих явлениях и фактах, свидетелем которых, якобы, являлся сам автор. Но именно эксцентричность и затейливость его повествований и явилась причиной того, что ему поверили не все. Многие даже усомнились, утверждая, что так называемый Лобсанг Рампа не выезжал дальше своей квартиры, а все его похождения в горах Тибета – просто плод необузданной фантазии этого по-своему образованного авантюриста. Так это или не так, нам еще предстоит разобраться.

Согласно одной версии Лобсанг Рампа – буддийский монах и доктор медицины, родился в Тибете в 1911 году. Считается, что его отец был временно исполняющим обязанности правителя Тибета, а мать происходила родом из одного знатного семейства этой страны. Лобсанг Рампа учился в монастыре Чакпори в Лхасе, где получил основы знаний тибетской традиционной медицины, а в 1923 году уехал в Китай, чтобы продолжить медицинское образование в университете Чунцина. В годы Второй мировой войны Лобсанг Рампа находился в плену у японцев.

После многочисленных выпавших невзгод и приключений доктор Рампа написал около двух десятков книг, в которых увлекательно описал свой духовный опыт и все несчастья, выпавшие на его долю.

Считается, что он был одним из первых духовных учителей, сделавшим буддизм популярным для западного читателя.

По другой версии – Лобсанг Рампа (Тьюсди Лобсанг Рампа) – имя, под которым скрывается популярный английский писатель Кирил Генри Хоскинс, который писал многочисленные книги об эзотерике, мистике и оккультизме Тибета. Ему в какой-то мере повезло, что он родился во вторник, взяв этот день недели в качестве своего имени (англ. Tuesday – вторник). Было бы хуже, если бы это была пятница (англ. Friday), поскольку его тогда бы напрямую ассоциировали с Пятницей Даниэля Дефо, откровенно выдуманным героем, а, следовательно, Хоскинсу бы тогда окончательно никто не поверил. Настоящее имя писателя до поры до времени было скрыто, и читательский мир воспринимал его как реального тибетского ламу с детально описанной в его первой книге «Третий глаз» автобиографией. Рампа утверждал, что он родился в богатой тибетской семье и учился в Лхасе, чтобы стать ламой. Он пишет, что сделал себе трепанацию черепа в середине лба для открытия «третьего глаза». Это выявило у него большие оккультные способности. Не удивительно, что все написанное в его книгах и принимавшееся за чистую монету среди простоватых европейцев, вызвало большие сомнения у серьезных исследователей тибетской культуры. Ученый тибетолог Генрих Харрер даже нанял частного детектива, который выяснил, что «Рампа» никогда не бывал в Тибете и даже не знал тибетского языка. Тем более, что он никогда не производил себе сомнительную по безопасности для здоровья операцию по открытию третьего глаза. Результаты расследования были опубликованы в газете «Daily Mail» в 1958 году, отпугнув многих поклонников, которые поначалу увидели в нем второго Йогананду.

Согласно третьему варианту объяснения Лобсанг Рампа – это, действительно, Кирил Генри Хоскинс, родившийся в Великобритании в семье водопроводчика. С детства Кирил увлекался оккультной литературой, уделяя этому занятию все свободное время и, в конце-концов, стал настоящим теоретиком в явлениях потустороннего.

В 1954 году он внезапно отпустил бороду, обрил голову и начал называть себя тибетским ламой Лобсанг Рампой. Когда его уличили в подлоге с помощью профессиональных сыщиков, Генри Хоскинс не стал отпираться, но заявил, что некогда умерший тибетский лама Лобсанг Рампа занял его тело в 1949 году, чтобы выполнить свою земную миссию – просветить погрязшую в скептицизме и материализме западную цивилизацию, а поэтому он и вещает от его имени. Согласно объяснению, данному им в книге «История Рампы», это произошло следующим образом.

Однажды Хоскин забрался на высокое дерево, чтобы сфотографировать сову, но не удержался и упал с большой высоты. Когда он пришел в себя, то увидел рядом буддийского монаха в шафранной мантии. Монах, якобы, сделал ему неожиданное предложение, чтобы некогда умерший лама по имени Лобсанг Рампа инкарнировался в его тело. Хоскин немедленно согласился, т. к. был неудовлетворен своей жизнью. А для того, чтобы переселение было полным, Хоскин несколько раз менял место своего жительства, полностью порвав все связи со своими друзьями, знакомыми и близкими родственниками. Как впоследствии писал Рампа, необходимость такой замены была продиктована выполнением им особой миссии, заключающейся в распространении идей буддизма среди европейцев и американцев. Критики, разумеется, тут же заявили, что после удара головой о землю и нескольких минут беспамятства померещиться может и не такое.

Примечательно, что сама идея инкарнации личности в тело не младенца, а взрослого и вполне сложившегося человека для индийской эзотерики не является чем-то особенным.

Впоследствии ее заимствовали теософы, например, когда с подачи тогдашней главы теософского общества Анни Безант юного Кришнамурти исподволь готовили к инкарнации в его тело нового Майтрейи…

В одном из произведений сам Лобсанг Рампа так выразился по этому вопросу:

Имеет ли значение, кто я? То, о чем я пишу, вот что действительно важно. Всюду в продолжение многих лет, орды «экспертов» пытались доказать, что я не прав. Все они потерпели неудачу. Если я – фальшивка, где я получаю знание, которое теперь копируют другие? Все мои книги содержат мои собственные личные опыты, ничто из всего этого не является, так называемым «автоматическим письмом», как любит высказываться пресса. Я ни охвачен, ни одержим. Я – только человек, пытающийся выполнить очень-очень трудную задачу перед лицом фанатизма и ревности. Есть те на «высоких постах» в Индии и в другом месте, кто мог бы подтвердить мои слова, но по политическим причинам и т. д., они отрицают правду того, что я пишу!

Многие почитатели творчества Рампы, из тех, кто его близко знал, утверждали, что он, действительно, был необыкновенным человеком. Его физический проводник со временем окреп настолько, что он и на самом деле оказался тем самым ламой, с его духовностью, нравственностью и всем опытом его жизни…

Что же касается книг, написанных Лобсанг Рампой, то все они пронизаны идеями Нью-эйдж – популярного в наши дни синкретического учения, основанного на идеях буддизма, индуизма, европейского оккультизма и современной парапсихологии, а поэтому все они были тепло встречены европейской публикой и немедленно раскупались.

Самая первая и наиболее известная его книга под названием «Третий глаз» вышла в ноябре 1956 года в Великобритании. Ее название действительно связано с уникальной операцией, проведенной Рампе в тибетском монастыре с целью пробуждения третьего глаза, дающего способность к ясновидению. Столь сомнительная с позиций европейской медицины процедура традиционно проводится просветленными тибетскими мастерами без всякой анестезии и обезболивания.

Примечательно, что, получив просветление, доктор Рампа «в легком теле» побывал на Венере, в Тибете встречался с йети и беседовал со своей кошкой. Все это выглядит довольно фантастично и на первый взгляд похоже на бред психически больного, если не учитывать тибетские традиции по телепортации, ясновидению и яснослышанию в особом состоянии сознания…

Скажем, что Лобсанг Рампа с течением времени выполнил предназначавшуюся ему миссию, написав около двадцати научно-популярных книг, и умер в 1981 году. С этого времени прошло больше 30 лет, но до сих пор еще не утихают споры о том, кем же был на самом деле этот человек и как воспринимать все переданное в его книгах…

И, по-видимому, совсем не случайным является установка памятника Лобсангу Рампе – тибетскому ламе, доктору тибетской медицины, автору многочисленных книг и астральному путешественнику в центре российского города Кемерово в 2008 году, причем, единственного в мире. Скульптура работы российского мастера Дмитрия Кукколоса изображает ламу сидящим в раздумье. Рядом с ним его любимица – сиамская кошка, продиктовавшая ему одно из его произведений. На постаменте – слова самого Рампы: «Чем больше вы знаете, тем больше вам предстоит узнать». Памятник изначально считается местом силы у всех горожан и гостей города, которые приходят сюда, чтобы возложить цветы и подзарядиться энергией…

42. Лесли Флинт и феномен прямого голоса

Люди не имеют понятия о духах. В их сознании дух – это нечто бесформеное и невообразимое, во что человек превращается после смерти. Но дух по сути, – это сила, сила, которая движет всем и вся, видимым и невидимым. И всякая жизнь есть часть Духа и бессмертна, как и сам Дух. Пока живете на земле, вы находитесь в диапазоне вибраций подобных вам физических созданий. Поэтому вы их и ощущаете «реальными, «твердыми». Но наука доказывает, что в жизни нет реальных, твердых вещей. Например, стулья, на которых вы сидите, являются лишь набором атомов, вибрации которых совпадают с вашими и потому вы их чувствуете. Когда вы разлучаетесь с телом физическим, ваша сущность переходит в астральное тело, вибрирующее на более высоких частотах. Это астральное тело имеет те же вибрации, что и загробный мир, поэтому в том мире тоже все будет твердым и осязаемым, как это было для вас в телесной жизни на земле.

Лесли Флинт. «Мистические голоса»

Эпоха классических медиумов, разгар которой приходится на конец XIX – начало и середину ХХ века сегодня близка к своему завершению. А точнее – контакт с запредельными формами существования в наши дни изменил не только свою мотивацию, но и свои формы. Сегодня – это различные виды инструментальной транскоммуникации и феноменов электронного голоса, ченнеллинг и разнообразные «тарелочные» способы «выхода на контакт». Другими словами энтузиасты из числа специалистов по альтернативной науке сегодня по большей части уверены, что они получают информацию от Высшего разума, инопланетян, либо от представителей некой, неведомой пока, трансцендентной реальности, существующие на нашей планете в другом измерении, и очень редко – от покойников.

Однако мы вернемся ко времени медиумов в их первоначальном варианте, когда вызывались исключительно духи умерших людей и никто более и притом без всяких вспомогательных электронных устройств по причине их отсутствия. Одним из выдающихся медиумов последнего времени в традиционном понимании являлся английский уникум Лесли Флинт, о котором сейчас и пойдет речь.

Он родился в 1911 году в малообеспеченной семье на окраине Лондона и был нежеланным ребенком для своих родителей, которые больше думали о самих себе, чем о своем сыне. Его отец находил избавление от житейских проблем в кутежах и игре в карты, а в 1914 году, решив радикально изменить судьбу, завербовался в армию и почти сразу был отправлен на фронт. С тех пор о нем ничего не было известно. Мать же Флинта, став соломенной вдовой, вспомнила свои молодые годы и, решив наверстать упущенное, ударилась во все тяжкие, оставив своего малолетнего сына на попечение бабушки…

В самом раннем возрасте Лесли начал слышать поначалу неразборчивые голоса в шуме листвы или ветра. Голоса с течением времени становились все отчетливее и громче, но Лесли все равно не мог понять их содержание. В наше время ему, несомненно, поставили бы диагноз шизофрении и поставили на учет в психдиспансере. Но самое существенное событие произошло, когда принесли официальное извещение о гибели дяди Альфа, которого Лесли никогда не видел. В это время он заметил, что какой-то солдат тянет тетю Нелли за рукав, чтобы она обратила на него внимание, но та, как будто, ничего не чувствовала. А когда через несколько дней Лесли показали фото его погибшего дяди, то он сразу признал в нем того самого солдата и рассказал об этом бабушке, но взамен получил подзатыльник и с тех пор стал более осторожен в своих высказываниях…

Некоторое время Лесли посещал спиритические сеансы, где в нем сразу распознали медиума, но поскольку не нашел общего языка с организаторами, то это занятие он оставил.

Поскольку они с бабушкой жили очень бедно, Лесли, едва научившись грамоте, вынужден был бросить школу и устроиться на работу кладбищенским сторожем. Впоследствии он неоднократно менял профессию, работая то официантом в лондонской пивной, то разнорабочим в баре. В юношеском возрасте он увлекся танцами до такой степени, что, позабыв о прежних спиритических опытах, всерьез начал подумывать о карьере хореографа.

Однако все резко переменилось после встречи с Эдит Мандин, которая через несколько лет стала его женой и незаменимой помощницей в организации спиритических сеансов. Зная Лесли по его прежним поразительным результатам в качестве медиума, Эдит убедила молодого человека, что его настоящее призвание не танцы, а вызывание духов, и что нельзя закапывать в землю такой редкий талант, данный ему Богом. Примерно в это же время он начал получать одно за другим письма из Европы от различных, не знакомых ему медиумов, которые убеждали его заняться спиритизмом. Дескать, адрес его они узнали от духа киноактера, являющегося к ним на сеансах и называющего себя Рудольфо Валентино. Все это чрезвычайно поразило и Лесли Флинта в то время еще не знакомого с теорией вызывания духов, и в результате он согласился…

Уже самые первые сеансы после столь продолжительного перерыва принесли ему славу и известность, несмотря на то, что они мало чем отличались от сеансов, проводимых другими медиумами. Лесли Флинт погружался в транс и в дальнейшем ничего не чувствовал. Разумеется, ему рассказывали, что появляющиеся на сеансе духи «оккупируют» его тело и разговаривают через его голосовой аппарат, но ему не нравилось, что он не слышит, о чем говорят эти бесплотные существа. Примечательно, что через некоторое время характер сеансов самопроизвольно переменился: Флинт, к его удовлетворению, уже не впадал в транс и мог слышать все, о чем разговаривают духи. Более того, голос невидимых существ исходил уже не изо рта и гортани самого Лесли, а раздавался как бы со стороны…

Голоса духов, неотличимые от голосов их живых прототипов, сообщали присутствующим на сеансах родственникам эксклюзивную информацию, которая оказывалась правдивой и которую сам Флинт никак не мог знать.

Так, например, в нескольких случаях дух рассказывал, где находятся спрятанные им при жизни документы или деньги. Явился также и дух, называющий себя Рудольфо Валентино. Поначалу он заговорил на итальянском, который являлся его родным языком, но, поняв, что Лесли Флинт его не понимает, перешел на английский. Он поблагодарил Флинта за то, что тот отозвался на его просьбу и объяснил причину, почему он захотел общаться с ним, а не с другими медиумами. По его мнению Лесли Флинт – самый выдающийся медиум из всех ныне живущих, который может легко получить с ним контакт и без искажений материализовать голос самого Валентино…

Впоследствии ушедшие в мир мертвых представители богемы, политики и разные другие знаменитости также предпочитали разговаривать с Лесли Флинтом, зачастую, игнорируя других медиумов. Среди них можно было назвать духов таких личностей, как Мерилин Монро, Уинстон Черчилль, Махатма Ганди, Артур Конан Дойл, королева Виктория, Шарлотта Бронте и многих других. Духи рассказывали как им «живется» в загробном мире. Многие из них сетовали на то, что они многое не успели сделать, будучи живыми, а, дескать, в потусторонней реальности для этого нет условий. Некий авиатор, к примеру, жаловался, что там он не может летать на самолете. Другие же, напротив, рассказывали, что они продолжают творить и в мире мертвых. Фредерик Шопен, к примеру, по-прежнему играет там на астральном пианино, Шекспир и Бернард Шоу пишут свои сочинения на астральной бумаге и т. д.

Позднее, когда применили инфракрасную фотографию (т. к. все сеансы традиционно проводили в темноте), на снимках было видно, как от шеи медиума исходит полупрозрачный туманный шлейф, который останавливался примерно в метре от головы Лесли Флинта. Это была так называемая эктоплазма – полуматериальная духовная и энергетически насыщенная субстанция, воспроизводящая голосовой аппарат духа. Было установлено, что эктоплазма по окончании сеанса вбирается обратно в тело медиума, но если при этом кто-то внезапно включает свет или развешивает шторы – это самым болезненным образом воздействует на его здоровье. Эктоплазма со звуком хлопка немедленно втягивается в тело медиума или даже сразу же распадается, отчего сам медиум испытывает недомогание, боль и может даже умереть. Именно эктоплазма и воспроизводит не только виртуальную гортань, но и звуки, издаваемые духом.

Надо сказать, что у Лесли Флинта было достаточно как почитателей, так и врагов. Многие из недоброжелателей пытались обвинить его в корыстолюбии, дескать, медиум пудрит мозги доверчивым лондонцам, заставляя их выкладывать денежки за фокусы, выдаваемые за вызывание духов. Однако известно, что Лесли Флинт отказывался от чрезмерных вознаграждений, беря только тот минимум средств, которые нужны для аренды зала, небольшой заработной платы себе и своим ассистентам, но, отнюдь, не для обогащения.

Особенно много было нареканий на то, что Лесли Флинт организует сеансы в темноте. Дескать, тогда, действительно, никто не видит, как он обманывает. Но, как сказано выше, на свету его опыты просто невозможны в силу особенностей самого вызывания, а не по какой-то прихоти медиума. Позднее Флинт решил отгораживать плотной материей угол на сцене, куда он усаживался в полной темноте, тогда как в остальной части сцены был включен свет.

Бывали, конечно, случаи, когда духи не выходили на сеанс, что это очень радовало оппонентов, воспринимающих это как закономерное поражение. Однако Флинт заявлял, что духи это не мальчики на побегушках, и они появляются не по приказам медиума, а по своему желанию.

Скажем, что Флинт искренне стремился к научному исследованию спиритизма, а поэтому не отказывался участвовать в самых жестких экспериментах. Так, например, ему приходилось проводить сеансы с заклеенным пластырем и наполненным водой ртом, объем которой после сеанса тщательно измеряли. Очень часто его руки и ноги туго связывали на несколько часов или даже запирали его самого в металлический ящик, отчего однажды он чуть не задохнулся. Однако голоса, несмотря на все эти ухищрения, продолжали поступать.

Пытались также утверждать, что Флинт обладает чревовещанием, а поэтому извлекает звуки из своего желудка даже при закрытом рте. Однако никому из чревовещателей не удавалось полностью воспроизводить те же самые интонации голоса, что и у умершего человека, тем более – сразу несколько различных голосов вместе в виде их диалога. Кроме того, как было твердо установлено, звучание голосов исходит не из тела медиума, а из некоего пространства на расстоянии около одного метра слева от его головы.

А когда Флинт выдавал информацию, известную только близким родственникам усопшего, сидящим в зале, то скептики утверждали, что он находился с ними в сговоре либо он обладал целым штатов тайных агентов, которые загодя собирали все необходимые сведения, чтобы потом выдавать это в качестве голосов духов. Примечательно, что ни ларингофон, установленный на его горле или и на других частях его тела, ни фотокамера, реагирующая на инфракрасные лучи, так и не смогли доказать, что способность Флинта – мошенничество.

Пытались обвинить Флинта и в том, что голоса во время сеанса были не реальными, а внушенными. Дескать, Флинт загипнотизировал весь зал, чтобы внушить зрителям потусторонние разговоры. Однако столь нелепая версия легко была опровергнута записями тех же голосов на магнитофон, который, как известно, нельзя загипнотизировать. Известно, что после смерти Флинта сохранилось много записей этих голосов – мужских и женских, говорящих на различных языках, которые сам Флинт не знал и не мог выучить ввиду их большого числа.

В результате многие скептики превращались в его сторонников. Однако были и такие, для которых все это ничего не значило, и они продолжали настаивать, что Лесли Флинт плутует. Причиной явился не только непробиваемый скептицизм таких исследователей, но и вполне материальные причины: признавая реальность голосов, они рисковали остаться аутсайдерами в кругу своих коллег, которые не присутствовали на сеансах Флинта, а поэтому оставались убежденными материалистами. Некоторые просто боялись лишиться своего места или должности, поскольку их самых могли обвинить в мракобесии. Добавим к этому, что академическая наука до сих пор не готова признать наличие голосов духов, поскольку она не знает, как все это можно объяснить с позиции ее самой. Признание голосов современной наукой, полностью опрокидывало бы ее представления в естествознании, а, следовательно, ставило бы под сомнение истинность прежних ее изысканий и всей материалистической науки, чего ни один из академиков и профессоров никак не может допустить…

Несмотря на то, что более чем за полувековую практику изучения учеными голосов на спиритических сеансах, Флинта ни разу не уличили в подлоге, сам он горько разочаровался в результатах экспериментов.

«Решившись участвовать в опытах, – писал он в своей книге, – я наивно полагал, что исследователи расскажут всему миру о жизни после смерти». Однако этого не случилось, поскольку все исследователи, в основном, занимались поисками компромата в работе самого Флинта, и их ничуть не интересовала природа самих голосов, в истинное происхождение которых они априорно не верили…

Примечательно, что сам Лесли Флинт без ложной скромности считал себя самым талантливым медиумом всех времен и народов. Он скончался 16 апреля 1994 года от рака легких. Вскоре был образован центр имени Лесли Флинта, занимающийся изучением и распространением аудио– и видео-записей его сеансов, побуждая и остальных людей поверить в том, что смерть – еще не конец существования. А в 2000-м году в России группой энтузиастов был проведен спиритический сеанс, где вызвали дух самого Лесли Флинта…

43. Майкл Харнер и Путь шамана

Духом-хранителем часто бывают животные силы – духовное существо, которое не только защищает шамана и служит ему, но становится для него второй личностью или альтер эго.

То, что человек имеет духа-хранителя, еще само по себе не делает его шаманом…

Главная разница между простым человеком и шаманом по отношению к духам-хранителям в том, что шаман активнее использует своего духа-хранителя, когда находится в измененном состоянии сознания. Шаман часто видит своего духа-хранителя и советуется с ним, путешествует с ним во время шаманского путешествия, дает ему возможность помогать и использует его для помощи другим во время их болезни или повреждения.

В дополнение к духу– могущественный шаман имеет обычно несколько духов-помощников. Это индивидуальные, меньшие, по сравнению с духами-хранителями, силы, но их может быть сотни в распоряжении отдельного шамана, обеспечивая большую коллективную силу. Эти духи-помощники имеют специальные функции для отдельных целей. Шаману требуются годы, чтобы собрать их как можно больше».

Майкл Харнер. «Путь шамана»

Карлос Кастанеда был не единственным и далеко не первым европейцем, пытавшимся понять сущность шаманизма. Самые ранние исследователи этого явления появились в конце XIX века, имеются они и сегодня, каждый раз внося в копилку мирового знания все новую и новую информацию. Примечателен и разнообразный профессиональный состав изыскателей, среди которых историки, этнографы, культурологи, социологи, психологи, парапсихологи, биологи и врачи, каждый из которых рассматривал явление со своей стороны.

Майкл Харнер – современный американский антрополог интересен тем, что он попытался не только понять технику шаманским практик, но и перенести эти навыки на европейскую почву с целью восстановления психического здоровья и приобретения новых способностей своими учениками и приверженцами.

Известно, что свои первые полевые исследования он начал еще в 50-х годах прошлого века, за десять лет до всем известного Кастанеды. Он принял участие в научной экспедиции, маршрут которой пролегал через лесистые склоны Эквадорских Анд, в качестве антрополога, где и поныне живут индейцы рода хиваро. Собрав массу информации об их культуре и сакральных обычаях, он так и остался сторонним наблюдателем, поскольку проникнуть в мир шаманизма ему в то время не удалось. Однако ровно через два года Харнер был снова официально приглашен Американским музеем естественной истории для участия в научной экспедиции в перуанской сельве. В течение года он жил среди индейцев конибо, изучил их язык и обычаи, а также прошел обучение и был инициирован как шаман. Вернувшись домой, он подробно рассказал о своем запредельном опыте в книге «Путь шамана».

Впоследствии он продолжил изучение шаманства в разных культурах, а также получил степень доктора философии в Калифорнийском университете в Беркли. Харнер организовал в США Фонд изучения шаманизма и разработал вариант адаптированного обучения шаманскому искусству. В 1999 году М. Харнер посетил нашу страну, где принял участие в международном конгрессе «Шаманизм и иные традиционные верования и практики», на котором выступил с научным докладом и провел мастер-класс по начальным практикам шаманства.

В результате изучения шаманских традиций различных народов, Харнер пришел к выводу о единообразии центрального ядра шаманских практик во всем мире. Еще раньше к такому же заключению пришел известный религиовед Мирча Элиаде, но только Харнер нашел в этой эзотерической практике рациональное зерно, которое и использовал на практике…

Однако оставалось загадкой, чем было вызвано такое обнаруженное подобие, ведь все исследуемые народы находились на разных материках, разделены океанами, а, следовательно, то, что они одинаковым образом использовали шаманизм, не могло быть простым подражанием или заимствованием? Поначалу сочли, что такой причиной является отсутствие науки у племен, находящихся на низкой стадии развития, вследствие чего они были вынуждены объяснять большинство явлений с помощью неких мистических сил. Это, разумеется, имеет резон, но, каким образом «предрассудки» или «заблуждения» стали вдруг овладевать целым племенем и, тем более, всеми другими племенами, находящимися далеко от этих мест – это уже другой вопрос.

Причиной совпадения основных шаманских практик во всех уголках нашей планеты, как некоторые и по сей день считают, заключается в одинаковой психофизической организации всех людей, живущих на земле, их генетическом единстве и наличии равных жизненных условий и жизненных потребностей.

Однако такое толкование оказывается все же недостаточным. Оно было бы абсолютно справедливым, если бы речь шла исключительно об инстинктах, но шаманство к таковым не относится.