Теория сознательной гармонии Коллин Родни

Исправление ошибок

25 февраля 1949 года

Я уверен, это некий эзотерический принцип, что записи должны «исправляться». Дело не в сокрытии ошибок или неприятных вещей или чего-то такого. Но если какой-то актер в пьесе выходит, так сказать, за рамки своего характера, то в записи это должно быть исправлено. Текст пьесы должен быть совершеннее самой пьесы. Как этого добиться – практически сказать невозможно. Новый Завет служит идеальным примером: все правильно.

4 сентября 1949 года

Я отчетливо понимаю, что сдвинуться с места можно только после уплаты всех своих долгов. А так как любой человек должен фактически каждому, кого он когда-либо знал, то это значит, что ему следует правильно выстраивать каждое отношение – если это возможно, то в реальной жизни, а если уже нет, то внутренне в уме. Очевидно, одним из способов этого может стать правильная молитва.

Меня всегда поражало, что Успенский, говоря о своих родителях, родственниках или старых друзьях, всегда вспоминал их высшие возможности, их лучшие стороны, то, чем они могли стать, но никогда не вспоминал ничего негативного или неприятного. И все это кажется связанным с той же идеей – деланием людей лучше, чем они есть.

Говорившим о высших состояниях сознания, положительных эмоциях или переживаниях высшего человека Успенский обычно отвечал: «Позже вы увидите», «Еще рано», «Мы придем к этому позже» или «Когда вы достигнете нужного уровня, вы…», всегда имея в виду, что люди могут и должны в конце концов прийти к высшим возможностям. Именно так он создавал для них возможность это сделать. И этим же способом, даже без их ведома, он устранял страх, страх перед неудачей.

5 октября 1949 года

У меня было чувство, что через свою жизнь нужно проходить очень осторожно и платить все долги. И что это каким-то образом предполагает просить прощения у каждого, кого ты когда-либо знал, потому что в конечном счете мы так или иначе в долгу у всех людей, которых встречали – мы чем-то навредили им, в большом или малом, и это именно нам нужно добиваться прощения своих долгов, если мы хотим стать свободными для движения.

3 ноября 1949 года

Угрызения совести, раскаяние – это очень странная вещь. Если бы можно было представить себе раскаяние безо всяких отрицательных эмоций, ему сопутствующих, то оно могло бы научить очень многому.

Но моменты, которые мы называем раскаянием, – это обычно те моменты, когда мы видим себя и результаты своих прошлых действий безо всякого желания их видеть. Я думаю, мы должны желать этого, иметь такое намерение. Следует стараться помнить себя во времени, помнить свои жизни в подробных деталях. Посредством реального и намеренного воспоминания мы увидим результаты своих прошлых действий и отношений, увидим, кому мы должны. В конце концов, никто не способен двигаться, пока не оплачены все его долги. Но прежде чем оплатить, их нужно увидеть и признать. А это возможно только через самовоспоминание*.

24 ноября 1950 года

Не беспокойтесь о прошлых ошибках. Но берите на себя труд оплачивать их понемногу, когда предоставляется такая возможность. Выясняйте старые недоразумения, будьте естественными и легкими с людьми, которых когда-то задели. Оплата десяти маленьких долгов важнее оплаты одного большого. Цените то, что приходит само собой, цените работу на маленькой шкале. Так устанавливается доверие. Когда доверие возрастает, вы сможете говорить людям о больших вещах. Но эти другие вещи передаются только в атмосфере доверия. А доверие растет медленно – из мелочей.

И это не только то, что видим мы сами. Здесь важна и погруженность в тело школы, класса. Тогда то, что видим мы, может перейти к другим, а что видят они, может перейти к нам. В этом секрет школы. Но чтобы школа вобрала человека, ему нужно стереть свои самые резкие углы, установить доверие. Ибо доверие – это среда, в которой работает школа.

7 июня 1951 года

Лично я думаю, что полезно время от времени возвращаться к истинно глубокому изучению смысла молитвы «Отче наш» – особенно по отношению к себе, к собственной жизни. Иногда это сильно поражает. Например, как ужасно повторять снова и снова: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». А затем вдруг обнаружить, что ты вовсе не простил их, а наоборот, все время обвиняешь их во всех своих неприятностях.

Я помню, когда мне было шесть или семь лет, моя мать учила меня молитве «Отче наш», и когда мы дошли до этого места, я вдруг воскликнул: «Но это значит, что если мы не прощаем людей, мы просим, чтобы и нас не прощали!» Может быть, тот маленький мальчик был совершенно прав.

Если бы мы по-настоящему прощали, мы бы по-настоящему двигались – ничто не могло бы нас остановить.

9 июня 1953 года

Все может измениться со временем, безо всяких ограничений, но, вероятно, в определенном порядке, тесно связанном с оплатой кармы.

Когда человек стоит на правильном пути, то, вероятно, навечно ему нужно сохранять только то, что принадлежит его высшему пониманию. Это как-то связано с представлением людей лучше, чем они есть, сбрасыванием со счетов их слабых сторон. Каким-то образом это является помощью для них, а также и для самого себя. Все это довольно таинственно.

Влияние сознательных людей

29 августа 1948 года

«Не мечите бисера перед свиньями» – это только половина эзотерической истины; другая выражена в притче о талантах.

Возможно, существует какое-то не совсем правильное понимание того, что именно является истинно эзотерическим или, как это называют, влияниями С. Влияния С – это, по-видимому, реальная работа высшего человека с его ближайшими учениками – путем передачи знания, собственного примера, испытаний и так далее. Непосредственная работа Успенского с отдельными людьми становилась, если можно так сказать, все более и более эзотерической до самого конца. И к памяти именно об этом относится предупреждение о «метании бисера перед свиньями».

С другой стороны, в тот момент, когда знание покидает этот внутренний круг, оно уже не является эзотерическим. Оно превращается из влияний С во влияния В, то есть перестает быть индивидуально направленным и становится общим. С моей точки зрения, обсуждение лекций Успенского среди сотен людей, над которыми у него не было непосредственного контроля, как внутри, так и вне работы, уже само по себе значило, что они давно перестали быть эзотерическими. Доказательство тому – то, что эти идеи приводили к результатам, противоположным тем, которые первоначально задумывались – к боязни эксперимента вместо самого эксперимента, к отчаянию вместо понимания и так далее. По этой причине они должны были быть перестроены, как он и говорил.

Сейчас у нас есть только следы учения Успенского и принципы, объясненные из понимания нескольких сотен различных людей. Но по естественным законам эти следы проявятся и просочатся в мир в той или иной форме. И с моей точки зрения именно это и должно произойти.

Я бы даже сказал, что, как в притче о талантах, каждый, кто получил особое знание, однажды должен будет дать отчет о его использовании, о его перестройке или выражении. Очевидно, что это выражение будет зависеть от способностей данного человека. Это может быть писание, искусство, личный пример, служение другим, что угодно. Но я убежден, что понимание каждым отдельным человеком этого особого учения должно где-то оставить свой след. Если не видно ни единого следа, то такое понимание подозрительно – ибо, по нашему опыту, не оставляют следа только мечты.

9 января 1949 года

Непосредственные связи с простыми людьми очень интересны. Меня всегда интересовало это заключительное звено в цепочке, протянутой от высшего человека через его ближайших учеников, через его обожателей на расстоянии к обычным порядочным людям, с которыми они вступают в контакты. Очевидно, это необходимо, чтобы модель была совершенной: что-то должно течь от нас к периферии жизни, чтобы в освободившееся место могли войти новое понимание и энергия из центра.

13 марта 1950 года

Я не думаю, что запрещение употребления алкоголя и табака – это необходимая принадлежность истинного эзотеризма, скорее – псевдоэзотеризма. Ибо в истинном эзотеризме все зависит не столько от того, что делается, но от того, как это делается, для какой цели и так далее. Поэтому многие вещи, которые кажутся невинными, на самом деле в какой-то период и для каких-то типов способны стать самыми опасными и преступными – потому что они механичны. Тогда как другие вещи и действия, которых многие люди не одобрили бы, могут, напротив, быть полезными и даже насущными, если за ними стоит осмысленность и сознание. Я хочу сказать только то, что в эзотеризме вещи не являются тем, чем они кажутся.

В этом отличие книг об эзотеризме – даже самых лучших – от реальной работы учителя. Книга делает обобщения, которые можно применить к каждому, в то время как учитель обращается со всеми учениками по-разному, в соответствии с их типом; поэтому то, что он дает одному типу – скажем, учит его силе и самоконтролю – может быть прямо противоположно тому, что он дает другому типу, которого нужно научить мягкости, чувствительности и восприимчивости.

24 января 1952 года

Влияния С, как я понимаю, всегда означает непосредственное воздействие человека, который понимает больше, на того, кто понимает меньше. Писания, формулы, диаграммы, молитвы никогда не будут влияниями С, хотя то, как они используются или подаются в каком-то отдельном случае каким-то отдельным человеком, может сделать их таковыми в этот момент. Поэтому влияние С возможно только в рамках школьной организации, хотя оно способно иметь очень много значений, нам еще неизвестных.

С другой стороны, влияния В – опять же, как я их понимаю – это кристаллизованные следы того, что когда-то было влияниями С, записанные, организованные и выпущенные в свет с тем количеством понимания и сознания, на которое оказались способны те, кто их восприняли. Евангелия, диалоги Сократа, Будда, карты Таро и так далее относятся, кажется, к этой категории, хотя все они имеют, так сказать, собственный внутренний «уровень».

Промежуток времени между появлением влияний С и их превращений во влияния В может быть самым разным, а сами влияния В, однажды оформившиеся, могут быть скрыты или убраны – даже на несколько веков. Хотя все это способно быть гораздо менее случайным, чем мы думаем. Но в целом создание влияний В из следов влияний С, как мне кажется, составляет одну из задач учеников определенных классов школы, и если они с этим не справятся, то значит какая-то часть школьной работы не удалась. Однако если они хорошо подготовлены и стараются искренне, то я думаю, они могут получить какую-то помощь и коррекцию от учителя или же ученика старшего класса – и поэтому те влияния В, которые по внешней видимости ими передаются, могут вовсе не быть такими уж случайными или ошибочными, как можно было бы ожидать.

Конечно, какая-то общая проверка и исправление всей работы, выходящей в свет под именем школы, делается невидимо сверху – теми способами, которые мы обычно объясняем случайностью, собственной сообразительностью или кознями других людей.

Одно я чувствую сильно – если то, что когда-то было влияниями С, остается без выражения, оно тем самым перестает быть влияниями С. Оно, напротив, закосневает и умирает, перекрывая канал высшей связи и оставляя человека и без влияний С, и без влияний В, и без возможности получения их в будущем. Поэтому чем больше прежних влияний С действительно обращается в соответствующие влияния В, тем больше открывается канал, по которому новые влияния С могут быть получены данным человеком непосредственно с высшего уровня. Например, как только я написал все, что мог понять о правильном самовоспоминании для одного конкретного человека, сразу вошла идея третьей силы – вошла в кильватере того, что ушло.

Поэтому моя цель – участвовать в том постоянном потоке, который входит в нас сверху, а из нас уже расходится дальше в той или иной форме. Если же я цепляюсь за какую-то идею, как за такую, которую передавать нельзя (конечно, соответствующим образом выраженную и адаптированную), то немедленно создаю блокаду, отрезающую меня от нового. Здесь точно применим закон гидравлики в трубах – если еще представить, что в них к тому же происходит то переваривание и изменение влияний, которое должен проделывать каждый проводящий их сосуд.

Я думаю, не случайно, что эннеаграмма* и идея самовоспоминания* не были открыты раньше, а найдены лишь теперь на окраине общедоступного знания. Когда высшая школа* выпускает идеи такой силы, это делается с полным знанием о том, что с ними произойдет, а также в связи с некой особой возможностью: во-первых, для тех, кто получит их в школе, и, во-вторых, для большого количества людей, до которых они дойдут позже без специальных объяснений. У меня есть очень сильное чувство, что эннеаграмма – это инструмент для понимания единства[10], намеренно выпущенный в мир, чтобы уравновесить чудовищное и непостижимое многообразие знания, ставшего доступным в нашу эпоху. На самом деле, это единственный инструмент для понимания единства, равного по масштабу тому разрозненному знанию, которым завалено человечество. Никто еще не догадывается, что один этот маленький символ на бумаге прокладывает путь пониманию, обрести которое человечеству необходимо – иначе оно уничтожит само себя. Каждому из нас нужно работать над ним, развивать его, стараться объяснять, хранить или оберегать его как можно лучше, в меру имеющихся знаний. Но все мы, и все, что мы можем сделать или не сделать – совершенно незначительно в сравнении со всем делом в целом. Слава Богу, оно в лучших и более великих руках.

20 июня 1953 года

Нам необходимы новые влияния С как сейчас, так и всегда. Мы уже убедились, что это возможно. Чтобы освободить для него место, нужно чтобы прежние влияния С постепенно выпускались в мир как влияния В. Мне кажется, что это часть общего плана и экономики школьной работы. Влияния С были влияниями С, когда они были даны, в тех обстоятельствах, в которых это произошло; они не остаются таковыми навсегда; и если кто-то пытается сохранить их в этом качестве, я думаю, он может помешать входу нового. Вместе с тем, порядок, способ и уровень их передачи имеют очень большую важность.

Время

10 августа 1948 года

Очевидно, что достижение Успенским в момент смерти некоего высшего уровня освободило огромную энергию, воздействующую на всех тех, кто был глубоко с ним связан, и которая независима от пространства и времени. Если мы сумеем отбросить свой очень слабый и искаженный взгляд на время, мы поймем, что те, кто попал под влияние такой энергии и человека такого уровня, могут продолжать черпать понимание и руководство из этой связи, даже когда обстоятельства отделяют и изолируют их.

4 сентября 1948 года

Любая эзотерическая работа должна расти во всех направлениях, включая время. Когда учитель проникает в высшие измерения, его влияние постепенно «расходится» во времени. Подумайте о влиянии Христа после окончания его жизни, а также о странном «предзнаменовании» его драмы, существовавшем в раннее время. Как странно было бы для его учеников после распятия присоединиться к Аполлонию Тианскому только потому, что Христос «умер»! Их делом было продолжать растить его дело, готовить людей к тому, чтобы прийти к Нему «через время». И одна из самых странных вещей в этом – это что для тех, кто думает об этом с обычными идеями времени, все это должно казаться только воображением или фантазией.

27 октября 1948 года

И еще кое-что, как мне чувствуется, необходимо – мы должны приложить все усилия, чтобы разрушить свои обычные идеи о времени. Иногда мне кажется, что это самая главная иллюзия, а освобождение от нее – наша главная подготовка. Постарайтесь подумать о различных скоростях времени, о времени, идущем все быстрее и быстрее или все медленнее и медленнее, о времени, идущем вспять, о параллельных временах, о времени, сосуществующем или застывшем, обо всех этих различных движениях времени, идущих одновременно в различных частях Вселенной. Я имею в виду, на самом деле поразмышляйте о воздействии на наше восприятие различных движений времени, как бы они изменили имеющиеся ценности, идеи причины и следствия и так далее. Это может показаться теоретическим. Но через некоторое время это перестает быть таковым и способно стать очень эмоциональным. С этого может начать изменяться наше отношение к очень многим вещам.

20 января 1950 года

Удивительно, как идея идущего вспять времени и различных его видов начинает появляться в самых неожиданных местах. Как будто бы знание о времени – это тот особый путь, которым наша эпоха идет к эзотерическим идеям. Мир определенно полон изобретений, которые делают возможными впечатления и наблюдения времени совершенно отличные от тех, что были доступны в другие эпохи, если только перестать видеть одну лишь их функциональную сторону. Хорошим названием для всех нас было бы «Компания по исследованию времени без границ», не правда ли?

1 мая 1950 года

Идея времени, повернутого вспять, очень интересна. Для меня одна из самых поразительных вещей в ней – то, что она показывает реальный механизм определенных принципов человеческого поведения, которые мы обычно только угадываем неким смутным этическим или философским путем. И это показывает, почему так настоятельно необходимо пересмотреть все отношения жизни и вложить понимание и правильное отношение в них заново сейчас, пока мы еще живы. Ибо именно таким способом мы способны повлиять на этот развертывающийся свиток времени. Вложить понимание в прошлое – это кажется практической возможностью, на которую указывает данная идея.

22 марта 1951 года

Я знаю, что в нас есть часть, которая, если мы найдем ее и будем через нее обращаться, способна знать и делать невозможное. Логический ум не знает таких секретов и не может их знать. Но в сердце существует тайное место, которое знает и может нам об этом поведать. Следует лишь очень внимательно слушать, чтобы услышать его, а когда оно что-то скажет, не стоит позволять логическому уму объяснить это по-своему или внушить нам, что это непрактично или является плодом воображения. Мне встречались люди, которые потеряли данное им понимание, когда объяснили его как воображение.

Позже человек обнаруживает, что все понимаемые или требуемые от него вещи на самом деле согласуются с законами и знанием, которое было нам дано. Только мы не должны ожидать, что они будут совпадать с нашим истолкованием этих законов. Напротив, появившееся понимание покажет законы в совершенно новом и неожиданном свете.

Например, все по-настоящему чудесные вещи, которые произошли в период смерти Успенского, и все, что развилось с тех пор – как для меня лично, так и в отношении всей работы в целом – убеждают меня, что он умер не так, как умирают обычные люди, но достиг уровня, на котором человек становится бессмертным* или, как минимум, уже не ограничен временем, как мы его знаем, но способен действовать и устанавливать связи через него. Я бы пришел к этому выводу и на основе собственного опыта. Но я вижу, что из всех необычайных, чудесных и даже фантастических вещей, которые произошли и продолжают происходить, нет ни единой возможности, которой он не объяснил бы нам во всех подробностях, пока был жив.

Далее, если он стал настолько независимым от времени или приобрел четвертое тело* (если вам нравятся специальные термины), то теперь он доступен любому, кто желает его помощи с достаточной неотложностью и верой.

Лекции, вся изложенная Успенским система на самом деле являются объяснением того, как совершить невозможное, как совершаются чудеса. Что же нам удивляться, что сам Успенский применил это знание на деле, для чего оно и предназначалось, и очевидно ожидал того же самого от своих последователей? Теперь, оглядываясь назад, я прихожу в ужас, вспоминая, как мы принимали это все как небольшие поправки в своей личной психологии и даже судили о конечных возможностях и о нем самом на этом уровне.

Идеи, которые он объяснял, принадлежат реальному миру, и если мы думаем о них и работаем над ними, мы, по сути, готовимся к тому, чтобы ориентироваться в этом мире, когда мы там окажемся. Они являются очень точной картой того места. Но чтобы попасть туда, мы должны пройти сквозь себя и выйти на другой стороне.

«Верьте в невозможное, ибо тогда вы увидите, что это возможно». Успокойте себя, спросите свое сердце, во что вам верить и что делать, затем держитесь этого и делайте это со всей силой, которую только соберете. И никогда не позволяйте голосу логики и неуверенности вам мешать.

1 июня 1951 года

Вопрос реального контакта с Успенским – сквозь время или как бы то ни было – кажется ключевым вопросом, и уже не для немногих счастливых избранных, но на большой шкале. Нам нужно много думать о возможности изменения путем правильного обращения к высшим силам или высшему человеку, об условиях, в которых это вероятно, и о законах, которым такое обращение и контакт подчиняются.

1 мая 1952 года

Идея различных времен крайне обманчива и трудноуловима и, вероятно, должна быть таковой, потому что если она становится логической и очевидной, это значит, что она уже деградировала до уровня нашего обычного ума и обычного восприятия времени. Для меня ключ к пониманию этой идеи до определенного уровня состоит в теории Успенского о шести измерениях[11]*. Первое, второе и третье – это, очевидно, длина, ширина и высота пространства; четвертое – длина времени, которое мы распознаем, линия индивидуальной жизни; пятое – бесконечное повторение этой жизни и всего, что она содержит – вечное сейчас; шестое должно быть тем измерением, в котором все существует везде, все возможности открыты, и все является одним. Четвертое измерение – это время, пятое – вечность, но как мы назовем шестое? Для нас это сама Божественность.

Многие философские системы потерпели неудачу, потому что пытались перепрыгнуть напрямую из четвертого в шестое, не учитывая странной, внушающей благоговейный ужас природы пятого измерения. С другой стороны, изучать пятое – вечное возвращение – не учитывая великолепные возможности шестого, означает заблудиться в темном переулке пессимизма. Мы должны неустанно искать щель, через которую можем пройти в шестое, или через которую шестое способно напрямую войти в нас.

20 мая 1952 года

Недавно я подумал, что каждый новый ренессанс, создаваемый школами, основан не только на всем целом эзотерического знания, но неким особым образом на новом понимании одной его части.

Например, все стороны итальянского Ренессанса, по-видимому, были окрашены новым отношением к трехмерному пространству и его законам, основные принципы которого были сформулированы Пачоли в «Божественной пропорции». Даже географически, с открытием Америки и Ост-Индии[12], пространство изменилось, и мир открылся в совершенно другой и неизмеримо большей форме. Также и астрономическое время было открыто по-новому в ходе исследований. Например, доказательство Кеплером истинной формы Солнечной системы явилось прямым следствием изучения платоновых тел (правильных многогранников) и толкования их Пачоли. Развитие почти во всех областях вплоть до середины девятнадцатого века кажется разработкой того же самого направления.

Все это особенно интересует меня в связи со следующим вопросом: какой ключ был нам дан в момент возрождения традиции? Чем больше я об этом думаю, тем больше мне кажется, что данный Успенским ключ – это идея трех измерений времени и периода скользящих измерений* для различных космосов. Мне кажется, этот ключ может позволить разрешить все проблемы нашего времени и соотнести их с этой центральной идеей.

Во всех областях можно видеть, что эксперты, по-видимому, вплотную подошли к идее шести измерений со всем, что она подразумевает, и только из нее может выкристаллизоваться решение.

12 декабря 1952 года

Никто не чувствовал трагедию России острее, чем Успенский. Но он знал или нашел что-то еще. Он доказал, что если на одной линии времени – той, о которой говорят газеты – все хорошее и истинное подвергается и будет подвергаться порче (как для нашей умирающей цивилизации, так и для отдельных людей), то на другой невидимой линии все возможности по-прежнему существуют, все можно переделать и спасти – как прошлое, так и будущее, как личное, так и историческое.

Шутка в том, что те различные измерения времени, о которых сейчас математики начинают ставить вопросы и решать их (как задачи об орехах и апельсинах из учебников по алгебре), действительно существуют. И если одни полны неизбежных трагедий, порчи и преступлений, другие содержат совершенно другие линии развития.

20 сентября 1954 года

Настоящий момент – это точка бегства из трехмерной тюрьмы пространства и времени. Ибо в такой момент, вспоминая себя, человек может установить связь с местом вне времени и получить помощь вечности, где его ждут любые возможности во всей полноте. Мы должны выжать из каждого момента все его содержимое.

Сердце

5 ноября 1949 года

Самое трудное – это пробудить сердце. Нужно как-то научиться жить в сердце, видеть из него – так же, как обычно мы живем в механическом уме и смотрим из него. Это означает смещение в себе центра внимания, потому что движения сердца столь быстры, что улавливать их и следовать им можно только прожив в нем какое-то время. Это значит также, что нам нужно научиться питать сердце, вбирая эмоциональные впечатления прямо туда; так же как сейчас мы вбираем знание прямо в ум.

Существуют методы, которые помогают в этом. Успенский сказал: «Требуйте от себя большего». В этом ключ. Но это должны быть не только требования факира*, но требования всех видов – и в особенности эмоциональные требования. И это должно быть всегда соединено с усилием самовоспоминания*, никогда от него не отделяясь.

29 августа 1951 года

Если бы мы только сумели «очистить эмоциональный центр», то многие вещи стали бы для нас намного легче. По сути, он чист, но другие голоса так быстро перебивают его, что нам так и не удается различить, что же он говорит. Если человек научится слышать сердце, оно покажет ему все совершенно ясно – что нужно, а чего не нужно делать; истинную природу людей, мест и вещей. Только оно говорит очень тихо и тонко, а затем его моментально затопляет поток реакций, объяснений, извинений, теорий, и мы даже не подозреваем, что оно вообще что-то говорило. Только внимательно и в полной внутренней тишине слушая то, что оно хочет сказать, можно избежать всего ложного.

6 марта 1952 года

Эзотерические отношения должны быть человеческими отношениями, переведенными во что-то высшее. Они никогда не могут быть чем-то меньшим.

5 марта 1952 года

Сердце понимает все языки. Дар языков ему уже дан, только мы об этом не подозреваем. Поэтому мы должны общаться из сердца и не заботиться об остальном.

27 апреля 1952 года

Дружба между людьми в эзотерической работе должна быть человеческой дружбой, но я чувствую, что если она только человеческая – пусть с самым глубоким пониманием друг друга – она обречена на вырождение. На самом деле мы можем любить друг друга только в течение определенного отрезка времени в зависимости от того, чем собираемся стать и чему служим. Такие как мы есть теперь (и, в самых разных формах, без общей преданности высшему), мы не можем ни дать, ни заслужить долгую любовь. И я думаю, это вполне правильно, ибо если бы постоянная любовь между нами нынешними существовала, это было бы почти непреодолимым барьером на пути изменения.

27 августа 1952 года

В этом все дело – слушать голос сердца.

9 сентября 1952 года

Внутри нас часто идет гражданская война, которую можно прекратить, только делая то, что нужно делать, следуя указаниям сердца. Мы все, счастливые или несчастные, одинокие или любимые, должны к этому прийти. Другого пути не существует. Это означает видеть божественную природу во всем, что к нам приходит. Те, кто видят ее – всегда вместе, независимо от того, где они находятся.

12 сентября 1952 года

Иногда Успенский на вопрос о самовоспоминании говорил: «Приведите сердце к голове». Я думаю, есть и другое движение, которому нам также нужно научиться, особенно в одиночестве – приводить голову к сердцу. От этого зависит равновесие между двумя способами восприятия. Иногда бывает слишком много напряжения в одном, иногда в другом. Приведенные в гармонию, они едва ли будут ошибаться.

3 сентября 1952 года

Нам нужно уметь распознавать истину, в какой бы форме она ни говорила с нами – голосом другого человека или в наших собственных сердцах.

26 октября 1954 года

Для того чтобы найти истину, голова и сердце должны работать вместе. Очень часто они имеют плохую привычку отменять друг друга. Сердце понимает что-то, но позже голова в другом настроении отделывается от этого каким-нибудь объяснением. Тогда сердце расхолаживается, теряет веру в себя и впадает в меланхолию.

Я думаю, мы должны учиться воспринимать сердцем намного более тонко и постоянно. Но это возможно только с помощью головы. Ум должен привнести основу, принципы и традицию, чтобы проверить и закрепить в постоянное понимание те мимолетные проблески совести и уверенности, которые принадлежат сердцу.

Едва ли есть хоть один человек в нашей работе, у которого не было собственных проблесков чудесного, который в тот или иной момент не узнал своей истинной связи с высшими мирами. Но наша проблема – неустойчивость. Говоря сомневающимся или циничным тоном о своих глубочайших чувствах, стараясь сделать эти чувства слишком правильными и приемлемыми для других, которые их не разделяют, люди теряют уверенность, а потом не понимают, что они на самом деле знают. Чтобы закрепить понимание, необходимо подтверждать, подтверждать и подтверждать. Подтверждение – вот правильное отношение ума к сердцу, разума к совести.

Я думаю, что, по большому счету, будущее всей работы зависит только от одной вещи. Каждый когда-либо испытывал на себе внутреннее руководство с высшего уровня. Если бы двести, триста или хотя бы пятьдесят человек во всей работе постоянно жили под этим руководством и проводили его в жизнь, то не было бы предела достижимому. Великий план высшей школы*, проводниками которой являются Гурджиев, Успенский и Николл, стал бы пониматься в этом мире на совершенно другой шкале.

Когда я в 1952 году встречался с доктором Николлом, он сказал мне, что наше время наводит его на мысли о времени перед пришествием Христа. Я был сильно удивлен, потому что это полностью соответствовало моему собственному чувству. Теперь я вижу, что он говорил из очень большого понимания. Есть огромная работа приготовления, которая должна быть сделана за короткое время. Мы должны создать поле гармонии, в котором будет начат некий непредставимый для нас великий эксперимент. Это означает приведение в гармонию всех ветвей человеческого знания, всех типов и классов людей, всех религий и философий. Не приведение к одному стандарту, но приведение в гармонию – то есть помощь всему найти себя, свою истинную роль.

Молитва

29 сентября 1950 года

Даже в молитве есть определенные принципы. Успенский всегда говорил: «Я не могу спорить с предвзятыми идеями». Если кто-то приходил к нему и спрашивал: «Вот что я решил сделать. Это правильно?», он обычно отвечал только: «Ну что ж…» Но если человек приходил и говорил: «Ситуация такова. Что я могу сделать?», тогда он проливал на это какой-то новый свет, открывая совершенно неожиданный путь. Я думаю, то же самое и с молитвой. Например, кто-то, возможно, молит Бога об избавлении от желания. Но что, если это желание – именно то, что ему необходимо, и требуется даже как можно более сильное, чтобы прорваться в совершенно другое царство? И человек говорит Богу: «Вот что я решил сделать, пожалуйста, помоги мне в этом». Но возможно, он видит все с неправильной точки зрения, и его просьба основана на ложном взгляде. Что выйдет из такой молитвы?

Я думаю, молитва или любое обращение от всего сердца к некой силе вне нашего круга жизни, которая одна может что-то в нем изменить – это единственный выход в некоторых неразрешимых обстоятельствах. Но конечно, мы должны молить о том, чтобы нам был показан путь вовне, некая невидимая лестница из тупика, и следует быть готовыми принять все, что будет показано. Затем, если новая идея, новый свет приходит в сердце человека – как и окажется на самом деле – он должен быть готов храбро этому подчиниться. Если человек это делает, он будет выведен из лабиринта.

Необходимо для начала взять на себя полную ответственность за свое прошлое, а сделав это – осознать, что будущее можно изменить только с высшей помощью. И лишь тогда что-то становится возможным.

22 июля 1952 года

Для нас совершенно ясно и несомненно, что любое искреннее обращение за помощью должно получить ответ. Но форма его всегда неожиданна.

13 февраля 1953 года

Несомненно, что усилие «заполнить брешь между миром ежедневных фактов и миром великих законов» является ключом всего развития – возможности получить помощь, возможности освобождения от иллюзий, откровения, чего угодно. Все святые и все серьезные ученые начинали именно с этого, и пока человек не поступит подобным образом, ничего хорошего не произойдет и произойти не может – об этом свидетельствует мой опыт, подтверждающийся из года в год раз за разом.

11 января 1956 года

Некоторые ситуации не могут быть разрешены самим человеком. Необходимо чудо, чтобы разрешить их, и у нас есть все права о нем молиться. Все становится темнее, перед тем как стать светлее – этот признак вовсе не плох.

5 марта 1956 года

С людьми происходит чудесное, и они чувствуют, но не могут вполне в него поверить, потому что имеющиеся его описания относятся к эпохе, которую они называют суеверной. Чувствовать чудесное – это как-то связано с более внимательным взглядом. Мы так привыкли к физическим объяснениям, что если бы вдруг перед нами предстала какая-то фигура из света, мы сказали бы, что что-то случилось с телевизором.

11 марта 1956 года

Надежда и вера – это наши величайшие орудия. Пока они у нас есть, все возможно. Имея надежду и веру, мы требуем другого уровня – и нам никогда не будет в нем отказано.

Высшие состояния

31 июля 1948 года

Кажется ясным, что мы не способны управлять работой высших центров*, но при наличии правильного развития других способностей даже малейшая работа этих центров может принести очень большое понимание, тогда как без подготовки их аналогичное функционирование даст не более чем кратковременную экзальтацию или ощущение свободы. Очевидно, это вопрос уровня не только сознания, но того, что данный уровень способен принести. Это и в самом деле может быть очень различно. И начинаешь видеть смысл того, что Успенский всегда придавал исключительную важность пониманию как ключу пути – с ним то же усилие, тот же уровень сознания может принести в десять раз больший результат, чем без него.

20 июня 1951 года

В высших состояниях благодарность становится чем-то другим. Она изменяется в знание того, что нужно делать, и даже (если она достаточно сильна) в силу осуществить это.

6 ноября 1951 года

Иногда кажется ужасающе скучным описывать что-то со всеми подробностями страница за страницей, чтобы кто-то читал это потом так же последовательно, тогда как все дело в едином одновременном восприятии. Живопись начинает казаться мне намного интереснее. Конечно, нужно наносить на холст мазок за мазком, но видится это все сразу, одним впечатлением. Это все больше кажется мне лучшим воспроизведением работы высших центров. Только, вероятно, это сжатие нам для начала нужно совершить внутри себя. Я думаю, самым высоким райским экстазом было бы знать сразу пятьсот вещей, которые сейчас известны нам по отдельности.

14 ноября 1951 года

Телепатия – и теория телепатии – очень меня интересует. Я думаю, ее нужно изучать в двух аспектах. Первое, как в радио или телевидении, это несущая волна, второе – передаваемое послание. В телепатии, я думаю, несущая волна – это нечто, имеющее природу высшей эмоциональной энергии, которая должна вырабатываться с огромной напряженностью (возможно, постом, страданием, терпением) для того, чтобы сделать передачу возможной. Но, предположим, канал передачи создан, какое сообщение будет послано? Это работа для обычного ума и понимания, и я считаю, она может практиковаться все время. Если вы мысленно обходите всех своих друзей одного за другим, говоря с каждым по пять минут, и создаете заново свои отношения с ними, то почти наверняка в вашем уме возникнет какое-то послание, которое вам захочется им передать – что-то, что вам покажется нужным объяснить или рассказать, или вы просто пожелаете попросить прощения. Затем вы можете практиковать сохранение в уме образа этого человека, своих с ним отношений, соединенных с этим посланием и только с посланием, которое вы хотите передать. Для меня это практическая подготовка к телепатии, возможная в нашем состоянии.

Другой вопрос – приобрести чувствительность к приему телепатии, способность распознавать и сохранять идеи и послания, которые входят в наш ум с высшего уровня. Я считаю, что на самом деле это случается намного чаще, чем мы думаем, но такие идеи и послания обычно втягиваются в поток наших мыслей и поэтому очень скоро теряют свою природу и силу. Нам нужно учиться распознавать в себе прием высших идей в тот момент, когда это происходит. Это способно привести ко многому.

18 февраля 1952 года

Есть вопросы, которые очень трудно выразить логически, и объяснения, которые выглядят логически противоречивыми. И те, и другие могут быть только неудачными попытками описать различные стороны того, что в высшем состоянии видится как одно, как единое целое. В высшем состоянии различные возможности могут оказаться не такими взаимоисключающими, как это кажется в нашем времени, а вполне способны сосуществовать. Трудности появляются только тогда, когда мы рассуждаем о них логически, с нашим видением времени.

16 июня 1952 года

Изучение типов* – одновременно и захватывающе, и неуловимо. Чем больше материала человек о них собирает, тем лучше чувствует, что какого-то ключа к их пониманию недостает. И в итоге он осознает, что дело в нашем обычном состоянии. По-настоящему распознаны и классифицированы типы могут быть только с другого уровня сознания.

15 августа 1952 года

Я думаю, человек не способен прийти к высшим состояниям только собственными усилиями – какая-то высшая сила должна спуститься сверху, чтобы ему помочь. Только молния может дать какие-то результаты. Но человеку нужно построить собственный громоотвод и поместить его как можно выше над окружающими джунглями, чтобы привлечь к себе эту молнию. И даже тогда ему, возможно, придется ждать очень долго. Но когда это произойдет, то именно ее сила, а не его, все ему покажет.

Эта же идея выражена по-другому, в таблице с очень точными данными, расположенной в книге «В поисках чудесного». Там показывается, что едят все существа, и чем съедаются. Но как в случае с картофелем: сырой едят свиньи, приготовленный – люди, а гнилой – черви, так и сущность человека могут есть разные силы, в зависимости от того, что он из нее сделал. И если он сумеет стать пищей для Бога, это будет настоящей помощью свыше – ударом молнии.

24 сентября 1952 года

Люди, имеющие опыт высших состояний, должны быть способны оценить их объективно, понимать их ценность и опасность. В главе «Экспериментальный мистицизм» в книге «Новая модель Вселенной» можно видеть, как Успенский привносил оружие самовоспоминания в новые состояния и неизвестные миры. Чем они страннее, тем более скрупулезным нужно быть в проверке всего и в очищении этого от старого себя. Самое важное, чтобы человек, возвращаясь в обычное состояние, никогда не позволял себе использовать свой опыт как дубину для битья окружающих. Ибо этим путем опыт дегенерирует, и все теряется.

11 декабря 1952 года

Иногда бывает, что находишься в привычной обстановке – впечатления, сцены и люди те же, что и всегда, но вдруг как будто сквозь них проступает что-то из другого мира. Каждая деталь не просто знакома сама по себе, но внезапно становится символом чего-то еще, намного более важного. Возможно, в реальности мир всегда таков, но мы видим его таковым лишь иногда.

7 сентября 1953 года

Телепатия, когда она на самом деле происходит, может быть либо случайной, либо сознательной и полной смысла. Сознательная телепатия требует большого понимания, величайшей силы внимания и особой техники. Она не «случается».

21 октября 1953 года

В идее о том, что каждая быстрейшая функция*, сделанная сознательной, дает доступ к одному большему космосу и одному меньшему, есть намек об «уменьшении». Так, обычная интеллектуальная функция дает доступ в мир человека. Инстинктивная функция связывает наверху с миром природы и внизу с миром клеток. Эмоциональная наверху соединяет с миром Земли, а внизу с миром молекул. Высшая интеллектуальная наверху связывает с миром Солнца, а внизу с миром электронов. Я знаю, что все это очень теоретично, но если рассмотреть поглубже и связать с собственным опытом переживаний, то, возможно, это проливает свет на многие вещи, которые открыл или угадал Юнг.

Тело, душа и дух

31 декабря 1951 года

Я думаю, каждый живой космос – будь то планета, цивилизация, человек или школа – должен иметь дух, душу и тело, должен жить в трех мирах и трех оболочках одновременно, поскольку такова великая вселенская модель. А школа* должна внешне создавать форму, организацию и памятники – даже если они не являются насущно необходимыми. Без них она не сможет по-настоящему прикоснуться к этому миру, в котором, собственно, мы и живем.

14 ноября 1952 года

Все люди по рождению имеют право на эмбрион души. Но этот эмбрион должен быть каким-то образом оплодотворен, чтобы начался тот процесс, в результате которого душа становится сознательной и развивается до полной зрелости.

Лично я связываю это «оплодотворение» души со школой. Но это очень большое слово, и оплодотворяющее влияние школы может принимать самые разные формы, как это делал Зевс в греческих мифах. Почти всегда, мне кажется, это должно проявляться через живого мужчину или женщину, учителя или кого-то еще. Но мне не хотелось бы сейчас исключать другие возможности – хотя если они существуют, то принцип должен быть аналогичным.

Я думаю, можно считать, что человек способен ускорить рост сознательной души. Однако иногда я сомневаюсь, вполне ли правильно это выражено? Можем мы делать что-либо кроме того, к чему побуждает нас внутренняя жажда? И, кроме того, на каких этапах нужно быть активным, а на каких пассивным? Все это, на самом деле, очень таинственно. Мы должны помнить это.

6 сентября 1954 года

Работа заключается в том, чтобы прийти к сознательной гармонии – сначала в себе, затем в группе, потом постепенно между группами, а далее – до бесконечности продвигаясь вовне в мир. В нашем случае мы должны прийти к гармонии между всеми функциями, интересами, обязанностями, всеми сторонами жизни – посвящая все это гармоничное целое Богу и работе. Это то, к чему готовит нас учеба. Другой цели она не имеет.

Каждый человек должен заново интеллектуально создать систему для себя и в себе – это станет лесами нового творения. Никто другой не сделает этого за него, и то, что он найдет, будет принадлежать только ему.

В то же время построение собственной интеллектуальной модели Вселенной – это только леса. Это скелет. На нем должен вырасти новый вид живой плоти, новое тело. Что это значит? Это значит, что следует учиться жить в душе и из души.

Когда человек это делает, сложная структура идей, созданная человеком, разрешается в нечто очень простое, очень непосредственное.

Для чего делается вся наша работа? Для того чтобы дать человеку возможность жить сознательно в трех телах, в трех мирах, и тем самым осуществлять божественный план. Физическое тело дается природой при рождении. Где-то существует первоначальная божественная искра, выпущенная Богом, которая, если ее найти, была бы сознательным духом. Но обычный человек не имеет никакого ощущения души – того тела, которое было создано, чтобы связывать эти два.

Душа – это мост между телом и духом, между землей и небесами. Она существует, но нужно сознательно ее воспринять, почувствовать ее, жить в ней.

Вы чувствуете душу, когда открываете сердце людям, принимая то, что есть. Душа растет через сердце. Сердце – это дверь души. Но у обычного человека эта дверь заблокирована страхами, предубеждениями, сомнениями. Его сердце не открыто миру. Он берет из мира только то, что хочет взять, и так, как хочет. Если бы он мог быть самим собой, целиком и полностью, без страха и самосохранения, он бы жил из души. Поэтому научитесь просто быть, всецело быть самим собой.

Вначале вы должны жить в осознании своего физического тела, затем в осознании души, после в осознании духа.

И еще одно. Каждый, кто в работе идет достаточно далеко, должен научиться отдыхать. Иначе напряжения, с которыми он сталкивается, окажутся слишком сильны. По сути, существует только один истинный вид отдыха – в мыслях о Боге, в воспоминаниях о Боге, в самом Боге.

Есть два способа представлять себе Вселенную, и нам нужно развивать их попеременно. Один – это представление иерархии существ, лестницы, вверх по которой мы и все остальные должны стремиться подняться трудом, жертвами, служением, пониманием. Это путь школы. Другой – это прямое представление Бога, некой божественной вибрации, которая проникает и поддерживает все существа везде, от камня до Христа, от Луны до Солнца. Эти два представления – день и ночь нашей работы. Мы работаем в одном, отдыхаем в другом. Нужно, чтобы было именно так.

Вот почему наша традиция – не замена религии. Она ее дополнение. Каждому человеку нужна религия и, возможно, церковь, которые поддерживали бы в нем видение Бога.

23 февраля 1955 года

Все дело в отношении друг к другу тела, души и духа. Тело вибрирует – у одних больше, у других меньше, но оно это делает. Дух тоже вибрирует. Но душа очень инертна и обычно трепещет только на поверхности, не так глубоко. Нам нужно сделать так, чтобы она вибрировала вся до основания, до самой глубины. Ее можно растрясти радостью, болью, потерей, открытием, трудными решениями, платой, чем угодно. Самовоспоминание действует еще эффективнее – с ним вибрирует вся душа. Когда она вибрирует так же сильно, как тело и дух, тогда все три вибрируют как одно целое. Мы сами становимся одним. Мы реальны. У нас есть целостность.

Поэтому мы должны быть благодарны за встряски души, хотя бог знает, насколько они бывают неприятны. Может быть, наша ошибка заключается в том, что мы хотим мира не там, где нужно. Люди просят наступления мира в своей душе, а им нужно бы просить в ней бури, чтобы найти настоящий мир в своем духе.

Совесть – это голос духа, проникающий через душу в тело, когда они все три вибрируют вместе. Это достигается самовоспоминанием – тело, душа и дух на мгновенье становятся связанными. Тело соединяется через душу с духом, находящимся вне времени и бессмертным. Вот почему в моменты самовоспоминания нет ни времени, ни страха, ни сомнения – только чистое сознание, молчание и голос совести. Потеряйте самовоспоминание – и тогда время, страх и сомнение немедленно вернутся.

Большая доля строгости и страдания, с которыми система* была связана раньше, создавалась тем, что Успенский делал ставку на дух. Он не принял бы никаких наград в мире души – ни для себя, ни для своих людей. Он привязал все победы к духу и победил. Духом он стал свободен, и тогда все изменилось. Ибо теперь мы при желании можем позволить его духу действовать на наши души, делать их живыми, заставить их вибрировать. Тогда мы, благодаря оживлению души, способны чувствовать свой дух путем самовоспоминания. В нем есть абсолютная уверенность, надежность и истина.

14 марта 1955 года

У всех нас есть хорошие качества и отвратительные черты. На уровне качеств, хороших или плохих, сделать ничего нельзя. Но у нас есть дух, который бессмертен, и все наши усилия и самовоспоминание для того, чтобы создать с ним сознательную связь. Человек может думать о теле как о прекрасном и удивительно искусном инструменте, либо как о старом мешке с костями – как ему нравится. В любом случае, оно имеет смысл, только если служит духу – при посредничестве сознательной души, которую мы стараемся создать.

Поэтому мы должны смотреть вверх, поднимать свое желание выше, стараться всегда чувствовать ввысь, в пространство. Когда мы достигнем этого ощущения, то уже никогда его не потеряем. А все отвратительное останется ниже нас.

28 сентября 1955 года

Достичь невидимого с помощью видимого, духовного с помощью физического. Душа – это мост. Но различаете ли вы эти три мира, эти три качества? Когда вы установите контакт с духовным, у вас появится уверенность в том, что нужно делать.

15 ноября 1955 года

Душа – это мост, связь между телом и духом. Кто живет только телесными нуждами и тщеславием – можно сказать, не имеет души, или душа его спит; это можно почувствовать. Кто живет поиском истины, стараясь слушаться совести – у тех души растут, пробуждаются; и это тоже можно почувствовать. На самом деле душа есть у каждого, но человек должен стать сознательным к ней, жить в ней, заставить ее вибрировать. Когда она по-настоящему вибрирует, то существует связь между телом и духом. Что заставляет душу вибрировать и таким образом позволяет человеку действовать как одно целое? Борьба, вера, усилие, воля, боль, радость, память, сочувствие, жертва. Все это содействует оживлению души.

Мы узнаем дух через совесть, которая есть его голос; мы узнаем тело, принимая за него мысль; мы узнаем душу как волю – волю, которой человек заставляет тело подчиняться духу, и таким образом создает в себе единство. Тело имеет свои эманации, а дух свои. Каждое усилие воли, которым человек заставляет физические действия соответствовать своей совести, сплавляет один атом тела с одним атомом духа, образуя молекулу души. И так же как атомы водорода и атомы кислорода могут существовать рядом друг с другом до бесконечности, так и не образуя воду, пока не соединятся в результате толчка электролиза, так дух и тело способны существовать бесконечно рядом друг с другом, пока толчок воли не сотворит из их соединения новую субстанцию – душу.

Тело живет в пространстве и времени, подчиняется материи, иллюзиям и ощущениям. Дух живет в вечности и истине. Душа должна их объединить. Поэтому все, что есть уверенность, принадлежит духу, а все, что есть борьба – душе. Дух знает Бога, душа имеет веру; дух знает Бога, душа имеет надежду; дух знает Бога, душа имеет милосердие. Это то, как душа начинает вибрировать, и человек становится единым, становится самим собой.

Следы школы

23 марта 1952 года

Вопрос о римской школе очень интересен. У меня есть чувство, что со временем те, кто изучают эту линию развития, обнаружат, что большая доля жизнетворных влияний девятнадцатого века происходит из этого источника.

16 сентября 1952 года

Очень интересно, что каждое творческое направление во Флоренции, все искусства и науки Ренессанса можно проследить в прошлое вплоть до самого дома Медичи – к одной частной группе в одном месте. Еще интереснее, что все вместе – приведение ученых с Востока, поддержка Донателло, Микеланджело, Фра Анжелико, строительство церквей, собирание библиотек, основание Платоновской академии – все было оплачено и смогло осуществиться благодаря банковскому бизнесу Медичи. Для тех, кто интересуется ролью бизнеса по отношению к эзотерическому влиянию, это классический пример.

22 января 1953 года

Космология Фабра д’Оливе[13] удивительно напоминает некоторые древние американские священные книги, такие как Пополь-Вух[14] и Чилам Балам. После такого же великолепного космологического начала, как и в Книге Бытия, они превращаются в кровожадный эпос о расах гигантов и карликов, которые поедают друг друга, режут на куски и хоронят заживо – все довольно ужасно, пока не начинаешь понимать, что под этим подразумеваются геологические процессы и эпохи.

4 апреля 1954 года

Я вижу наш путь как великое гармонизирующее завершение всех предыдущих эзотерических экспериментов, а также и разных сторон человеческой природы. Теперь все вместе должно быть собрано в единое сознание, ничто не упущено. Высочайшее усилие сделано для примирения того, что до этого было разделенным. Понимание, любовь и воля, объединенные сознанием, делают это возможным.

2 марта 1954 года

Из всех восточных путей дзен-буддизм кажется самым близким к западной ментальности и взгляду на мир. Но лично я, с каждым годом жизни на этом континенте, все более убеждаюсь, что восточные пути не для нас. Здесь, в Латинской Америке, в особенности – те, кто любительски занимаются ими, оказываются, кажется, в тихой заводи, в болоте, отрезаются от всего реального и живого в этом времени и в этом месте. Я уверен, что для Запада создается некий новый совершенный путь, и чтобы могли быть усвоены восточные традиции, они должны пройти через глубокую трансформацию.

Теперь начинаешь понимать, что имел в виду Успенский, когда, отказавшись от системы*, он сказал: «Вы должны перестроить все. Все должно быть переделано с самого начала». Теперь мне кажется, что эта перестройка была инспирирована великой школой*, и что это связано с перекрестком в истории человечества, равным по важности тому, который представлен пришествием Христа.