Абсолютное Дао. Беседы о трактате Лао-цзы «Дао Де Цзин» Раджниш (Ошо) Бхагаван
Я заметил: люди, которые убегают в Гималаи, – это превосходные домохозяева. Именно превосходные. Они очень старались и перестарались. И тогда на свет появилась противоположная крайность. Она взяла реванш. Человек, который был слишком сильно увлечен мирскими делами, который просто копил деньги, беспокоился о своем богатстве, о банковском счете, в какой-то момент разочаровался. Он слишком много смеялся, теперь он плачет. Он сбегает. Он отрекается от мира, он становится саньясином, уходит в Гималаи, живет в пещере. Что случилось с этим человеком? Вы думаете, это революция? Ничего подобного. Это вполне обычное явление – человек был слишком поглощен миром, теперь он должен впасть в другую крайность. И теперь двадцать четыре часа в сутки он пытается быть саньясином – та же самая глупость. Однажды ему снова придется выйти на рыночную площадь. Двадцать четыре час в сутки он пытался быть добропорядочным семьянином – и не смог; теперь он совершает ту же глупость – двадцать четыре часа в сутки пытается быть саньясином.
Жизнь подчинена определенному ритму. Вы вдыхаете и выдыхаете. Вы не можете только вдыхать, вдыхать и вдыхать – это приведет к смерти. Вы должны вдыхать и выдыхать, чтобы сохранять баланс. Одинаковое количество воздуха должно входить и выходить – тогда вы будете здоровы. Мирская жизнь – это вдох, а жизнь саньясина – это выдох. Они неразделимы.
Меня спрашивают: «Что за саньясины у тебя? Мы никогда не слышали о таком. Что это за саньясины? Они живут в своих домах, занимаются бизнесом, ходят в офисы, работают на фабриках, имеют жен и детей. Что это за саньяса? Мы никогда не слышали о таком». Да, такого никогда не было. Но это единственно правильная саньяса, только такая саньяса сбалансирована. Только в такой саньясе есть гармония вдоха и выдоха.
А единственная возможность достичь пика блаженства – это полностью привести в гармонию вдох и выдох. Вы не придерживаетесь ни одной из крайностей – и внезапно вы выходите за пределы обеих крайностей.
Лао-цзы говорит:
Натягивай лук до предела,
И ты пожалеешь, что не остановился вовремя.
Потому что лук сломается. «Натягивай лук до предела»... Он мог бы служить тебе очень долго, если бы ты был более бдительным. Никогда не натягивайте лук до предела, потому что предел – это всегда смерть. Жизнь не стремится к совершенству, потому что совершенство тормозит эволюцию. Совершенство – это смерть, несовершенство – это жизнь. Жизнь любит несовершенство. Станьте совершенными, и вы окажетесь ни на что не пригодными – жизнь выбросит вас на помойку, вы ей больше будете не нужны. Оставайтесь несовершенными, и вы будете живыми и энергичными, и жизнь будет поддерживать вас всеми возможными способами. Вот почему совершенство не является целью для Лао-цзы или для меня. Целью является тотальность.
Вы можете быть тотальными, не являясь при этом совершенными, и быть совершенными, не будучи тотальными. Более того, вы можете быть совершенными только в том случае, если вы не тотальны, потому что совершенство всегда выбирает либо правый уклон, либо левый; тогда вы становитесь или совершенным «левым», или совершенным «правым» – или вы выбираете совершенную середину. Но совершенство означает, что вы статичны; совершенство означает, что в вас ничего не меняется; совершенство означает, что вы застыли, вы не течете. И кроме того, совершенство всегда неполно.
Величайшие из людей не были совершенными, они были тотальными. Это означает, что в них есть все – но это не просто сумма всего. Это больше, чем сумма.
Эти люди включали в себя все, и из этого возникала гармония, которая превыше всего – всего, что было в них. Они не просто арифметически тотальны, они художественно тотальны. Поэма – это не просто слова, ее составляющие, это нечто большее. Так и должно быть, иначе она будет просто словами. Картина – это не просто краски на холсте. Так и должно быть, иначе – что это за картина?
Однажды один американец захотел заказать свой портрет Пикассо. Он знал, что Пикассо запросит большие деньги за картину, но он мог заплатить, денег у него было достаточно. Поэтому они не договаривались о цене заранее. Когда картина была готова, Пикассо действительно назвал фантастическую сумму. Даже американец не мог поверить, что за такой маленький портрет, за небольшой кусок полотна с небольшим количеством красок на нем он должен заплатить десять тысяч долларов?
– Не кажется ли вам, – сказал американец, – что это слишком дорого? Что здесь такого, что может стоить десять тысяч долларов?
– А что вы видите? – спросил Пикассо.
– Я вижу кусок холста и краски на нем, – ответил американец.
Пикассо сказал:
– Хорошо. Приносите десять тысяч или сколько вы считаете нужным.
Американец решил: «Я дам ему пять тысяч». Когда он принес пять тысяч, Пикассо протянул ему кусок холста и несколько тюбиков краски и сказал:
– Можете забрать. Это все, что вы хотели.
Портрет – это нечто большее, чем просто кусок холста и набор красок. Портрет – это гармония. То, что создано Пикассо, является великой гармонией. Стоимость его картин определяется не куском холста и количеством красок, а гармонией, которую он придал краскам и холсту, – тем, что выходит за пределы обычных представлений о жизни. Когда человек тотален, в нем есть все: правое, левое, середина и все промежуточные позиции. В нем есть все, вся палитра. Он – радуга. В нем вся палитра цветов, но он больше, чем эта палитра, он – гармония цветов. Гармония – это постоянно меняющийся феномен; вам нужно достигать ее снова, снова и снова, И красота ее состоит в том, что она никогда не стареет, не становится скучной, плоской, банальной. Каждое мгновение она возникает из ниоткуда; в каждый момент она свежа, как утренняя роса Она неизменно свежа,
Жизнь Лао-цзы – это вечная свежесть, вечная весенняя зелень. Если бы он достиг чего-то, если бы его достижения были вечными, гарантированными – тогда они утратили бы новизну. Тогда они покрылись бы пылью, тогда прошлое приобрело бы над ними власть, и рано или поздно они бы вам наскучили, и вам захотелось бы от них избавиться. Даже просветление, если вы не достигаете его снова и снова, становится скучным явлением. Вы пресытитесь даже им.
Натягивай лук до предела,
И ты пожалеешь, что не остановился вовремя.
Не натягивайте лук до предела. Лучше улыбаться, а не хохотать, потому что от улыбки никогда не появляются слезы – только от громкого смеха. А если вы смеетесь, то старайтесь сохранять равновесие. Не достигайте самой крайней точки. Чувствуйте под собой землю, иначе рано или поздно вы впадете в крайность и будете страдать. Когда вы счастливы, сдерживайте свое счастье, не стремитесь быть слишком счастливыми. В этом нет необходимости. Не смейтесь громко, когда вы счастливы, а просто улыбайтесь; не говорите о своем счастье, и тогда оно будет продолжаться долго. Если вы усвоите это, счастье останется с вами навсегда.
Улыбка может остаться навсегда, но не смех. Поэтому Будда улыбается, а не смеется. Он овладел искусством сохранения равновесия. Любите, получайте поддержку от любви и давайте поддержку любимому, пребывайте в экстазе, но не сходите с ума. Иначе рано или поздно все закончится. Рано или поздно любовь превратится в ненависть. Влюбленные очень легко могут стать врагами. Более того, как вы можете не стать врагами, если сначала вы были друзьями? И чем глубже была дружба, тем глубже вражда. Вы не можете стать врагами, если сначала между вами не было дружбы. Дружба – это первоначальное условие.
Если вы подошли слишком близко друг к другу, вы породите вражду. Никогда не подходите слишком близко. Всегда сохраняйте небольшую дистанцию. Халил Джебран в своей замечательной книге «Пророк» говорит, что влюбленные подобны колоннам в храме – поддерживающим одну крышу, но стоящим не слишком близко друг к другу. Подобны колоннам... Если они будут стоять слишком близко друг к другу, храм обрушится; если расстояние между ними увеличить, тогда храм тоже обрушится. Они не могут находиться слишком близко и слишком далеко. Влюбленные подобны колоннам храма, поддерживающим одну крышу.
Это искусство, это умение. Если вы хотите, чтобы ваша любовь была вечной, не подходите слишком близко друг к другу, потому что тогда возникает необходимость уйти как можно дальше. Если вы подходите слишком близко, вы ограничиваете свободу другого – а каждый нуждается в своем собственном пространстве. Любовь прекрасна, когда она сосуществует с вашим пространством; если она покушается на ваше пространство, она становится ядом. А влюбленные всегда ведут себя глупо. Когда они влюблены, они не хотят ни о чем слышать; они стремятся подойти очень близко друг к другу и таким образом разрушают любовь. Если бы они были умнее, они бы не подходили слишком близко друг к другу, и тогда они могли бы остаться рядом друг с другом навсегда
Оскар Уайльд как-то сказал, что к тому времени, когда человек становится мудрым в любви, его жизнь уже заканчивается. Старики мудры в любви, но возможность любить уже упущена «Меня всегда удивляло, – говорил он, – почему Бог позволяет молодым людям зря растрачивать юность». Она должна быть отдана старикам, которые мудры, которые уже пожили, достигли равновесия, – но юность растрачивается впустую молодыми.
Во всем следуйте золотому правилу: всегда сохраняйте равновесие. Человек, в котором отсутствует равновесие, не сможет выжить; жизнь не терпит отсутствия равновесия. Чем более вы уравновешены, тем больше жизнь дает вам; если вы недостаточно уравновешены, вы станете нищими. Жизнь не даст вам ничего.
Натягивай лук до предела,
И ты пожалеешь, что не остановился вовремя.
Несколько дней назад я читал стихи одного немецкого поэта. Во введении он написал: «Знал ли Гитлер слова Лао-цзы: „Натягивай лук до предела, и ты пожалеешь, что не остановился вовремя...»
Гитлеру сопутствовал успех, но он не читал Лао-цзы, Такие люди, как Гитлер, не читают его.
Натягивай лук...
Сейчас Индира Ганди слишком сильно натянула лук. Не будьте слишком успешны, иначе вы потерпите неудачу. Люди говорят: «Ничто так не разочаровывает, как неудача», но это не так. Я бы сказал по-другому: «Ничто так не обманчиво, как успех».
Если вы все время преуспеваете, проигрыш неминуем. Всему приходит конец. Если вам всегда сопутствует успех, то однажды – раз! – и все выходит из-под контроля. Соблюдайте во всем меру. Если вы преуспеваете, не спешите, не торопитесь дойти до конца, ведь после достижения успеха можег быть только провал.
Используйте гомеопатические дозы. Аллопатия хороша, но аллопатические дозы – нет. И будьте бдительны: смотрите за тем, не приближаетесь ли вы к предельной точке? Если вы близки к ней, двигайтесь в противоположную сторону.
Натягивай лук до предела,
И ты пожалеешь, что не остановился вовремя
Потому что ты сломаешь его.
Закаляй сталь меча до предела,
И острие затупится быстро.
Только равновесие удерживается долго – ничто другое. Но равновесие – это самое трудное, что может быть в существовании, в жизни, потому что нужна огромная мудрость для его сохранения.
Одна история:
Чжуан-цзы, который был последователем Лао-цзы, жил много лет в одном городе. Однажды он вдруг сказал своим ученикам:
– Мы уходим отсюда.
– Но что случилось? – спросили они. – Мы не видим никакой причины для этого. Зачем нам уходить в другой город? Здесь все хорошо, все обустроено, здесь есть все, что нам нужно. На новом месте нам придется начинать все сначала. Зачем?
И Чжуан-цзы сказал:
– Люди начали узнавать меня, моя слава растет. А когда появляется слава, нужно быть очень бдительным, потому что те же люди вскоре начнут порочить меня. Пока этого не произошло, мне следует уйти из города.
Наступает момент, когда слава превращается в бесславие, а успех становится неудачей. Нужно постоянно сохранять бдительность, поскольку ум считает, что если вы всегда преуспевали, значит, и дальше будете преуспевать. Ум говорит: «Раз вы добились успеха, почему бы не попробовать еще?» И вы видите, что дорога свободна и никто не преграждает вам путь, – почему бы не попробовать еще? Ум все время беспокоится, ум одержим. Все, чего он добивается, становится его навязчивой идеей. Если он сходит с ума по успеху, если успех является его манией, тогда он будет одержим стремлением к успеху – пока не потерпит неудачу. Он не успокоится, пока не проиграет. Он будет продолжать, продолжать и продолжать.
Постарайтесь понять, что природа ума – это одержимость. Если вы чем-то занимаетесь, ум будет заставлять вас делать это все двадцать четыре часа в сутки, он не даст вам отдохнуть. Он похож на демона – он не позволит вам отдыхать. А отдых необходим.
Делайте все что угодно, но делайте не слишком много, иначе та же самая энергия уничтожит все сделанное.
Закаляй сталь меча до предела,
И острие затупится быстро.
Когда золото и яшма заполнят твой дом.
Ты не сможешь уберечь их.
Когда всего слишком много, оно обязательно будет отнято.
Однажды случилось вот что:
Последователь Лао-цзы стал судьей. Первое дело, которое он рассматривал, было о воровстве. Вор признался, что он совершил кражу. Все было ясно в этом деле – вор сознался, украденные им вещи были найдены, – но последователь Лао-цзы принял очень странное решение. Он осудил вора на шесть месяцев тюрьмы, но он также осудил и человека, у которого вещи были украдены.
Конечно, богач не мог поверить в это. Неслыханно! Его обокрали, и его же осудили – за что?
Ученик Лао-цзы сказал:
– Ты накопил слишком много богатства. И если посмотреть в самый корень проблемы, выходит, что ты спровоцировал этого человека на кражу. Люди в этой деревне бедные, они почти умирают с голоду, а ты все продолжаешь и продолжаешь накапливать свои богатства. Всему есть предел. Поэтому, если уж говорить о настоящем преступнике, то им являешься ты. Ты во всем виноват. Вор – просто жертва. Я признаю, что он не смог совладать с собой, в этом его ошибка. Но ты накопил слишком много, а когда у одного человека сосредоточено так много богатств, общество не может оставаться порядочным. Будут происходить кражи, ограбления, убийства. Будут происходить всевозможные аморальные вещи – это неминуемо.
Никто не захотел его слушать. Этот судья был смещен со своего поста. Император решил: «Это уж слишком. Этот человек опасен. Когда-нибудь он схватит за руку меня – ведь если он копнет еще глубже, он доберется до меня. Этого человека нужно убрать с этой должности».
Но к Лао-цзы следует прислушаться. Он затрагивает самый нерв проблемы: если вы накопили слишком много всего, это будет украдено, это невозможно уберечь.
Не переходите границы, сохраняйте равновесие. Чрезмерная бедность – это грех, чрезмерное богатство – это тоже грех. Для Лао-цзы сама чрезмерность является грехом. Не делайте чрезмерно много, не слишком усердствуйте – и жизнь станет потоком. И она перестанет быть аморальной.
Гордясь своим богатством и славой,
Ты сеешь семена собственного падения.
Такое случается каждый день, но вы слепы, вы не видите. Такое случается каждый день – везде и всюду. Каждый день вы видите политиков этой страны или любой другой страны – они слишком эгоистичны, они переполнены эго. И тогда возникают определенные реакции. Тогда кто-то швыряет ботинок, кто-то бросает камень, тогда люди перестают уважать их.
Равновесие должно быть сохранено. Если вы чувствуете, что ваше эго стало слишком огромным, значит вы нуждаетесь в том, чтобы кто-то пришел и указал вам на ваше место. Нужен кто-то посторонний, потому что вы не можете контролировать себя. А жизнь всегда стремится к сохранению равновесия, потому что его отсутствие свидетельствует о плачевном состоянии дел, Если в какой-то стране политики слишком эгоистичны и требуют чрезмерного почтения к себе, то вскоре их перестанут уважать. Возникнет недовольство, начнутся революции, все будет разрушено. Все правила морали, поведения, уважительного отношения друг к другу будут уничтожены.
Политики не должны требовать чрезмерного уважения к себе; им нужно быть поскромнее, оставаться в определенных пределах. Тогда никто, никто не станет утруждать себя и бросать в них камни. Зачем, если нет никаких претензий? В старые времена богатые люди никогда не выставляли напоказ свои богатства, они жили так же, как и все остальные. Даже короли и императоры приходили к нищим, подобным Будде и Махавире, чтобы выразить им свое почтение. Их всегда уважали. Это и есть равновесие. Сейчас равновесие полностью утрачено. Ни один политик не утруждает себя тем, чтобы оказывать уважение кому-либо. Когда он у власти, он поднимается выше всех. Он преступает все пределы, и его сбрасывают с пьедестала. Тогда появляется кто-то другой. Так поддерживается равновесие.
Помните, что жизнь всегда права. Если вам кажется, что она несправедлива к вам, это просто означает, что вы сделали что-то неправильное. Вы где-то нарушили равновесие и поэтому жизнь выглядит несправедливой. На самом деле жизнь всегда справедлива. Если вы чувствуете, что жизнь обошлась с вами несправедливо, тогда вам нужно посмотреть на себя; вы совершили ошибку, и вы наказаны. Люди тысячелетиями думали, что их наказывают за грехи, но я считаю, что за грехи никто никого не наказывает. Сам грех и есть наказание. Когда вы говорите, что будете наказаны за грехи, вы оставляете себе время на ожидание. Возможно, вы будете наказаны в следующей жизни – кого это волнует? В следующей жизни и посмотрим. Вы откладываете расплату на неопределенное время. Но я считаю, что сам грех и является наказанием; и это наказание не может быть отсрочено.
Грех уже содержит в себе наказание. Наказание присуще любому греху. И оно не может быть отложено на будущее. Посеешь сегодня, пожнешь завтра – нет, это не так. Нет никакого временного промежутка. Вы грешите – и вы уже наказаны. Как только вы согрешили, в тот же момент оказываетесь наказанными: вы понимаете, как вы безобразны, вы чувствуете грусть и вину, внутри вас возникает хаос, суета, и вы так несчастны – вы оказываетесь в аду. Ад, так же как и рай, находится не где-то в будущем. Каждое ваше действие несет в себе рай или ад.
Сохраняя равновесие, вы пребываете в раю; нарушая равновесие, вы создаете ад – никто другой не создает его для вас.
Для Лао-цзы не существует бога, нет никакого бога, который бы кого-нибудь наказывал. Есть только Дао. Дао – это просто закон, вселенский закон. Если вы живете в соответствии с ним, вы счастливы, если вы нарушаете его, вы несчастны. Можно сказать, что счастье и несчастье – это симптомы, признаки того, как вы двигаетесь: в согласии с Дао или в противоречии с Дао.
Когда вы двигаетесь в согласии с Дао, вы счастливы, блаженны, вы празднуете. В каждом мгновении – радость, наслаждение. Жизнь похожа на поэзию. В каждом мгновении вы видите, как что-то расцветает, растет, изменяется; в каждом мгновении так много всего, за что вы чувствуете благодарность. Вы испытываете блаженство.
Жизнь становится благословением, если вы следуете Закону. И этот Закон помогает вам сохранить равновесие. Если вы вступаете в противоречие с Законом, если вы нарушаете его, то вы теряете равновесие. Счастье исчезает; вы становитесь несчастными, грустными, жалкими. Вы попадаете в ад. Ад – это просто симптом. Не пытайтесь сражаться с ним. Просто попробуйте понять, где вы вступили в противоречие с Законом, больше ничего не нужно, – а затем вернитесь назад и восстановите равновесие. Когда вам грустно, не пытайтесь избавиться от грусти. Не пытайтесь ничего делать с ней; грусть – это симптом. Он просто указывает на то, что где-то вы вступили в противоречие с Законом. Восстановите равновесие. Возможно, вам нужно слегка изменить направление. Возможно, вам нужно отклониться чуть-чуть влево или вправо, чтобы почувствовать равновесие. И это нужно делать постоянно.
Люди часто спрашивают меня: «Если мы медитировали и достигли в этом успеха, останутся ли с нами навсегда тишина и покой?» Это глупый вопрос. Ведь тогда медитация была бы мертвой – похожей на камень, а не на цветок. А медитация не похожа на камень, она даже не похожа на пластиковый цветок. Медитация – это живой лотос, который цветет, который меняется, который раскрывается с восходом солнца и закрывается с закатом. Все пребывает в постоянном равновесии, и вы должны находить это равновесие в каждом мгновении. Медитация – это не что-то, что можно сделать раз и навсегда и покончить с этим. Это больше похоже на дыхание, на циркуляцию крови. После того как кровь совершит один цикл, она не перестает течь; после того как вы сделаете один вдох, вы не останавливаете дыхание. Нет, вы должны дышать все время, и ваша медитация должна постоянно продолжаться; каждое мгновение вы нуждаетесь в ней.
Постепенно вы станете естественными, не сомневайтесь в этом. Постепенно вы прекратите вступать в противоречие с Законом. Как только вы обретете мастерство, каждый ваш шаг, противоречащий Закону, будет приводить вас в ад и вам придется отступать назад. Вы будете возвращаться на путь, вы уже не собьетесь с него.
Гордясь своим богатством и славой,
Ты сеешь семена собственного падения.
Отдыхай, когда работа сделана.
Таков путь Небес.
«Отдыхай, когда работа сделана». Когда ты видишь, что работа дает тебе равновесие, что ты счастлив, не проси о большем; когда тебе хорошо, не проси о большем. Отдыхай, наслаждайся этим. Получай от этого удовольствие. Танцуй с этим. Не проси о большем. Ум всегда просит о большем.
Ум говорит: «Хорошо, я чувствую себя неплохо, но возможно большее. Поэтому сначала я должен достигнуть большего». Так вы упускаете то, что действительно было возможным; вы упускаете то, что уже стало доступным. И если вы будете слушать свой ум, который постоянно хочет все большего и большего, он приведет вас к самому краю, к предельной точке. Неожиданно для самого себя вы окажетесь в аду, вы снова будете жалкими и несчастными.
Чего бы вы ни добились в жизни, пусть ваш критерий будет таким: если вы чувствуете себя хорошо, если вы испытываете блаженство, пребываете в тишине и покое, излучаете радость, если ваша жизнь стала песней настоящего момента – наслаждайтесь этим! Не просите о большем! Довольствуйтесь тем, что есть, впитывайте это, не просите о большем. Отдыхайте... просто отдыхайте. Не делайте больше никаких усилий – достаточно! Вы достигли чего-то – оставайтесь с этим, наслаждайтесь этим. Проживайте это! И тогда вы увидите: в вашу жизнь входит новое измерение,
Есть два измерения. Одно – горизонтальное: вы хотите все большего, большего и большего. Это горизонтальное измерение. Вы двигаетесь по прямой. Вы находитесь в пункте А и хотите добраться до пункта В, Когда вы оказываетесь в пункте В, вы хотите попасть в пункт С. Вскоре вы достигнете пунктов X, Y, Z. А в пункте Z начинается ад, пункт Z – это дверь в ад. Но вы не можете остановиться, ум стремится вперед. Ум говорит: «Слушай, ты сейчас в пункте С, а можешь попасть в пункт D, поэтому не трать время на пункт С, иди в пункт D! Оттуда можно будет попасть в пункт Е, так что сразу отправляйся в пункт Е». Ни мгновения радости, ни мгновения праздника, ни мгновения отдыха и присутствия. Все время что-то делать, все время действовать – и никогда не присутствовать в этом. Ведь присутствие означает, что уже в пункте С можно остановиться и испытать наслаждение. Сегодня вы уже заработали на хлеб – можно и отдохнуть. Но ум говорит: «Что там с сейфом в банке? Он все еще наполовину пуст. Ты должен его заполнить...».
В Индии это называется порочным кругом «девяноста девяти». Есть такая история:
Бедный цирюльник был очень счастлив, чрезвычайно счастлив, как могут быть счастливы только некоторые бедняки. Ему было не о чем беспокоиться. Он был цирюльником короля; он делал королю массаж, стриг его, прислуживал ему каждый день.
Даже король ему завидовал и постоянно спрашивал:
– В чем секрет твоего счастья? Ты всегда такой радостный, Кажется, что ты не ходишь, а просто летаешь. В чем твой секрет?
Бедный цирюльник отвечал:
– Я не знаю. Я даже не знаю, что значит слово «секрет». Что ты имеешь в виду? Я просто счастлив. Я зарабатываю себе на хлеб и это все... А потом я отдыхаю.
Должно быть, он был последователем Лао-цзы.
Тогда король обратился к визирю, своему премьер-министру, – а тот был умным человеком, очень начитанным. Король спросил его:
– Ты должен знать секрет цирюльника. Я великий король, и я не слишком-то счастлив. А этот бедняк, у которого ничего нет, так счастлив.
Премьер-министр ответил:
– Он ничего не знает о порочном круге «девяноста девяти».
Король спросил:
– А что это такое?
Премьер-министр рассмеялся и сказал:
– Ты внутри этого круга, но ничего не знаешь о нем. Мы поступим так. Сегодня вечером мы подбросим кошелек с девяноста девятью рупиями в дом цирюльника и посмотрим, что произойдет.
И они подбросили кошелек с девяноста девятью рупиями в дом цирюльника.
На следующий день цирюльник оказался в аду. Он выглядел очень грустным и озабоченным. Он не спал всю ночь, пересчитывая снова и снова рупии в кошельке. Он был так возбужден – как можно спать в таком состоянии? Сердце сильно билось, кровь пульсировала в венах; должно быть от возбуждения у него повысилось давление. Он ворочался с боку на бок, он не мог заснуть. Он без конца вставал, прикасался к этим золотым рупиям, пересчитывал их... Никогда раньше он этим не занимался, да и число «девяносто девять» не давало ему покоя – потому что, если есть девяносто девять, вы захотите, чтобы было сто. Поэтому он решил во что бы то ни стало заполучить еще одну рупию.
Но заполучить золотую рупию было не так-то просто. Он зарабатывал только несколько пайс – в те дни этого было достаточно, чтобы прожить. Как стать обладателем рупии? Ему нужно было работать для этого почти целый месяц. Что же делать? Он пытался что-то придумать – бедный человек, ничего не понимавший в деньгах, – но ситуация оказалась для него очень трудной. Он смог придумать только один способ: он будет один день голодать, а один день есть. Так он потихоньку накопит одну рупию. И сто рупий – это будет хорошо... Ум одержим глупой идеей – сумма должна быть круглой. Ум стремится к совершенству. Девяносто девять? Нет, рупий должно быть сто.
Цирюльник выглядел довольно озабоченным. На следующий день, когда он пришел во дворец, он уже не летал в облаках, он ходил по земле... Более того, он не просто ходил по земле, на его шее висел груз – тяжелый, как камень.
Король спросил:
– Что с тобой? Ты выглядишь таким озабоченным.
Цирюльник ничего не ответил, потому что не хотел никому рассказывать о кошельке. Но с каждым днем ему становилось все хуже и хуже. Он не мог делать хороший массаж, у него не было энергии из-за недоедания.
Поэтому король начал беспокоиться:
– Что с тобой? Кажется, у тебя совсем нет энергии. И ты выглядишь таким грустным и несчастным. Что случилось?
И однажды цирюльнику пришлось все рассказать королю, потому что король настаивал:
– Расскажи мне, я смогу тебе помочь. Просто расскажи, что случилось.
И цирюльник признался:
– Я стал жертвой порочного круга «девяноста девяти».
Когда у вас есть девяносто девять рупий, то вы попадаете в порочный круг – вы хотите, чтобы у вас было сто рупий. Это горизонтальное измерение. И не думайте, что когда у вас будет сто рупий, на этом все закончится. Ничего никогда не заканчивается. Ум не знает, где остановиться. Он не желает слышать ни о каких остановках. Поэтому он проигрывает. Он движется без остановок, из пункта А в пункт В, из пункта В в пункт С, он доходит до пункта Z и попадает в ад.
Но есть другое измерение – вертикальное. Вы не двигаетесь из пункта А в пункт В, а из пункта В в пункт С – нет. Вы не двигаетесь по прямой, в одной плоскости, на одном уровне ? – нет. Вы двигаетесь из А в А1, затем в А2, затем в A3. Вы двигаетесь по вертикали, в глубину. Вы двигаетесь вглубь А. Что бы ни происходило в данный момент, вы двигаетесь вглубь – не от этого момента к следующему, а глубоко в этот самый момент, настоль-глубоко, насколько возможно. И тогда даже один момент становится вечностью. Ваше счастье растет, не зная границ. Ваше блаженство растет, не зная границ. И все всегда находится в равновесии. Вы находитесь в равновесии. Вертикальное измерение ума всегда позволяет пребывать в равновесии, потому что вертикальное измерение ума – это уже не ум.
Задача медитации – привести вас к вертикальному измерению ума. Вертикальное измерение ума означает не-ум. Вы двигаетесь от А к Al, А2, A3 в глубину или в высоту по вертикали. Когда вы достигаете точки В, вы начинаете двигаться к Bl, В2, ВЗ. Вы никогда не выпадаете из этого процесса, потому что вы всегда идете вглубь. Это и есть отдых, покой. Сегодня вы заработали на хлеб, теперь можно и отдохнуть.
Но вы не знаете, что такое отдых; вы продолжаете зарабатывать на хлеб даже во сне. Вы ложитесь в постель и начинаете строить планы на завтрашний день, но кто знает, наступит ли завтрашний день. На самом деле он никогда не наступает. Есть только сегодняшний день. Вы планируете будущее, не подозревая о том, что смерть может разрушить все ваше будущее. Оставайтесь в моменте – будьте мудрыми. Живите настолько тотально, насколько возможно, и тогда вы не узнаете, что такое смерть. Человек, который не беспокоится о завтрашнем дне, не знает смерти – он становится бессмертным. Смерть связана с завтрашним днем – жизнь протекает сегодня.
Смерть всегда в будущем, жизнь всегда в настоящем – ив этом смысл отдыха, покоя. Если вы попросите меня истолковать слово «покой», я скажу – это саньяса. Вам нужно уходить на покой не в конце жизни; пребывайте в покое каждый день, каждое мгновение. Если вы наслаждаетесь настоящим моментом – это покой, и в этом покое – саньяса.
Когда вы возвращаетесь из офиса домой, оставьте офис в офисе. Не носите его в своей голове, иначе заработаете головную боль – обязательно заработаете! Целый офис – такой большой – вы несете в своей голове! Это так тяжело! Вы носите в своей голове весь рынок – это так тяжело! Фалибхай работает на бирже, он знает. Вы можете носить весь биржевой рынок в своей голове. Это безумие. Но он не носит его. Он научился отдыхать.
Отдых, покой – каждый день, каждое мгновение... Само слово «покой» вызывает у нас некоторое опасение, мы связываем его со старостью, неспособностью
действовать. Где-то после шестидесяти пяти, когда постепенно приближается смерть, человек уходит на покой. Нет, слово «покой» – прекрасно. В покое смысл саньясы. Покой означает отдых: работа сделана, теперь можно отдохнуть, насладиться покоем. Не откладывайте наслаждение – в этом смысл слова «покой». Наслаждайтесь здесь и сейчас.
Отдыхай, когда работа сделана.
Таков путь Небес.
Это Дао. Никогда не доходите до предела Выполняя работу, оставайтесь в определенных рамках. Это и есть дисциплина, дисциплина саньясина, – всегда оставаться в середине, всегда оставаться в определенных рамках, всегда быть удовлетворенными и не стремиться ко все большему и большему.
Отбросьте горизонтальное измерение, двигайтесь по вертикали. Пребывайте в покое, и вы будете удовлетворены. Вы познаете самое высшее удовлетворение, которое может вам дать жизнь. Это глубокое переживание абсолютного равновесия, покоя. Мы называем это просветлением, освобождением, мокшей, нирваной – вы можете дать этому свое название.
Достаточно на сегодня.
Глава 6
Дело не в смысле
Первый вопрос:
Ошо,
Ты говоришь, что каждый жест мастера имеет значение и что часто ответ можно получить не из того, что сказано, а из того, что не сказано. Часто, когда ты смотришь на меня, я чувствую, что от тебя исходит послание, но я не знаю, как понять его без использования ума. Но даже если я использую ум, я ни в чем не уверен.
Не нужно использовать ум. Как только ты начинаешь использовать ум, ты упускаешь смысл. Тишина может быть понята только в тишине; бессловесное послание может быть понято только в молчании. Если ты попытаешься понять его, используя слова, ты упустишь смысл, ты поймешь его неправильно. Подключается твой ум. Ты начнешь интерпретировать. И послание будет искажено, оно изменится.
А если ты спросишь: «Как же тогда быть?» – ты задашь неправильный вопрос. Вопрос «как?» возникает из ума. Не существует вопроса «как?». Оставайся в тишине. Не делай ничего, не пытайся ничего объяснять, ни каким образом не вмешивайся ни во что – просто позволь посланию проникнуть в твое существо. Возможно, ты не сможешь понять его прямо сейчас, потому что понимание заключено в твоем уме, а послание шире, чем ум. Возможно, ты не будешь точно знать, о чем оно, но это и не нужно. Возможно, ты не сможешь его расшифровать, раскодировать его значение, но в этом нет необходимости. Позволь бессловесному посланию достичь твоего центра, в котором отсутствуют слова. Это глубокий контакт, и в этом контакте весь смысл. Это глубокое проникновение, и в этом проникновении весь смысл.
Ты проходишь мимо розового куста и смотришь на розы. В чем смысл этого? Если ты начнешь думать о розах, подключится ум и розы исчезнут. Ум создаст стену из слов, мыслей, концепций, и ты не сможешь увидеть розы.
Не пытайся найти смысл. Поиски смысла, одержимость смыслом – это болезнь ума. В чем смысл розового куста? Нет никакого смысла. Он цветет без всякого смысла. Ему не нужно никому ничего доказывать. Само его существование является доказательством. Просто позволь ему быть, и сам будь с ним. Позволь розе войти в тебя, позволь ей разлить аромат вокруг и внутри тебя, и внезапно у тебя внутри возникнет какое-то волнение – что-то произойдет. Роза что-то сделает с тобой. Даже и тогда, возможно, ты не узнаешь, что именно сделала роза, но ты почувствуешь себя более счастливым, более блаженным; ты почувствуешь, что соприкоснулся с чем-то неизведанным. Ты почувствуешь, что у тебя появился шанс заглянуть в неизведанное. Ты почувствуешь, что роза стала окном и тебе открылось бескрайнее небо, – в стене твоего ума появилась трещина, через которую проник луч света Не беспокойся по поводу смысла
Когда я смотрю на тебя, просто смотри на меня! Когда я отдаю тебе свое существо, отдай мне свое. Будь доступен, войди в соприкосновение со мной. Это не общение, это единение. Я не общаюсь при помощи посланий, которые могут быть дешифрованы, декодированы – нет. Я отдаю тебе себя в каждом жесте. Это больше, чем любой смысл, который можно передать, – и ты тоже больше, чем этот смысл. Если контакт произойдет, ты почувствуешь, что границы исчезли. На какое-то мгновение ты исчезнешь. На какое-то мгновение я овладею тобой. И не только я, но и целое – через меня. Поэтому когда я смотрю на тебя, когда я хочу проникнуть в твои глаза, когда я стучусь в твою дверь, в твое сердце – просто открой дверь.
Не ищи смысла. В поисках смысла ты потеряешь смысл – потому что смысл в контакте, в соприкосновении на каком-то глубоком внутреннем уровне.
Второй вопрос:
Ошо,
В моем уме такая путаница, что я не могу оставаться в середине. Не лучше ли следовать за умом, со всеми его крайностями, чтобы полностью испытать его абсурдность?
Первая часть вопроса: «В моем уме такая путаница, что я не могу оставаться в середине».
Я не говорю, что ты должен оставаться в середине. Даже если ты будешь пытаться оставаться в середине, ты никогда не сможешь этого сделать. Середина – это точка равновесия; ты не можешь пытаться быть в ней. Ты будешь вынужден отклоняться то влево, то вправо. Не привязывайся к какому-то определенному положению. Будь свободным. И в какой-то момент – между колебаниями то влево, то вправо – нечто неуловимое возникнет в тебе. Это не то, что можно обнаружить вовне. Если ты смотришь вовне, то там есть левое и правое, там нет середины.
Это похоже на время. Пространство и время связаны друг с другом. Постарайтесь это понять. Если вы посмотрите на часы, вы увидите прошлое и будущее, вы не увидите настоящее. Часы никогда не скажут вам, что такое настоящее – они не могут этого сказать, потому что как только они назовут что-то настоящим, оно уже окажется прошлым. Поэтому стрелки часов всегда движутся из прошлого в будущее; на часах нет настоящего – не может быть. Настоящее не принадлежит времени. Вас учили в школах и университетах, что настоящее является частью времени – это абсурд. Настоящее не принадлежит времени. Вы неоднократно слышали, что существует три времени: прошедшее, настоящее и будущее – это стало обусловленностью вашего ума. Нет. Есть только два времени: прошедшее и будущее,
Тогда где же настоящее? Настоящее внутри вас. Если вы смотрите вовне, то видите прошлое и будущее. Если вы смотрите внутрь, то найдете настоящее, и только настоящее. Там нет прошлого и нет будущего – это невозможно. Когда вы идете внутрь, вы движетесь в бесконечность настоящего; когда вы идете вовне, вы движетесь либо в прошлое, либо в будущее.
И то же самое можно сказать о пространстве. Пространство – это всегда либо «лево», либо «право». Если вы отклоняетесь влево – вы движетесь вовне, если вы отклоняетесь вправо – вы также движетесь вовне. Но если вы достигаете равновесия, вы неожиданно оказываетесь внутри. Середина – внутри вас, она не является частью внешнего пространства. Можно сказать, что середина и настоящее составляют одно целое. Если вы в настоящем, вы в середине; если вы в середине, вы в настоящем. Середина – это не место вне вас. Это внутренний феномен, так же как и настоящее.
Поэтому когда я или Лао-цзы говорим: «Сохраняйте равновесие», мы вовсе не советуем сделать равновесие статичным феноменом. Оно не может быть статичным, вам нужно постоянно поддерживать его, двигаясь то влево, то вправо. В процессе движения вы иногда проходите через сокровенное место внутри своего существа, и в какой-то момент вы оказываетесь в середине. И внезапно происходит взрыв, направленный внутрь – не наружу. Что-то взрывается внутри вас, и вы перестаете быть прежними. Каждый раз, когда вы попадаете в середину, вы меняетесь – становитесь более живыми, более невинными, более чистыми и святыми. В этот момент внутри вас нет темноты, нет греха, нет вины. Как только вы достигаете равновесия, вы наполняетесь божественным, святостью. Но вы не можете обрести равновесие раз и навсегда – нет. Жизнь – это постоянный поиск равновесия, это непрерывный процесс. Равновесие – это не вещь, которую вы однажды купили и теперь она навсегда стала частью вашего дома. Нет. И если вы этого не осознаете, вы будете снова и снова его терять.
Это была первая часть вопроса. Середина – это не фиксированная точка вовне. Ты можешь оказываться в середине, находясь в любой точке, или пытаться каждое мгновение достигать равновесия между двумя противоположностями – ненавистью и любовью, гневом и состраданием.
Продолжай балансировать между противоположностями. И в какой-то момент ты почувствуешь, что к тебе пришло умение. Это случается где-то между ненавистью и любовью. Я говорю «где-то», потому что эту точку нельзя определить; это настолько живое явление, что точное место невозможно указать. Это похоже на бабочку, порхающую в саду, – если вы поймаете ее и проколете булавкой, она умрет. Вы можете посадить ее на булавку, но это уже будет не бабочка – жизнь оставит ее.
Внутреннее равновесие похоже на бабочку, вы не можете приколоть его булавкой. Оно неуловимо. Вот почему Лао-цзы говорит: «Дао, которое можно выразить словами, не является Дао». Истина, которая изречена, становится ложью. Индийские писания гласят, что «это» не может быть познано через изучение священных текстов. Найям атма правачанен лабъя. Вы не можете понять «это» при помощи слов. «Это» неуловимо, потому что оно очень живое. В тот самый момент, когда вы приближаетесь к бабочке, она улетает. Просто понаблюдайте за этим, прогуливаясь по саду. Вы подходите все ближе и ближе, и бабочка делает взмах крыльями. Когда вы уже готовы схватить ее, она перелетает на другой цветок. Вы не можете посадить бабочку на булавку. А если вы сделаете это, она умрет.
Я только вчера читал одного западного поэта, обладающего большой проницательностью, – Уалласа Стивенса В одной из своих максим он говорит, что Аристотель – это скелет. Мне понравилось это высказывание. Логика – это скелет. Логика мертва. Она никак не связана с жизнью. То, что зафиксировано, всегда мертво. Вот почему я называю брак «бабочкой, посаженной на булавку»; любовь – это живое явление.
Вы можете дать определение браку, но вы не можете дать определение любви. Даже суд может решить, что является браком, а что им не является, но никто не сможет определить, что такое любовь. Брак основан на законе; любовь превосходит любой закон – феномен любви заключает в себе нечто непостижимое.
Внутреннее равновесие нельзя «наколоть на булавку», вы должны научиться сохранять его. И вы можете научиться этому – ведь если я смог, то почему вы не сможете? Если Лао-цзы смог, то почему вы не сможете. Если кто-то смог обрести внутреннее равновесие, спокойствие, внутренний тихий, едва различимый голос, внутреннее умение, которое превосходит всякое понимание, тогда и любой другой человек способен это сделать. В Лао-цзы – твое будущее, твой шанс. Ты сможешь сделать то же, что и он.
Ты говоришь: «В моем уме такая путаница, что я не могу оставаться в середине».
Не пытайся оставаться в середине, забудь о середине. Просто старайся не терять равновесие. Двигайся то влево, то вправо, но всегда оставайся бдительным и тогда ты сможешь удерживать равновесие.
Вы постоянно находитесь в движении – нужно только сделать его осознанным. Только что вы были счастливы, в следующий момент вы становитесь несчастными. Вы впадаете в противоположную крайность. Но вы должны были пройти через середину. Как вы можете достигнуть противоположной точки, не пройдя через середину? Возможно, вы находились в ней всего лишь долю секунды, но это не важно; вы прошли через середину. Если бы вы были чуть-чуть бдительнее, вы смогли бы заметить это. В какой-то момент вы пребываете в тишине, но проходит всего одна минута – и ум начинает болтать. Вы только что прошли через середину.
Когда человек умирает, он переходит из состояния, когда он еще жив, в состояние, когда он уже мертв. Если бы он был бдителен, он бы обнаружил середину, которая находится за пределами жизни и смерти, которая бессмертна. Но он небдителен. Вы умирали много раз; миллионы раз вы проходили через середину, но вы не замечали этого, потому что вы небдительны. Каждый день вы проходите через середину много раз, тысячи раз – сострадание и гнев, хорошее настроение и плохое; утром вы чувствуете себя такими благостными... Посмотрите на людей, которые молятся на берегу Ганга или в храме – посмотрите на их лица, они так прекрасны. Самые уродливые лица становятся прекрасными во время молитвы. А потом посмотрите на тех же самых людей на рынке – там даже самые прекрасные лица выглядят уродливо. Эти люди в какой-то момент должны были пройти через середину – но где-то между храмом и рынком они упустили ее, потому что они неосознанны.
Так что же делать? Не пытайся быть в середине. Я не имею в виду, что ты должен почувствовать одновременно немного гнева и немного сострадания – нет. Я не имею в виду, что ты должен постоянно стремиться оставаться в середине, – ты сойдешь с ума. Я имею в виду другое: двигайся от одной крайней точки к другой, но оставайся при этом настолько бдительным, чтобы суметь обнаружить середину внутри себя. В тот момент, когда ты обнаружишь середину, ты впервые станешь хозяином своей жизни. До этого момента ты будешь просто рабом. Ты впервые проснешься – пока что ты крепко спишь.
А теперь вторая часть вопроса: «Не лучше ли следовать за умом, со всеми его крайностями, чтобы полностью испытать его абсурдность?»
Никому еще не удавалось испытать всю абсурдность ума. Она безгранична, ты не сможешь испытать ее полностью. Ум очень изобретателен, он создает все новые и новые абсурдные ситуации. Ты так давно находишься в этом мире и тем не менее ты не испытал всю абсурдность ума. Ты не первый раз на планете Земля, ты бывал здесь раньше. Я могу видеть ваши прежние лица, скрытые под новой кожей. Вы все очень древние люди.
Во времена Будды в Индии жил один учитель, его звали Пракудха Катьяйана. Он был редким учителем. Он всегда обращался к своим ученикам так, как будто они очень древние. Даже когда к нему приходил ребенок, он говорил: «Здравствуй, старец!» Потому что все вы очень старые, старше, чем планета Земля. Земля на самом деле не очень старая, наоборот, она очень юная. Вы старше, чем Земля, вы жили на других планетах. Вы старше, чем Солнце. Вы такие же древние, как и само существование, иначе и быть не может – вы не могли возникнуть из ниоткуда. Как бы вы могли возникнуть из ниоткуда? Вы всегда были здесь.
Один из самых известных американских психологов Уильям Джеймс написал книгу, которая стала очень важной вехой в истории психологии и религии. Книга называется «Многообразие религиозного опыта». Уильям Джеймс путешествовал по всему миру, собирая материал для этой книги. С тех пор о религии было написано много, но эта книга по-прежнему считается самой лучшей. Джеймс вложил в нее все свои силы. Он побывал и в Индии – если вы пишете книгу о религии, то без посещения Индии не обойтись.
Он приехал в Индию и отправился в Гималаи встретиться с одним мудрецом. Он не называет его имени. На самом деле у мудрецов нет имен; они им не нужны. Он встретился с мудрецом и задал ему один вопрос. Он читал в индийских священных книгах, что Земля держится на восьми белых слонах.
Эта информация сильно озадачила Уильяма Джеймса – он был логиком, – и он спросил у мудреца:
– А на чем стоят эти восемь слонов?
Мудрец ответил:
– На других восьми белых слонах большего размера.
– Но это не решение вопроса, – возразил Уильям Джеймс. – На чем стоят эти другие слоны?
Мудрец засмеялся и ответил:
– Ты можешь спрашивать сколько угодно, но я буду отвечать одно и то же – слоны на слонах, слоны на слонах и так до самого основания.
Уильям Джеймс решил, что он должен задать еще один вопрос:
– А на чем держится основание?
Мудрец ответил:
– Конечно, на восьми белых слонах.
Это продолжается и продолжается – и, конечно, так оно и должно быть. Если ты оглянешься назад, ты увидишь себя в прошлом снова, снова и снова. Иначе вы не смогли бы оказаться здесь. Вы опираетесь на свою прошлую жизнь, вот почему вы здесь. А ваша прошлая жизнь поддерживается другой прошлой жизнью – вот как вы оказались в предыдущей жизни. И это продолжается и продолжается, и вы не можете узнать: «Каким образом я появился в первый раз?» Вы никогда не приходили сюда в первый раз, потому что вы были здесь даже до этого. Даже до самого первого раза вас поддерживала предыдущая жизнь – слоны на слонах, слоны на слонах. Индусы действительно великолепны. Они придумывают абсурдные истории, но в них есть глубокий смысл. Вы здесь потому, что все это прошлое – не ваше прошлое, а прошлое всего существования – поддерживает вас. Вы являетесь всем этим прошлым и, тем не менее, не способны исчерпать до конца абсурдность ума. Неужели вы думаете, что это возможно – исчерпать всю абсурдность ума? Нет, вы не способны на это. Если вы станете осознанными, вам будет достаточно даже одного дня. Если вы неосознанны, то и миллиона жизней не хватит. Если вы станете осознанными, то даже одного момента будет достаточно, чтобы увидеть всю абсурдность ума. А если вы спите и храпите, то так и будете продолжать спать и храпеть. И тогда, какими вы были в прошлом, такими же останетесь и в будущем.
Нет, если вы спите, вы никогда не исчерпаете абсурдность ума. И не надейтесь – это невозможно. Вы не сможете этого сделать. Это безнадежное занятие. Пора становиться бдительными. Время пришло; поспешите, вы можете опоздать. Станьте бдительными, и тогда вы поймете, что абсурдность нельзя исчерпать просто так, она может быть исчерпана только в том случае, если ваше переживание ее осознанно. Но если оно не осознанно, вы никогда не исчерпаете абсурдность своего ума.
Вы любите женщину, но взаимоотношения утрачивают новизну и все идет не так. И вы начинаете подумывать о другой женщине. Ум говорит: «Эта женщина тебе не подходит, но где-то есть совершенная женщина. Ты пойман на удочку не той женщиной, в этом проблема». Дело не в женщине, запомните. Если вы бдительны, вы увидите, что проблема возникает не из-за женщины, а из-за желаний. Но ум говорит: «Оставь эту женщину, разведись, иди к другой». А с другой женщиной происходит то же самое – и ум опять говорит: «Найди другую». И так все время. Ум всегда будет надеяться, что однажды появится та женщина, которая полностью вам подойдет и вы окажетесь в раю.
Этого никогда не случалось и никогда не случится. Иначе не было бы необходимости в религии, йоге, Дао. Постепенно все пришли бы к совершенной жизни – но этого не происходит. Однако надежда всегда берет верх над опытом, и вы до самого конца продолжаете надеяться, что когда-нибудь все будет хорошо.
Надежда – это основа любого абсурда; природа жизни такова, что пока ваш ум спит и пребывает в невежестве, надежды нет. Станьте бдительными.
Вот что случилось однажды...
Александр Македонский направлялся в Индию. По пути он встретился с Диогеном Диоген был необычным если бы он встретился с Лао-цзы, они бы человеком сели рядом и смеялись без остановки. Они были во многом похожи.
Александр узнал, что Диоген находится неподалеку, и захотел увидеться с ним. Диоген произвел впечатление даже на Александра, даже Александр чувствовал свое ничтожество рядом с Диогеном. У Диогена не было ничего, он жил обнаженным, но он обладал таким магнетизмом, такой притягательностью, что произвел на Александра огромное впечатление. Никто раньше не производил на него такого сильного впечатления.
Александр попросил Диогена поделиться этой тайной:
– Как ты можешь обладать такой силой, не имея ничего? Я – победитель мира, я завоевал почти весь мир. Осталось совсем немного, скоро этому придет конец. А ты – нагой, нищий. В чем секрет твоего счастья?
Говорят, что Диоген ответил:
– Я отказался от всяких надежд. В этом секрет, И тебе я советую тоже оставить все надежды, иначе ты всегда будешь страдать.
Тогда Александр сказал:
– Я пришел узнать про твой секрет, но сейчас не время. Меня ждут дела, я уже завоевал половину мира, даже больше половины, но я должен покорить оставшуюся часть. Когда я стану покорителем всего мира, я вернусь.
– Никто и никогда не становился покорителем мира, – сказал Диоген. – Всегда остается что-то, что еще можно завоевать. Мечты никогда не сбываются, а желания никогда не исполняются. Если ты действительно понимаешь меня и если ты действительно видишь, что я счастлив – не обременяя себя завоеванием мира, – ты тоже сможешь стать счастливым без всего этого.
Логически, умом, Александр понимал это. Но он сказал:
– Я приду позже. Сейчас не время.
Когда он уходил, Диоген сказал:
– Помни, ты умрешь прежде, чем завоюешь мир; все умирали и ты не будешь исключением.
Так и сложилось. Александр не вернулся домой. Он yмep возвращаясь из Индии. Должно быть, он вспоминал Диогена, этого нагого философа, в последние мгновения своей жизни.
И есть еще одна история; я не могу поручиться за ее правдивость. Согласно этой истории Диоген умер в тот же день, что и Александр. И они встретились по пути в мир иной переправляясь через реку, которая разделяет два мира. Они встретились в реке. Диоген громко рассмеялся.
– Ну что, глупец, ты помнишь, что я тебе говорил. Ты умер. Умер, не успев завоевать весь мир!
Александр, чтобы не ударить лицом в грязь, тоже хотел засмеяться, но не смог. Тогда он сказал:
– Да, это странно, что в этой реке встретились император и нагой нищий. Этого не случалось никогда раньше и, возможно, не случится в будущем. Диоген засмеялся еще громче.
– Ты прав, но ты не понимаешь, кто император, а кто раб Ты не знаешь, кто на самом деле император а кто – нищий. Здесь ты ошибаешься. Ты прав в том что встретились император и нищий, но император – я, а ты – нищий. Ты выпрашивал для себя целый мир – ты самый великий попрошайка из всех существующих. И посмотри, что случилось с твоей империей... А я жил, как император.
В тот момент Александр тоже был обнажен – всю одежду ему пришлось оставить на берегу, – и поэтому он был очень смущен и растерян. Зато Диоген не чувствовал никакого стеснения. Он сказал:
Читать бесплатно другие книги:
