Абсолютное Дао. Беседы о трактате Лао-цзы «Дао Де Цзин» Раджниш (Ошо) Бхагаван
– Зная, что однажды придется обнажиться, я выбросил свою одежду. Посмотри, как ты растерян сейчас перед лицом Бога. Я предстаю перед ним смеющимся, а ты чувствуешь себя виноватым и сконфуженным. Все происходит не так, как ты ожидал.
Нет возможности исчерпать абсурдность ума. Даже Александр не смог сделать этого. Если вы хотите избавиться от нее, вы должны стать осознанными. Когда вы осознаны, вы воспринимаете абсурдность как абсурдность. И когда вы воспринимаете абсурдность как абсурдность, вы просто останавливаетесь. Вы просто перестаете быть абсурдными. Не нужно ничего отвергать – нужно просто быть осознанными, и все бесполезное, не имеющее смысла, отпадет само собой, когда придет время.
Третий вопрос:
Ошо,
Любая религия вырождается и превращается в институт морали. Ты восхваляешь Лао-цзы за то, что из его учения не могло возникнуть никакой религии. Твои идеи вдохновляют всех тех, кто тебя любит. Не грозит ли им подобное вырождение? Как избежать этого?
Если ты начнешь избегать, это будет означать, что процесс уже начался. Не беспокойся об этом. Если это случится, то это случится; если этого не случится, то этого не случится. Не беспокойся об этом. Если ты думаешь о том, как избежать этого, значит, ты допускаешь, что это может произойти. Твое эго беспокоится об этом – оно и поможет начать процесс.
Будда сделал все возможное, чтобы его религия осталась живой, а не превратилась в мертвую организацию. Он сделал все возможное – и проиграл. Чем сильнее он старался, тем большее число людей пыталось создать организацию вокруг него.
Кришнамурти старается изо всех сил – и он проиграет, потому что таков закон. Зачем так стараться? Должно быть, глубоко внутри есть страх, что это случится. И даже если Кришнамурти считает, что это случится, то это действительно случится. Я много раз говорил вам о законе обратного эффекта. Это очень глубокий психологический закон: делайте что-то и получите прямо противоположное. В этом все учение Лао-цзы. Он говорит: беспокойтесь о порядке, и вы получите беспорядок. Попробуйте заставить людей следовать морали, и они станут аморальными. Попробуйте сделать людей хорошими, и они станут плохими.
Вы все знаете, что именно так все и происходит. Попробуйте сделать из ребенка праведника, и это спровоцирует его первый бунт против вас. Он восстанет против вас: он будет делать прямо противоположное тому, чего вы от него добиваетесь. Этого не могло произойти с Лао-цзы, потому что он никогда не беспокоился об этом. Если это произойдет – пожалуйста! Что вы можете сделать?
Когда я уйду, я уйду. Что бы ни произошло потом, это уже не моя забота. Так что не беспокойтесь. Если это произойдет, значит, оно должно было произойти. Если этого не произойдет – хорошо; если это произойдет – тоже хорошо. Кто мы такие, чтобы быть ответственными за будущее? Нет, мы не можем отвечать за него. Просто отбросьте эту идею. Не волнуйтесь. Полезностью отбросьте эту идею и не волнуйтесь; не стремитесь к этому и не старайтесь избегать этого. Пока я здесь, празднуйте со мной, радуйтесь со мной. Позвольте мне помочь вам, разрешите мне это – вот и все. Когда я уйду, и когда вы уйдете – что бы ни произошло... Как мы можем принимать какие-то решения и почему мы должны беспокоиться об этом? Пока вы здесь, вы должны использовать эту возможность, эту дверь, что открылась перед вами, этот путь, который стал реальным для вас, – встаньте на него, идите по нему. Создадут люди потом организацию или нет – зависит от них. А сейчас ничего не может быть сделано.
Помните: никогда не создавайте никаких беспокойств, потому что беспокойство создаст обратный эффект. Понаблюдайте за этим. Если вы едете на поезде, посмотрите вокруг. Вы всегда можете увидеть, кто едет без билета, потому что безбилетник постоянно беспокоится, не зайдет ли контролер, – это закон обратного эффекта. Безбилетник выглядит испуганным, обеспокоенным. Как только кто-то заходит в купе, он вздрагивает. Вы легко можете понять, у кого нет билета, – этот человек сам выдает себя.
А иногда случается так, что вы купили билет, а он выпал из кармана и вы этого не заметили. Вы не знаете, что у вас нет билета. Вы занимаете свое место и сидите, как ни в чем не бывало. И никто не будет вас осуждать, никто не будет вас разоблачать; даже контролер к вам не подойдет. Это просто удивительно: когда билет есть, никто не проверяет его, а когда его нет, контролер обязательно его спросит – потому что ему знакома эта закономерность: всегда можно определить, кто тут правонарушитель. В этом нет ничего сложного. Человек без билета не может вести себя естественно, он создает необычные вибрации вокруг себя. Контролер сразу заметит его.
Не беспокойся. Ты здесь. То, что происходит сейчас, это очень живое явление, это вибрирует, говорит с тобой, проникает в тебя, помогает тебе. Просто наслаждайся этим. И если ты наслаждаешься этим, ты сам становишься светом внутри себя – и другие начнут наслаждаться твоим присутствием.
Живая религия остается живой до тех пор, пока в ней есть осознанные, просветленные люди. Если ты становишься осознанным рядом со мной, ты можешь помочь другим стать осознанными – это цепная реакция. Как только осознанность исчезает, цепь разрывается; возникает промежуток, в котором никто не может быть бдительным, никто не может стать пробужденным – тогда религия умирает. Тогда она становится сектой – индуизмом, исламом, джайнизмом. Тогда она становится церковью, ритуалами, пустыми жестами.
Но с этим ничего не поделаешь. Хотя кое-что сделать можно. Нужно перестать беспокоиться, потому что ты только зря тратишь время, думая об этом. Просто живи во мне и позволь мне жить в тебе. И вскоре ты будешь способен... твоя горящая свеча зажжет другие свечи. Создай цепь, и все случится само собой.
И не думай о завтрашнем дне. Не беспокойся о будущем. Существует только настоящее.
Четвертый вопрос:
Ошо,
Ты говоришь, что «Я» – это пустота. Рядом с тобой я начал чувствовать свой центр. Как центр может существовать в пустоте?
Он существует. Я не могу объяснить тебе, как и почему, это просто факт. Это как научное утверждение, что Н20 – это вода. Две части водорода и одна часть кислорода, или два атома водорода и один атом кислорода, – эта комбинация создает воду. Вы не можете узнать, почему. Почему не три части водорода и одна часть кислорода? Почему не четыре части водорода и одна часть кислорода? Почему Н20, почему не наоборот? Ученые пожмут плечами, они скажут: «Мы не знаем, просто это так».
Да, ваша внутренняя суть – это пустота, и тем не менее центр существует. Вы видели когда-нибудь циклон? Летом в Индии бывают циклоны, смерчи. Посмотрите на то место, где прошел смерч: по окружности каждая пылинка оказалась им затронута, но в самом центре все осталось целым и невредимым. Даже в смерче есть центр, даже в циклоне есть центр, даже в пустоте есть центр. Так устроена жизнь, это факт существования – и нет вопроса о том, как это получается.
Маленький мальчик, гуляя в саду с Лоуренсом, неожиданно спросил:
– Почему деревья зеленые?
Лоуренс ответил:
– Они зеленые, потому что они зеленые.
Об этом больше нечего сказать. Все объяснения бесполезны. Вы можете найти какой-нибудь другой ответ, но тогда снова возникнет тот же самый вопрос: «Почему?» Это кажется абсурдным, что центр существует в пустоте – это нелогично, это иррационально. Но жизнь иррациональна. Вы должны принимать жизнь – но невозможно заставить жизнь принять вашу логику и ваш здравый смысл
Такое каждый день происходит в науке. Когда Эйнштейн впервые сказал, что все относительно, даже время относительно, весь научный мир был взбудоражен. Задавались вопросы: «Почему? Каким образом?» Самое абсурдное из того, о чем говорил Эйнштейн, было следующее. Если путешественник отправится в космос на корабле, который движется быстрее, чем свет – а скорость света составляет триста тысяч километров в секунду, – или хотя бы со скоростью, равной скорости света, и если он вернется назад через двадцать пять лет, его возраст останется тем же самым. Если он улетит двадцатипятилетним, то и вернется двадцатипятилетним. Его друзьям здесь, на Земле, будет по пятьдесят лет, а он останется в том же возрасте. Это абсурд. Люди стали спрашивать: «Где же логика?» Но Эйнштейн сказал: «Я не знаю, но все именно так и будет».
При такой огромной скорости процесс старения останавливается. Это такой же факт, как испарение воды при ста градусах, – и это всегда так. На такой скорости процесс старения останавливается; вы не меняетесь. И самое абсурдное заключается в том, что, если бы скорость можно было удвоить, вы бы вернулись более молодыми, чем вы были тогда, когда улетели. Если бы вы улетели двадцатилетними и вернулись через десять лет, вам было бы всего десять лет. Вы переместились бы назад во времени – потому что, как говорил Эйнштейн, процесс старения зависит от скорости, от скорости Земли. Земля движется с определенной скоростью, и от этой скорости зависит процесс вашего старения. Невозможно поверить! Это противоречит любой логике!
Сейчас физики проникли внутрь материи и обнаружили, что никакой материи не существует. Поэтому они пришли к заключению, что материя состоит из пустоты; им пришлось признать, что материя – это плотная пустота. Это выглядит нелогичным Как пустота может быть плотной? Как эта колонна может состоять из плотной пустоты? Но физики говорят, что это так. Природа и существование не следуют нашей логике. У них свои пути, и мы не можем навязать им свою логику; наша логика должна придерживаться их путей.
То же самое можно сказать и о нашем внутреннем пространстве. Конечно, логика говорит: как пустота может иметь центр? Логически это невозможно. Когда я впервые попал в центр, у меня возник тот же вопрос: «Как пустота может иметь центр?»
Чтобы возник центр, должно быть что-то еще – и это так, но это не имеет отношения к логике. Прими это как факт и не создавай никаких логических проблем в уме, потому что это не поможет. Жизнь нелогична. Ты находишься здесь. Ты можешь с помощью логики объяснить, почему ты здесь? И если бы тебя здесь не было, ты мог бы сказать, почему тебя здесь нет? Все просто случается. Нечего утверждать, не о чем рассуждать, нечего проецировать, не о чем спрашивать. Если ты в процессе своего роста осознаёшь, что все просто случается, то появляется глубокое принятие. Тогда ты можешь принять даже то, что нелогично. Ты не сражаешься, ты плывешь. Тебе даже не нужно плыть – ты просто находишься в состоянии позволения.
И постепенно тебе открывается все больше и больше тайн. Вот почему религия говорит, что жизнь – это тайна, а не проблема. Проблему можно разрешить; тайну разгадать нельзя. Чем больше вы ее приоткрываете, тем более загадочной она становится. Чем больше вы узнаете, тем сильнее чувствуете, что должны узнать еще больше. Чем ближе вы подходите к тайне, тем сильнее чувствуете, насколько вы от нее далеки.
Упанишады говорят, что бог и близко и далеко. Почему? Потому что чем ближе вы к нему подходите, тем сильнее чувствуете, насколько он далек. Вы почти дотрагиваетесь до него – и вы чувствуете, что он далеко. Вы уже почти проникли в него, уже почти вошли в его сердце, но тайна так и осталась неразгаданной. Наоборот, тайна стала еще более непостижимой. И в этом ее красота. Только подумай о мире, в котором все тайны были бы разгаданы, – как скучно было бы жить в нем! Только подумай о мире, который абсолютно логичен, рационален, математичен, – каким бы скучным и монотонным он был! В нем не было бы места поэзии, в нем не было бы места романтике, в нем не было бы места любви, в нем совсем не было бы места медитации.
Медитация – это дверь в тайну; любовь – это стук в ту же самую дверь. Молитва также создает возможность для возникновения тайны. И не прибегайте к помощи ума, чтобы победить ее.
Все прекрасно, потому что все является тайной, и вы никогда не доберетесь до дна этой тайны. Анализируйте, если вам хочется анализировать, но любой анализ создаст еще больше вопросов, больше загадок; ответ, окончательный ответ, не может быть найден. И это хорошо, что он не может быть найден. Если бы его можно было найти, то что потом? Тогда все самое важное и значительное было бы утрачено.
Я не философ, совсем не философ; я просто поэт. Я смотрю на жизнь и принимаю ее такой, какая она есть. Если в жизни два плюс два – четыре, я согласен. Если два плюс два – пять, я тоже согласен. Если два плюс два – три, тоже хорошо. Я говорю этому «да». Сказать: «Да, это так» – и означает для меня быть религиозным.
Пятый вопрос:
Ошо,
Можно ли сказать, что дон Хуан, гуру Карлоса Кастанеды, является просветленным мастером?
Если бы дон Хуан существовал, он был бы подобен Будде или Лао-цзы – но нет такого человека, как дон Хуан. Книги Карлоса Кастанеды – это на девяносто девять процентов фантазия – прекрасная, искусная, но фантазия. Так же, как есть научная фантастика, есть и фантастика духовная. Есть третьесортная духовная фантастика и есть первосортная. Если вы нуждаетесь в третьесортной фантастике, читайте Лобсанга Рампу; если вы хотите иметь дело с первосортной фантастикой, читайте Карлоса Кастанеду. Он великий мастер – в фантастике.
Но я говорю: это фантазия на девяносто девять процентов. В книгах Карлоса Кастанеды есть один процент истины, спрятанной в тексте то тут, то там; вам нужно отыскать ее. Эти книги хороши, даже если их читать как фантастику. Не тратьте время на выдумки Лобсанга Рампы, потому что этот хлам создан посредственным умом – и, конечно же, для посредственных умов. Но Карлоса Кастанеду стоит почитать. Когда я говорю «фантазия», я не имею в виду, что вы не должны читать эти книги. Читайте, но читайте внимательно, потому что один процент истины в них есть. И вам нужно читать их очень внимательно, потому что девяносто девять процентов – это вымысел.
Эти книги могут помочь вашему росту – они могут вызвать желание расти. Вот почему я говорю, что они прекрасны. Но они могут и помешать вашему росту, если вы усвоите только то, что лежит на поверхности.
Этот человек, Карлос Кастанеда, действительно талантлив и умен. Такая одаренность – явление очень редкое. Довольно легко сочинять научно-фантастические романы, для этого не нужно много воображения, но духовная фантастика требует огромных усилий; нужен большой талант и воображение. Иначе как вы можете написать о том, о чем вы не имеете представления?
Но один процент истины в этом есть. На этом одном проценте Карлос смог создать целую систему. На этот один процент он смог спроецировать свое воображение. На этой частице истины он выстроил целое здание, прекрасный дворец – очаровательную сказку. Так что один процент истины в этом есть, иначе было бы невозможно эту сказку создать.
Поэтому один процент дона Хуана во всем этом тоже присутствует. Должно быть, Карлос встретил кого-то; возможно, его имя было дон Хуан, возможно, нет – это не так важно. Он встретил человека, превосходящего его по развитию, знающего некоторые секреты. Может быть, Карлос не осознавал, что это за секреты, может быть, он их украл или у кого-нибудь позаимствовал. Но он действительно встретил кого-то, кому были известны некоторые факты духовной жизни, и смог на основе этих фактов создать свои фантазии. И эти фантазии возможны, если помочь себе наркотиками, – это очень просто, потому что наркотики обостряют воображение.
Карлос встретил человека, который что-то знал, и потом с помощью наркотиков и ЛСД он спроецировал эту маленькую истину на воображаемый мир. Так возникла эта фантастика. Это наркотические галлюцинации, но это хороший эксперимент сам по себе. Когда я рассказываю обо всем этом, я не осуждаю Карлоса. Более того, он нравится мне. Он обладает богатым воображением, а если его книги выдуманы на все сто процентов, то он – очень необычный человек. Если он никого не встретил, значит, в нем самом есть этот один процент истины. В противном случае невозможно ничего создать – вы не можете построить здание без фундамента; даже воображаемое здание имеет фундамент. Вы можете построить карточный домик, но и он нуждается, по меньшей мере, в твердом основании. Это то, что необходимо.
Поэтому читай – тебе нужно это прочесть. Для каждого возраста существует своя фантастическая литература, свои романы; через это нужно пройти. Тебе придется это прочесть. Тебе не избежать Карлоса Кастанеды. Но помни, что в этих книгах только один процент истины, – и тебе нужно его найти.
Если бы ты прочел книги Гурджиева, и особенно «Всё и Вся», тогда ты легко смог бы отделить зерна от плевел. Если ты не читал «Всё и Вся», было бы неплохо начать с этой книги. Прочти «Всё и вся», потом можешь читать Карлоса Кастанеду. Это нелегкое занятие – читать Гурджиева; и кстати, в мире всего несколько десятков человек прочли «Всё и Вся» до конца. Это не просто. В этой книге тысяча страниц, и, кроме того, Гурджиев – мастер по утаиванию. Он говорит о чем-то несущественном, ненужном, сочиняет истории внутри историй, сотни страниц историй, и затем – одна строка истины: ее стоит поискать, это бриллиант. Сотни страниц ерунды, а затем бриллиант – так что стоит поискать.
Если ты сможешь найти бриллианты Гурджиева, это будет хорошим тренингом для тебя. И тогда ты сможешь понять, что у Карлоса Кастанеды соответствует истине, а что нет. Иначе ты станешь жертвой фантазии. Я думаю, что сейчас множество американцев блуждает по Мексике в поисках дона Хуана. Глупо!
Шестой вопрос:
Ошо,
Как ты думаешь, не придется ли тебе, подобно Тилопе и Бодхидхарме, покинуть Индию в поисках подходящего преемника?
Глупцы! Разве вы не видите, что я покинул Индию? Я уже не в Индии.
И последний вопрос:
Ошо,
Правда ли, что все просветленные мастера лысые?
Я долго уклонялся от ответа на этот вопрос, но больше не могу: человек, задавший его, так старается облысеть, что даже побрил голову. Тут нет никакой связи, поэтому не нужно стараться облысеть. Лысые люди очень умны, они сами о себе распространяют слухи. Они распространили по всему миру слух, что лысые мужчины более сексуальны, чем все остальные. Конечно, лысые люди не слишком привлекательны, поэтому им пришлось распространить такой слух. По всему миру, во всех странах лысых людей считают более сексуальными. Это хитрость.
Но распространять слух, что только лысые люди могут достичь просветления, – это уже слишком!
Достаточно на сегодня.
Глава 7
О пользе пустоты
О пользе пустоты Лао-цзы говорит:
Тридцать спиц соединяются в ступице колеса,
И от того, что не существует, от пустоты в ступице,
Зависит польза колеса.
Из глины изготавливается сосуд
И от того, что не существует, от пустоты сосуда,
Зависит его польза.
Проделывают двери и окна в доме,
И из того, что не существует, от пустоты в доме,
Зависит его польза.
Следовательно, все вещи полезны.
И полезны они благодаря тому, чего в них нет.
В глубочайшем центре бытия мы обнаруживаем небытие, пустоту. Основой вещественности является невещественность. И когда я говорю о невещественности, я не имею в виду отсутствие вещей, материи. Я имею в виду отсутствие вещественности, материальности.
В основе бесформенности лежит форма. Форма возникает из бесформенности, как волны – из моря, а затем форма исчезает, снова растворяется в бесформенности. Имя возникает из безымянности, затем возвращается назад, к источнику, снова становится безымянностью. Жизнь возникает из смерти и снова превращается в смерть. Очень важно помнить, что эти противоположности на самом деле не противоположны, они дополняют друг друга. Смерть не противостоит жизни, не-существование не противостоит существованию, не-существо не противостоит существу. Это две полярности одного и того же явления, которое выходит за рамки любого понимания.
Иногда это проявляется как существо, иногда как не-существо, но и в том и в другом случае проявляется одно и то же. Это нужно понять настолько глубоко, насколько возможно, потому что вся ваша садхана, все ваши усилия, направленные на высшее понимание, будут зависеть от этого. Пока вы не готовы стать несуществом, вы не можете быть подлинным существом. Это кажется парадоксальным.
Иисус говорит своим ученикам: если вы не потеряете себя, вы не обретете себя; если вы будете цепляться за себя, вы пропадете, если вы перестанете цепляться за себя, вы будете спасены. Он говорит, что вы будете спасены только том случае, если вы двигаетесь к несуществу.
В Индии есть очень старая и очень красивая притча. Она взята из Упанишад.
Уддалаке, великому мудрецу, его сын Шветакету задал вопрос:
– Отец, кто я? Что за существо живет во мне? Я медитирую и медитирую, я стараюсь изо всех сил, но не могу обнаружить его,
Шветакету был маленьким ребенком, но он поднял очень сложный вопрос. Если бы этот вопрос был задан кем-то другим, Уддалака ответил бы на него с легкостью, но как помочь понять ребенку? А он задал самый сложный вопрос из всех существующих.
Уддалаке пришлось объяснять на примере. Он сказал:
– Сходи и принеси плод дерева нигрот. Ребенок убежал; он принес маленький плод дерева нигрот.
– Теперь разрежь его, – попросил отец. – Что ты видишь?
– Миллион маленьких семян, – ответил ребенок.
– Хорошо, выбери одно семечко и разрежь его, – продолжил отец. – Что ты видишь теперь?
– Ничего.
Отец сказал:
– Вот из этого самого «ничего» и вырастает огромное дерево. В семечке, в его центре, содержится ничто. Ты разрезал семечко, и вот оно – ничто; благодаря этому ничто существует дерево. То же самое можно сказать и о тебе, Шветакету.
Так появилось одно из самых великих высказываний: «Тот твам аси, Шветакету» – «То есть ты, ты есть то, Шветакету».
Вы являетесь тем же самым ничто, которое содержится в сердцевине семени. Если вы не обнаружите это не-существо, вы не достигнете истины. Вы можете углубляться в теории, вы можете философствовать, но у вас не будет понимания.
Мальчик медитировал на это ничто, и он стал очень безмолвным. Он созерцал, он наслаждался этим ничто, он чувствовал всю его глубину. Но потом снова возник вопрос. Через несколько дней он пришел к отцу и сказал:
– Я могу это чувствовать, но что-то все же остается неясным, неуловимым, как будто скрытым за пеленой тумана. Я вижу, что все появляется из ничто, но как ничто смешивается с тем, что существует? Как существование смешивается с ничто? Как бытие смешивается с небытием? Это противоречит здравому смыслу.
Отец снова оказался в затруднительном положении – когда дети задают вопросы, на них всегда непросто ответить. Почти девяносто девять процентов ответов, которые взрослые дают детям, неискренни – они нужны только для того, чтобы сохранить лицо. Вы все обманываете. Но Уддалака не хотел обманывать сына. А любопытство этого ребенка было не простым любопытством, это был очень глубокий вопрос. Сын действительно был заинтересован в ответе. У него было детское тело, но древняя душа. Должно быть, в прошлом он уже совершал какие-то усилия, настойчиво пытаясь проникнуть в эту тайну. Это было не простое любопытство – он действительно старался понять то, о чем спрашивал. Это был не праздный вопрос, идущий от ума, этот вопрос имел глубокие корни.
И отец попросил:
– Иди и принеси стакан воды. Ребенок принес стакан воды.
– Теперь принеси кусок сахара.
Мальчик принес сахар, и отец сказал:
– Смешай воду и сахар.
Когда сахар растворился в воде, отец спросил:
– Можешь ли ты теперь отделить сахар от воды? Мальчик ответил:
– Нет, это невозможно. Я даже не вижу, куда подевался сахар.
– Попытайся, – предложил отец.
Мальчик посмотрел в стакан, но не смог увидеть сахара; тот полностью растворился, смешался с водой.
Тогда отец предложил:
– Попробуй воду.
Мальчик попробовал, вода была сладкой.
И отец сказал:
– Вот и ответ. Ты не можешь отделить бытие от небытия; они растворяются друг в друге, как сахар в воде. Ты можешь только попробовать на вкус и узнать, что вода содержит сахар. Ты не можешь отделить их друг от друга – да и никто не может их разделить, потому что они неразделимы.
Воду и сахар можно отделить друг от друга – это был просто прием для объяснения ребенку. Но небытие и бытие разделить невозможно, жизнь и смерть разделить невозможно. Они всегда существуют вместе. На самом деле, сказать, что они существуют вместе, будет неправильным, потому что слово «вместе» предполагает двойственность. Но небытие и бытие – это не два разных явления, это одно целое. Они только кажутся двумя.
Откуда вы пришли? Вы когда-либо задумывались над этим основополагающим вопросом? Из ничто. Куда вы направляетесь, куда вы идете? В ничто. Из ничто в ничто... и именно между двумя ничто находится существование. Река существования протекает между двумя берегами ничто. Существование прекрасно, но несуществование тоже прекрасно. Жизнь хороша, но и смерть тоже хороша – потому что жизнь не может существовать без смерти. Вам кажется, что смерть противостоит жизни, потому что смерть разрушительна. Но вы ошибаетесь. Без смерти жизнь не может существовать даже одно мгновение. Смерть поддерживает жизнь. Смерть – основа жизни. Благодаря тому что вы умираете, вы можете жить. Жизнь и смерть не две разные субстанции, а два крыла – два крыла одного и того же явления.
Наука всегда считала, что религия парадоксальна, что она иррациональна, нелогична. Но не так давно наука, главным образом физика, столкнулась с очень необычным явлением, которое может оказаться полезным для понимания взаимосвязи бытия и небытия. Речь идет о черных дырах. Ученые каким-то образом узнали, что в космосе есть такие места, которые представляют из себя дыры – черные дыры небытия. Сначала это казалось непостижимым, но постепенно представление об этом явлении становилось все более ясным – поскольку ученые тоже чувствуют, что все в существовании содержит в себе свою противоположность. Как существование может обходиться без не-существования? Жизнь существует вместе со смертью, любовь существует вместе с ненавистью, сострадание существует вместе с гневом. Как бытие может существовать без небытия, если одно включает в себя другое? Они не могут существовать друг без друга.
Ученые искали что-то для объяснения этого явления, и сейчас какой-то человек уже получил Нобелевскую премию за открытое черных дыр. Черные дыры – это дыры не-существования в космосе, дыры, в которых нет ничего, даже самого космоса. Они представляют из себя очень опасное явление, так как все, что попадает в черную дыру, просто исчезает – черная дыра все превращает в несуществование.
Открытие черных дыр разрешило многие загадки.
Вот что случилось в Америке всего несколько лет назад.
Военный самолет совершал учебный полет. Через какое-то время связь с самолетом внезапно прервалась. На поиски самолета был отправлен другой самолет – чтобы выяснить, что случилось? Точно через такой же промежуток времени второй самолет тоже исчез.
Это вызвало тревогу. Поэтому на поиски пропавших самолетов послали еще три самолета. Но ровно через полчаса и эти самолеты пропали, связь с ними прервалась. Так и осталось неизвестным, что же случилось с этими пятью самолетами. Они исчезли бесследно. Если бы они упали, их бы нашли. Они не могли летать вечно... Что же случилось? Сейчас подозревают, что самолеты попали в черную дыру; они просто влетели в черную дыру и исчезли.
Черная дыра – это мощь не-существования, небытия. Если вы попадаете в нее, то все просто исчезает, не остается никакого следа, потому что материя становится антиматерией – вы дематериализуетесь.
Вы слышали слово «материализация»; вы слышали о чудесах, когда люди материализуют вещи – создают их из ничего. Но вы не слышали слово «дематериализация» – это когда вещи могут превратиться в антиматерию, просто исчезнуть.
Это случалось много раз. Однажды корабль, на котором было семьсот человек, просто исчез – такой огромный корабль! Когда он заходил в последний порт, все было нормально; в следующий порт он так и не пришел. А расстояние до следующего порта было не очень большим, это было недалеко. Если бы корабль с семьюстами пассажирами затонул, кто-то обязательно спасся бы. И если бы даже никто не спасся, нашлись бы обломки корабля или то, что от него осталось. Но ничего так и не было найдено. Должно быть, он наткнулся на черную дыру.
Это происходит каждый день, а когда что-то происходит каждый день, вы перестаете это замечать. Человек вдруг умирает. Что случилось? Он вошел в черную дыру. Всего минуту назад он был жив – дышал, разговаривал, находился в сознании, – и через секунду от него ничего не осталось, только мертвое тело. Что случилось? Что-то вошло в не-существование. Смерть – это черная дыра
Ученые говорят, что звезды тоже рождаются и умирают. Они живут миллионы лет, но дело не в этом. Они рождаются – откуда они появляются? В этот самый момент рождается множество звезд. Точно так же как дети рождаются сейчас в родильных домах, рождаются и звезды. Они появляются из ничто. До какого-то момента не существовало никакой материи; был лишь безграничный космос. Затем вдруг возникает туманность – туман появляется из ничто. Он начинает сгущаться, становиться все более и более плотным. Это длится миллионы лет. Точно так же как до рождения ребенка должно пройти девять месяцев, нужны миллионы лет для того, чтобы ничто обрело плотность и превратилось в звезду. После этого звезда живет миллионы лет, а затем умирает. И снова она рассеивается постепенно, становится все менее и менее плотной, превращается в туман. Миллионы лет звезда остается на своем смертном ложе, а затем исчезает. В том месте, где была звезда, образуется черная дыра; это место становится не существующим. И теперь, если вы попадете в эту черную дыру, она вас просто поглотит. Когда черная дыра поглощает целую звезду... это грандиозное событие!
Наше Солнце – это звезда средней величины. Оно в тысячи раз больше, чем Земля. Если Солнце, которое в тысячи раз больше Земли, умрет... А однажды оно умрет. Ученые говорят, что Солнце проживет еще около четырех миллиардов лет. Оно уже старое, больное, его надо бы положить в больницу – но больниц для звезд не существует. Оно умирает. Его умирание продлится четыре миллиарда лет, затем оно исчезнет. Сначала исчезнет свет, потом исчезнет материя, после этого образуется черная дыра. Место, где раньше было Солнце, превратится в гигантскую воронку. Если Земля окажется втянутой в эту воронку – все будет кончено.
В одно мгновение от вас ничего не останется – и ничто сольется с ничто.
Солнце – звезда средней величины, а есть более крупные звезды. Во Вселенной существуют миллионы больших солнц, многие из которых уже умерли. Если говорить о космических путешествиях, то полет на Луну не представляет из себя ничего особенного, но за пределами Солнечной системы нас подстерегают неприятности: космический корабль может попасть в черную дыру и это невозможно предвидеть заранее. Корабль будет просто поглощен этой дырой, и никто больше не услышит о нем. Черные дыры – это другая часть существования, это не-существование. И все обстоит именно так, потому что существование должно быть сбалансировано не-существованием.
Лао-цзы непоколебимо верит в не-существование. Он был первым, кто воздал должное пользе не-существования. Конечно, он не знал о существовании черных дыр, иначе бы он говорил и о них тоже. Он был обычным сельским жителем, простым крестьянином, ведущим неприхотливую и не очень цивилизованную жизнь. Являясь противником цивилизации, он проповедовал естественность. Он использовал очень простую метафору – «колесо». Он говорил, что ступица, центр колеса, пуста, но колесо полностью зависит от нее.
Почему он говорит о центре колеса? Потому что такой же центр есть и у человека. Рядом с пупком человека расположена точка, которую японцы называют харой. Хара – это черная дыра в вашем теле. Следуя идее Лао-цзы, японцы решили, что где-то в теле смерть должна иметь свой дом. Смерть не приходит извне, она не случайна, как думают люди. Люди говорят, что смерть приходит. Нет, смерть не приходит, она возникает внутри вас; вы не встречаете ее где-то на своем жизненном пути. Если бы это было так, был бы изобретен метод, как уклониться от смерти, обмануть ее или обойти то место, где она ждет вас, или послать кого-то другого вместо себя. Такая возможность существовала бы, если бы смерть была бы чем-то внешним, приходящим извне. Но вы носите смерть внутри себя, подобно семени. Она приходит в жизнь одновременно с вами, на самом деле она существовала еще до вас. Вы появились благодаря смерти.
У смерти должно быть место где-то в теле. Поэтому японцы исследовали его и обнаружили, где находится эта черная дыра. Она находится прямо под пупком – в пяти сантиметрах ниже пупка. Именно здесь расположена точка смерти. Это незаметная точка. Должно быть, вы слышали о харакири; это слово произошло от слова хара. Хара является черной дырой в теле, а харакири означает самоубийство с использованием этой черной дыры.
Японцы научились очень эффективно убивать себя; никто не может так легко совершить самоубийство, как японцы, потому что они знают точку смерти. Они просто протыкают хару небольшим ножом; не вытекает даже маленькой капельки крови. Самоубийство совершается без крови, без боли, без страданий – жизнь просто исчезает. Японцы находят черную дыру в теле, точку смерти. Если вы перережете себе горло, вы умрете, но умрете, сильно страдая, – потому что от горла до хары большое расстояние; это расстояние смерть должна пройти. Поэтому если кому-то отрубают голову, тело продолжает жить еще несколько минут, Тело продолжает дрожать «пульсировать, поскольку хара не поражена напрямую. Японцы могут убить себя так легко, так спокойно, что вы не обнаружите никаких признаков смерти на лице человека, совершившего харакири; оно будет выглядеть таким же живым, как и всегда. Человек просто исчезает в черной дыре без всякой борьбы.
Эта точка в теле – хара – является небытием. Это отсутствие, ничто. И даосская практика полностью направлена на то, чтобы быть бдительными по отношению к харе. Даосы создали особый тип дыхания для хары, его называют «дыханием живота». Вы не найдете человека, более погруженного в тишину, чем даос, который дышит животом и который приспособился к такому дыханию.
Вы дышите грудью. По всему миру люди дышат грудью, это поверхностное дыхание. Возможно, вы не дышите животом из-за страха смерти, потому что если вы начнете дышать животом, то дыхание пойдет глубоко внутрь, достигнет хары. И тогда вы соприкоснетесь со смертью. А поскольку вы боитесь смерти, вы дышите поверхностно. Помните, когда вы напуганы, ваше дыхание становится поверхностным. Всегда, когда страх охватывает вас, вы не можете дышать глубоко – дыхание сразу становится поверхностным. Любой страх в основе своей – это страх смерти; возможно, вы не осознаете этого, но ваше тело знает, где находится смерть, и предостерегает вас: не ходите туда. Ваше тело очень мудрое, мудрее, чем ум, и так и должно быть, потому что ум моложе тела. Тело существует дольше, оно прошло через многие жизни, жизни без ума, и накопило много мудрости. Когда вы напуганы, вы задерживаете дыхание или делаете его очень поверхностным – вы боитесь подойти слишком близко к смерти.
Глубокое дыхание помогает жизни принять в себя смерть, глубокое дыхание создает мост между жизнью и смертью; страх исчезает. Если вы дышите глубоко в живот, страх полностью исчезает. Вот почему японцы могут совершить самоубийство более легко, чем кто-либо еще в мире. Это выглядит как игра. Они могут совершить самоубийство из-за любой мелочи, и никто не поймет, в чем, собственно, дело. Японцы знают, что жизнь и смерть неотделимы друг от друга, они – одно целое. Смерть – это тоже жизнь, это другая сторона медали. Смерть – это пребывание в покое.
Если вы дышите глубоко, вы чувствуете, как ваше тело наполняется покоем, наступает расслабление, все напряжение уходит. Вы видели, как дышит маленький ребенок? Он дышит животом. Понаблюдайте за ним и увидите. Лао-цзы хотел, чтобы так дышали все. Это даосская йога: ваш живот поднимается и опускается как у ребенка, грудь совершенно не участвует в дыхании, как будто она не имеет к нему никакого отношения – и грудь действительно не имеет к дыханию никакого отношения.
Но это непросто: из-за страха смерти вы не можете дышать глубоко, потому что там, в глубине, находится хара. И совсем рядом с харой расположена точка жизни, которую называют сексуальным центром, – с этим местом также связаны ваши страхи. Если вы дышите глубоко, возникает сексуальное желание. Поэтому люди, которые боятся секса, не могут дышать глубоко. Если вы будете дышать глубоко, вы сразу же почувствуете, что подавленная сексуальность снова дает о себе знать, она начинает течь по вашим жилам, проникает в вашу кровь. И конечно, все устроено так, как и должно быть устроено: центр жизни находится рядом с центром смерти. Хара, центр смерти, и сексуальный центр, центр жизни, находятся рядом, они почти касаются друг друга – две стороны одной медали. Люди боятся секса, потому что его вибрации совпадают с вибрациями смерти. Настоящее переживание секса – это переживание смерти: вы умираете. Вот почему люди так боятся секса, так боятся женщин; я не встречал человека, который бы не боялся женщин. Природа страха такова: женщина дала вам рождение, она же должна нести в себе и смерть.
Посмотрите на индуистское понимание богини Кали, Матери Кали. Кали объединяет в себе жизнь и смерть, она дает и забирает. Прекрасная женщина, но черная – черная, как смерть; прекрасная женщина, но очень опасная – она танцует на теле своего собственного мужа, почти убивая его. Шива лежит на земле, а она танцует на его теле, она почти растоптала его. И она носит ожерелье из черепов и в одной руке держит отрубленную голову, только что отрубленную – кровь еще капает с нее. На Западе не могут понять, почему мать должна быть такой опасной, почему прекрасную женщину нужно изображать в таком опасном, внушающем страх, ужасающем виде. Индусам это понятно. Они проникли в тайны жизни глубже, чем кто-либо еще. Индусы знают, что секс и смерть находятся рядом – они так близки, что являются почти одним целым. И когда сексуальный центр начинает пульсировать и распространять свои волны по всему телу, центр смерти тоже начинает пульсировать. Вот почему оргазм для вас – это просто пустой звук. Вы не достигаете оргазма в сексе – вы не можете. Пока вы не примете смерть, вы не сможете достигать оргазма, потому что оргазм означает потерю всякого контроля, оргазм означает потерю ума, оргазм означает, что все тело начинает вибрировать в экстазе, каждая его клетка. Все тело празднует, испытывая неведомое доселе блаженство, и ум перестает контролировать вас и манипулировать вами.
Мужчина может достичь только локального оргазма, который является всего лишь эякуляцией, а не оргазмом. Потому что, если наступает полный оргазм, вы исчезаете – вас захватывают одновременно и жизнь, и смерть. И появляется страх. Что касается женщин, то они не испытывали оргазма тысячи лет. Сейчас в Индии не наберется даже двух процентов женщин, которые могут испытывать оргазм. Только несколько лет назад мужчины узнали, что женщины тоже могут достигать оргазма. Оргазм подавлялся, потому что если женщина достигнет оргазма, то она станет такой же сумасшедшей, как и Кали. Она станет такой сумасшедшей от экстаза, что может начать танцевать на вашей груди, она перестанет быть самой собой, она превратится во что-то еще – в природную стихию, в вихрь, в шторм. Она будет смеяться и плакать и никто не сможет предсказать, что произойдет потом; и вся округа будет знать, что какая-то женщина достигла оргазма.
А секс – это такое секретное дело: из него сделали тайну, им занимаются в темноте. Партнеры даже не видят друг друга, а женщина из-за страха привыкла оставаться абсолютно пассивной, неподвижной. Потому что если она познает красоту полного сумасшествия, она будет неуправляема. Ни один мужчина не может удовлетворить женщину, потому что женщина способна достичь множественного оргазма, а мужчина только однократного. Женщина за считанные минуты может испытать по меньшей мере шесть оргазмов – от шести до шестидесяти. Не один мужчина не способен удовлетворить женщину. И женщина так легко может сходить с ума, потому что она так естественна... Так что лучше ее подавлять.
Секс подавляется, потому что он является частью смерти. Во всем мире под запретом могут находиться только две вещи – секс и смерть. И я заметил, что если в какой-то культуре подавляется секс, то смерть замалчивается не так сильно, так как в этом нет необходимости – подавления секса достаточно. Если в какой-то культуре под запретом находится смерть, то секс не подавляется, в этом нет необходимости – подавления смерти достаточно. Если вы подавляете что-то одно, вы подавляете и другое, потому что они существуют вместе – поэтому необходимо высвободить и то и другое. Тогда ваша жизнь станет необычной, но вы всегда будете находиться на грани смерти. Вы станете существом, однако всегда будете заглядывать в не-существо. И в этом есть красота, но также и ужас. На самом деле так и должно быть, прекрасное всегда внушает ужас.
Бог не только прекрасен, он и ужасен тоже. Он не только тайна, не только мистерия, он – еще и ужас; он не только жизнь, он также и смерть. И если вы подавляете свое существо или не-существо, вы разрушаете мосты; поэтому вы не можете войти в существование. Станьте подобными существованию – только тогда мосты могут быть наведены; тогда вы соединитесь с существованием.
После Фрейда на Западе сексу была предоставлена некоторая свобода, но теперь там стала сильнее подавляться смерть. На Западе никто не говорит о смерти, как будто ее вовсе не существует. Есть даже специалисты, работающие с мертвым телом и делающие все, чтобы оно выглядело как живое, – гримируют, украшают. Женщина умирает; ее лицо загримировано, губы накрашены, на ней нарядная одежда, она лежит в красивом гробу, и ее несут так, как будто она спит, а не умерла. Это страх перед смертью: вы не хотите смотреть ей в лицо.
Вы устраиваете кладбища за городом и устанавливаете на них прекрасные мраморные надгробия; вы украшаете их. Вы украшаете смерть, чтобы обойти ее, чтобы не столкнуться с ней; а смерть – это источник жизни.
Используйте жизнь и используйте также и смерть – таково мое послание. Используйте существо и используйте не-существо. И не бойтесь ничего, потому что ничто из того, что является вашим, не может быть отнято у вас. То, что не ваше, – не ваше; оно уже не принадлежит вам, вы не можете носить это в себе. А если вы по-прежнему несете это, значит, вы взяли на себя непосильное бремя.
Постарайтесь понять Лао-цзы. О пользе несуществования он говорит:
Тридцать спиц соединяются в ступице колеса,
И от того, что не существует, от пустоты в ступице,
Зависит польза колеса.
Колесо движется благодаря тому, что в ступице, в центре колеса есть пустота. Если в центре нет пустоты, колесо не может двигаться. Движение передается благодаря пустоте.
Из глины изготавливается сосуд
И от того, что не существует, от пустоты сосуда,
Зависит его польза.
Проделывают двери и окна в доме,
И из того, что не существует, от пустоты в доме,
Зависит его польза.
Следовательно, все вещи полезны.
И полезны они благодаря тому, чего в них нет.
Здесь говорится о том, как человек может стать тотальным и целостным, а быть целостным, согласно Лао-цзы, – значит быть святым. Никакой другой святости не существует. Это не связано с культивированием религиозного ритуала и даже с культивированием морали. Это никак не связано с личностью. Святость означает жизнь во всей полноте, жизнь, которая не отрицает ничего, жизнь, которая ничему не говорит «нет», жизнь, которая принимает противоположности, жизнь, которая не выбирает. Жизнь, которая не выбирает, является святой. Слово «святой» образовано от того же корня, что и слово «целостный». Если вы целостны, вы святы; и если вы целостны, вы одновременно несете в себе жизнь и смерть. Вы не скрываете от себя факт смерти, и вы не пытаетесь скрыть от себя свою внутреннюю пустоту. Вы не пытаетесь заполнить ее мусором. Вы наслаждаетесь чистотой пустоты. Ничто не является таким чистым, как пустота; ничто не может быть таким чистым – как только что-то появляется, возникает нечистота. Только пустота может быть абсолютно чистой.
Но вы так боитесь пустоты. Люди приходят ко мне и говорят, что им очень трудно быть в одиночестве, они начинают чувствовать свою пустоту. Тогда вы ищете друзей, стараетесь влюбиться, но все ваши усилия с самого начала обречены, потому что человек, который боится своей пустоты, не может любить. Он боится. Глубоко внутри него сидит страх. Как он может любить? Когда он притворяется и делает вид, что в кого-то влюблен, он просто старается убежать от себя, от своей собственной пустоты. Он пытается забыть, что где-то внутри него есть пустота, ничто. Он пытается заполнить эту пустоту чьим-то присутствием – и его партнер делает то же самое.
Так что почти девяносто девять процентов любовных историй на земле являются фальшивыми. Рано или поздно вы понимаете, что это обман. Каждый из партнеров приходит к пониманию, что он оказался обманутым, одураченным. Но никто никогда не видит, что по отношению к другому он сделал то же самое. И никто не догадывается о страданиях других людей и их глупости. Если бы люди осознавали свою собственную глупость, осознавали то, что они делают, они почувствовали бы сострадание ко всем вокруг. Если вы не можете быть одни, не можете находиться в тишине, значит, вы боитесь одиночества, вы хотите заполнить его кем-то. Вы притворяетесь. И ваш партнер делает то же самое – он тоже не может быть один. Два человека, которые не могут находиться в одиночестве, пытаются быть вместе; теперь это превращается в страдание, ад.
Если вы не можете любить себя в своем одиночестве, как кто-то другой может полюбить вас? Как вы можете ожидать, что кто-то вас полюбит, если вы не способны любить сами себя? Если вы устали от своего собственного одиночества, рано или поздно другие тоже устанут от него. Вы не можете заполнить его – оно не может быть заполнено. Это часть вашего существа, вы не можете заполнить его, оно должно оставаться пустым. Оно останется пустым. Все попытки заполнить его потерпят неудачу.
Поэтому первое, что нужно сделать, – это настроиться на пустоту, позволить ей быть, прожить ее. Не подавляйте ее и не пытайтесь сбежать от нее. Чувствуйте ее, наслаждайтесь ею – и рано или поздно вы поймете ее красоту. Как только вы поймете красоту одиночества, оно перестанет быть пустым, и это уже будет не ничто. Тогда это чистота – настолько чистая, что не имеет формы.
Всегда помните о разнице между одинокостью (loneliness) и одиночеством (aloneness). Одинокость похожа на рану. Одинокость означает, что вам кого-то не хватает. Одинокость означает, что вы постоянно думаете о другом, мечтаете о другом. Другой – это только фантазия, он в вашем уме, в мечтах. Другой нереален, он присутствует только в вашем воображении, но он есть, а поскольку он нереален, вы чувствуете себя одинокими.
Когда вы начинаете чувствовать свое одиночество, другой полностью исчезает из вашего ума. Он больше не затеняет ваши сны, не затрагивает вашу чистоту. Вы счастливы сами с собой, вы экстатичны сами по себе, вы наслаждаетесь собой. Впервые вы в контакте не только со своим существом, но и со своим не-существом. Вы целостны.
Теперь вы можете любить. Теперь любовь может течь через вас. Но теперь любовь – это возможность отдавать, а не бегство, Вы можете поделиться своим существом – и не-существом тоже. Вы можете поделиться своей целостностью. Теперь вы можете позволить любому, кто открыт, соединиться с вашей открытостью, теперь вы можете стать партнерами в бесконечном путешествии. Такая любовь не стремится к обладанию, потому что вы готовы в любой момент остаться одни. На самом деле вы счастливы одни и вы счастливы вместе – вы не выбираете. И то и другое хорошо. Вы счастливы в любом случае. Ваше счастье не может быть разрушено; другой может разделять ваше счастье, наслаждаться им, но он не может разрушить его.
Вы можете делиться своим счастьем, раздавать его, дарить его миру; у вас так много счастья, что вы можете осчастливить весь мир. И оно постоянно растет: чем больше вы отдаете, тем больше вы получаете. Теперь вы уже не скряга; теперь ваше существо открывается, в вас больше нет страха. Вы можете давать, вы можете делиться, потому что вы познали также и ваше не-существо. Теперь вы больше не боитесь быть не-существом. Вы знаете точно, что это часть вашего существа, и это красота вашего существа; это ваше внутреннее пространство, в котором вы можете путешествовать, это ваша внутренняя святыня, ваш храм.
Храм существует внутри вас. Если вы поищете в вашем теле, вы найдете этот храм возле пупка. Вот почему индуисты созерцают пупок. Люди на Западе смеются; когда кто-то начинает медитировать, ему говорят: «Ты созерцаешь пупок?» Индуисты хорошо изучили тело... точку смерти, которую японцы называют харой, индуисты называют храмом тела. Они закрывают глаза и привносят свое осознание в храм тела. Ваше тело – это храм, потому что является вашим хранилищем. И из этого храма вы двигаетесь вглубь и обнаруживаете собственное не-существо – это еще более великолепный храм вашего существа. Тело становится дверью, и когда вы достигаете внутренней святыни, окруженной не-существом, на престоле вы находите божественное. Это центр не-существа.
Совсем недавно кто-то спросил, как внутренняя пустота может иметь центр. Может. Только центр и существует, периферии вообще нет – центр везде, а периферии нет. Это нелогично... поскольку логика сама нелогична и никак не соотносится с жизнью. У жизни есть своя логика, и она основывается на том, что противоположности не являются противоположностями, они дополняют друг друга.
У пустоты есть центр. Посмотрите на колесо: в его центре – пустота, отверстие для оси. Колесо материально, отверстие для оси нематериально. Но когда вы движетесь вовнутрь, там все меняется местами: центр колеса – это существо, а само колесо – это не-существо. Не-существо – это просто аура вашего существа, свет вашего существа, пространство вашего существа, территория вашего существа. Ваше существо прекрасно, потому что совершенно пусто; оно чисто, потому что абсолютно пусто. Не бойтесь этой пустоты. В начале она выглядит как смерть; если вы примете ее, это станет вашим воскресением. После каждой внутренней смерти наступает воскресение.
В этом суть истории о воскресении Христа – не в том, что он физически воскрес, но в том, что он прошел через смерть, через крест и достиг своего сокровенного существа, находящегося в самой глубине. Вам нужно пройти через пустоту – это крест. Всем нужно пройти через это. Никто не может нести ваш крест за вас, вы должны нести его сами. И до тех пор, пока вы не сделаете этого, пока вы не доберетесь до пустоты, вы не достигнете своего внутреннего сокровенного центра. Попав в этот сокровенный центр, вы уже больше не будете индивидуумом, вы станете божеством.
Индусы говорят: «Ахам брахмасми» – «Я – бог». Это высказывание исходит от тех, кто достиг своего сокровенного центра, кто пришел к своему не-существу и кто добрался до святыни, где есть божественное, а вас нет. Но вы пытаетесь убежать от этого, вы не знаете, как использовать это. Если вы пусты и вам ничего не нужно делать, вы все равно начинаете чем-то заниматься... чем угодно. Вы включаете радио или телевизор, вы просматриваете газету, вы читаете роман, вы идете в гостиницу или клуб, вы делаете множество вещей. Вы будете делать все, что угодно, лишь бы не оставаться без дела. Вы считаете, что если вы не можете делать что-то важное, то должны делать что-нибудь неважное, главное – не сидеть без дела.
Будьте пустыми. Просто позволяя себе быть пустыми, вы можете прийти к самой главной встрече в своей жизни – вы можете встретиться со смертью. Если вы можете прийти к этому, танцуя, наслаждаясь, оставаясь счастливыми, если вы можете получить поддержку даже от пустоты, тогда ничто не способно вас разрушить – вы достигнете того, что вечно, неразрушимо, вы достигнете бессмертия.
Вот почему я все время настаиваю на использовании танца в качестве медитации. И это не просто танец. Обычный, «внешний» танец – это только подготовка к танцу «внутреннему». Вы танцуете вовне, ваше тело танцует – и постепенно рождается внутренний танец: вы танцуете внутри и двигаетесь в сторону своего внутреннего центра, в самую сердцевину своего существа. Помните: смерть можно преодолеть, только танцуя, смерть может быть побеждена только при помощи глубокого смеха. Вы должны нести свой крест, будучи счастливыми, блаженными, экстатичными. Если вы будете грустными, серьезными, это станет обузой. Ваша собственная пустота станет таким тяжким грузом, что вам захочется убежать от нее, вы начнете двигаться вовне, в мир,
Научитесь обычному, «внешнему» танцу просто для тренировки – тогда появится возможность для внутреннего танца. Внутренний танец – это настроение, это особая атмосфера; вам не нужно думать о движениях в танце. Это особая атмосфера, это бурление блаженства, это пульсация блаженства. Только так можно пересечь ту часть океана, через которую очень трудно переправиться. По-другому невозможно. В тот момент, когда вы встречаетесь с внутренней пустотой, вы убегаете от нее, вас пугает смерть. Вот почему очень многие люди никогда не думают о самих себе. Они думают обо всем мире, переживают за весь мир, но они никогда не думают о себе, потому что иначе они прикоснутся к своей внутренней ране. Они боятся.
Не бойтесь. То, что вещи существуют, – это хорошо, извлекайте из этого выгоду. Но этого недостаточно. Пока вы не научитесь извлекать пользу и из пустоты, вы не овладеете искусством, искусством во всей его полноте. Если вы знаете только, как жить, значит, вы овладели искусством лишь наполовину. Если вы знаете также, как умирать, значит, вы овладели искусством во всей полноте – такое искусство сделает вас целостными.
Помните, пока вы не умрете, вы не сможете возродиться. Вы должны пройти через смерть, пока вы живы. А вы слишком сильно цепляетесь за жизнь. Это не поможет – смерть все равно придет. Но смерть приходит двумя разными способами. Один способ, обычный способ – это когда вы цепляетесь за жизнь, и смерть приходит, как враг; вы сражаетесь с ней, вы сопротивляетесь, вы делаете все возможное, чтобы избежать ее. Но как вы можете избежать ее? В тот день, когда вы рождаетесь, смерть становится неминуемой; каждое рождение несет в себе семя смерти. На самом деле, в жизни нет ничего более определенного, чем смерть. Все остальное – только возможность, а смерть – неминуема. Она придет. Вы можете избегать ее, вы можете отодвигать ее ненадолго, но вы не измените ситуацию в целом. Она придет. Один способ встретить смерть – это встретить ее как врага. Так встречают смерть девяносто девять процентов людей – они упускают свою возможность. Из-за того, что смерть считалась врагом, ее не использовали как возможность, из нее не извлекали выгоды, она не могла оказаться полезной.
Есть и другой путь: принять смерть как друга, принять ее как внутреннюю часть вашего существа, насладиться ею, поприветствовать ее. Будьте готовы приветствовать ее, когда она придет обнять вас. И внезапно качество смерти изменится. Это будет уже не смерть – она станет дверью. Она больше не будет разрушать вас; наоборот, она будет служить вам. Она приведет вас к бессмертию.
Умрите – вам в любом случае придется умереть. Но умрите красиво. Я не говорю: умрите как стоик, как человек, который все контролирует. Нет, я говорю: умрите красиво, так, словно к вам пришел друг, постучался в дверь и вы радуетесь его приходу. Вы обнимаете друга и приглашаете его войти в дом, вы ждали его так долго...
Если вы сможете полюбить смерть, вы станете бессмертными; если вы сможете проникнуть в несущество, тогда ваше существо утвердится в своем существовании, в самой основе божественного существования. Если вы сможете полюбить свое не-существо, тогда ничто не способно разрушить вас – вы выйдете за пределы времени и пространства. Тогда вы соединитесь с целым, а это и есть то, что называется святостью, – стать наполненным, целостным и означает стать святым.
Достаточно на сегодня.
Глава 8
Свидетельствование
Первый вопрос:
Ошо,
В последнее время ты много говорил о внутренней тишине и пустоте. Вот уже два года, как я являюсь твоим учеником, и постоянно, особенно во время медитаций, мой ум выходит из-под контроля, он работает, как спятивший компьютер. Я стараюсь быть свидетелем всего этого абсурда, но этот монстр не останавливается!
Позволь монстру не останавливаться и не беспокойся о нем. Проблема в беспокойстве, не в монстре.
Все в мире движется не останавливаясь: река течет без остановки, облака плывут в небе без остановки, птицы щебечут на деревьях. Зачем же ты сражаешься со своим умом? Позволь ему не останавливаться – не беспокойся о нем.
Свидетельствование – это не усилие. Свидетель появляется, когда ты ни в чем не заинтересован. Будь безразличным по отношению к уму; свидетель появляется в атмосфере беспристрастности. Сама идея того, что нужно остановиться, что нужно успокоиться, что нужно что-то делать с этим непрекращающимся процессом, неправильна. Тебе не нужно ничего делать. Если ты будешь что-то предпринимать, это не поможет тебе – это лишь приведет к беспокойству, но не поможет тебе. Именно поэтому во время медитации ты чувствуешь, что твой ум становится более беспокойным; когда ты не медитируешь, он не так беспокоен. Во время медитации ты слишком озабочен состоянием своего ума, все твои усилия направлены на то, чтобы успокоить его. Но почему? С какой стати ты беспокоишься по поводу ума? Что в нем плохого? Позволь мыслям быть, пусть они движутся, как облака.
Когда ты беспристрастен, неожиданно для себя ты можешь стать наблюдателем. Чем еще ты можешь заниматься, когда больше нечего делать? Ты можешь только наблюдать, быть свидетелем – а в свидетельствовании ум останавливается. Это не значит, что ты его останавливаешь. Никто не способен остановить ум, потому что «останавливающий» тоже является частью ума. Идея о медитации тоже принадлежит уму – идея о том, что, если ты будешь пребывать в тишине, ты сможешь достигнуть окончательной истины, тоже принадлежит уму. Не будь глупцом! Ум не может успокоить ум. Кто задает этот вопрос: ты или твой ум?
Ты абсолютно не осознаешь себя; ум играет тобой. Единственное, что ты можешь сделать, что в твоих силах, – это быть беспристрастным и позволять уму не останавливаться. Когда ты беспристрастен, между тобой и умом внезапно может возникнуть дистанция. Ты постоянно прислушивался к уму, потому что он все время стучался в твою дверь, но теперь ты беспристрастен. Теперь внутри тебя нет беспокойства по поводу того, остановился ум или нет, ты больше не выбираешь. Ты говоришь уму: «Хочешь продолжать – продолжай. Хочешь остановиться – можешь остановиться. Меня это нисколько не волнует». Отсутствие беспокойства – вот что нужно. В этой атмосфере беззаботности и бесстрастности появляется свидетель. Ты вдруг начинаешь видеть, что ум никогда не принадлежал тебе; это компьютер, это механизм. Ты совершенно не связан с ним.
Отбрось все усилия, направленные на то, чтобы успокоить ум, и просто оставайся пассивным, наблюдая за тем, что происходит. Не давай никаких указаний уму, не говори: «Будь вот таким». Не управляй своим умом и не контролируй его. Все существование находится в движении, ничто не беспокоит тебя – почему же ты делаешь исключение для ума, этого маленького компьютера, маленького механизма? Наслаждайся им, если можешь. Если не можешь, будь беспристрастен. И тогда однажды ты вдруг обнаружишь, как что-то, пребывающее в глубоком сне, начнет пробуждаться; в тебе появится новая энергия – благодаря дистанции между тобой и умом. Ум будет продолжать отдаляться – он будет все дальше и дальше от тебя. Он будет продолжать болтать, но ты будешь знать, что он болтает где-то очень далеко, у звезд; ты даже не будешь иметь представления, о чем он говорит. И эта дистанция между тобой и умом будет увеличиваться и увеличиваться, и однажды ты вдруг не сможешь обнаружить свой ум.
Эта тишина качественно отличается от той тишины, которую ты практикуешь. Истинная тишина возникает спонтанно, это не что-то, что создается в процессе практики. Если ты создаешь ее в процессе практики, то такая тишина фальшива. Ум очень изворотлив, он может дать тебе ложное представление о тишине – она тоже будет относиться к уму. Поэтому не старайся успокоить ум. Лучше стой в стороне, на обочине дороги, и наблюдай за движением. Просто наблюдай, смотри незаинтересованными глазами, бесстрастно, и то, чего ты так сильно желаешь, случится – но не благодаря желаниям. Потому что желания не позволят тебе остаться беспристрастным. Будда использовал слово упекша; это слово означает «абсолютное беспристрастие». И он говорит, что вы никогда не станете медитативными, если не достигнете упекши, беспристрастия. Это самое важное, это почва, на которой прорастает семя медитации – другого пути нет.
Второй вопрос:
Ошо,
Тысячелетиями просветленные мастера помогали своим ученикам меньше использовать слова и больше – тишину. Лао-цзы говорил меньше всех. Но ты говоришь больше, чем кто-либо на земле! Почему?
Они старались, но у них ничего не вышло с вами. Поэтому я подумал: а не попробовать ли обходной путь?
Третий вопрос:
Ошо,
Говорят, что все знание неба и земли содержится в шестидесяти четырех гексаграммах И-Цзин («Книги Перемен»). Так ли это? И если да, то как ими пользоваться?
Все знания неба и земли содержатся во всем, а не только в шестидесяти четырех гексаграммах И-Цзин. Даже в самом маленьком камушке содержатся все знания неба и земли, в самой маленькой травинке содержатся все знания неба и земли; они содержатся во всем потому что каждая частица существования несет в себе целое. Каждая капля моря содержит в себе целое море – все знание о море, вся сущность моря заключены в капле. Капля – это море. Может, это не то же самое море, но это море.
Ты тоже содержишь в себе целое. Поэтому нет необходимости обращаться к И-Цзин и гексаграммам; лучше иди внутрь, ведь в конечном счете И-Цзин не сможет ничего сказать тебе – тебе самому придется интерпретировать послание. Если ты читаешь карты Таро, или И-Цзин, или пользуешься каким-либо другим методом, то кто интерпретирует? Ты. Поэтому, в конце концов, все зависит от тебя.
Если ты не пробужден, никакой И-Цзин тебе не поможет. А если ты пробужден, то все вокруг – гексаграмма, И-Цзин. Поэтому не теряй времени ни на что другое: становись пробужденным!
Читать бесплатно другие книги:
