Абсолютное Дао. Беседы о трактате Лао-цзы «Дао Де Цзин» Раджниш (Ошо) Бхагаван
Молодые очень редко бывают мудрыми, поскольку очень редко люди живут осознанно; очень редко люди живут в медитации. Так что ни один молодой человек не может соперничать по красоте со стариком. В красоте стариков есть особая грация, глубина; красота молодых поверхностна, в ней нет глубины. В красоте стариков есть глубина – вы погружаетесь в нее все глубже и глубже и никогда не достигаете дна.
Старый человек похож на заснеженную вершину Гималаев. Тишина. Буря миновала. Все, что нужно было узнать, узнано – больше узнавать нечего. Эго было отброшено где-то по пути, потому что оно было тяжелой ношей – с этим эго, с этой ношей невозможно подняться на вершину. Когда вы двигаетесь по направлению к вершине, вы постепенно освобождаетесь от того, что у вас есть; перед самой вершиной вам придется освободиться и от самого себя. Вы достигаете вершины как не-существо, поскольку даже существо становится обузой на последних этапах жизни.
На Востоке уважается старость. А если вы уважаете старость, вы уважаете прошлое. На Востоке люди испытывают ностальгию по прошлому.
А теперь сутра:
Мудрецы древности обладали столь утонченной мудростью
И столь совершенной глубиной понимания...
«Мудрецы древности...» На Востоке мудрыми считают тех, кто жил раньше, в древности. По отношению к себе и к настоящему люди скромны. Как вы можете быть мудрее своего отца? Как вы можете быть мудрее своего деда, прадеда? Нет, вы можете только накопить больше знаний. Вы можете знать больше, чем Будда, – скорее всего, вы уже знаете больше, чем Будда, – но вы не можете быть мудрее его. Слово «больше» в разговоре о мудрости лишено всякого смысла Человек либо мудр, либо нет – мудрости не может быть больше или меньше. О знаниях можно сказать «больше» или «меньше».
* Брахман – в индийской философии абсолютное первоначало бытия и глубинное содержание всех мировых феноменов. – Примеч. ред.
Знания относительны, мудрость абсолютна Вы не можете быть более мудрыми; на самом деле, если вы мудры, то вы очень и очень смиренны.
Лао-цзы чувствует такое смирение в отношении себя и своего времени, поэтому он всегда говорит о мудрецах древности. А если бы у вас была возможность встретиться с мудрецами древности, вы бы обнаружили, что и они говорят о мудрецах прежних времен.
В восточных священных писаниях всегда утверждается, что все, что в них написано, не является чем-то новым – это было кем-то рассказано или это кто-то услышал. Вот почему у индуистов есть два названия для священных писаний: шрути и смрити. Шрути означает: мы слышали об этом, мы слышали от тех, кто знает. Смрити означает: мы взяли это у тех, кто знает.
Никто не утверждает, что он знает, потому что утверждение «я знаю» означает полное невежество, само «Я» – это концентрированное невежество. Мудрецы составляют цепочку, уходящую в глубь веков. В Упанишадах говорится: «Я узнал это от моего учителя. Мой учитель узнал это от своего учителя, а тот – от своего учителя...». И эта цепочка уходит все дальше и дальше, а в самом начале ее находится Брахма – создатель мира, получивший знание из самого космоса, из брахмана*.
Он получил знание из брахмана. Брахман – это невидимая божественность, а Брахма – это божественность видимая. Видимая божественность получила знание от невидимой божественности, и от Брахмы начинается Ганг. А затем: учитель, еще учитель и еще учитель – длинная череда... и – «я слышал это».
Это прекрасное явление. Это означает, что человек – не остров, что он связан со всем, что его окружает. Это означает, что в вас содержится все прошлое. Вы не одиноки, и ваше появление здесь не случайно. Вы несете все прошлое в себе, ваше сознание – это часть цепи, связанной со всем прошлым. С самого начала и по сей день все, что случилось в мире, случилось и с вами, и вы несете это в себе. Вот так во времени возникает взаимосвязь, чувство взаимосвязи.
Есть два вида взаимосвязи. Один – индивидуальный: вы связаны с этим деревом, оно связано с Солнцем, Солнце – с другими, более крупными звездами; все в пространстве взаимосвязано. Это один вид взаимосвязи. И есть другой вид взаимосвязи, эта взаимосвязь имеет протяженность во времени: все прошлое содержится в вас. Вы стали следствием всего прошлого, а все будущее возникнет из вас. Вы – это плод прошлого и семя будущего. Время и пространство также взаимосвязаны, и в том и в другом измерении вы связаны со всем.
Мудрецы древности обладали столь утонченной мудростью
И столь совершенной глубиной понимания...
Что такое «утонченная мудрость»? Это способность познавать прямо, непосредственно. Это не заимствованное знание. И только такое знание можно назвать мудростью. В противном случае это не что иное, как маска невежества, – вы прикрываете свое невежество знаниями.
Зачем называть мудрость утонченной? Почему не назвать ее просто мудростью? Зачем называть ее утонченной? В этом есть смысл. Мудрость очень непосредственна, прямолинейна, но при этом она утонченная.
Она непосредственна – в том смысле, что человек смотрит прямо в лицо жизни, и она утонченная – в том смысле, что в жизни ничего нельзя достичь, действуя напрямую. Всегда приходится выбирать окольный путь.
Постарайтесь понять. Во-первых, мудрость непосредственна в том смысле, что она не заимствована. Это значит, что вы не просто взяли чьи-то знания и собрали их в своем уме. Нет, вы сами добываете их. В этом смысле она непосредственна, более непосредственна, чем знания. Но при этом она является утонченной, потому что у нее есть свои окольные пути. Что такое окольные пути?
Если вы хотите быть счастливыми, вы не должны двигаться к цели напрямую – как стрела. Если вы будете двигаться таким образом, вы упустите свое счастье. Например, кто-то говорит вам: «Когда я купаюсь в реке, это так прекрасно, я так счастлив и расслаблен, я просто лежу под солнцем, а вода несет меня. Я забываю все волнения, я отпускаю все напряжения, и я так расслаблен, что весь мир исчезает. Я так счастлив, это такое блаженство». У вас появляется зависть, и вы решаете: «Я тоже попробую». И вы идете к счастью, но идете напролом. Ваш ум не плывет, ваш ум не с рекой, ваш ум не с солнцем, ваш ум не с ветром. Ваш ум движется к цели прямо, как стрела, – и вы промахнетесь, вы упустите свое счастье.
Потому что жизнь очень застенчива, она прячется от слишком энергичных, требовательных людей. Она открывается только тем, кто относится к ней крайне деликатно, кто движется окольным путем. Жизнь нужно убеждать и соблазнять. Жизнь – словно женщина. Не будьте с ней слишком напористы. Вы не должны ее насиловать. А если вы попытаетесь это сделать, вы останетесь с пустыми руками, вы ничего не получите. Вы можете ее насиловать. Это делают очень многие люди – пытаются насиловать жизнь. Потому что полюбить – это рискованно, насилие кажется менее рискованным занятием – вы не принимаете никаких обязательств. Но, не приняв обязательств, вы ничему не научитесь. Если вы не вовлечены в жизнь, вы не будете трансформированы.
Вы идете к реке, но ваш ум постоянно думает о счастье, жаждет его. Вы не смотрите на реку. Вы ничего не чувствуете, вы просто жаждете. Вы входите в реку, но вас охватывает усталость, вы не можете расслабиться. Вы плаваете и постоянно спрашиваете себя: «Где же то счастье, о котором мне рассказывали? Я вижу солнце, я вижу реку, я ощущаю ветер, но где же счастье, о котором мне рассказывали?»
Это прямая атака. Никто не может достичь счастья таким образом. Вам нужно забыть о себе, плавающем в реке, вам нужно забыть о том, что вы оказались в реке ради достижения счастья. Забудьте о себе, забудьте о своей зависти и забудьте о своей цели – а когда цель забыта, она достигнута. Возможно, я говорю парадоксами, но я не могу ничего с этим поделать – такова жизнь. Забудьте о цели, и стрела поразит ее; смотрите на цель, смотрите на нее очень пристально – и стрела пролетит мимо. Цель не будет поражена. Вы придете домой и скажете: «Все бесполезно. Я сделал все, что мог».
Кто-то медитирует и испытывает экстаз – и он заражает вас. Когда этот человек находится рядом с вами, вы чувствуете, что в нем есть нечто такое, чего нет в вас. Вы спрашиваете: «Что происходит?» Он говорит, что он медитирует, и это такое блаженство – стоит попробовать. И вы пробуете, но у вас ничего не получается, потому что вы действуете слишком прямолинейно. Вы не понимаете, что жизнь очень женственна, что она на самом деле является женщиной. Вы должны соблазнять ее, вы должны вступать с ней в игру – очень тонкую, ненавязчивую. Не предлагайте женщине с ходу: «Хочешь переспать со мной?» Она позовет полисмена.
Будьте более поэтичными. Напишите жизни любовное письмо. Вот чем является медитация – любовными письмами, адресованными жизни, посланиями, наполненными смыслом, но очень непрямолинейными. И по мере того как жизнь будет все больше и больше склоняться к вам, вы будете становиться все смелее и смелее. Но двигайтесь очень осторожно, иначе вы можете упустить ее. Чуть больше напора – и вы упустите ее. Любовь, счастье, медитация, истина – все то, что вы называете прекрасным, может быть достигнуто только очень тонким способом. Вот почему Лао-цзы говорит:
Мудрецы древности обладали столь утонченной мудростью
И столь совершенной глубиной понимания...
Что такое глубина понимания? Глубина понимания – это когда вы можете стоять на чужих ногах, смотреть через чужие глаза, чувствовать чужими руками, когда вы можете находиться в чужом существе, в центре другого человека и смотреть из него – как он чувствует, что он чувствует, что он говорит.
Человек знаний слеп, он любит поспорить; он всегда прав, а все остальные ошибаются. Он всегда спорит. Его споры вызывают раздражение. Он высокомерен и всегда обороняется. Он не способен никого понять. Что бы вы ни сказали, он будет отрицать – он будет говорить «нет», потому что «нет» обладает силой, и он это знает. Запомните: человек, который не познал силу слова «да», пока еще не является мудрым. Он продолжает говорить «нет», потому что каждый раз, когда он говорит «нет», он чувствует свою силу. Вам приходилось испытывать это? Просто скажите «нет», и вы по чувствуете силу. Скажите «да», и вы почувствуете, что вы сдаетесь. Говорить «да» непросто, поэтому вы продолжаете возражать всему тому, о чем вам говорят. Вы всегда правы.
Разве это возможно? Весь мир – так много сознаний, так много разных взглядов на жизнь – не прав, и только вы правы? Это очень высокомерная и неправильная позиция. Человек понимания знает, что в том или ином смысле каждый должен быть прав.
Вот что случилось однажды...
Суфийский мистик был назначен кази, судьей, чтобы вершить правосудие. Он был мудрым человеком, человеком понимания – он обладал тем, что Лао-цзы называл «глубоким» пониманием.
Он рассматривал первое дело. Сначала выступил первый участник дела. Судья очень внимательно его выслушал, а потом сказал:
– Вы правы, вы абсолютно правы.
Судейский писарь забеспокоился: как судья мог сказать такое, не выслушав вторую сторону? Он наклонился к судье и прошептал ему на ухо:
– Мне кажется, вы не знаете, как работает суд. Вы не должны так говорить, потому что это звучит как решение суда, оно означает, что суд окончен. Но вы не выслушали другую сторону! Как вы можете говорить первому участнику дела, что он прав?
Судья ответил:
– Ты прав. Давайте выслушаем другую сторону. Он выслушал другого участника дела, выслушал очень внимательно и сказал:
– Вы правы, вы абсолютно правы.
Теперь писарь решил, что этот человек сошел с ума. Как обе стороны могут быть правы? Он снова наклонился к судье и прошептал:
– Что вы делаете? Вы пьяны или сошли с ума? Как обе стороны могут быть правы?
Судья сказал:
– Конечно, ты прав. Как обе стороны могут быть правы?
Это человек глубокого понимания, для него все правы – потому что он способен проникнуть в самую глубину вашего существа и понять вашу точку зрения. Он не ограничен собственной точкой зрения, собственной философией, собственной доктриной. На самом деле у него их нет. Он открыт для всего. Он может проникнуть в вас и увидеть, почему вы так говорите; он может понять, почему вы настаиваете на том, что вы правы.
Но тогда такой человек представляет собой загадку. Кем бы он ни был – сумасшедшим или мудрецом, превзошедшим все в этом мире, – вы предпочтете, чтобы он не вмешивался в вашу жизнь.
Это то, что случилось с Махавирой. Он создал свою логику; такой логики не существовало раньше. Он создал логику, которая называется сьятвад – логика возможного. Что бы вы ни говорили, Махавира отвечал бы вам: «Возможно, вы правы». Если бы кто-нибудь пришел к нему и сказал: «Я верю в бога», он ответил бы: «Возможно, бог существует». Всегда – «возможно». Как вы можете быть абсолютно неправыми? Как вы можете быть абсолютно неправыми, если в вас есть жизненные силы, есть бог? В чем-то вы должны быть правы. Возможно, вы не понимаете этого, возможно, вы не чувствуете этого, но в чем-то вы должны быть правы. Если бог живет в каждом, тогда любой человек имеет право быть правым.
Махавира проникает в вас очень глубоко. Например, к нему приходит человек и говорит: «Я не верю в бога, бога не существует». И Махавира отвечает: «Возможно, вы правы. В каком-то смысле бог существует, в каком-то смысле бога не существует». Он создал новую логику, новое измерение в логике.
Есть всего две логики: одна – логика Аристотеля и вторая – логика Махавиры. Аристотель говорит, что А – это А и А не может быть В. Махавира говорит, что А – это А, но А также может быть и В, и С, и D – вплоть до Z. На одно и то же можно смотреть с разных точек зрения. Махавира утверждает, что существует семь точек зрения, с которых можно смотреть на происходящее. Но Махавиру трудно понять, вот почему у него не так много последователей. Их не может быть много. Даже те, кто следуют ему, делают это только потому, что случайно родились в среде его сторонников; по-другому быть не может. Я не встречал ни одного джайна, который бы действительно следовал Махавире.
Как-то я беседовал с джайнским муки, мудрецом, одним из великих ачаръев, и я спросил его:
– Что вы думаете о логике сьятвад?
Он ответил:
– Она абсолютно верна.
Я сказал:
– Тогда вы не являетесь ее последователем. Вы должны были добавить слово «возможно». Даже о Махавире вы должны говорить: «Возможно, он прав».
Но ни один джайн не скажет вам, что, возможно, Махавира прав. Они говорят, что джайнизм абсолютно верен, а главная идея джайнизма состоит в том, что ничто не может быть абсолютно верно.
Однажды жена муллы Насреддина пошла в гости к Соне – вы знаете Сону, которая гадает на картах Таро? – и вернулась назад очень обеспокоенная.
Будущее действительно вселяет в вас беспокойство. Все, что касается будущего, может вас обеспокоить. Лучше ничего не знать о будущем, потому что, когда вы узнаете что-то о своем будущем, оно начинает влиять на настоящее и это порождает беспокойство.
Жена муллы выглядела очень обеспокоенной. Насреддин спросил ее:
– Что случилось?
Она ответила:
– Я была у толковательницы карт Таро, очень хорошей женщины, и она сказала мне кое-что, что меня очень беспокоит.
Мулла Насреддин сказал:
– Не волнуйся. В жизни все так неопределенно, поэтому невозможно сделать никаких предсказаний. Только дураки могут быть уверены в чем-то.
Жена спросила:
– А ты в этом уверен?
– Абсолютно уверен, – ответил Мулла.
Только дураки уверены. Если человек уверен в чем-то, он абсолютный дурак. Ни у одного джайна не хватит смелости сказать: «Возможно, Махавира был прав. Возможно, те, кто говорят, что Махавира ошибался, тоже правы». Ни у одного джайна не хватит смелости, чтобы сказать такое, – вот почему я говорю, что ни один джайн не понимает Махавиру. Это трудно.
Мудрецы древности обладали столь утонченной мудростью. И столь совершенной глубиной понимания, Что постичь их невозможно.
Чем глубже вы движетесь внутрь себя, тем более непостижимыми вы становитесь для других, потому что другие живут очень поверхностно. Если вы живете поверхностно, то все в порядке – они понимают вас. Они знают, что происходит на поверхности. Но если вы начинаете двигаться внутрь, все глубже и глубже, то наступает момент, когда вы становитесь для них непостижимыми. Вы выходите за пределы их понимания.
Всего два или три дня назад один саньясин пришел ко мне и сказал: «Я больше не могу приходить на твои лекции, потому что мне скучно». Я ответил: «Не приходи. Не надо!» Он думал, что он сказал что-то о моих лекциях, когда сказал, что ему на них скучно. На самом деле, он сообщил кое-что о себе. Он сказал, что то, о чем говорится на лекциях, превосходит его понимание: он не может двигаться так глубоко, это ему недоступно. Поэтому ему скучно.
Человеку бывает скучно в двух случаях. Если что-то постоянно повторяется – например, одна нота, монотонный звук, – тогда вы почувствуете скуку... По такому принципу созданы колыбельные песни. Мать повторяет одну ноту, ребенку становится скучно и он засыпает. Люди, которых мучает бессонница, должны делать что-то подобное. Мантры, трансцендентальная медитация Махариши Махеш Йоги тоже помогают людям, страдающим от бессонницы. Для них трансцендентальная медитация прекрасна, потому что она заставляет их скучать, и это помогает им заснуть. Вы повторяете мантру про себя – повторяете снова и снова, – ум начинает скучать, потому что он не узнает ничего нового, его ничто не возбуждает, одно и то же слово повторяется снова и снова, снова и снова... Вы засыпаете.
Или вы чувствуете скуку, если что-то выше вашего понимания. Вы чувствуете скуку, когда что-то оказывается настолько глубоким, что остается для вас непостижимым.
И столь совершенной глубиной понимания,
Что постичь их невозможно.
Вы можете понять только то, что вы осознаете. Вы не можете понять то, что превосходит ваше осознание; ваше понимание вынуждено оставаться в пределах вашей бдительности. Если вы хотите понять мудрецов, вам нужно вырасти в своем осознании. Чем более вы осознанны, тем глубже вы можете проникнуть в них. Только тогда, когда ваше осознание становится совершенным, Лао-цзы полностью открывается для вас. Это не значит, что он был закрыт, он всегда открыт – но вы не могли проникнуть в него. У вас не было такой возможности.
А так как постичь их невозможно,
Им дается такое описание...
Так как вы не можете постичь действительно мудрого человека, вы приходите в замешательство. Такой человек очень противоречив, вокруг него постоянно распространяются слухи. Кто-то утверждает, что Гурджиев – бог, кто-то говорит, что он сатана. И то и другое верно, потому что человек, который глубок, – это и то и другое.
Им дается такое описание...
Поэтому люди называют их осторожными – мудрый человек выглядит очень осторожным. На самом деле, он не осторожен, он – бдителен. В этом есть разница, огромная разница. Когда человек осторожен, это говорит о том, что он боится. Например, вы заблудились ночью в темном лесу; вы двигаетесь очень осторожно. На каждом шагу вас подстерегает опасность, смерть. Вместе с осторожностью в вас появляется особая бдительность – вы можете почувствовать это. Когда вы в опасности, в вас появляется особая бдительность, когда вы в опасности, вы становитесь более осознанными – не столько бдительными, сколько просто осторожными, но чтобы быть осторожным, человек должен быть хоть немного бдительным. Это происходит автоматически; бдительность – это тень осторожности. Но мы не знаем, что такое бдительность, поэтому, когда мы видим, как ходит мудрец, будда, нам кажется, что он очень осторожен. Таково наше представление о бдительности.
Они осторожны, словно переходят холодный поток...
Они кажутся всегда осторожными.
Нерешительны, словно боятся всего, что их окружает...
Нет, мудрый человек не нерешителен, просто он не обладает уверенностью глупца. У него нет готовых суждений о жизни, вот почему он выглядит нерешительным. У него нет готовых умозаключений. Он всегда открыт, открыт всему, что может произойти. У него нет готовых суждений в уме. Он не оказывает ими давления на жизнь, он остается бдительным и способствует тому, чтобы жизнь сама выносила суждения. Он сотрудничает, он не навязывает – это большая разница.
У всех нас есть суждения. Например, вы пришли послушать меня. Кто-то рассказал вам обо мне. Ваш друг рассказал вам обо мне. Я нравлюсь ему; его рассказ произвел на вас впечатление. Вы пришли послушать меня, имея готовое суждение: «Он – хороший человек». Вы слушаете меня благодаря этому суждению, и ваше суждение укрепляется. Вы приходите домой и говорите, что ваш друг был прав. И в то же утро ко мне приходит другой человек. Он встретил моего врага, и тот много всего наговорил обо мне. Этот человек был убежден, что я плохой, но в нем проснулось любопытство – ему захотелось посмотреть на такого плохого человека. Он тоже пришел послушать меня с заранее готовым суждением, и его суждение тоже укрепилось.
Только тот, кто приходит ко мне без суждений, кто открыт, кто подобен зеркалу, может увидеть мое истинное лицо. В противном случае ваше суждение станет моим лицом, вы наложите его на мое лицо.
Мудрец не нерешителен, но он выглядит таким, потому что он живет без готовых суждений, он движется от момента к моменту. Он не несет в себе готовых суждений из прошлого. Все, что приносит жизнь, он встречает с чистым сознанием – с сознанием, не обремененным суждениями. Из-за суждений все становится мертвым. Вы смотрите сквозь суждения – это значит, что вы смотрите через прошлое, через ваш прошлый опыт, через ум. Вы не вступаете в непосредственный контакт с жизнью. Между вами и жизнью всегда есть буфер – ваше суждение выполняет функцию буфера. Вы боитесь вступать в контакт с жизнью.
Они осторожны, словно переходят холодный поток...
Они не осторожны, они осознанны.
Нерешительны, словно боятся всего, что их окружает...
Нет, они не нерешительны, у них просто нет готовых суждений.
Серьезны, словно изображают гостя...
Нет, мудрец не серьезен, но он выглядит таким, потому что в нем есть глубина. Он не смеется – не смеется так, как смеется поверхностный человек. В крайнем случае, он улыбается – и даже это для него слишком много. На самом деле, ему не нужна и улыбка, потому что все его существо наполнено такой красотой, таким блаженством, таким счастьем; ему незачем улыбаться.
Вы удивитесь, но те люди, которые чаще других смеются, на самом деле очень грустны внутри; смеясь, они прячут свою грусть, смеясь, они стараются обмануть себя, показать себе, что они счастливы. Те люди, которые громко смеются, обычно несут внутри себя глубокую рану. Они не хотят соприкасаться с этой раной.
Фридриха Ницше как-то спросили, почему он так много смеется. Говорят, он сказал... Он действительно был истинным человеком, очень честным, настолько честным, что сошел с ума. Весь этот мир безумен, поэтому если вы честны, то вам придется нелегко. Он сказал: «Я смеюсь, потому что, если я перестану смеяться, боюсь, я начну плакать, начну рыдать. А это поставило бы меня в неловкое положение. Я прячу свои слезы за смехом».
Вы видите мудреца серьезным – это ваша интерпретация. Он не серьезен. Он глубок – так будет правильнее. Посмотрите на мелкую речку – как много шума она производит. Глубокая река движется настолько бесшумно, что кажется, будто она не движется вовсе. Она движется, но она движется в глубине, поэтому шум не достигает вас. Мудрец смеется в самой сердцевине своего существа. Смех не достигает его губ. Чтобы понять его смех, вам нужно стать такими же, как он.
Сдержанны, как начинающий таять лед...
Вы думаете, что мудрый человек скромен, сдержан, как начинающий таять лед; вы думаете, что мудрость – это смирение. Нет. У мудрого человека просто нет эго, вот и все. Я бы не сказал, что мудрый человек смиренен, потому что смирение – это вид эгоизма. Быть смиренным – значит иметь очень тонкое эго. Смирение означает окультуренный эгоизм. Но если эго нет, то как можно быть смиренным? Если вы не можете быть высокомерным, вы не можете быть и смиренным. Эти качества идут рядом, они два аспекта одного явления. Посмотрите на смиренного человека, слугу людей, посмотрите в его глаза. Он может иметь смиренный вид, он даже сам верит в свое смирение, но его глаза выдают его очень тонкое эго.
Вот что случилось однажды...
Один человек пришел к Сократу. Это был нищий, очень смиренный человек. Он был таким смиренным, что никогда не носил новую одежду. Он был таким смиренным, что даже новую одежду, которую ему давали, сначала пачкал, делал ее потрепанной и только потом носил. Он пришел к Сократу в одежде, дырявой, как решето. Сократ сказал ему:
– Ты думаешь, это смирение? Через эти дыры я вижу твое эго.
Эго может притворяться смиренным. Сдержанный человек на самом деле не смиренен, сдержанный человек просто очень хитер и изворотлив. Нет, только людям, которые не могут постичь глубину мудрого человека, может показаться, что он сдержан. Если в нем отсутствует «Я», то как он может быть сдержанным, смиренным? Он просто живет без эго, без высокомерия и без смирения.
Просты, как необработанное дерево...
Вы можете подумать, что мудрый человек груб, подобно необработанному дереву, но на самом деле его культура очень-очень глубока и поэтому его утонченность скрыта от вас. Вы можете соприкоснуться с мудрым человеком только на поверхности; эта грубость – только на поверхности. О Гурджиеве говорили, что он был таким грубым, что его невозможно было выносить. Его трудно было выносить, но те, кто выдерживал рядом с ним несколько недель, понимали, как глубоко его сострадание.
Обратите внимание на такое явление в природе: все мягкое всегда окружено чем-то твердым. Ядро ореха покрыто скорлупой, твердой скорлупой. Ядро мягкое – оно и должно быть таким, потому что из него должна возникнуть жизнь, оно должно дать росток – но оно покрыто твердой оболочкой. Это в природе вещей.
В человеке все наоборот: он мягкий снаружи, его скорлупа мягкая, а семя жесткое, внутри он очень жесткий. Это искажение закона природы. В природе естественно быть мягким внутри и твердым снаружи. Внутренняя мягкость должна быть прикрыта чем-то твердым. Это защита. Но в человеке вы обнаружите прямо противоположное: он мягкий снаружи, мягкий, как масло, а внутри – чем больше вы его узнаете, тем он тверже. Это лицемерие, искажение, так быть не должно. Это то, что из себя представляет ваш джентльмен, ваш культурный человек, ваш так называемый цивилизованный человек – моральный человек, религиозный человек: такой мягкий снаружи и жесткий внутри. Такого быть не должно. Это возможно лишь потому, что только человек может притворяться – больше никто.
Мудрый человек снова становится частью природы; все искажения исчезают. Он жесткий снаружи и мягкий внутри. Вам придется проявить терпение, когда вы находитесь рядом с мудрым человеком – вам захочется сбежать от него, вам будет казаться, что он настолько жесткий, что может убить вас. Вы приходите к нему за утешением, а он наводит на вас ужас. Вы приходите к нему в надежде получить любовь, вы будете искать любви, а он даже не посмотрит на вас, не обратит на вас никакого внимания. Вы приходите к нему за состраданием, а он оказывается таким жестким. Вам захочется сбежать от него. Но мудрый человек всегда ведет себя подобным образом, потому что он естественен, а в природе все устроено именно так: мягкое внутри, твердое снаружи.
Посмотрите на кору дерева: она такая твердая снаружи. Двигайтесь внутрь, и вы будете находить все более и более мягкие слои. А в самом центре – жизнь, абсолютно мягкая жизнь. Она нуждается в защите.
...как необработанное дерево;
Их ум такой же открытый, как долина;
В них – всего понемногу, как в мутной воде.
Вам кажется, что ум мудрого человека открыт; на самом деле у него нет ума. Ваш ум может быть открытым или закрытым; мудрый человек – это не-ум. Но для вас не-ум выглядит, как открытый ум, – в лучшем случае. Это настолько глубоко, что вы не можете этого понять. В самом лучшем случае вы можете понять, что этот человек открыт, что его ум не закрыт, но вы не знаете о том, что у него нет ума, который можно закрыть. Нельзя сказать, что он обладает открытым умом, мудрый человек просто является не-умом. Это не значит, что двери его дома открыты. На самом деле у него нет дома. Над ним – открытое небо, у него нет дома и нет дверей. Нельзя сказать, что он открыт, он – сама открытость,
Но если вы пытаетесь понять мудрого человека извне, все выглядит именно так. Все, что написано о Будде, неверно; все, что написано о Лао-цзы, неверно; все, что написано о Махавире или Иисусе, неверно, потому что люди, которые писали о них, писали исходя из своего понимания. А люди, подобные Иисусу или Лао-цзы, настолько глубоки, что любая попытка что-либо понять в них заканчивается провалом. Поэтому будьте чуть-чуть бдительнее и не торопитесь. Любите Лао-цзы, но не пытайтесь его понять. Тогда, возможно, однажды вы поймете его. Чувствуйте связь с ним, но не пытайтесь понять. Тогда, возможно, однажды тайна приоткроется вам.
Если вы пытаетесь понять, вы упускаете. Люди, которые пытаются понять и пишут книги и диссертации, становятся профессорами. Они создают мировые религии – люди, которые с самого начала все неправильно поняли. Они создают религии.
Их ум такой же открытый, как долина...
Нет, не такой же, потому что долины окружены холмами. Они кажутся открытыми, но на самом деле они закрыты. Мудрый человек открыт, как небо, он ни в чем не закрыт. Долины исчезнут, если исчезнут окружающие их горы; поэтому горы – это часть долин. Ум, который открыт... Его открытость исчезнет, если исчезнет ум; открытость – это всего лишь часть ума Мудрый человек открыт, как небо. Он – сама открытость.
В них – всего понемногу, как в мутной воде.
Вам может показаться, что в мудром человеке всего понамешано, как в мутной воде. Иисус останавливался в доме у проститутки, потому что она пригласила его; он останавливался у людей, которых называли преступниками, потому что они пригласили его. Конечно, он должен выглядеть подобно мутной воде; он не так чист, как брамин, как пуританин, который говорит: «Не прикасайтесь ко мне, потому что я идеально чист».
Говорят, что Шанкара, величайший индусский философ, был пробужден неприкасаемым. Неприкасаемый стал его гуру. К тому времени Шанкара уже был великим учителем, человеком знаний, он написал выдающиеся трактаты об Упанишадах, Брахма-сутрах, Бхага-ватгите и создал философию веданты, адвайт веданту, согласно которой реальность не-двойственна, едина.
Однажды он пришел к Гангу ранним утром, совершил омовение и уже возвращался назад, когда шудра, неприкасаемый, дотронулся до него.
Он очень рассердился и закричал:
– Ты все испортил. Мне придется вернуться, чтобы снова очиститься.
Шудра сказал:
– Подожди минуту. Я хочу спросить у тебя: если существует только единое, если целое существует в едином, как можем существовать ты и я? Как может тебя загрязнить мое касание? Кто прикоснулся к тебе? Кто и до кого дотронулся?
Шанкара пробудился от глубокого сна, сна человека знаний – а это один из самых глубоких снов, это почти кома.
И человек снова спросил:
– Как ты думаешь, что произошло? Коснулось ли тебя мое тело или тебя коснулась моя душа? Коснулось ли мое тело твоего тела? Или мое тело коснулось твоей души? Думаешь ли ты, что наши тела различны: твое тело, тело брамина, – чисто, а мое тело, тело шудры, – нечисто? Считаешь ли ты, что пять элементов, из которых состоят тела, различны для брамина и шудры, неприкасаемого? Считаешь ли ты, что если мое тело прикоснулось к тебе, то оно дотронулось до твоей души и сделало ее нечистой? Или, если к тебе прикоснулась моя душа, можешь ли ты сказать, что и моя душа тоже неприкасаема, что она тоже шудра?
С Шанкарой случилась трансформация – вся жизнь перевернулась с ног на голову... Шанкара забыл о том, что он должен вернуться и совершить омовение.
Он проникся глубоким уважением к шудре и сказал:
– Ты мой гуру и ты пробудил меня от моего сна. Я только говорил о едином, но я не знал, в чем его суть.
Если вы встретите мудрого человека, он действительно может показаться вам похожим на мутную воду, в которой все смешано, но для него самого не существует ни чистого человека, ни нечистого. Человек мудрости не считает, что он чистый, а вы – нет.
Говорят, что у Ле-цзы, великого последователя Лао-цзы, было очень много учеников. Одного ученика постоянно ловили на воровстве, он вечно создавал неприятности, однако мастер всегда прощал его. Но наступил момент, когда все пятьсот учеников пришли к Ле-цзы и потребовали:
– Хватит. Всему есть предел. Ты прощал этого человека уже много раз, но он, похоже, неизлечим. Всему есть предел, ты должен прогнать его!
Ле-цзы ответил:
– Подождите, братья. Вы все люди очень достойные, добродетельные, с хорошей репутацией. Куда бы вы ни пошли – вас везде примут, вас будут уважать, любить, вам будут оказывать помощь. Вы такие добродетельные, что даже без меня сможете достичь истины. Но куда пойдет этот брат? У него никого нет, кроме Ле-цзы, никто другой его не примет. Поэтому все те, кто считает, что не может жить рядом с ним, могут идти. Но мне надо остаться с ним, ибо – куда он пойдет? Кто примет его? Если даже Ле-цзы откажется от него, он станет отверженным и тогда никто не примет его.
Таков человек мудрости. Он кажется похожим на мутную воду. В нем свободно сочетается все что угодно, потому что чистота и нечистота, плохое и хорошее – все эти разделения исчезли для него. Для него существует только единое океанское сознание, вот почему в мудром человеке есть все. Иисус останавливался в доме проститутки и в доме монахини – это одно и то же для Иисуса; он просто ложится спать. Это одно и то же для него, потому что проститутка – это разновидность единого и монахиня – это тоже разновидность единого. И некому быть чистым или нечистым – двойственность исчезла, границы исчезли. Человек мудрости живет в едином, вот почему он содержит в себе все. Для него не существует границ.
Кто может обрести покой в этом грязном мире?
Тот, кто, пребывая в тишине, становится чистым.
Лао-цзы спрашивает:
Кто может обрести покой в этом грязном мире?
Мир грязен. Как вы можете обрести в нем покой? Как вы можете стать спокойными? Пребывая в тишине. Не делайте ничего, не пытайтесь очистить мир, иначе вы сделаете его еще грязнее. Просто лежите спокойно на берегу и ждите. Он очистится сам по себе, когда придет время. Не беспокойтесь о трансформации мира; не беспокойтесь о том, чтобы изменить людей. Кто вы такие? И кто дал вам эту миссию – менять других людей? Каждый непосредственным образом связан с божественным. Кто вы такие, чтобы вмешиваться? Просто пребывайте в тишине.
Кто может постоянно сохранять спокойствие?
Спокойствие приходит, тишина приходит, но кто способен постоянно удерживать их?
Тот, кто через активность возвращается к жизни
Вы можете удержать их благодаря активности. Если вы будете пытаться сохранить их, постоянно избегая активности, это окажется невозможным; человек должен двигаться от одной противоположности к другой, чтобы всегда оставаться за их пределами. Днем вы работаете, ночью спите. Если вы будете работать двадцать четыре часа в сутки, вы умрете; если вы будете спать двадцать четыре часа в сутки, вы тоже умрете.
Днем усердно работайте – работая усердно, вы обретаете способность нормально спать ночью. Ночью спите крепко – если вы спите крепко всю ночь, у вас появляются новые силы, новая энергия для того, чтобы усердно работать днем. Двигайтесь в ритме жизни. Отклоняйтесь влево, отклоняйтесь вправо и всегда сохраняйте баланс. Покой можно удержать, тишину можно удержать, но не через избегание активности. Это ошибка, которую совершили в Индии; саньясины, избегающие активности, не могут оставаться в тишине. Живите в семье и одновременно с этим оставайтесь саньясинами; живите в миру и одновременно с этим будьте вне его. Всегда помните, что жизнь – это единство противоположностей, это глубокая гармония.
Тот, кто придерживается Дао,
Ограждает себя от чрезмерности.
Тот, кто понял, что Дао – это равновесие, что религия – это равновесие, «ограждает себя от чрезмерности». Не двигайтесь слишком далеко в одну сторону, иначе вы потеряете равновесие, а потеря равновесия – это единственный грех для Лао-цзы. Быть в равновесии – это добродетель, потерять равновесие – это грех.
Так как он огражден от чрезмерности,
Он не подвержен старению и обновлению.
Он вечно молод и свеж; он никогда не стареет, никогда не устает. Равновесие дает ему вечную жизнь. Равновесие – это энергия. Равновесие – это жизнь.
Достаточно на сегодня.
Глава 10
Мудрость и понимание
Первый вопрос:
Ошо,
Растут ли мудрость и понимание постепенно, или они возникают внезапно, как вспышка?
Понимание не возникает ни постепенно, ни внезапно – потому что оно есть всегда. Вы обладаете им прямо сейчас. Оно не возникнет где-то в будущем. Вы носите его у себя внутри, как семя носит дерево, как женщина носит ребенка. Вы обладаете им прямо сейчас. А дальше все зависит от вас: если ваша интенсивность тотальна, вы можете достигнуть понимания моментально; если ваша интенсивность не тотальна, вы достигнете его постепенно. Но понимание никогда не приходит к вам – вы и есть понимание. Просветление – это не что-то, что может случиться с вами. Вы и есть просветление.
Запомните это; в этом заключается выбор, ваш выбор. Если ваше желание тотально, то его огонь сожжет все, что стоит на пути понимания; и тогда появляется свет. Но это зависит от вас. Для природы просветления не характерны такие понятия, как «внезапность» или «постепенность».
Не избегайте ответственности; так люди создают философии и школы. В Японии есть две школы Дзен: одна верит во внезапное просветление, другая в постепенное – как будто это качества просветления, как будто эти качества принадлежат просветлению. Но они не принадлежат просветлению. Просветление всегда здесь, вы должны лишь сделать выбор. Если ваше желание тотально, ни одного мгновения не будет потеряно. Но если ваше желание не тотально, значит, вы не хотите, чтобы просветление случилось прямо сейчас. Вы хотите отложить его, вы хотите, чтобы оно случилось завтра, в какой-нибудь другой день. И вы продолжаете обманывать себя.
Если вы действительно искренни в своем желании, вам не придется ждать ни одного мгновения, оно случится в тот же миг. Ни одно мгновение не будет упущено, потому что оно уже присутствует в вас. Просто нужно посмотреть внутрь. Но если вы не нуждаетесь в этом прямо сейчас, вы можете ждать в течение тысячелетий.
Я хочу рассказать вам старинную историю. Это случилось на Цейлоне.
Один великий буддийский мастер почти восемьдесят лет учил своих учеников. Когда ему исполнилось сто двадцать лет, он сказал:
– Я умру через семь дней.
Тысячи учеников собрались на даршан чтобы увидеть его в последний раз.
Старый мастер, перед тем как закрыть глаза и раствориться в едином, спросил их:
– Хочет ли кто-нибудь составить мне компанию? Если кто-то хочет нирваны, просветления прямо сейчас, просто поднимите руку и это свершится.
Все знали, что он человек слова, что он никогда не шутит. Он не произнес ни единой шутки за всю свою жизнь, он был очень серьезным человеком. Он действительно имел в виду то, что сказал. Ученики посмотрели друг на друга – тысячи человек, – но никто не поднял руки.
Один человек встал и сказал:
– Пожалуйста, пойми меня правильно. Прямо сейчас я не хочу следовать вместе с тобой, поскольку нужно еще очень многое сделать. Я должен завершить то, что начал, должен еще через многое пройти, заплатить кармические долги. Я не готов к этому сейчас, но я хотел бы стать просветленным в будущем Не можешь ли ты дать мне какую-нибудь подсказку на будущее? Ведь скоро тебя уже здесь не будет.
А мастер давал эти подсказки всю свою жизнь, целых восемьдесят лет. И все же они хотели еще поговорить об этом – ради того, чтобы продолжать откладывать, планировать и думать о будущем. Старый мастер был готов. Если бы кто-то еще тоже был готов, мастер мог взять бы его с собой. Но никто не откликнулся...
Люди изворотливы, потому их ум изворотлив. И самая главная уловка ума – это переложить ответственность на кого-то другого. Если просветление происходит постепенно, то – что я могу поделать? Ничего нельзя поделать; оно постепенно, оно требует много времени. Если просветление случается внезапно, то почему оно не происходит со мной? Вы спрашиваете себя: «Если оно случается внезапно, то почему оно не происходит со мной? Нет, оно не может быть внезапным. Но если оно внезапно, то нет необходимости что-то делать для его получения, потому что ничего нельзя сделать. Я буду ждать – оно произойдет, когда придет время».
Вы просто хотите избежать ответственности за ваш собственный выбор. Сартру принадлежат прекрасные слова. Он сказал: «У человека есть свобода выбирать, но нет свободы не выбирать». Вы можете пойти по любому из этих путей, но не вводите себя в заблуждение – у вас нет свободы не выбирать, потому что, даже если вы думаете, что вы не выбираете, вы выбираете противоположное.
Ко мне пришел один человек и признался:
– Я не готов принять санъясу. Я готов на семьдесят процентов, на восемьдесят процентов, но на двадцать процентов я еще не готов, поэтому как я могу принять ее? Я не тотален.
Я сказал ему:
– Хорошо. Но это твой выбор, и ты выбираешь меньшую часть – те двадцать процентов, которые говорят: «Не принимай». Ты выбираешь сейчас двадцать процентов вместо восьмидесяти.
Поэтому не думай, что ты не выбираешь. Это невозможно. Тебе приходится выбирать, что бы ты ни думал; даже если ты не выбираешь, ты все равно выбираешь. Всегда делается какой-либо выбор. У каждого есть свобода выбирать, но ни у кого нет свободы не выбирать. Если ум говорит, что просветление достигается постепенно, – это выбор. Если ум говорит, что оно случается внезапно, то это тоже выбор. Когда вы говорите, что оно случается внезапно, это означает, что вы хотели бы отбросить всякие усилия, и поэтому вы выбираете внезапное просветление. Тогда ничего не нужно делать – если это случается, то это случается, ничего невозможно сделать, потому что это внезапное явление. Это подобно молнии в небе: это просто случается – вы никак не можете подготовить ее появление. Она не похожа на свет в доме, который вы включаете и выключаете, она не зависит от вас. Это внезапное явление, оно случается, когда случается. Вам нужно просто подождать. Если вы хотите прочесть телеграмму в тот момент, когда сверкнет молния, то вам придется подождать. Когда она сверкнет, вы что-то прочитаете. Что еще вы можете сделать?
Те люди, которые не хотят совершать усилий, выбирают внезапное просветление. Люди, которые хотят избежать огромной, тотальной ответственности за то, что оно может произойти прямо сейчас, выбирают постепенность.
Я говорю не о просветлении, я говорю сейчас о вас. Вы должны почувствовать ваше желание: когда желание тотально – просветление случается внезапно; когда желание неполно – просветление происходит постепенно. Это никак не связано с природой просветления. Запомните это.
Второй вопрос:
Ошо,
Считают ли даосы просветление внезапным явлением или постепенным?
Их это не волнует. Лао-цзы это не волнует, потому что он говорит, что быть обыкновенным – это и означает быть просветленным. Это не что-то такое, чего нужно достигать, это не достижение. Это вы: просветление расцветает в вашей абсолютной обыкновенности. Быть особенным – это болезнь эго.
Эго всегда хочет быть особенным, чем-то необычным, уникальным, ни с чем несравнимым – это страстное желание эго. Если вы можете стать Рокфеллером – это хорошо; если вы можете стать Гитлером – это хорошо; если вы не можете стать ни Рокфеллером, ни Гитлером, тогда откажитесь от мира и подумайте над тем, не стать ли вам Буддой. Главное – быть кем-нибудь, кем-то особенным, исторической личностью.
Лао-цзы не интересовало просветление и вся эта чепуха. Он говорит: будь обыкновенным. Ешь, когда ты голоден, пей, когда испытываешь жажду, спи, когда хочешь спать. Просто будьте такими же естественными, как и все существование, и внезапно жизнь предстанет перед вами во всем своем великолепии. Ничего не нужно делать.
Быть обыкновенным – это самое замечательное состояние, потому что эго исчезает. Эго трудноуловимо. Когда вы избавляетесь от него с одной стороны, оно появляется с другой. Вы выталкиваете его в одну дверь, возвращаетесь в комнату, а оно уже там, восседает на троне – оно вошло через другую дверь. Оно вернулось даже раньше вас.
У моего друга был маленький кот, очень красивый кот. Он попросил меня дать коту имя. Я предложил назвать его Эго, потому что эго очень хитрое и кошки тоже очень хитрые. Никто не сравнится с кошками в хитрости. И он назвал кота Эго.
Постепенно кот ему надоел. Мой друг был одиноким человеком, холостяком, у него не было ни жены, ни детей, и ему хотелось одиночества, а кот постоянно причинял ему беспокойство. Он запрыгивал другу на грудь, когда тот спал, приходил с окровавленными лапами после охоты на мышей и пачкал стулья и одежду. Так что кот приносил ему одни неприятности; для холостяка, который никогда ни о ком не заботился, он был для него все равно как жена. Друг спросил у меня совета. Эго стал проблемой. И я сказал:
– Эго – это всегда проблема. Выбрось его.
Он ответил:
– Но он знает все дороги в городе, он вернется.
Отнеси его в лес, – посоветовал я.
И он понес кота в лес, чтобы тот не мог найти дорогу обратно. Он шел и шел и в конце концов заблудился! Ему оставалось только одно. Он отпустил кота, пошел следом за ним и таким образом вернулся домой. Это был единственный способ: спросить было не у кого. А кот находил дорогу с уверенностью стрелы, он не мешкал ни секунды, выбирая путь.
Я сказал ему:
– У твоего кота совершенное качество эго. Ты не можешь так легко избавиться от него. Куда бы ты его не отнес, он вернется домой раньше тебя. Или ты можешь заблудиться, и тогда тебе придется следовать за ним, потому что только кот знает дорогу.
Эго очень мудрое – мудрое в своей изворотливости. Лао-цзы не дает эго никакой опоры, никакого основания, на котором бы оно могло бы держаться – поэтому он не говорит о просветлении. Так что, если вы встретите Лао-цзы, не спрашивайте у него: «В какое просветление ты веришь – в постепенное или во внезапное?» Он просто рассмеется над вами: «Что за глупость! Нет нужды ни в каком просветлении». Этого слова не существует для Лао-цзы, в его словаре нет такого слова.
Читать бесплатно другие книги:
