Тайны монастырей. Жизнь в древних женских обителях Евфимия Монахиня

История создания женских монастырей в Архангельской и Вологодской епархиях в XIX-ХХ веках

Если бы перед глазами читателя оказалась карта Архангельской и Вологодской епархий, – где были бы обозначены все женские монастыри, действующие к началу ХХ века на их территории, то он бы увидел, что таких обителей немного: по шесть и в той, и в другой епархии. В Архангельской епархии это были: Успенский монастырь в селе Холмогоры, Свято-Троицкий в уездном городе Шенкурске, Ущельский монастырь преподобного Иова в селе Ущелье Мезенского уезда, Иоанно-Богословский монастырь в селе Сура Пинежского уезда, а также Ямецкий Благовещенский монастырь (или Ямецкая Благовещенская пустынь) в Онежском уезде. Данные, указанные в справочнике П. П. Сойкина «Православные русские обители» – о том, что женских монастырей в Архангельской епархии было пять: Холмогорский, Шенкурский, Сурский, а также Ущельский, имевший статус общины, – являются неточными, поскольку спустя год после издания этой книги, в 1911 году, в епархии был открыт еще один монастырь – Ямецкий Благовещенский. По тем же причинам в этом справочнике приведены не совсем точные данные в отношении вологодских женских обителей. Если ко времени его издания в Вологодской епархии было четыре женских монастыря – Успенский Горний в губернском городе Вологде, Арсениево-Комельский в Грязовецком уезде, Иоанно-Предтеченский в уездном городе Великом Устюге, а также Яренский Крестовоздвиженский (Кылтовский) монастырь в Яренском уезде, – то позднее к ним прибавились еще две обители, преобразованные из пришедших в упадок мужских монастырей. Так, в 1908 году женским стал Знамено-Филипповский монастырь, а в 1912 году – Троице-Гледенский. Обе обители находились на территории Великоустюжского уезда, при этом Знамено-Филипповский монастырь стоял в двух верстах от уездного города Великого Устюга. Таким образом, количество женских монастырей в Архангельской и Вологодской епархиях было одинаковым – по шесть обителей в каждой. Итого – двенадцать.

Разумеется, каждый из этих двенадцати монастырей имел особую историю, иногда уходившую, как говорится, «во тьму веков». Наиболее древними из них были три. В Вологодской епархии – Успенский Горний монастырь, основанный в 1560 году (по другим данным, он был создан в 1590 году при царе Феодоре Иоанновиче); в Архангельской епархии – Холмогорский Успенский и Шенкурский Свято-Троицкий монастыри, точное время основания которых неизвестно, поскольку они сформировались из женских общин, существовавших задолго до придания им статуса женских обителей.

Официальной датой основания Холмогорского Свято-Успенского монастыря считается 1687 год, когда на месте странноприимницы, основанной первым архиепископом Холмогорским и Важским Афанасием (Любимовым), был образован женский монастырь, первой настоятельницей которого стала мать владыки, инокиня Марфа. Однако имелись сведения о том, что женская монашеская община в Холмогорах существовала с XVII века, то есть еще до учреждения Холмогорской и Важской епархии – хотя о том периоде ее деятельности не сохранилось ни письменных, ни устных известий. Автор «Исторического описания Холмогорского монастыря», диакон А. Фирсов, упоминает, что община была основана по благословению некоего новгородского митрополита, предположительно – митрополита Никона (впоследствии патриарха), который «в 1652 году, проездом в Соловецкий монастырь, был несколько дней в Холмогорах» [52]. В связи с этим предположительным временем основания женской монашеской общины в Холмогорах мог стать 1652 год. Впрочем, с учетом того, что ко времени, когда архиепископ Афанасий основал в Холмогорах монастырь, эта община распалась, правильнее считать датой открытия Холмогорской женской обители все-таки именно 1687 год.

Датой основания Шенкурского монастыря считается 1664 год, когда инокиня Марфа получила от царя Алексея Михайловича разрешение на его открытие, а митрополит Питирим назначил ее первой игуменьей обители. Однако женская монашеская община в Шенкурске появилась намного раньше, в 1637 году. Так что некоторые из женских обителей Архангельской и Вологодской епархий существуют уже на протяжении многих столетий, а истоки их восходят к XVI – XVII векам.

Судьбы северных женских монастырей складывались непросто. Роковую роль в истории некоторых из них сыграла секуляризационная реформа 1764 года, проведенная императрицей Екатериной II, в результате которой из всех русских обителей уцелела лишь пятая часть. Так, мужской Устюжский Иоанно-Предтеченский монастырь, по преданию, основанный в XIII веке крещеным татарским баскаком по имени Буга – впоследствии он прославился как праведный Иоанн Устюжский, – в 1764 году был преобразован в женский. Сюда перевели сестер из закрытого Спасо-Преображенского Великоустюжского монастыря. В те же времена и по тем же причинам в Вологодской епархии имел место случай, когда в одном женском монастыре оказались сразу две монашеские общины, причем каждая – со своей игуменьей. Так, в 1768 году в Устюжский Иоанно-Предтеченский монастырь перешли шестнадцать монахинь из закрытого Тотемского Богородицкого монастыря, во главе с игуменьей Марией. В результате в стенах одного монастыря до 1771 года, когда умерла «заштатная» игуменья Мария, существовало две монашеские общины – «штатная» и «заштатная».

Не менее драматичные страницы в истории женского монашества были связаны с секуляризационной реформой и в Архангельской епархии. Там был закрыт пришедший в упадок Свято-Троицкий Шенкурский монастырь. Четыре последние его насельницы – игуменья Таисия и три монахини – были переведены в Холмогорский монастырь. В результате нехитрых арифметических расчетов читатель увидит сам: после секуляризационной реформы в Архангельской епархии уцелел только один женский монастырь – Холмогорский. Он да еще Горний Успенский монастырь в Вологде оказались последними цитаделями женского монашества в своих епархиях – единственными, которым удалось пережить злосчастную реформу. А Шенкурский монастырь снова стал женским лишь в 1865 году.

Устюжский Иоанно-Предтеченский монастырь был основан в XIII веке крещеным татарским баскаком по имени Буга – впоследствии он прославился как праведный Иоанн Устюжский

До этого, с 1779 по 1865 годы, он был мужской обителью, пока окончательно не пришел в упадок – в том числе после опустошительного пожара, уничтожившего его святыни, – и не был впоследствии возрожден трудами игумении Феофании (Сидоровой). Последствия секуляризационной реформы продолжали сказываться на протяжении многих десятилетий – лишь во второй половине XIX века, с открытием Шенкурского монастыря, началось постепенное возрождение женского монашества на Севере.

Конец XIX, а особенно начало ХХ века можно назвать периодом расцвета северного женского монашества. Так, именно в это время в Архангельской епархии возникло сразу три женских монастыря. Это Сурский Иоанно-Богословский монастырь, открытый в 1901 году, Ущельский преподобного Иова монастырь, открытый в 1908 году, а также Ямецкий Благовещенский монастырь, открытый в 1911 году. Аналогичный расцвет переживало женское монашество и в Вологодской епархии, где также появились четыре новых женских монастыря – Арсениево-Комельский и Яренский Крестовоздвиженский (первый и в ту пору единственный женский монастырь на территории Коми края), открытые в 1904 году, Знамено-Филипповский, а также Троице-Гледенский. Таким образом, в начале ХХ века число женских монастырей в Архангельской и Вологодской епархиях по сравнению с предыдущими столетиями увеличилось почти вдвое. Как уже упоминалось ранее, такой расцвет женского монашества в те времена отмечался не только на Севере, но и по всей России.

Что было с женскими монастырями потом – читатель уже знает. Дальше был 1917 год, в одночасье изменивший всю жизнь России. А затем – гонения на Церковь, и закрытие всех монастырей, и крестный путь для большинства их насельниц. Но если бы этого не случилось – что бы могло произойти с женскими монастырями дальше? Ответ прост: в дальнейшем их могло бы стать еще больше, потому что мужские монастыри беднели и приходили в упадок, в то время как женские обители пополнялись сестрами и налаживали монастырскую жизнь.

Так, в 1914 году епископ Великоустюжский Алексий, викарий Вологодской епархии, пытался преобразовать обедневший и опустевший Николаево-Прилуцкий мужской монастырь, располагавшийся на территории его викариатства, в женский. Однако Вологодская духовная консистория, куда епископ Алексий обращался за разрешением, отклонила его ходатайство, поскольку не было средств для открытия при монастыре священнической вакансии, а также потому, что предполагалось сохранить этот монастырь как мужской, назначив туда нового, более деятельного настоятеля.

В 1917 году планировалось преобразовать в женскую обитель обезлюдевший Сольвычегодский Введенский мужской монастырь.

В Архангельской епархии в том же году планировали сделать женским монастырем Кожеозерский Свято-Богоявленский монастырь, пришедший в упадок. В связи с этим 11 сентября 1917 года игуменье Сурского монастыря Серафиме (Ефимовой) был послан указ из Архангельской духовной консистории с предписанием «спросить сестер вверенного ей монастыря, не пожелает ли кто из них перейти в Кожеозерский монастырь в случае преобразования его в женский, и список сестер представить в Консисторию…». Все эти факты свидетельствуют о том, что процесс открытия новых северных женских монастырей прервала только Октябрьская революция.

В Архангельской епархии планировали сделать женской обителью пришедший в упадок Кожеозерский Свято-Богоявленский монастырь

Надо сказать, что почти все женские монастыри, открытые в конце XIX – начале ХХ веков в Архангельской и Вологодской епархиях, были основаны на местах, где ранее уже находились монастыри, чаще всего мужские. Например, мужской Устюжский Иоанно-Предтеченский монастырь сразу же после выхода указа о секуляризации был преобразован в женский. А Арсениево-Комельский, Троице-Гледенский и Знамено-Филипповский монастыри были преобразованы в женские в начале ХХ века. Шенкурский, Ямецкий и Ущельский монастыри были открыты там, где находились соответственно женский и два мужских монастыря, закрытые вследствие секуляризационной реформы. Разумеется, женские обители получали «в наследство» от закрывавшихся мужских монастырей их святыни, здания, земли, но не духовные традиции. Лишь две женские обители – Иоанно-Богословский Сурский монастырь в Архангельской епархии и Яренский Крестовоздвиженский монастырь в Вологодской епархии, – возникли там, где никогда прежде не было монастырей.

Если обратиться к истории открытия северных монастырей в конце XIX – начале ХХ веков, то можно выявить интересную особенность: все они создавались по инициативе конкретных лиц – священнослужителей, монахинь, а то и мирян. Эту особенность, применительно к российскому монашеству в целом, выявил И. К. Смолич, сделавший вывод о том, что в расцвете женских монастырей главную роль сыграл личный почин подвижниц. Так, половина женских монастырей, открытых в начале ХХ века в Вологодской епархии, находилась на территории Великоустюжского викариатства, и обители эти открывались по инициативе тамошнего епископа Алексия (Бельковского). Этому предприимчивому архиерею, стремившемуся таким образом сохранить все обители в своем викариатстве, принадлежала и неудачная попытка в 1914 году преобразовать в женский Николаево-Прилуцкий мужской монастырь. По словам самого епископа Алексия, он был заинтересован в преобразовании обедневших мужских монастырей в женские, поскольку в тех достаточно быстро отмечался рост численности сестер и материального благосостояния. Также по инициативе епископа Вологодского и Тотемского был преобразован в женский Арсениево-Комельский мужской монастырь.

Судя по этим данным, в Вологодской епархии инициатива создания новых женских монастырей принадлежала деятельным архиереям. В то же время в Архангельской епархии новые женские обители основывали совсем иные люди. Так, женский монастырь в селе Сура Пинежского уезда был основан святым праведным Иоанном Кронштадтским, уроженцем этих мест, который тем самым желал помочь землякам «как в религиозном, так и в благотворительном и в просветительном значении…» [2]. При этом о. Иоанн взял на себя финансирование Сурского монастыря. Ущельский и Ямецкий монастыри возникли благодаря усилиям монахини Магдалины (Вяткиной), впоследствии ставшей игуменьей Ущельского монастыря. Возможно, причины того, почему в ХХ веке в Вологодской епархии происходило преобразование обедневших мужских монастырей в женские – в то время как в Архангельской епархии женские монастыри основывались на новых местах, – следует искать именно в том, кто стоял у истоков создания той или иной женской обители. Архиереи стремились сохранить уже существовавшие в их епархиях монастыри, преобразуя их из мужских в женские; рядовые священнослужители и монахини создавали новые обители.

Возможно, у читателя сложилось впечатление, будто рост числа женских монастырей на Севере был связан с тем, что в те времена основать новую обитель было легко и просто – и чтобы открыть монастырь, достаточно было появиться каким-нибудь инициативным монахине или священнику, имевшим желание и средства, а стоило им лишь сообщить о своем желании архиерею, как тот охотно, «обеими руками», благословлял их на это дело. На самом деле не только открыть монастырь, но даже основать женскую общину с монашеским или полумонашеским укладом жизни было весьма сложно. Примером этому может служить неудач ная попытка создания женской общины в Усть-Сысольском уезде Вологодской епархии, в местности под названием Керес-бок, или Керес-тыла-бок, основное население которой составляли коми (в терминологии того времени – зыряне).

Женский монастырь в селе Сура Пинежского уезда был основан святым праведным Иоанном Кронштадтским, уроженцем этих мест

В 1907 году шесть одиноких женщин (пять крестьянок и дочь псаломщика) из села Усть-Кулом просили благословения у епископа Вологодского и Тотемского Никона (Рождественского) на основание женской общины в местности Керес-бок, находившейся в трех верстах от села Усть-Кулом. Целесообразность ее открытия они обосновывали тем, что поблизости не было женских монастырей, а также тем, что большинство жительниц данной местности являлись «от природы “зырянами”, то есть совершенно не понимающими русский язык», а потому, по словам просительниц, «в русских монастырях таковым уживаться является весьма несносным и почти неудобным». Между прочим, они сообщали, что «некоторые из послушниц женских монастырей, происходящих из зырян, отзывались так, что если откроется в зырянском краю женская община, то пожелают… перейти в таковую, …поэтому смогут руководить по монастырскому уставу сестер общины». Более того, просительницы сообщали епископу, что в местности Керес-бок есть чудотворный источник, от воды которого произошло около двадцати двух исцелений, в связи с чем местные жители устраивают массовые моления возле установленного там креста и столика с иконами. Также они указывали на некоторые «замечательные сновидения, заключающиеся в милосердии Божием, и как будто Промыслу Божию угодно эту местность населить жителями иночествующих».

На первый взгляд, аргументы просительниц были более чем убедительны и вдобавок подкреплены упоминаниями о чудесных исцелениях и сновидениях. Тем не менее Вологодская духовная консистория обязала Великоустюжское духовное правление расследовать ситуацию в Усть-Куломе. В результате выяснилось, что две наиболее активные просительницы – Перпетуя и Фелицата Тюрнины, – имеют среди земляков скандальную известность. Так, «Перпетуя имела внебрачного ребенка и… замечена в сожительстве с бывшим Усть-Куломским диаконом Поповым», а ее подруги «религиозностью не отличаются».

Также было установлено, что источник, который они выдавали за чудотворный, на самом деле брал начало из лужи, куда, в свою очередь, стекала грязная вода с дорог. Таким образом, его «целебные свойства» были явной фикцией. Более того, при опросе местных жителей выяснилось, что «многих ставил в недоумение, граничащее с соблазном, самый вопрос об истинных побуждениях ходатайства об открытии женской общины, потому что о благонадежности и чистоте намерений лиц, желающих устроить общину, …нельзя дать благоприятного отзыва». В результате ходатайство об открытии в местности Керес-бок женской общины было отклонено; крест, стоявший возле источника, был перенесен на паперть приходского храма; а просительницам, несмотря на их жалобы в Синод и угрозы, было запрещено «совершение молебствий в местности “Керес-бок”, у оглашаемого за чудотворный источника, чтобы не способствовать укреплению в простом народе суеверия и обмана». Таким образом, основание не только монастыря, но даже женской общины разрешалось лишь после тщательной и беспристрастной проверки всех фактов, касающихся ее возникновения.

Если женский монастырь открывался на новом месте, он проходил более или менее длительный период предварительного существования в виде женской монашеской общины. Так, монашеская община в селе Сура была учреждена указом Синода в 1899 году – за два года до того, как ей был придан статус женского монастыря. Женская монашеская община в селе Ущелье Мезенского уезда была открыта в 1901 году и лишь в 1908 году преобразована в монастырь. Ямецкий Благовещенский монастырь, открытый в 1911 году, также был создан на основе женской общины, основанной в 1908 году. Это согласуется с утверждением И. К. Смолича о том, что две трети новых женских монастырей выросли из общин.

Судя по вышеприведенным данным, период между основанием женской общины и преобразованием ее в монастырь мог быть различным – от семи лет, как в Ущелье, до двух лет, как в Суре.

С чем же было связано то, что Сурская община стала монастырем спустя всего лишь два года после своего основания? Прежде всего с тем, что она была сформирована и подготовлена задолго до переселения ее сестер в Суру. Будущие сестры для Суры отбирались и подготавливались в женском Иоанно-Предтеченском Леушинском монастыре Новгородской епархии, который в то время возглавляла известная подвижница благочестия, замечательная духовная писательница и сподвижница праведного Иоанна Кронштадтского игуменья Таисия (Солопова). При этом они поступали в Леушино по благословению о. Иоанна Кронштадтского, в ряде случаев подтвержденному его письменной рекомендацией. В письмах к о. Иоанну игуменья Таисия периодически сообщала ему о том, как идет подготовка послушниц, а также о том, кого из них она находит непригодными для монастырской жизни.

Кроме того, быстрое преобразование Сурской женской общины в монастырь было связано с тем, что в ней достаточно быстро была налажена как монашеская, так и хозяйственная жизнь. Спустя год после ее основания, летом 1900 года, праведный Иоанн Кронштадтский, побывав в Суре, был «приятно поражен ее быстрым преуспеянием как по отношению построек, так и тем более по благоустройству внутреннему, …нахождением среди малочисленного состава сестер опытных и достаточно обученных для каждого нужного в обители дела…». В связи с этим он обратился к епископу Архангельскому и Холмогорскому Иоанникию с прошением ходатайствовать перед Святейшим Синодом о придании общине статуса общежительного монастыря.

Леушинский монастырь возглавляла известная подвижница благочестия, замечательная духовная писательница и сподвижница праведного Иоанна Кронштадтского игуменья Таисия (С оло пова)

В ходатайстве епископа об открытии монастыря в Суре, посланном им 13 июля 1900 года в канцелярию Синода, указывалось, что о. Иоанн Кронштадтский обязался обеспечивать Сурский монастырь и что в Санкт-Петербурге строится каменное подворье будущей обители, «несомненно, имеющее доставлять монастырю достаточное обеспечение». Таким образом, епархиальный архиерей ходатайствовал перед Синодом об открытии монастыря в Суре только после того, как получил от уважаемого о. Иоанна доказательства того, что Сурская община достаточно хорошо сформирована и материально обеспечена. После рассмотрения ходатайства в Синоде последовало определение от 25 октября 1900 г. за № 4570, которое гласило: «Общину в селе Сура обратить в женский того же наименования общежительный монастырь, с таким количеством инокинь, какое обитель в состоянии будет содержать на свои средства, и открыть в монастыре вакансии священника и псаломщика». Так Сурская женская община стала Иоанно-Богословским Сурским монастырем.

В случаях, когда в женский монастырь преобразовывалась пришедшая в упадок мужская обитель, община для него набиралась в других женских обителях, в большинстве случаев принадлежавших к этой же епархии. Так, при преобразовании в 1904 году Арсениево-Комельского монастыря Вологодской епархии в женский монастырь сюда перевели около десяти сестер – пять из которых были монахинями, – из Горнего Успенского монастыря во главе с 64-летней монахиней Варварой (Калининой), спустя год возведенной в сан игуменьи. При этом уже спустя два года, в 1906 году, над шестью послушницами, перешедшими из Успенского монастыря в Арсениево-Комельский, был совершен монашеский постриг. Аналогичным образом при возрождении женского монастыря в Шенкурске туда были переведены 28 сестер во главе с монахиней (впоследствии игуменьей) Феофанией (Сидоровой) из Холмогорского Успенского монастыря. Хотя эти монастыри не проходили первоначальную стадию женской общины, монашеская жизнь в них налаживалась быстро, поскольку переходившие или переводившиеся туда насельницы из других обителей уже имели многолетний опыт жизни в монастыре.

Михей (Алексеев), епископ Архангельский и Холмогорский, и протоиерей Иоанн Кронштадтский

В большинстве случаев перевод монахинь и послушниц во вновь открывающиеся женские обители совершался как по их желанию, так и по благословению их настоятельниц. Однако иногда уход монахинь и послушниц в новые монастыри совершался отнюдь не мирно. Так, при открытии Троице-Гледенского монастыря в него перешло восемь послушниц из Рдейской пустыни Новгородской губернии во главе с игуменьей Рипсимией. После их ухода настоятельница Рдейской пустыни мать Филарета жаловалась в Вологодскую духовную консисторию, что «вышеуказанные послушницы год тому назад произвели смуту в Рдейской пустыни, убедив сестер бросить послушания, и… переселиться в Гледенский монастырь». Но даже после их ухода конфликты в Рдейской пустыни, которую сама ее настоятельница нелестно характеризовала как «известную беспримерной распущенностью и совершенным упадком иноческой дисциплины», не прекратились, поскольку при попытках игуменьи Филареты наладить дисциплину среди послушниц «начинались сборы в Гледенский монастырь». К счастью, такой пример в истории северных женских монастырей был единственным.

Как уже упоминалось выше, все северные женские монастыри, открытые в середине XIX – начале ХХ веков, были обязаны своим возникновением выдающимся личностям из числа как священнослужителей, так и мирян. В их числе в Архангельской епархии были: праведный Иоанн Кронштадтский и игуменья Таисия (Солопова); возобновительница Шенкурского Свято-Троицкого монастыря игуменья Феофания (Сидорова), имя которой наравне с именами других выдающихся подвижниц благочестия упомянул в своем исследовании о русском монашестве И. К. Смолич; игуменья Ущельского монастыря Магдалина (Вяткина). В Вологодской епархии – викарный епископ Великоустюжский Алексий, а также архангельский купец второй гильдии Афанасий Булычев, владелец солеварен и пароходов, положивший начало пароходству на Севере, ставший основателем Яренского Крестовоздвиженского монастыря, а впоследствии – иноком Соловецкой обители. В 1892 году он пожертвовал для строительства обители земли на речке Кылтовке и Малой Ели, а также 35 тысяч рублей на содержание монастырского духовенства.

Бывало и так, что богатые крестьяне и купцы не основывали монастыри сами, однако оказывали им значительную материальную помощь. Так, в декабре 1899 года потомственный почетный гражданин Санкт-Петербурга купец С. Г. Раменский пожертвовал женской общине в Суре участок земли, находившийся на углу реки Карповки и Силина переулка, для устройства подворья Сурской женской общины. По его словам, он хотел, чтобы при Сурском монастыре существовали училища, приюты и другие полезные учреждения. 28 апреля 1900 года было получено Высочайшее соизволение на укрепление за Сурской женской общиной пожертвованного участка земли «для устройства подворья назначенной общины с домовою при том подворье церковью и часовней». Факт начала строительства в Санкт-Петербурге – на участке, пожертвованном С. Раменским, – Сурского подворья стал одним из важных аргументов в пользу того, чтобы женской общине в Суре был придан статус монастыря. Впоследствии по ходатайству о. Иоанна Кронштадтского 11 декабря 1902 года Синод постановил преобразовать санкт-петербургское Сурское подворье в Иоанновский женский монастырь. Таким образом, купец-жертвователь С. Раменский помог созданию сразу двух женских монастырей: Сурского и санкт-петербургского Иоанновского.

По ходатайству Иоанна Кронштадтского в 1902 году санкт-петербургское Сурское подворье было преобразовано в Иоанновский женский монастырь

Еще одним благотворителем Сурского монастыря был богатый крестьянин деревни Шотова Гора Пинежского уезда С. К. Кыркалов. В 1902 году он пожертвовал монастырю участок земли в Архангельске «на углу Оперной… улицы, между набережной реки Северной Двины и Троицким проспектом, с находящимся на сем участке деревянным домом», который стал подворьем Сурского монастыря. В первом десятилетии ХХ века богатый крестьянин из Мезенского уезда Ф. Ф. Ляпушкин, почитавший местночтимого инока – подвижника Иуду, – на свои средства выстроил над его могилой храм и деревянный двухэтажный дом. Там, по его замыслу, должны были для попечения и наблюдения за храмом жить несколько сестер из Ущельского монастыря, и там же собирался на старости лет поселиться и он сам. При этом, обращаясь к епископу Архангельскому и Холмогорскому Михею (Алексееву) с прошением разрешить ему построить храм, Ф. Ляпушкин писал, что им руководит «…искреннее желание посеять зачатки света и добра в нашем глухом, суровом северном крае», и он «был бы рад, если б там основался скит из сестер Ущельской обители». Впоследствии построенная Ф. Ляпушкиным Иудина пустынь стала «филиалом Ущельского монастыря» [27].

В Вологодской епархии, где не возникало необходимости строить новые женские монастыри – исключение составлял лишь Яренский Крестовоздвиженский монастырь, построенный на средства купца А. Булычева, – миряне помогали им несколько иначе. Например, в 1874 году вдова штабс-капитана Н. Ратаева на собственные средства и на выбранном ею месте построила в Успенском Горнем монастыре больницу, ставшую «вечной и неотъемлемой собственностью монастыря».

Для какой цели основывались северные женские монастыри? Ответ напрашивается сам собой – для того чтобы там могли жить женщины и девушки, посвятившие свою жизнь служению Богу, и чтобы туда могли уходить желающие вести такую жизнь. Но хотя о монахах или монахинях традиционно говорят, что они «отреклись от мира», это вовсе не значит, что людские беды и проблемы стали для них совершенно чуждыми. Напротив, в ХХ веке женские монастыри активно занимались благотворительной деятельностью. В этом отношении северные женские обители не являлись исключением. Наиболее широко осуществлял просветительскую и благотворительную деятельность Сурский монастырь, однако и другие монастыри по мере возможности помогали местным жителям, прежде всего крестьянам.

Согласно классификации монастырей, сделанной П. Н. Зыряновым, все женские обители Архангельской и Вологодской епархий являлись епархиальными монастырями, состоявшими под управлением местных архиереев. Из них «штатными» – то есть получавшими пособие от казны, размер которого определялся «классом» монастыря, – были: в Архангельской епархии – третьеклассный Холмогорский Успенский монастырь, а в Вологодской епархии – третьеклассные Горний Успенский, Арсениево-Комельский и Иоанно-Предтеченский монастыри. Прочие монастыри были «заштатными», то есть существовали на пожертвования, доходы от имущества и от продажи монастырских рукоделий. И в то время как в Вологодской епархии заштатными была лишь половина женских монастырей, в Архангельской епархии такими были почти все женские обители. Возможно, наличие в Архангельской епархии столь большого количества именно заштатных монастырей было связано с тем, что те основывались по инициативе не епархиальных архиереев, а священнослужителей или монахинь. Это предположение подтверждают слова И. К. Смолича о том, что почти все женские обители, создававшиеся по личному почину своих первоначальниц, вначале считались заштатными.

Ради чего основывались женские монастыри? Ответ напрашивается сам собой: чтобы там могли жить женщины, посвятившие жизнь служению Богу…

Все женские монастыри в Архангельской и Вологодской епархиях были общежительными. При этом в монастырях Архангельской епархии общежительный устав вводился сразу же после основания монашеской общины, а иногда даже особо оговаривался в монастырском уставе – как было, например, в Сурском монастыре, основатель которого, праведный Иоанн Кронштадтский, своей рукой сделал примечания к некоторым пунктам монастырского устава. В Вологодской епархии, где во вновь открытые женские монастыри переводились сестры из других обителей, те приносили с собой и общежительный устав своих прежних монастырей.

Вот так к началу ХХ века в Архангельской и Вологодской епархиях появилось много новых женских обителей. А о том, как и чем они жили, чем занимались их сестры, речь пойдет в следующих главах.

Глава 1. Хозяйственная деятельность женских монастырей, или О чем рассказывают приходно-расходные книги

Когда-то я читала притчу о том, как один человек переправлялся на лодке через реку и вдруг с удивлением заметил, что у лодочника на одном весле написано «молись», а на другом – «трудись». Пассажир был атеистом и укорил лодочника за надпись «молись». Перевозчик отложил это весло. Лодку начало сносить течением, перепуганный атеист взмолился: «Греби обоими веслами!» Так вроде бы обыденная житейская ситуация преподнесла ему яркий и наглядный урок – в жизни православного человека молитва и труд неразделимы. В том числе – и в монашеской жизни. Однако среди людей до сих пор бытует мнение, что в монастырях «ничего не делают, а только молятся». Развеять этот миф нам помогут приходно-расходные книги монастырей.

Сторонний читатель спросит: но разве в подобных документах можно найти что-нибудь интересное? Ведь в них – одни цифры… Так-то оно так, однако на основании этих цифр можно получить представление о хозяйственной деятельности северных женских обителей, причем весьма точное, ведь приходно-расходные книги наряду с послужными списками сестер – это отчетная документация монастырей.

Имущественное положение женских обителей Архангельской и Вологодской епархий можно оценить на основании тех сумм, которые составляли в них ежегодный приход и расход. Сведения о них заносились в приходно-расходные книги, а также в ежегодные отчеты о состоянии монастырей, которые отсылались в консисторию – епархиальное управление. К сожалению, сопоставить материальное положение всех женских монастырей за какой-либо конкретный год достаточно сложно, поскольку сохранилась хозяйственная документация лишь некоторых из них, да и она представлена только отдельными отчетами и приходно-расходными книгами за различные, не совпадающие друг с другом годы. В связи с этим имущественное положение различных монастырей можно сравнивать лишь приблизительно.

Так, в течение 1906 года доходы Сурского монастыря Архангельской епархии составили 32 188 р. 66 к. (1935 р. билетами (процентными бумагами) и 30 253 р. 66 к. наличными). В том же самом году доход крупнейшего монастыря Вологодской епархии (Успенского Горнего) составил 10 382 рубля – из этого явно следует, что по благосостоянию этот монастырь был беднее Сурского.

В Ямецком монастыре, по данным на 1913 год, на приходе было 3 750 р. 70 к. наличными и 11 226 р. 68 к. билетами. При этом в течение года было израсходовано 3 749 р. 70 к., так что в остатке значился только один рубль.

В Шенкурском Свято-Троицком монастыре, по данным на 1906 год, на приход поступило 11 221 р. 71 к. наличными и 2 119 р. 98 к. билетами. Сумма расходов за этот год составила 11 208 р. 71 к., а также 2 010 р. билетами.

В Арсениево-Комельском монастыре прибыль за 1916 год составила 5 977 р. наличными и 20 000 р. билетами, в то время как израсходовано было 5 146 рублей.

Данные по Холмогорскому Успенскому монастырю относятся к более позднему периоду – к 1919 году, в котором на приход монастыря поступило 100 070 р. 26 к. наличными. При этом расход за этот же год составил 99 749 р. 45 к.

При сравнении этих сумм прихода и расхода женских монастырей Архангельской и Вологодской епархий можно сделать вывод, что женские монастыри имели неодинаковый бюджет. Наиболее обеспеченными были «городские» монастыри – Шенкурский и Холмогорский в Архангельской епархии и Успенский Горний в Вологде. Промежуточное место занимал Сурский монастырь. Однако с учетом того, что он был открыт намного позднее, можно сделать вывод, что праведный Иоанн Кронштадтский хорошо обеспечил основанную им обитель. Самыми же бедными были монастыри, имевшие небольшой срок существования. А таких-то обителей в Архангельской и Вологодской епархиях было больше всего… И рассказы о пресловутых «сказочных богатствах монастырей» далеко не всегда соответствовали реальности. Богатых монастырей было очень немного, а подавляющее большинство составляли маленькие и бедные обители.

За время существования женских монастырей их благосостояние могло улучшаться. Так, к 1915 году Шенкурский Свято-Троицкий монастырь имел на приходе 22 368 р. 76 к. наличными и 31 798 р. билетами (что составляло сумму в два раза большую, чем в 1906 году); а расход за год составил 22 224 р. 62 к. наличными и 31 000 р. билетами. А Ямецкий монастырь всего за четыре года увеличил свои доходы почти вдвое, в связи с чем приход на 1917 год составил 7 560 р. 92 к. наличными и 12 360 р. 84 к. билетами. При этом в течение года монастырь израсходовал наличными 7 360 р. 60 к. За этими цифрами стоит труд монахинь и послушниц, своими руками поднимавших монастырское хозяйство, собиравших по городам и селам пожертвования на свою обитель.

Основным источником существования и доходов всех северных женских обителей была сельскохозяйственная деятельность. Так, главными занятиями насельниц Шенкурского монастыря являлись обработка земли и уход за скотом, что было особо отмечено даже в историческом описании этой обители. Согласно отчету Холмогорского Успенского монастыря за 1919 год, основными видами деятельности его сестер являлись хлебопашество и скотоводство. Причем указывалось, что вся обработка земли производилась руками сестер. То же самое было и в Арсениево-Комельском монастыре, где большая часть монахинь и послушниц также была занята на различных сельхозработах. В связи с этим в каждом женском монастыре имелись поля, огороды и земельные угодья, зачастую весьма значительные по площади.

Так, угодья Холмогорского Успенского монастыря составляли 12 десятин и 61 квадратную сажень пахотной земли. Помимо этого, монастырю принадлежало еще 32 десятины и 1 321 квадратная сажень сенокосных угодий. С этой земли, по данным на 1919 год, собиралось 60 пудов ржи и 45 пудов ячменя.

Земельные угодья Шенкурского Свято-Троицкого монастыря, конфискованные в 1919 году, имели общую площадь в 542 гектара.

Сурский монастырь имел четыре земельных участка, использовавшихся под поля и огороды, общая площадь которых, по данным на 1901 год, составляла 11 десятин 895 сажен.

Помимо прочих дел, насельницы женских монастырей занимались и огородничеством

Даже в маленьком и бедном Ямецком Благовещенском монастыре имелись пахотные и сенокосные угодья, площадь которых, к сожалению, неизвестна.

Земельные угодья Горнего Успенского монастыря Вологодской епархии составляли 79 десятин земли в Вологодском и Грязовецком уездах. Во владении Устюжского Иоанно-Предтеченского монастыря было 50 десятин земли. Арсениево-Комельский монастырь имел 35 десятин земли, а Троице-Гледенский – 30 десятин.

При сравнении этих данных можно сделать вывод, что самые большие земельные угодья имели женские монастыри Вологодской епархии. Возможно, это было связано с тем, что из-за более благоприятных климатических условий в этих монастырях занимались сельскохозяйственной деятельностью более активно, нежели в обителях Архангельской епархии. При этом обработка земли производилась силами насельниц, прежде всего – послушниц. Иногда для улучшения качества земледельческих работ монастыри приобретали новейшие для тех времен сельскохозяйственные орудия. Например, Ущельский монастырь закупал земледельческие орудия последней конструкции.

Помимо прочих дел, насельницы женских монастырей занимались и огородничеством. Поэтому в приходно-расходных книгах монастырей практически не встречается записей о закупке овощей. Так, только в 1907 году архангельское подворье Сурского монастыря закупало огурцы, грибы и капусту. Вероятно, это делалось потому, что овощи было дешевле купить в Архангельске, чем привозить из Суры. Судя по отсутствию в приходно-расходных книгах других монастырей данных о закупке овощей, можно предположить, что необходимости в этом не было, так как монастыри полностью обеспечивали себя овощами. А в Сурском монастыре имелись не только огороды, но даже собственное парниковое хозяйство. Об этом известно благодаря статье неизвестного корреспондента газеты «Архангельск». Между прочим, ее автор отмечал – игуменья Порфирия (Глинко) гордилась тем, что уже в мае в монастырских теплицах созревали первые огурцы, и с воодушевлением поделилась с ним своим хозяйственным опытом: «Много, ой как много хлопот было с ними. И монашки у меня кипятком поливали землю около парника, чтобы в нем было больше тепла, а уж что со стеклами в парниках, так и не пересказать: почитай, все время караулили, чтобы вовремя открыть, вовремя закрыть» [67].

Горний Успенский монастырь нанимал пастуха из местных крестьян пасти монастырское стадо

Конечно, современного горожанина в мае уже не удивить парниковым огурцом – сейчас они попадают к нам на стол гораздо раньше. Но ведь в те времена и теплицы были намного примитивнее нынешних, да и Сурский монастырь находился не в городе, а в далеком пинежском селе… С учетом всего этого матери Порфирии действительно было чему радоваться и чем гордиться, тем более что в других женских монастырях теплиц и вовсе не было.

Сестры северных женских обителей занимались не только земледелием, но и держали крупный и мелкий рогатый скот, а также лошадей. При этом скотоводством занимались даже самые бедные монастыри.

Так, в Ямецком женском монастыре был скотный двор, хотя какое количество скота держал этот маленький монастырь, неизвестно. В Холмогорском Успенском монастыре, по данным на 1911 год, было 12 лошадей и 30 голов крупного рогатого скота. В Арсениево-Комельском монастыре имелось 27 голов крупного рогатого скота и 8 лошадей. Горний Успенский монастырь имел 11 лошадей и 30 голов крупного рогатого скота, в связи с чем нанимал пастуха из местных крестьян.

В Сурском монастыре, по данным на 1901 год, было 5 лошадей и 12 голов крупного рогатого скота. А к 1906 году количество крупного рогатого скота и лошадей в монастыре увеличилось более чем вдвое и насчитывало 15 лошадей, 15 дойных коров, 6 телушек, 2 бычка, поэтому к 1904 году в Сурском монастыре были уже два скотных двора, а также конный двор.

В Ущельском монастыре, по данным на 1911 год, имелся скотный двор, где было около 10 лошадей и 15 коров. При этом, когда в монастырях было много скота и птицы, те шли на продажу. Например, в 1906 году Ущельский монастырь продал быка и корову на общую сумму в 112 рублей. В октябре 1909 года Шенкурский монастырь продал двух коров и бычка на сумму 140 рублей.

Иногда монастыри продавали не только коров и быков, но и северных оленей. Так, в январе 1917 года Холмогорский Успенский монастырь получил «из Мезени по телеграфу от самоедина (ненца) Николая Выучейского за проданных монастырских олешков 250 рублей», а также «почтою из Койнаса от Андрея Алексеевича Бобрецова за проданного монастырского олешка 27 рублей». Упоминания о продаже оленей есть и в приходно-расходных книгах Шенкурского монастыря. Так, в январе 1915 года там были получены «из Пустозерска от Алексия Спиридоновича Лаптандера… вырученные им от продажи монастырских оленей 10 рублей». Судя по этим записям, возможно, что Холмогорский и Шенкурский монастыри имели небольшие оленеводческие хозяйства, где выращиванием и последующим сбытом оленей занимались ненцы-оленеводы, работавшие на монастыри по найму. Впрочем, олени могли быть просто пожертвованы ненцами, и деньги, вырученные от их продажи, пошли в пользу монастырей.

Иногда монастыри продавали не только коров и быков, но и северных оленей

В приходно-расходных книгах Ямецкого монастыря есть упоминания о продаже не только живых животных и птицы, но и их мяса. Так, в 1914 году этот монастырь продал 9 пудов свежего мяса на сумму в 36 рублей. А ранее, в августе 1911 года, «служащему общества г-ну Вальдорф 6 пудов 22 фунта мяса и голову гусака в 1 пуд 3 фунта» на сумму 29 р. 70 к. Единственное упоминание о продаже Ямецким монастырем «двух лошадей старых за 45 рублей» датируется 1910 годом, и это позволяет предположить, что лошади были проданы, ибо по старости подлежали убою.

Тем не менее записи о продаже скота и мяса в приходно-расходных книгах Шенкурского, Ущельского и Ямецкого монастырей встречаются крайне редко (1–2 раза в год), в связи с чем можно предполагать, что эти обители разводили скот для собственных нужд, а не на продажу.

Зато в Сурском монастыре продажа скота производилась регулярно и на много большие суммы, чем в других женских обителях. Так, в 1913 году этот монастырь выручил от продажи скота четыреста рублей, в 1914 году – шестьсот, а в 1915 году – пятьсот. Данные за другие годы отсутствуют, и можно лишь предполагать, что в дальнейшем доходы от продажи скота Сурским монастырем могли возрасти. Выращиванием скота на продажу занимались и в монастырях Вологодской епархии.

Так, в 1905 году Арсениево-Комельский монастырь выручил от продажи скота 298 рублей, а в 1916 году – уже 957 рублей, что свидетельствует о росте монастырского хозяйства. Успенский Горний монастырь, по данным на 1917 год, получал от продажи скота доход в 420 рублей в год. Таким образом, если в одних монастырях скот выращивался исключительно для собственных нужд, то в других (Сурском, Арсениево-Комельском) имело место активное разведение скота именно для продажи.

Северные женские монастыри иногда занимались и разведением пчел

В ряде случаев северные женские монастыри занимались и разведением пчел. Пчеловодство было особенно развито в монастырях Вологодской епархии. Собственные пасеки имели Яренский Крестовоздвиженский, Устюжский Иоанно-Предтеченский и Троице-Гледенский монастыри. При этом наиболее активно занимался пчеловодством Троице-Гледенский монастырь, где уже в первые годы его существования было 10 ульев. Были ли пасеки в женских монастырях Архангельской епархии, неизвестно. Однако имеются сведения о том, что в Сурском монастыре пытались разводить пчел. Так, 5 июня 1908 года хозяйственная игуменья Порфирия командировала послушницу Анну Трухину в село Никольское Холмогорского уезда за пожертвованными монастырю пчелами. Но, поскольку в хозяйственных документах Сурского монастыря нет данных о наличии пасеки, вероятно, попытка разводить пчел кончилась неудачно.

Нередко женские монастыри имели собственные мельницы. Так, при Иоанно-Предтеченском Устюжском, Знамено-Филипповском, Арсениево-Комельском, Троице-Гледенском, Успенском Горнем и Ямецком монастырях были водяные мельницы. В Холмогорском Успенском монастыре Архангельской епархии имелись целых две мельницы. Одна находилась в селе Малошуйке Онежского уезда; другая, турбинная – в Вавчуге. На Вавчугской мельнице работал наемный мельник, получавший жалованье в размере 140 рублей в год. Мельница в Малошуйке сдавалась в аренду. Имел мельницу и Сурский монастырь. На мельницах мололи не только монастырское зерно, но также – за определенную плату – зерно, принадлежавшее частным лицам.

Так, в 1918 году, в период иностранной интервенции на Севере, когда Холмогорскому Успенскому монастырю были возвращены конфискованные мельницы, монастырь получил «от граждан Ровдогорского общества вырученные за размол зерна» деньги на общую сумму 2 075 рублей. В приходно-расходной книге Холмогорского монастыря за 1917 год имеется упоминание о получении «монахиней Херувимою от священника Георгия Маккавеева за размол зерна в Вавчуге 82 р. 25 к.».

Иногда женские монастыри имели даже собственные заводы. Разумеется, речь идет скорее не о заводах, а о заводиках, где работали сестры и небольшое число наемных рабочих. Так, Горний Успенский монастырь имел кирпичный завод, находившийся при монастырской Озерской пустыни. В Яренском Крестовоздвиженском монастыре были гончарный, смоляной и скипидарный заводы. При Сурском Иоанно-Богословском монастыре имелось два завода – лесопильный и кирпичный, при которых также находилась и мельница. При этом работы на всех трех объектах производились с помощью парового двигателя в 10 лошадиных сил, который, помимо лесопильной рамы и «дроворезки», приводил в действие «мукомольные поставы», в связи с чем одновременно осуществлялись не только изготовление кирпича и досок, но и помол муки. По данным на 1901 год, в течение этого года на заводах было изготовлено 159 322 шт. кирпича, остругано 6 505 досок, а также размолото 14 885 пудов муки. Производственный процесс обеспечивался силами как наемных рабочих, так и послушниц. Изготовленные на заводе кирпичи использовались для строительных целей, в связи с чем каменное строительство в Сурском монастыре начало производиться достаточно рано и активно. Возможно, в монастыре использовалась также и продукция лесопильного завода. Однако имеются сведения только о том, что изготовленные на заводе доски шли на продажу. Возможно, у Сурского монастыря были постоянные заказчики на изготовление пиломатериалов в лице лесопромышленников Кыркаловых. Так, в приходно-расходной книге за 1901 год имеется запись о том, что в этом году монастырь получил «от братьев Кыркаловых за перевозку леса по реке Северной Двине до Архангельска 487 рублей».

При некоторых северных женских монастырях были водяные мельницы

Транспортировка пиломатериалов из Суры в Архангельск осуществлялась с помощью монастырских судов: баржи и буксирно-пассажирского колесного парохода «Святитель Николай Чудотворец». Этот пароход, подаренный Сурскому монастырю о. Иоанном Кронштадтским, был построен в Санкт-Петербурге в 1898 году. Он имел мощность в 25 лошадиных сил, паровое отопление и электрическое освещение. Команда парохода, по данным на 1916 год, состояла из 5–7 человек (командира, лоцмана, штурвального, машиниста, кочегара и 1–2 матросов), по происхождению крестьян Вологодской губернии, а также Пинежского уезда Архангельской губернии. Кроме того, при пароходе состояла послушница-кассирша. На монастырском пароходе перевозились паломники, а также различные грузы. По данным на 1901 год, пароход принес монастырю доход в размере 3 827 рублей. Надо сказать, что Сурский монастырь был единственной женской обителью, имевшей собственный пароход, да и вообще одной из немногих обителей, имевших свои суда. В этом отношении с ним мог сравниться только Спасо-Преображенский Соловецкий монастырь, который тоже имел свои пароходы. Но одно дело, когда пароходами владеет богатая ставропигиальная первоклассная обитель с многовековой историей, и совсем другое – если речь идет о недавно открытом заштатном женском монастыре.

Пароход «Святитель Николай Чудотворец» имел свою судьбу, которой «могли бы позавидовать» другие суда с более известными и громкими именами. Игуменья Таисия (Солопова) упомянула его в своем стихотворном цикле, посвященном открытию Сурского монастыря, любовно назвав его: «Пароходик наш родной, “Николай Святитель” славный». Ведь именно на нем приехали в Суру первые насельницы только что основанного Сурского монастыря. Пароход «Святитель Николай Чудотворец» прослужил обители более двадцати лет. А в сентябре 1917 года затонул во время бури, которая застигла его у городской пристани, в те времена называвшейся «Оперной», а сейчас – «Красной». О том, как это произошло, известно из отчета его капитана, сохранившегося в Архангельском областном архиве. Приведу этот интересный документ целиком: «1917 года сентября 15 дня. Мы, нижеподписавшиеся: командир и команда парохода “Святитель Николай Чудотворец”, принадлежащего Сурскому Иоанно-Богословскому женскому монастырю, составили настоящий акт в следующем: 14 сентября сего 1917 г., в 7 часов вечера поставили вышеназванный пароход у Оперной пристани на ночлег. Ночью, часов около 12, разразилась буря и пароходу стала угрожать опасностью. Командиром и всею командою были приняты меры к тому, чтобы не оборвало причалов парохода. К 2 часам буря разразилась в шторм, и в окна парохода, которые были закрыты, стало заливать волной, и чрез небольшой промежуток времени в корпусе парохода было около аршина воды. Все водогоны были пущены в ход, но отлить воду не было никакой возможности, и ввиду крайности пароход был причален к барже “Братьев Вальневых”, а команде было разрешено войти на баржу со своими вещами. Пароход “Святитель Николай Чудотворец” в 3 ¹/₂ часа ночи опустился на дно реки, о чем при первой же возможности было заявлено хозяевам. Командир парохода Архангельской губернии Пинежского уезда деревни Прокшенской А. А. Лемяхов и вся команда подписавшись».

Долгую трудовую жизнь прожил пароход «Святитель Николай Чудотворец». И даже погиб просто и тихо, как умирают подобные ему люди-труженики: просто «опустился на дно реки», словно желая наконец-то отдохнуть. Или, как написали о себе герои трогательного рассказа Б. Шергина «Для увеселенья» – поморы Иван с Ондреяном, – «на долгий отдых повалился». И никто из людей не погиб вместе с ним. Да, судьбе этого парохода могли бы позавидовать многие суда, в том числе – печально знаменитый «Титаник»…

Помимо парохода, Сурский монастырь имел и другие суда. Так, по данным на 1908 год, ему принадлежало еще четыре баржи и два карбаса – целый монастырский «флот», тоже служивший для перевозки грузов.

В отличие от других северных женских обителей, Сурский монастырь имел также собственную каменную лавку «с разнообразным выбором товаров в удовлетворение нужд местного населения», построенную в 1896 году и в 1901 году переданную Сурскому монастырю о. Иоанном Кронштадтским. Доходы от этой лавки, по данным на 1913 год, составили 3 000 рублей.

Как уже говорилось ранее, монастырские хозяйства практически полностью обрабатывались силами монахинь и послушниц. Колоритную зарисовку того, как это происходило в Яренском Крестовоздвиженском монастыре, дал архиепископ Вологодский Никон (Рождественский), посетивший его в 1911 году: «С раннего утра до поздней ночи, исключая время богослужения, сестры трудятся: кто – ткет и шьет, кто пишет иконы, кто делает обувь, кто работает на гончарном, смоляном и скипидарном заводах. На гончарном черноризица при мне сделала несколько чашечек и молочник, на котором я, по просьбе монахинь, собственноручно написал на мягкой глине: “Будь послушен Богу, как глина горшечнику”. Видел я великий труд этих отшельниц – корчевание огромных пней для расчистки поля под пашню: пни выворачиваются при помощи рычагов, коими служат целые бревна; за каждый вывороченный пень, смотря по величине, сестры получают гонорар в виде сухих баранок, которые здесь почему-то зовутся калачами, почему и поле, разработанное таким способом, именуется “Калашниковым”» [26]. После увиденного владыка Никон не нашел для Яренского монастыря иного названия, кроме как «обитель тружениц». Согласимся, это соответствовало истине.

Лишь изредка обители прибегали к помощи наемных рабочих. Например, летом 1908 года Сурский монастырь нанял в качестве пастуха крестьянского мальчика Александра Новикова из пинежской деревни Слуда. В октябре маленький пастух получил за 3,5 месяца работы 5 р. 25 к. В том же году крестьянин деревни Шуломень Прокопий Данилов «за обучение сестер монастыря трезвонить на новой колокольне» заработал 3 рубля. Крестьянин деревни Пахурово Андрей Николаев «за убой монастырской коровы» летом 1908 года получил рубль, а крестьянка деревни Шуломень Анна Хромцова, продавшая весной того же года в Сурский монастырь 10 возов навоза, заработала на этом 2 рубля.

На гончарном черноризица при мне сделала молочник, и я написал на мягкой глине: «Будь послушен Богу, как глина горшечнику»

Иногда крестьяне заключали с монастырями договор на определенный срок (обычно на год), в течение которого выполняли при обители определенные работы. При этом такой наемный работник постоянно жил при монастыре и имел право на отлучку только с разрешения настоятельницы. Монастырь обеспечивал таких работников жильем, пищей, а также выплачивал им заранее оговоренную при найме сумму, часть которой выдавалась сразу в качестве аванса. На таких условиях в ноябре 1902 года нанялся на работу в Сурский монастырь крестьянин Сурско-Сергиевской волости Трифон Иванович Лазарев, в обязанности которого входило «выполнять всевозможные работы на монастырских лошадях». При поступлении на работу 11 ноября 1902 года он получил аванс в размере 20 рублей, полностью же сумма, которую он получил за год работы в монастыре, составила 86 рублей. В 1911 году в Шенкурском монастыре трудилось семеро наемных работников из числа местных крестьян. Тех же работников монастырь нанял и на следующий год. Ежемесячная плата наемного работника в Шенкурском монастыре составляла 8 рублей в месяц. Например, работник при монастыре Никита Бубновский за пять месяцев получил 40 рублей. Кроме того, Шенкурский монастырь нанимал для временных работ кузнеца, печника, плотника, труд которых оплачивался выше, чем труд чернорабочих. Наемные рабочие имелись и в Холмогорском монастыре. Так, в апреле 1918 года наемный работник крестьянин Карп Сидоров за «разные работы» получил 121 рубль.

Бедные монастыри нанимали работников крайне редко. Например, в Ущельском монастыре наемные работники использовались лишь в отдельных случаях – при ремонте храма, для пилки и вывоза леса. При этом наемные работники могли рассчитывать на весьма скромную плату. Так, в 1906 году крестьяне Василий Киприанов, Григорий и Василий Кычины за ремонт церкви преподобного Иова получили 11 р. 50 к., а Григорий Кычин «за вырубку, вывозку и пиловку леса для общины» получил дополнительно сорок рублей.

Значительным вкладом в хозяйства северных женских монастырей были средства, полученные от разных людей для поминовения о здравии их родственников или их самих – или же о поминовении за упокой. Иногда деньги на поминовение монастыри получали от своих же насельниц. Так, в приходно-расходной книге Сурского монастыря за 1908 год имеется запись о получении от послушницы монастыря Александры Степановской на «вечное поминовение на проскомидии девицы Анны, всего 25 рублей».

Деньги на поминовение монастыри получали от представителей самых различных сословий. Так, в 1875 году вологодский купец 2-й гильдии Дмитрий Мальцев пожертвовал Успенскому Горнему монастырю 300 рублей «на поминовение его души и его рода». В 1907 году благотворитель Ущельского монастыря, богатый крестьянин Ф. Ляпушкин, заплатил за псалтирное чтение за упокой его матери, новопреставленной Матрены, всего 100 рублей. В октябре 1908 года лично настоятельницей Сурского монастыря «было получено в г. Кронштадте от баронессы Е. К. Таубе на поминовение на Псалтири ее сродников 10 рублей». В 1909 году, во время поездки игуменьи Шенкурского монастыря Рафаилы (Вальневой) в Архангельск, известный ученый и церковный археолог, сын протоиерея Иустин Михайлович Сибирцев дал ей «на вечное поминовение его, раба Божия Иустина, до смерти о здравии и по смерти об упокоении» 5 %-ную облигацию 2-го внутреннего займа 1905 года в 100 рублей. В 1911 году настоятель Соловецкого монастыря архимандрит Иоанникий послал в Ямецкий Благовещенский монастырь 100 рублей «на вечное поминовение при жизни о здравии, а по смерти о упокоении» себя, а также иеромонаха Иннокентия и послушника Даниила, возможно, своих родственников. В 1919 году некто В. М. Афанасьев лично внес в Холмогорский Успенский монастырь 300 рублей на вечное поминовение о упокоении его сына – «убиенного воина Петра», а А. В. Кыркалова – 2 000 рублей «на вечное поминовение» себя самой. При этом деньги на поминовение в монастыри поступали преимущественно из северных городов и сел, хотя иногда и из Санкт-Петербурга, Орла, Галича, из Або, с Кубани… Как видно, северные женские обители были известны и там.

В ряде случаев жертвователи посылали в монастыри деньги не для поминовения, а просто в пользу или на нужды обители. Так, в мае 1873 года Палладий, епископ Вологодский, пожертвовал Успенскому Горнему монастырю 100 рублей в пользу воспитывающихся сирот. В приходно-расходных книгах Шенкурского монастыря за 1907 и 1908 годы есть упоминания о присылке о. Иоанном Кронштадтским два раза в год по 100 рублей «в пользу обители». В 1919 году протоиерей Н. Дьячков из Кеми прислал в Холмогорский Успенский монастырь 100 рублей на праздничную трапезу сестрам обители.

Северные монастыри продолжали получать пожертвования даже в годы Гражданской войны. В 1917 году некто М. Лоскутов, служивший в Литовском полку, три раза выслал на нужды Холмогорской обители по 25 рублей. Кто он был и как сложилась его судьба дальше – неизвестно. И только благодаря монастырской приходно-расходной книге мы знаем, что жил когда-то на свете такой – самый обыкновенный – человек, который даже среди братоубийственной войны не забыл, что есть Бог и есть святые обители, одной из которых он пытался помочь из своих явно скромных средств. Согласимся, что такой человек заслуживает, чтобы мы сейчас, много лет спустя, вспомнили его добрым словом…

А вот еще одна «удивительная история из приходно-расходной книги» времен Гражданской войны. В 1918 году, в период иностранной интервенции на Севере, посетивший Холмогорский Успенский монастырь английский офицер Т. Н. дал игуменье 500 рублей на возобновление разоренной большевиками обители. Как видим, даже чужой человек, иностранец, оказался добрее доморощенных отступников-богоборцев. Впрочем, позднее, после установления советской власти, такие пожертвования «от благодетелей-англичан» – по выражению прессы тех лет, – могли стать поводом для обвинения монахинь в контрреволюции и закрытия монастыря.

Впрочем, не только в грозные годы Гражданской вой ны пожертвования приносили монастырям неприятности вместо радостей. Так, в 1912 году Архангельская духовная консистория разбирала дело, связанное с прошением некоей Е. А. Моисеевой, жены канцелярского чиновника из Архангельска. Та добивалась возвращения 975 рублей, пожертвованных ее матерью, Л. П. Епифановской, Сурскому подворью. Судя по показаниям Е. А. Моисеевой, ее мать страдала психическим заболеванием. Оно проявлялось, в частности, в том, что та «на всех окнах и дверях чертила углем кресты, комнаты обращала в молельни, стены которых были завешаны иконами, картинами духовного содержания и портретами о. Иоанна Кронштадтского и других духовных лиц, перед которыми… молилась и кадила им». Также она «зазывала к себе монахинь и нищих и раздавала им деньги, которые раньше скопила, одежду и вообще все, что попадало ей под руку». Так она раздала 2 000 рублей, из которых 750 рублей отдала священнику Сурского подворья о. Димитрию Федосихину, а также попросила его переслать еще 300 рублей в женский Иоанно-Предтеченский монастырь Устюга. При этом ближайшие родственники Л. Епифановской, занятые своими делами и проблемами, тогда не обращали внимания на ее поведение. Безусловно, все вышеописанное не может являться убедительным свидетельством того, что Л. Епифановская была психически больна – ведь и вполне здоровые православные люди почитают святых и подвижников благочестия и жертвуют на храмы и монастыри. Но наряду с этим у нее, вероятно, имелись и явные поведенческие отклонения. В итоге в мае 1910 года Л. Епифановская, отправившаяся в паломничество на Соловки, была перевезена оттуда в Архангельск и помещена в психиатрическую лечебницу. Там 3 октября 1913 года она и умерла. А еще при ее жизни лечащий врач, доктор Лейбсон, выдал дочери справку о том, что Л. Епифановская психически больна, а также объяснил, что у ее матери светлых периодов будет немного. С учетом этих дополнительных сведений можно предположить, что Л. Епифановская действительно страдала психическим заболеванием – вероятно, шизофренией в приступообразно-прогредиентной (шубообразной) форме, для которой характерны приступы, разделенные ремиссиями – «светлыми периодами», по тогдашней терминологии. После смерти матери Е. Моисеева потребовала возвращения денег, пожертвованных той в Сурское подворье, на основании того, что мать являлась психически больным, недееспособным лицом. 20 июля 1912 года Архангельская духовная консистория вынесла решение по иску Е. Мои сеевой – ее просьба о возвращении всей суммы, пожертвованной матерью, была отклонена, однако из средств подворья ей была выдана компенсация в размере 300 рублей. Однако в истории северных женских монастырей это – единственный подобный случай, не типичный, а скорее курьезный.

Пожертвования на монастыри носили иногда весьма оригинальный характер: архангельский купец подарил Холмогорскому монастырю коня по кличке Гордый

Пожертвования на монастыри могли производиться не только деньгами. Иногда они носили весьма оригинальный характер. Например, в 1917 году архангельский купец Карпов подарил Холмогорскому монастырю коня по кличке Гордый. Судя по тому, что этот живой подарок стоил весьма недешево – 1 000 рублей, Гордый был породистым рысаком, непригодным для монастырского хозяйства, поэтому конь был продан, а вырученные деньги пошли на нужды монастыря, о чем была сделана соответствующая запись в приходно-расходной книге. Однако эта история тоже относится к числу курьезных.

Чаще всего женским монастырям жертвовали колокола, церковные облачения и утварь. Особенно любили это делать купцы. Так, в Холмогорском монастыре имелись три колокола, пожертвованные различными лицами. При этом один из них, прозывавшийся «большим», был в 1856 году пожертвован в Москве, при сборе, купцом Павлом, а другой, «полиелейный», в том же году был пожертвован при сборе в Москве. Пять колоколов в кладбищенской церкви Холмогорского монастыря также были пожертвованы петербургским купцом Родионом Ермолиным в 1877 году. В Шенкурском Свято-Троицком монастыре также имелся колокол весом в 108 пудов, «вылитый стараниями игуменьи Феофании на пожертвования разных благотворителей». В Успенском Горнем монастыре было семь колоколов, пожертвованных царскосельским купцом Д. Ф. Барановым и его братьями, а также подсвечники, стоившие 400 рублей, подаренные крестьянином из соседнего села Языковым. Дарили монастырям и иконы, зачастую весьма ценные. Так, в 1879 году в Шенкурский монастырь из Ярославля монахиня Иннокентия привезла икону «в сребропозлащенной ризе с частицами св. мощей угодников Божиих и Древа Креста Господня, стоимостью около 300 рублей», пожертвованную ей благотворителями.

Ряд женских монастырей, особенно бедных, активно занимался сбором пожертвований. Его осуществляли так называемые «сборщицы» – монахини или послушницы. Так, в мае 1873 года сборщицы Успенского Горнего монастыря Агафья Соболева, Матрена Молева и Василиса Никитина собрали на нужды монастыря 250 рублей. В январе 1889 года сборщицы из того же монастыря монахини Илария и Евгения собрали на свою обитель 50 рублей. По данным на 1907 год, в Шенкурском монастыре послушание сборщиц несли монахиня Магдалина, а также рясофорная послушница Е. Туркина, которые к 1907 году собрали на нужды обители 500 рублей. Число сборщиц могло быть значительным. Так, в 1909 году в Шенкурском монастыре послушание по сбору несли восемь монахинь. В Ямецком монастыре, по данным на 1910 год, было четыре послушницы-сборщицы – Марфа Орлова, Феодосия Емельянова, Евдокия Боброва и Ульяна Галанина. В Ущельском монастыре, по данным на 1908 год, сборщицами были четыре послушницы.

Если сборщицы из монастырей Архангельской епархии занимались сбором пожертвований преимущественно на территории своей губернии, то их коллег-вологжанок с кружками для пожертвований можно было встретить в Москве, Санкт-Петербурге и даже в Новочеркасске. При этом для маленьких и бедных монастырей собранные таким образом средства могли быть основным источником их существования. Так, в мае 1910 года на приход Ямецкого монастыря поступило 203 рубля. При этом сумма в 201 рубль была собрана послушницей М. Ореховой. Аналогичным образом все доходы Ущельского монастыря за январь 1906 года состояли из пятидесяти рублей, посланных «от сборщицы Надежды из Архангельска через почту», а за февраль – из ста пятидесяти рублей, собранных послушницей Хионией. Это свидетельствует о том, что бедные северные женские монастыри, подобно другим нищим обителям Российской империи, «жили скудно, …пробавляясь подаянием» [41].

Следует отметить, что послушание сборщицы было весьма трудным и требовало не только практической сметливости, но и такта, умения общаться с людьми. А еще – смирения и терпения, поскольку любой человек мог безнаказанно оскорбить беззащитную сборщицу, как последнюю нищенку. «Сборщиц наших рвут собаки, а люди их ругают. У сборщиц из глаз не слезы текут, а кровь», – писали монахини Марие-Магдалинской пустыни Ставропольской епархии [11]. Поэтому монастырское начальство ценило труд сборщиц. Так, 7 марта 1895 года монахине-сборщице Шенкурского Свято-Троицкого монастыря Филарете (Постниковой), которая проходила послушание по сбору, было «за усердное исполнение его преподано благословение Епархиального начальства с выдачею грамоты».

Часто женским монастырям жертвовали колокола…

Надо сказать, что за период с конца XIX по начало ХХ вв. это – лишь одно из трех упоминаний о наградах, дарованных рядовым монахиням. К этому времени вышеупомянутой монахине, поступившей в монастырь после смерти мужа-чиновника, было уже 62 года – с учетом того, что последнее упоминание о матери Филарете в монастырском послужном списке датируется 1897 годом, когда она несла послушание при церкви. Впрочем, о ней мы еще непременно будем говорить – ведь она оставила в истории северных женских обителей ярчайший след: монахиня-фотограф, впоследствии первая игуменья Кылтовского монастыря… Поистине удивительная судьба! Впрочем, всему свое время. А пока что вернемся к рассказу о хозяйственной деятельности северных женских обителей.

Еще одним источником дохода некоторых женских монастырей – хотя, как уже успели убедиться читатели, источником далеко не главным, – являлось принятие в обители престарелых и больных женщин за денежные вклады. Так, в 1889 году в Горний Успенский монастырь поступили вологодская мещанская вдова Татьяна Стефанова, а также крестьянская вдова Кадниковского уезда Анна Стефанова – возможно, сестры. Каждая из них внесла за поступление в монастырь 250 рублей. В 1898 году в тот же монастырь за вклад в 450 рублей поступили крестьянская девица Грязовецкого уезда Татьяна Зарадская, а также крестьянская вдова Иулиания Зарадская с дочерью Анной. В 1917 году в него же поступила крестьянка Грязовецкого уезда деревни Белки Анастасия Смурова, внесшая вклад в размере 200 рублей.

Аналогичная практика имела место и в ряде монастырей Архангельской епархии. Так, в 1909 году в Шенкурский Свято-Троицкий монастырь поступила вдова шкипера Матрона Рубцова. 25 ноября 1909 года от нее был «игуменьей Рафаилою лично принят взнос в количестве 1 200 рублей». А 3 декабря того же года игуменья получила от Матроны Рубцовой еще 200 рублей «за место погребения на монастырском кладбище, на похороны и сорокоуст». Это позволяет предположить, что Матрона Рубцова была тяжелобольной женщиной, возможно, уже старушкой, желавшей, по благочестивой традиции русских людей, провести остаток жизни и умереть в святой обители.

Ранее, 25 августа того же года, в Шенкурский монастырь за вклад в 1 000 рублей поступила монахиня Артемия. Деньги за ее поступление в монастырь внес ее брат, архимандрит Соловецкого монастыря Иоанникий. В 1905 году в Сурский монастырь за вклад в 1 500 рублей поступила 75-летняя жительница Архангельска Анна Быкова, которая, несмотря на то что ее приглашала к себе игуменья Шенкурского монастыря, предпочла уехать в Суру, «подальше от родины».

Сумма вклада определялась финансовыми возможностями женщин, желавших поселиться в монастыре. Так, в 1913 году в Шенкурский монастырь поступила солдатская вдова Е. В. Домрович, внесшая при этом вклад в 500 рублей. Судя по низкому социальному статусу этой женщины, она отдала в монастырь все, что успела скопить за свою жизнь. Но иногда сумма вклада за поступление в монастырь была весьма значительной. Так, в 1919 году в Холмогорский монастырь поступила Руфина Богданова, внесшая вклад в 10 000 рублей. Как уже упоминалось, за вклады в монастыри поступали пожилые или больные женщины. При этом они получали жилье, питание и уход со стороны сестер до конца жизни – и посмертное поминовение. Возможно, именно поэтому прием в обитель за вклад осуществляли только крупные и хорошо обеспеченные монастыри.

«Городские» монастыри – Шенкурский Свято-Троицкий и Горний Успенский – имели свои специфические источники дохода, связанные с продажей мирянам и послушницам мест на монастырских кладбищах.

Так, в 1889 году вологодская помещица Ольга Левашева заплатила 100 рублей за место на кладбище Успенского Горнего монастыря для своего умершего мужа. В 1917 году послушница того же монастыря Мария Реутова заплатила такую же сумму за место для погребения своей матери. В 1912 году крестьянская вдова А. Г. Поженская заплатила игуменье Шенкурского монастыря Рафаиле 1 000 рублей на поминовение себя и своего недавно умершего мужа, а также за «место погребения последнего в ограде монастыря». А годом раньше некая В. Г. Хвиюзова заплатила игуменье Рафаиле 200 рублей за место на монастырском кладбище для ее умершего сына, отрока Зосимы.

Следует отметить, что продажа мест на монастырских кладбищах имела место и в ряде других российских обителей. Так, «места для захоронений на кладбищах монастырей Александро-Невского в Санкт-Петербурге, Новодевичьего, Алексеевского, Донского в Москве и др. оценивались в начале ХХ в. в размере от 50 до 500 рублей…» [41].

Впрочем, стоит сказать, что продажа мирянам мест на кладбищах северных женских монастырей носила эпизодический характер, а цены были сопоставимы с ценами на места на кладбищах столичных монастырей.

Еще одним источником дохода ряда северных женских монастырей являлась продажа рукоделий. При этом в Архангельской епархии рукоделия были наиболее распространены в обителях с давней историей – Холмогорской и Шенкурской. Эти монастыри, можно сказать, соперничали между собой в искусстве шитья и вышивки, а также в древности и громогласности преданий о славе монастырских рукодельниц. Так, Шенкурский Свято-Троицкий монастырь, согласно рапорту в консисторию его игуменьи Рафаилы (Вальневой) за 1906 год, главным занятием сестер, помимо хлебопашества, делал также и рукоделие. Согласно монастырским преданиям, традиции монахинь-рукодельниц восходили к XVIII столетию, когда Шенкурским монастырем управляла одна из наиболее известных его настоятельниц – игуменья Евфимия (Подосенова), которая «была отличной мастерицей вышивать на ткани золотом, серебром и шелками различные изображения». По преданию, игуменья Евфимия, посетив по делам монастыря императрицу Анну Иоанновну, подарила ей «превосходной работы воздухи и покровы» собственной работы. Императрица пожаловала ей за это икону Пресвятой Богородицы, хлеб и гарусные четки.

Успенский Горний монастырь. Успенская церковь с приделом Сергия Радонежского

Согласно послужным спискам за 1903 год, старшей по рукоделиям в Шенкурском монастыре была монахиня Илария (Боголепова), дочь причетника, в 1873 году – в возрасте 16 лет, – поступившая в монастырь по окончании Архангельского епархиального училища. В 1902 году ее постригли в монахини. Помимо работы в рукодельной она также несла послушание на клиросе.

Точное число сестер Шенкурского монастыря, занятых в рукодельных мастерских, за исключением двух монахинь неизвестно. А о том, что представляли собой их работы, можно составить некоторое представление из воспоминаний внучатой племянницы послушницы Шен курского монастыря Ирины (Опариной) В. П. Кумм, которой та рассказывала, что «там монахини вышивали золотом, пером, бисером…».

Помимо шитья и вышивания, сестры Шенкурского монастыря также писали иконы. Их работы шли как на украшение монастырских храмов, так и на продажу. Например, в 1913 году «от благочинного монастырей Сийского архимандрита за писанную икону» было «принято лично игуменью Рафаилою 15 рублей». Однако, поскольку в приходно-расходных книгах Шенкурского монастыря записей о продаже икон и вышитых изделий не так много, продажа рукоделий не носила массового характера.

Традиции сестер-рукодельниц Холмогорского монастыря были если не столь давними, как в Шенкурском монастыре, то куда более славными. Вероятно, они восходили к игумении Агнии (Архиповой), возродившей Холмогорский монастырь. Согласно жизнеописанию этой выдающейся церковной подвижницы, она сама вышивала ризы и даже подарила одну из своих работ в Соловецкий монастырь. В конце XIX – начале ХХ вв. изделия холмогорских монахинь-рукодельниц преподносились в дар членам царской фамилии. Так, 13 июня 1885 года при посещении Холмогорского монастыря великим князем Владимиром Александровичем игуменья подарила ему икону, шелковый пояс и вышитые золотом туфли, за что «была пожалована благодарностью и портретом великого князя» [43]. Мастерицы в черных рясах вышивали бисером, вязали шелком и гарусом и даже вышивали по бархату шелками, серебром и золотом иконы. Возможно, именно их руки сотворили еще сохранившиеся кое-где в архангельских храмах, обветшавшие от времени иконные ризы из цветного стекляруса с камешками, похожими на прозрачные леденцы, или трогательные безделушки вроде пасхального яичка, «наряженного» в расшитый бисером чехольчик… По данным на 1917 год, в Холмогорском монастыре было шесть сестер-рукодельниц (одна монахиня и пять послушниц). Среди них старшей была монахиня Сергия (Попова), несшая также послушание певчей. В северных женских монастырях почти все сестры-рукодельницы «по совместительству» были еще и клиросными.

Холмогорский монастырь, в отличие от Шенкурского, выполнял большое количество заказов на изготовление облачений и вышитых изделий от других монастырей, а также от приходов Архангельской епархии. Так, в 1917 году Холмогорским монастырем было получено «из Княжегубы от Еголева за священнические облачения, работанные в монастырской мастерской, всего 175 рублей». В 1918 году Холмогорский монастырь изготовил для Красногорского мужского монастыря (в Пинежском уезде) 10 четок и 12 парамандов, за что выручил 48 рублей. В том же году, в сентябре, от причта Верхне-Матигорской церкви было получено за сшитые в монастырской мастерской облачения – 78 р. 15 к., а спустя месяц – еще 168 р. 51 к. опять-таки за изготовление облачений. В послереволюционные годы у вышивальшиц и золотошвеек Холмогорского монастыря появилась новая «специализация» – по изготовлению вышитых знамен. Так, в апреле 1918 года монастырь получил 300 рублей «за изготовленный в рукодельных мастерских флаг для Курейского затона». Из этой суммы было выделено 35 рублей лично «монахине Марии Доильницыной за труды по изготовлению флага». А в сентябре 1919 года монастырь получил 1 000 рублей «из Антониево-Сийского монастыря за изготовленное в монастырской рукодельной знамя». Таким образом, рукодельная мастерская Холмогорского монастыря занималась выполнением и подобных заказов, продиктованных временем.

Холмогорский и Шенкурский монастыри соперничали между собой в искусстве рукоделия

Помимо шитья и вышивки, сестры Холмогорского монастыря писали иконы. По данным на 1917 год, в монастыре было три иконописицы (одна монахиня и две указные послушницы), все крестьянского происхождения. Вероятно, старшей над ними была монахиня Евпраксия (Кулакова), умершая в 1942 году в возрасте 72 лет в Архангельске (могила ее у Свято-Ильинского кафедрального собора не сохранилась). Послушницы-живописицы, как и послушницы-рукодельницы, несли двойное послушание. Так, послушницы Александра Слащева и Анна Дмитриева не только писали иконы, но и пели на клиросе. Надо сказать, что приведенные выше данные о количестве иконописиц в Холмогорском монастыре могут быть неточными. Так, по данным диакона А. Фирсова, в 1911 году их насчитывалось двенадцать. Вероятно, это было связано с тем, что большинство сестер, занятых в иконописной мастерской, составляли лица, еще не принятые в монастырь послушницами, в связи с этим и не занесенные в тамошние послужные списки. По свидетельству А. Фирсова, иконы в Холмогорском монастыре писались «изящно и художественно, а главное – в духе Православной Церкви». Часть икон шла на продажу. Так, в декабре 1918 года «за работы по живописи» обитель выручила 200 рублей. Мало того, монахини писали образа на заказ. На иконы поступали заказы «как от частных лиц, так и от церквей, от последних не только на единичные иконы, но даже на полные иконостасы» [43]. Были заказы даже из других епархий, что свидетельствует об известности холмогорских иконописиц. Например, в июле 1918 года было получено «почтою из г. Орла от Козлова для уплаты в живописную монастыря за работу иконы 52 р. 50 к. и в пользу обители 25 рублей». Судя по тому, что заказчик не только заплатил за икону положенную сумму, но еще и послал в монастырь своеобразную премию в 25 рублей, икона ему понравилась. Холмогорский монастырь выполнял заказы и на более дорогостоящие иконы. Так, в июле 1919 года «от протоиерея Всеволода Перовского за написание образа в монастырской живописной мастерской для Ломоносовской гимназии» поступило 700 рублей. Иконы, написанные в Холмогорском монастыре, порой становились подарками для высочайших особ: 21 февраля 1904 года монастырю «была объявлена Высочайшая благодарность за поднесение царице Александре Феодоровне двух икон из монастырской иконописной» [43].

Имелась своя иконописная мастерская и в Яренском монастыре. При этом новоначальных сестер учили две монахини – мать Поликсения (Измайлова) из Шенкурской обители и мать Миропия (Галактионова), ранее проживавшая в Холмогорском монастыре. Впоследствии лучшей иконописицей Яренского монастыря считалась монахиня А. П. Сухарева из села Турья. В 1903 году Яренский монастырь выручил от продажи икон 28 рублей, а в 1914 году – уже почти втрое больше – 80 рублей. Впрочем, помимо иконописи, сестры Яренской обители занимались и рукоделиями, заимствовав традиции шенкурских монахинь-золотошвеек. Впоследствии появились и местные мастерицы: например послушница из села Гам Александра Козодоева [57].

В Вологодской епархии известностью пользовались работы сестер-рукодельниц Успенского Горнего и Устюжского Иоанно-Предтеченского монастырей. Так, в Иоанно-Предтеченском монастыре занимались иконописью, шитьем золотом, шелками, шерстями и синелью, изготовлением из фольги окладов для икон, тканьем ковров. По данным на 1902 год, в Успенском монастыре были живописицы, вышивальщицы, мастерицы по шитью церковных облачений, золотошвеи. При этом они также несли двойное послушание. Так, послушница-живописица Евдокия Могутова одновременно была певчей. Клиросными были послушницы-рукодельницы Серафима Андреева и Анастасия Петрова. При этом старые опытные монахини обучали иконописи и рукоделиям молодых сестер, передавая им свои опыт и навыки. Старшая иконописица Успенского Горнего монастыря монахиня Нина (Рушинова), происходившая из крестьян, не только сама писала иконы, но и обучала этому других сестер. А вышивать золотом послушниц учила купеческая дочь, монахиня Христина (Королева).

При этом часть работ шла на подарки почетным гостям и благотворителям, часть – на продажу, а еще часть оставалась в самих монастырях, пополняя монастырскую ризницу. В Иоанно-Предтеченском монастыре имелись «ризы работы искусной в личном шитье мастерицы – бывшей рясофорной монахини Екатерины Воробьевой», выполненные ею по заказу купцов Воробьевых, а также ризы и плащаница, вышитые другой послушницей – Анисьей Сурначевой. Работы мастериц Горнего Успенского монастыря дарились представителям царской фамилии. Так, в 1896 году игуменья Сергия (Кубенская) была удостоена благодарности императора Николая II «за поднесение ковра», выполненного монастырскими мастерицами.

Разумеется, в других северных женских обителях также были распространены различные рукоделия, хотя и в несколько меньших объемах. Так, монахини и послушницы Яренского Крестовоздвиженского монастыря занимались иконописью, тканьем ковров из коровьей шерсти, плетением из соломы сумочек и ширмочек, вязанием чулок, рукавиц и рубашек. В Арсениево-Комельском монастыре были живописная и золотошвейная мастерские. В Сурском монастыре – рукодельная и живописная. Рукодельная мастерская была и в Ущельском монастыре, при этом часть ее продукции шла на продажу. В 1907 году доходы от продажи рукоделий в Ущельском монастыре составили 25 рублей. Что это были за рукоделия, неизвестно, однако имеется информация о том, что в Ущельском монастыре изготавливали ковры. По данным на 1908 год, тканьем ковров занималась 22-летняя послушница-крестьянка Александра Туркина, в том же году умершая по неизвестной причине. В Ямецком монастыре также изготавливались шерстяные ковры, которые шли на продажу. Так, в апреле 1911 года было продано два шерстяных ковра на сумму 60 рублей, а в декабре – еще три ковра на сумму 30 рублей. Однако в приходно-расходных книгах за последующие годы упоминаний о продаже ковров уже нет. Возможно, их перестали изготавливать или просто перестали продавать.

Важным подспорьем в хозяйстве женских монастырей являлись их подворья. Надо сказать, что у женских обителей Вологодской епархии – за исключением Арсениево-Комельского монастыря, – подворий не было. Зато в Архангельской епархии почти все женские монастыри, кроме Шенкурского и Ямецкого, имели свои подворья. Иногда те находились в сельской местности – так, Холмогорский Успенский монастырь имел подворье в селе Верхние Матигоры. Однако чаще всего подворья женских монастырей находились в городах. Например, Ущельский монастырь имел подворье в уездном городе Мезени. Подворье Арсениево-Комельского монастыря находилось в губернском городе Вологде; подворье Сурского монастыря – также в губернском городе, Архангельске. Иногда монастыри имели даже несколько подворий. Так, у Сурского Иоанно-Богословского монастыря в первые два года его существования было сразу два подворья. Одно, построенное в 1901 году, располагалось в Санкт-Петербурге. В 1902 году оно стало самостоятельным Иоанновским монастырем, где впоследствии был похоронен праведный Иоанн Кронштадтский. Другое подворье было устроено в Архангельске. Первоначально оно представляло собой двухэтажный деревянный дом с кельями для сестер и часовней. В 1905 году по заказу о. Иоанна Кронштадтского архитектор Ермолин составил проект нового каменного здания подворья, на верхнем этаже которого должен был находиться и храм. При этом о. Иоанн написал на представленном ему плане здания свою резолюцию, датированную 14 июля 1905 года: «Этот план составлен согласно моему желанию. Кронштадтский протоиерей Иоанн Сергиев» [63].

Сестры северных монастырей писали иконы. Заказы поступали как от частных лиц, так и от церквей…

В Архангельском областном архиве сохранился текст прошения о. Иоанна, посланного им из Великого Устюга епископу Архангельскому и Холмогорскому Иоанникию, в котором он просил у архиерея благословения на строительство подворья. Привожу этот интересный текст почти целиком: «Прошу Ваше Преосвященство разрешить мне построить в городе Архангельске, на месте существующего деревянного подворья Сурского монастыря, рядом с ним, каменное двухэтажное здание по плану, который Вам имеет представить уже готовый лесопромышленник и кирпичезаводчик Севериан Кыркалов, и Ваше милостивое разрешение объявить ему. Желал бы я устроить и церковь в подворье каменном, но опасаюсь, что Вы не благоволите на это. Но милость Архипастыря препобеждает мое опасение. Ведь Архангельск растет и в будущем значение его будет великое. Кронштадтский протоиерей Иоанн Сергиев». Конец этого письма особенно интересен, и прежде всего, конечно, для самих архангелогородцев. Вполне возможно, что о. Иоанн предвидел то, что у Архангельска еще не все в прошлом и славное будущее его еще впереди…

«Желал бы я устроить церковь в подворье каменном… Ведь Архангельск растет и в будущем значение его будет великое», – писал о. Иоанн Кронштадтский

Читатель может спросить, почему о. Иоанн опасался, что епископ может не благословить устройство при подворье церкви? Дело в том, что поблизости от здания подворья уже находилось несколько храмов, в том числе – Свято-Троицкий кафедральный собор. Однако Господь устроил так, что епископ все-таки разрешил открыть при подворье храм. Закладка нового здания подворья была совершена в июне 1906 года самим о. Иоанном Кронштадтским. А спустя год, «19 октября 1907 г., по благословению епископа Архангельского и Холмогорского Иоанникия, протоиереем Архангельского кафедрального собора Михаилом Сибирцевым в сослужении городского духовенства было совершено освящение подворского храма в честь иконы Божией Матери “Скоропослушницы”. Основатель обители по болезни не присутствовал».

Впоследствии, уже после кончины праведного Иоанна, деятельная и хозяйственная игуменья Сурского монастыря мать Порфирия (Глинко), о которой уже упоминалось выше, пыталась открыть еще одно подворье вблизи от Санкт-Петербурга. В связи с этим в январе-феврале 1917 года она вела об этом переговоры с настоятелем Ораниенбаумского собора, протоиереем Иоанном Разумихиным.

Новое Сурское подворье предполагалось устроить при церкви «Всех скорбящих Радость» в Ораниенбаумском городском лесу. Судя по красочному описанию этого места, сделанному о. Иоанном Разумихиным, там находились деревянный дом и колодец «с приятною водою», а также бывшая кладбищенская часовня, история которой была связана с чудом – человек, отремонтировавший ее, получил исцеление от «глазной болезни». В праздники сюда приезжали богомольцы из Кронштадта, молившиеся и читавшие акафисты у часовни, а также многочисленные дачники, приезжавшие на природу отдохнуть и попить чайку – местный сторож грел для них около десятка самоваров…

По словам того же священника, это место уже просили у него обитель в Вышнем Волочке Тверской губернии и Городищенский женский монастырь Волынской губернии, но он предпочел отдать его именно Сурскому монастырю, предлагая игуменье устроить при подворье приют для солдатских детей. Однако в связи с революционными событиями 1917 года подворье в Ораниенбауме так и не было основано.

По внешнему виду того или иного монастырского подворья можно было понять, насколько материально обеспечен был владевший им женский монастырь. Так, подворье Ущельского монастыря было деревянным и не имело собственного храма, который отчасти заменяла «моленная». В то же время подворье Сурского монастыря имело свой храм и, в отличие от большинства городских построек, было не деревянным, а каменным, в связи с чем составляло украшение города и являлось «лучшим во всем Архангельске как в архитектурном, так и в художественном отношении, а равно и в смысле месторасположения, размера и ценности материалов» [63].

Помимо прочего, подворья женских обителей служили местом временного пребывания паломников, направлявшихся в монастыри. К слову, высокопоставленные паломники могли ограничить свое знакомство с монастырем только посещением его подворья, служившего как бы представительством данной обители. Так, 30 июля 1913 года Сурское подворье посетила преподобномученица великая княгиня Елисавета Феодоровна – на обратном пути из паломничества в Соловецкий монастырь.

Иногда подворья играли роль богаделен – там проживали престарелые или больные насельницы монастырей. Так, в 1919 году на Мезенском подворье Ущельского монастыря жила 56-летняя монахиня Рафаила, бывшая сборщица, к послушаниям «малоспособная по болезни». А на Сурском подворье в Архангельске в 1918 году проживала престарелая монахиня Зосима, по болезни не имевшая послушания.

Впрочем, основной ролью монастырских подворий была хозяйственная. Подворья обеспечивали монастыри дополнительными финансовыми средствами за счет сбора пожертвований, а также продажи свечей и икон. Так, вологодское подворье Арсениево-Комельского монастыря, представлявшее собой каменную часовню с деревянным флигелем, который сдавался внаем, в 1905 году принесло монастырю прибыль в размере 222 рублей, из которых 150 рублей составили пожертвования, а 72 рубля являлись арендной платой за пользование флигелем.

Доходы, получавшиеся от подворий другими монастырями, могли быть и большими. Так, только за сентябрь 1914 года архангельское Сурское подворье перечислило на счет Сурского монастыря сумму в 400 рублей. Бывшее санкт-петербургское подворье того же Сурского монастыря, даже став самостоятельным монастырем, должно было по воле святого праведного Иоанна Кронштадтского ежегодно отчислять треть своих доходов в Сурский монастырь. Именно в связи с тем, что в городе можно было собрать больше пожертвований, чем в сельской местности, «сельские» монастыри стремились иметь подворья в городах. Таким образом, определение монастырского подворья как «своеобразного хозяйственного представительства монастыря в каком-либо городе» [32] справедливо и в отношении подворий северных женских обителей.

При подворьях могли находиться и монастырские мастерские. Так, при Мезенском подворье Ущельского монастыря имелись не только огороды, но и машина для вязания чулок.

Дополнительным подспорьем в хозяйствах женских монастырей являлись также приписные пустыни и скиты. В связи с этим их имели почти все женские обители Архангельской епархии – за исключением Ямецкого монастыря, – а также Горний Успенский монастырь Вологодской епархии. Как и в случае с подворьями, один и тот же женский монастырь мог иметь сразу несколько пустыней. Так, у Шенкурского монастыря было две пустыни – Макарьевская в 15 верстах от Шенкурска, а также Уздринская (или «Уздреньгская дача») в 112 верстах от Шенкурска. Обе пустыни представляли собой бывшие мужские монастыри, основанные в XVII веке и закрытые после секуляризационной реформы 1764 года. В обеих пустынях имелись храмы. Церковь Уздринской пустыни была освящена в честь Рождества Иоанна Предтечи; каменный храм Макарьевской пустыни был освящен в честь преподобного Макария Желтоводского и имел приделы в честь Владимирской иконы Божией Матери и святых апостолов.

Сурское подворье – на обратном пути из паломничества в Соловецкий монастырь, – посетила великая княгиня Елисавета Феодоровна

Небольшую пустынь – так называемую «Юдину пустынь», – имел Ущельский монастырь. Пустынь Холмогорского Успенского монастыря находилась в 15 верстах от Холмогор, в деревне Товра. Эту пустынь тоже основал праведный Иоанн Кронштадтский. 20 июня 1899 года, проезжая мимо Товры на пароходе «Святитель Николай Чудотворец», историю которого мы уже рассказали читателю, отец Иоанн «приказал остановить пароход, …осмотрев местность, благословил ее, осенив иконой Божией Матери “Казанская”, и сказал, что место сие да будет называться “Парасковеинская пустынь”» [43]. В этой пустыни имелся деревянный Ильинский храм с колокольней, построенный в 1900 году на средства петербургского купца Афанасия Короткого. Успенский Горний монастырь Вологодской епархии имел Николаевскую Озерскую пустынь в Грязовецком уезде, которая до секуляризационной реформы была мужским монастырем, а в 1859 году ее приписали к Успенскому монастырю. В этой пустыни имелся Никольский храм с приделами в честь Тихвинской иконы Божией Матери и преподобного Александра Свирского, где почивали мощи основателя Николаевского монастыря – преподобного Стефана Комельского. Безусловно, если бы жизнь северных женских монастырей не была оборвана богоборцами, пустыни типа Николаевской Озерской или Макарьевской со временем вполне могли бы стать самостоятельными монастырями.

Сурский и Ущельский монастыри имели не пустыни, а скиты. Троицкий скит Сурского монастыря располагался в сосновом лесу, в 18 верстах от монастыря. Свое название он получил из-за того, что его деревянная церковь была освящена во имя Пресвятой Троицы. Скит при Ущельском монастыре назывался «Семженские кельи» и представлял собой деревянный дом, треть которого занимала церковь, а в оставшихся помещениях были устроены кельи для паломников и сестер.

При слове «скит» или «пустынь» в воображении любого человека возникает примерно такая картина – маленькая келья с храмом среди дремучего леса, где в трудах и молитвах уединенно живут монахи-отшельники. Однако в конце XIX века скиты и пустыни являлись скорее подсобными хозяйствами женских обителей, чем обиталищами отшельниц. Конечно, это не значит, что они были, по словам современного подвижника игумена Никона (Воробьева), этакими «духовными колхозами». Просто невозможно ожидать, чтобы в приходно-расходных книгах и тому подобной хозяйственной документации содержалась информация о духовной жизни монахинь и послушниц, живших в скитах и пустынях. Поэтому приходится говорить только о том, что достоверно известно из этих документов, то есть о скитских полях, огородах и скотных дворах.

При слове «скит» в воображении любого человека возникает примерно такая картина – маленькая келья с храмом среди дремучего леса

Так, в скиту Сурского монастыря было «расчищено довольно значительное количество десятин земли под пахоту и сенокос и около самой церкви имелся довольно хороший огород». Поля и огороды были и в Макарьевской и Уздринской пустынях Шенкурского монастыря. В Озерской пустыни Успенского Горнего монастыря также были поля, огороды и пастбища для монастырских коров и лошадей. Все это хозяйство обрабатывалось силами сестер, которых в монастыре было около тридцати, а также наемных рабочих. Помимо сельскохозяйственных угодий, в Озерской пустыни находился и монастырский кирпичный заводик. Функцию подсобного хозяйства выполняли и Семженские кельи.

По воспоминаниям паломника, посетившего их в начале ХХ века, в кельях имелся хорошо ухоженный огород, а также были лошадь и корова. Летом насельницы Семженских келий ловили и солили рыбу, заготовляли дрова, а также грибы и ягоды. Наблюдая их трудовую жизнь, паломник был удивлен, что четыре слабые женщины среди суровой природы и почти сплошной зимы справляются с делом, трудным и для мужчин. Документальным подтверждением этих воспоминаний являются сведения из послушных списков Ущельского монастыря на 1908 год, согласно которым пять сестер (монахиня и четыре послушницы), несшие послушание при Семженских кельях, числились чернорабочими. Безусловно, все эти цифры и данные опровергают легенды о праздной жизни монахинь и послушниц – все северные женские обители вполне можно было бы назвать «обителями тружениц».

Глава 2. Богомолицы, послушницы, инокини, монахини…

Современный человек, далекий от Церкви, оказавшись по каким-то причинам в женском монастыре, увидит всех его обитательниц, так сказать, «на одно лицо». Ведь рабочая одежда и монахинь, и послушниц что в XIX, что в ХХ или уже теперь в XXI веке почти одинакова – черный (а скорее серый, выцветший от работы) подрясник, черный платок, или апостольник, повязанный по самые брови…

Однако на самом деле обитательницы монастырей, как теперь, так и тогда, подразделялись на несколько групп. Для паломника или просто случайного посетителя монастыря существование различий между его сестрами становилось очевидным, когда он видел их не на послушаниях, а в храме – здесь они были одеты по-разному. Прежде всего, сестры делились на монахинь и послушниц. В свою очередь, и среди них существовали подразделения. До последней трети восемнадцатого столетия послушницы подразделялись на начинающих, носивших светскую одежду, и так называемых «рясофорных» послушниц, которые готовились принять монашество и в связи с этим имели благословение на ношение монашеской одежды.

С 1783 года разделение на «рясофорных» и «нерясофорных» отпало, и послушники стали подразделяться на «указных» (то есть прошедших по указу консистории и имеющих право носить монашеское облачение) и временных. Монашествующие имели свое подразделение на монахов «манатейных» («мантийных»), а также схимонахов. Однако высшей ступени монашеского служения – пострига в великую схиму, – достигали очень немногие, избранные монахи и монахини.

Человек, далекий от Церкви, часто видит обитательниц женского монастыря «на одно лицо» – черный подрясник, черный платок…

Помимо монахов и послушников, в монастырях проживали и «трудники» («трудницы»), «работавшие за одни харчи и мечтавшие о том, чтобы стать послушниками, а затем монахами» [11]. Дореволюционный автор, диакон А. Фирсов, называет этих лиц, проживавших в женских монастырях, «богомолицами», и в дальнейшем я буду употреблять именно этот термин. При этом жизнь всех обитателей монастыря, вне зависимости от их положения в монастырской общине, «в идеале должна была быть наполнена молитвой, постом и трудом. Этому способствовал и особый ритм монастырского бытия» [15]. Сейчас мы попытаемся познакомить читателей с «ритмом бытия» северных женских монастырей и теми, кто жил за монастырскими стенами.

Итак, всех обитательниц северных женских монастырей можно было разделить на три основные группы – монахини, послушницы, а также богомолицы (в современной терминологии – паломницы, трудницы). При этом собственно насельницами монастырей были монахини и послушницы. Богомолицами назывались женщины, в течение различных сроков и по разным причинам проживавшие в монастырях, по собственному желанию подчинявшиеся монастырскому уставу и чаще всего выполнявшие послушания. Богомолица могла в любое время покинуть монастырь.

По своему составу группа богомолиц была неоднородной. Среди них были паломницы; были женщины, жившие и трудившиеся в монастыре «по обету»; родственницы монахинь; а также женщины и девушки, желавшие стать послушницами и проходившие предварительное испытание на пригодность к монастырской жизни. При этом даже те из богомолиц, которые не собирались поступать в монастырь, могли жить там достаточно долгое время. Так, некоторые из родственниц монахинь Холмогорского Успенского монастыря жили в нем в течение года-двух на положении богомолиц, после чего все-таки не становились послушницами, а возвращались в мир.

Послушницы подразделялись на начинающих, носивших светскую одежду, и тех, кто готовился принять монашество и мог по благословению носить монашеские одеяния

Иногда количество богомолиц в женских монастырях могло равняться числу монахинь и послушниц. Так, в 1902 году в Холмогорском Успенском монастыре проживала 61 богомолица, тогда как монахинь и послушниц было 68 человек. Возможно, это свидетельствует о том, с какой любовью относились северянки к святым обителям. К сожалению, сведений о социальном положении богомолиц, об их числе в других женских монастырях и о том, сколь многие из них впоследствии становились послушницами, нет – поскольку в монастырских послужных списках эти моменты не отмечались. Однако не подлежит сомнению, что некоторые из богомолиц после предварительного искуса, длившегося, возможно, в течение периода от нескольких месяцев до года-двух, пополняли ряды монастырских послушниц. В связи с этим представляется необходимым рассмотреть причины, по которым женщины и девушки в конце XIX – начале ХХ вв. уходили в монастыри.

Здесь мы опять сталкиваемся с трудностями. Ведь в те времена никто не проводил какого-либо анкетирования среди насельниц монастырей для выяснения причин их ухода из мира. Это сейчас (да иногда и в те времена) светские журналисты и писатели пытаются выявить эти причины и с легкостью делают выводы, будто в монастырь «уходят от неурядиц, бед, с отчаяния, надеясь обрести покой за монастырской стеной» [78]. В результате читатели, наткнувшиеся в газете на очередную статью с такими выводами, делают вывод, что все монашки – это люди, обиженные жизнью. Вдобавок этот миф поддерживают и писатели – от классиков до авторов атеистических поделок давних и недавних времен. Можно вспомнить хотя бы эффектную сцену из романа А. Дюма «Сорок пять», героиня которого, роковая красавица Диана, отомстив за смерть любимого, восклицает: «Дорогу, сударь, дорогу Диане де Меридор, которая направляется в монастырь!» Или историю тургеневской Лизы Калитиной, которая тоже оказалась в монастыре из-за несчастной любви к женатому мужчине.

Увы, это только часть правды о том, почему уходили и поныне уходят в монастыри девушки и женщины. Туда шли и идут не только несчастные и обездоленные, но и красивые, и богатые, и счастливые. Такие подвижницы XIX века, как игуменьи Таисия (Солопова) и Арсения (Себрякова), как игуменья Холмогорского монастыря Агния (Архипова) – дворянки, красавицы и умницы, не знавшие горя и лишений. А в наше время прославилась игуменья Ксения (Зайцева), настоятельница Свято-Троицкого Ново-Голутвина монастыря, по профессии журналист. Еще пример – инокиня Наталия, автор современного описания Святой Земли, чья книга «Русский Иерусалим» представляет не что иное, как собрание трогательных писем к любимой маме.

Как видно, всем этим монахиням не хватало для полного счастья чего-то такого, что есть только за монастырскими стенами. Что именно – этого я, незнакомая с жизнью в монастыре, не знаю, поэтому не могу сказать. И бывает, даже им сложно сформулировать точную причину своего ухода в монастырь. Причем намного сложнее, чем тем, кто сделал это «с горя». И я все-таки позволю себе предположить, что наиболее частой причиной ухода в монастыри в XIX веке в православной России являлись искренние и глубокие религиозные убеждения.

Это отчасти подтверждают немногие сохранившиеся свидетельства самих монахинь и послушниц. Например, замечательные «Записки» игуменьи Таисии (Солоповой). Или собранные монахиней Таисией (Карцовой) в книге «Русское православное женское монашество XVII – ХХ вв.» жизнеописания игумений Арсении (Себряковой), Феофании (Готовцовой) и других подвижниц, в основу которых легли воспоминания, а иногда – чудом сохранившиеся письма послушниц. Так, девушка-дворянка Л. Хотинская в письме к о. Иоанну Кронштадтскому, описывая свое годичное пре бывание послушницей в Леушинском монастыре и уход оттуда «по болезни вследствие многих семейных неприятностей», сообщала: «Теперь я вполне здорова и желала бы возобновить свой обет. Я остаюсь верна своему обручению. Меня даль не страшит, могу и в Суру».

Безусловно, решение столичной жительницы и дворянки, к тому же не отличавшейся хорошим здоровьем, отправиться в только что открытый монастырь в отдаленном Пинежском уезде являлось свидетельством ее глубокой веры. Увы, монахини и послушницы редко писали письма или воспоминания, и это – единственный документ подобного рода, имеющий отношение к северным женским монастырям.

В монастыри шли не только несчастные и обездоленные, но и богатые, и счастливые – как, например, дворянка Мария Солопова – будущая игуменья Таисия

Однако косвенным доказательством моей правоты является то, что между приходом богомолицы в монастырь, ее зачислением в монастырскую общину и последующим принятием ею монашеского пострига проходили долгие годы, так что выдержать послушнический искус мог только глубоко верующий человек. Это сейчас из-за нехватки сестер во вновь открывающихся монастырях и послушницами делают быстро, и постригают достаточно рано. Но в те времена, о которых идет речь, все было иначе и намного строже. И, вычисляя сроки между принятием богомолицы в монастырь, ее «приукаживанием» и пострижением, современный человек, пожалуй, может лишь повторить слова иностранца, посетившего Россию в XVI или XVII веке и увидевшего, как истово молятся русские люди: «Да они тут все святые!».

При приеме в монастыри происходил строжайший и длительный отбор, причем он действовал в отношении представительниц всех сословий – от дворянок до бывших крепостных крестьянок

При приеме в монастыри происходил строжайший и длительный отбор, причем он действовал в отношении представительниц всех сословий – от дворянок до бывших крепостных крестьянок. Так, вологодская дворянка Раиса Кубенская, поступившая в Горний Успенский монастырь в 1851 году, в возрасте шестнадцати лет, была «приукажена» – то есть официально приписана к монастырской общине указом консистории, – только шестнадцать лет спустя. И лишь в 1871 году – через двадцать лет после ухода в монастырь! – эта послушница-дворянка стала монахиней Сергией. Монахиня того же монастыря Антония (Рынина) стала послушницей в 1824 году, была «приукажена» в 1868-м, а постриг приняла лишь в 1871-м. Таким образом, она пробыла послушницей сорок четыре года!

Послушница Холмогорского Успенского монастыря 47-летняя крестьянская вдова Федосья Андронова была принята в монастырь в 1907 году, но «приукажена» была лишь спустя семь лет. Одновременно с нею указной послушницей стала и 34-летняя крестьянская девица послушница Мавра Потехина, поступившая в Холмогорский монастырь в 1902 году – срок ее пребывания в качестве «неуказной» послушницы составил двенадцать лет.