Славянские боги и ритуалы Колюжный Евгений

История ведовства

Древнерусская магия, существующая на территории России многие сотни, а быть может, и тысячи лет, наконец-то смогла добраться и до наших дней… Каковы же механизмы этой древнейшей магической школы? На чем она основывается? Каковы ее ресурсы? Методы русского целительства, а также ворожбы и гадания – что это? Просто древняя традиция или нечто иное? Давайте попробуем разобраться во всем этом, но… с самого начала.

В широком смысле ведическая и языческая культура русского народа – в своих основах едина с культурой всех славянских народов. Это исторические традиции, быт, язык, устное народное творчество (легенды, былины, песни, сказки, сказы и т. д.), древние памятники письменности со всеми заключенными в них знаниями, славянское любомудрие (философия), древнее и современное народное искусство, совокупность всех древних и современных вероучений. То же можно сказать и о культуре любого иного народа, ибо ведическая и языческая культура – основа культуры как таковой, исток обширной области знаний, многих вероучений и мировоззренческих концепций, в том числе и отвергающих существование духовного мира.

Идейным основанием народной культуры является представление об общности духа людей, говорящих на одном языке, понимание единства целей народа: его самосохранение, сбережение и преумножение духовных и материальных богатств. Вне зависимости от мировоззрения, веры или безверия с этими целями согласны все, кто причисляет себя к данному народу и связывает с ним свою судьбу.

В узком смысле ведическая и языческая культура – суть народная религиозная культура. Общей идейной основой этой культуры является вера в бытие духовного мира и разумного начала в окружающей природе. Эта вера подкрепляется как духовной практикой, так и языческим богословием.

Идейной основой русской языческой религиозной культуры является русский ведизм, или (условно) праведизм, – праведная вера, предшествовавшая ведизму (в том числе) Индии и Ирана. Это древнее вероучение – то есть вера в бытие Всевышнего, духовные знания, дошедшие до нас в виде народных традиций, а также в виде устных преданий и в священных текстах.

Чаще всего под язычеством понимают веру в бытие многих богов и отрицание бытия Всевышнего (политеизм). Строго говоря, все верующие разделяются на монотеистов (в том числе христиане, мусульмане и иудеи) и политеистов, то есть язычников. По языческим представлениям «бог… умер»: Перво-Творец, Демиург, Всевышний, Создатель – растворился в созданной им Природе и Вселенной, размножившись великим множеством богов. Язычеством называют также пантеизм, то есть почитание и одухотворение Природы при отрицании данномоментного бытия Перво-Творца рода. В древности под язычеством понимали также веру в иноплеменных богов либо почитание полубогов, отрицание религии как таковой (атеизм). В христианскую же эпоху язычеством называли любое нехристианское вероучение.

Язычество часто трактуют как народную веру (от «языки» – народы), таким образом подчас возникает недоразумение: а как же все остальные верования – неужели они «антинародные»? Также одним этим именем (язычество) часто называют целую гамму мировоззренческих концепций – от ведизма вплоть до атеизма. Поэтому некоторые язычники не приемлют ни данного толкования «язычества», ни самого этого слова и не называют себя «язычниками», предпочитая причислять себя и свое мировоззрение к современным терминам: «родноверие», «русский ведизм», «традиционализм». Употребление термина «язычество» применительно к «политеистическому мировоззрению» здесь выбрано только в силу общеупотребительности этого термина (во избежание путаницы). И каждый приверженец «языческого» мировоззрения вправе сам выбирать, как называть себя и свое мировоззрение: язычеством, родноверием, ведизмом, традиционализмом или еще как угодно по собственному вкусу (согласно адогма-тичности и антидогматичности данного типа мировоззрения, не приемлющего неких «единых для всех» предписаний/правил).

Это не значит, что все язычество, понимаемое как совокупность народных нехристианских верований, не представляет духовной ценности. В славянском язычестве можно найти немало драгоценных осколков древнеславянской ведической веры – собранные вместе, они представляют древнюю славянскую веру во всей полноте. Потому, следуя обычному словоупотреблению, здесь иногда «русская ведическая традиция» будет также именоваться «язычеством» (исходя из того, что она включает в себя и ведическую веру).

На протяжении по меньшей мере трех сотен последовавших за крещением Руси лет языческая культура существовала с христианской, а затем органически слилась с ней, дав поразительные образцы оригинальной культуры, архитектуры, литературы. Мы по сей день справляем праздники, которые были любы полянам и древлянам, так что не стоит слепо отказываться от язычества, которое не подменяет, а дополняет православие.

Древнеславянские божества

О древних временах повествуют ведические мифы (славянские, германо-скандинавские, иранские, индийские и т. д.). Мифы о Рождении Мира, деяниях богов повествуют о духовной метаистории человечества и относятся ко всем народам нашей планеты. Мифы имеют множество смысловых слоев. Согласно одному из подходов, можно вычленить из мифологических образов также и конкретно-исторические реалии: древние катастрофы, изменение климата, переселения древних народов (русские и славянские мифы содержат данные о расселении праславян).

Подспорьем для датировки тех или иных древних событий, запечатленных в мифах, является палеогеология, палеоклиматология и в меньшей степени археология.

Звездная символика мифов также помогает датированию сих событий с помощью астрономических и астрологических приемов, которые иногда используются для датирования древних ведических текстов. Для датировки бывает необходимо знание не только европейской, индийской, авестийской, но так же и особенностей славянской астрологии. Есть астрологическая версия, утверждающая, что ведические мифы повествуют об эпохах начиная аж с 27-го тысячелетия до н. э.(?). Данное время включает в себя двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых длится около 2160 лет. Это время именуется «Коло Сварога» (предполагается, что в каждом «Коло Сварога» история во многом повторяется). Ныне идет эпоха Рыб, грядет эпоха Водолея…

Мифолегендарный период, иначе «время прародителей». Об этом времени повествуют мифы и легенды о пращурах, от которых произошли разные племена и роды славян. Это время зарождения собственно славянского этноса, выделения его из общей индоевропейской семьи народов. Здесь существенным подспорьем в датировке событий уже является археология, ибо речь идет о 5—1-м тысячелетиях до н. э. (археологи расходятся во мнении). А от этих времен до наших дней дошло немало уникальных и подчас загадочных археологических памятников.

Легендарный, или предисторический период, иначе «время древних царств». Об этом периоде повествуют легенды, былины, песни разных славянских народов, также священные тексты, которые содержат исторические сведения и легенды. В хрониках соседних государств упоминаются имена древних славянских вождей и князей. Археологические памятники этого периода многочисленны и существенно дополняют сведения об истории славян этой эпохи. Время – с середины 2-го тысячелетия до н. э. и до III–IV веков н. э.

Легендарно-исторический и исторический периоды. Об этом времени (с IV до XI века н. э.) повествуют как легенды, так и исторические хроники славян и соседних народов. От этого периода сохранилось множество сведений как о славянских княжествах и царствах, так и о славян ских династиях, и о многих войнах тех лет. История этой эпохи восстанавливается во всех важнейших подробностях. Сведения об этом времени столь многочисленны и обширны, что это позволяет говорить о полном восстановлении картины жизни славян. Это время развития славянских государств в русле ведическо-языческой традиции. В это же время уже существует и набирает силу христианская религия. С XI по XVI век постепенный упадок языческой религии, время религиозных междоусобиц, двоеверия, иноземного ига, зависимости от иноземцев. С XVII века и поныне – преследования язычников, угасание древней веры, время последних хранителей веры…

В отличие от многих европейских народов славяне наиболее полно сберегли живую традицию ведической веры. Славянский мир велик, потому-то на окраинах, в плохо доступных областях и сохранились реликты древней веры славян, слившиеся с распространенными ныне монотеистическими религиями. Древняя вера медленно угасала в славянских землях многие столетия, были преследования язычников и христианские поучения против язычества.

В нашей классификации древнеславянских богов мы опираемся на реконструкции А. Асова, который воссоздал на свой лад пантеон славянских богов по типу олимпийцев.

Сварог

Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Имя бога проиходит от ведического «svargas» – небо; так же в этом слове представлен и корень «var» – горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые могли бы соблюдать люди. «Дид божий» Сварог, по древнему преданию, предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и внукам – Сварожичам…

Перун

Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3-му тысячелетию до н. э., когда воинственные иноевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена.

Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X века – времени военных походов киевлян – его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия, возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными.

Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян – они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.

Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).

Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии – это стрелы бога-гро-мовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот) как знак карающего божественного орудия стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.

Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея, – не кто иной, как Перун, «затесавшийся» в святцы, прикрывшись христианским именем. Причем сам образ «бога-громовержца, бога скалы, камня» реконструируется лингвистически как праиндо-европейское (санскритское) «Перун-Перунт».

Тот, кто ищет покровительства у Перуна, – зациклен на идее противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или сотрудничеству, потому что считает «принцип Гро-мовика» единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением свысока. Однако «громопоклонничество», как почитание Солнца или Огня, – лишь один из «путей» в язычестве; существуют и другие…

Велес

Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мертвый». Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес – одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Баян в «Слове о полку Игореве» назван «внуком Велеса»).

Велес – сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами – Рудра и Шива, Тот и Гермес, Луг и Велунд, наконец Один-Вили-Ве и Локи (примечание: это имена одного архетипа из разных культур и времен). «Скотий бог» Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благословляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла действительно всегда идут рука об руку. Любимец Веле-са – совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничих, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.

Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги», «имущество» и также было показателем богатства; слово «скотолюбие» означало корыстолюбие; «скотник» – финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» – казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.

Хозяин иного мира – божество-прародитель – в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Воло-сынь). Волос – древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от «волосы», «шерсть», «шерстистый»; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти – «вълна» – восходит к тому же корню; другая форма имени бога – Волос). В таком понимании Велес не является только лишь «скотьим богом» (как Гермес – антропоморфный бог), а богом-скотом, богом в виде дикого животного.

Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова «волхв» – это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

Культ Велеса – великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых – был очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Во-лотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении «пастух», Велес – «водчий бог». Он же – страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие). О Велесе нам известно немногим более, чем об остальных богах древнеславянского пантеона за счет того, что сохранилась так называемая «Велесова книга» (см. Приложение 2).

В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес, обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь также богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло.

Язычники-славяне чтили обоих божественных противников – и Перуна, и Велеса. Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса – в низинах.

Классический славянский триглав: Дид-Дуб-Сноп; Сварог-Перун-Велес.

Стрибог

По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров. «Слово о полку Игореве» называет ветры «Стрибожьими внуками». Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.

По другой версии, Стрибог, или Стриба(га), – древнее верховное божество пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени. По функциям, как отмечает Б. А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Па-паю и греческому Зевсу.

У А. Н. Афанасьева находим: «С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти». Этим подчеркивается функция Стрибо-га, как посредника между Вышним и нижним мирами.

Любопытно также, что еще в ХIX веке русские крестьяне заклинали ветер именем «Стриба». Миролюбов описывает вызывание ветра, которое поют дети с целью раскрутить крылья мельницы: «Стрибу, стрибу подобрей / На крупчатку нам повей, /На крупчатку да на дерть, / А без тебе людям смерть! / Повей, стрибу, нам из неба, / Треба нам на завтрак хлеба!»

Дажьбог

Несколько столетий одним из почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла и плодородия вообще. Имя его происходит не от слова «дождь» (как иногда ошибочно думают), оно означает – «дающий бог», «податель всех благ». Часто употребляемая фраза «дай бог» служит отражением древнего имени Дажь-бога (в древнерусском «дай» было «дажь»). Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян и Dac’bog у западных. У всех славян он выступает как «дающий бог» (deus dator).

Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сваро-гов», символами этого бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI–XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажь-боге – Солнце-царе – говорили как о первом правителе, учредителе календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыль ями; в руках бога – ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника; солнечный свет происходит от огненного щита, который Дажьбог возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.

Ярила

Ярила – сын (и/или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила был у древних славян также богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась в ведении славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярила – также и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь – увеличивать плодородие полей. Также у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила также – Вешний Коровий бог, бог-воин, «побеждающий» Мороза весной и «сшибающий с Зимы рога». Сохранился в христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался – Яровит («ярый бог»).

Хорс

Имя «хорс», имеющее индоиранские корни, означает «солнце», «круг». Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее существо, не обладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам. Хорc – божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбо-га-солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец – ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, также символизирующие светило.

Семаргл

Огнебог-Семаргл (Симаргл) – бог огня и огненых стихий, посредник между людьми и небесными богами. Был спутником богов солнца и плодородия. Также Се-маргл – крылатый пес, охранитель посевов, бог коней. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле – защитнике посевов – как о чудесной собаке легко обьяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество скифского происхождения – их культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога почитались только в Южной Руси, граничившей со степью.

Чернобог

Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы – есть могучий властитель Чернобог. Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть светлых богов и подчинить все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентом Чернобога является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они, и ни один не может одержать реша ющей победы. Но раз в год Чернобог превращается в сияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с богом Тьмы (с самим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света и тьмы.

Марена

Во многом схожа с Велесом Марена – богиня мира мертвых и плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенное чучело – олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай.

Макошь

К древнейшему земледельческому культу матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь-Земля олицетворяет собой женское начало природы. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом (огнебогом), с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки бросали ей пряжу в колодцы. Ма-кошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Она также прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Ма-кошь ходит по земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи – Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг, и Среча встречает его. Но если человек опустился, разуверился и махнул на все рукой – мол, «кривая вывезет», то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи – Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча – туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею.

Лада

Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!» Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли «матерью Лелевой». Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем «Лада» в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался «ладины». Лада иногда считалась также и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Леля

Леля – дочь Лады, младшая Рожаница. Богиня весны, первой зелени и первых цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом «лелеять». Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах – будущем урожае. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник – Ляльник; выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ проростающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка – «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками. Культ Рожаниц связывался как с плодородием и земледелием, так и с понятиями брака, любви и деторождения.

Иные божества

Более поздние – монотеистические – религии, пытавшиеся абсолютизировать понятия «добра» и «зла» (наверное, мечтавшие о всеобщей и окончательной победе ян над инь), естественно, записали решительно всех языческих богов в рязряд дьяволов, бесов и демонов – что, в общем-то, вполне верно и логично (с их точки зрения). Все языческие боги (будь то греческие, скандинавские, месо-потамские или славянские) были прямо объявлены «исчадиями ада» и противопоставлены «Единому доброму Богу» известных ныне монорелигий. Произошло это потому, что языческие боги отвечали за Мир Сей, а по монотеистическим концепциям, как известно, «Миром Сим правит Сатана», соответственно, и все боги Мира Сего – его слуги. Объявив монополию на истину в последней инстанции, поклонники монобога, возможно, рассуждали по принципу: «Кто не с нами, тот против нас». Славяне-язычники же не делили богов на однозначно добрых или злых, так как представляли своих богов как личностей с уникальными и присущими только им характерами, как личностей, у которых есть как достоинства, так и недостатки (с точки зрения человека). Некоторые языческие боги действительно обладают весьма «недобрым» характером. Однако, не кажется ли вам гораздо более логичным молиться не «доброму» богу, чтобы он спасал от «злого»; а «злому» богу, чтобы он не трогал и оставил в покое?..

Впрочем, кроме главных, основных богов, повелевавших миром, были и существа так же могучие, но рангом помельче. Второстепенными божествами были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличие от главных божеств, которых редко кто видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.

Вот некоторые из этих божеств: домовой, овинник, банник, дворовый,[1] полевик и полудица, леший, водяной.

Полевик

Когда люди начинали расчищать леса и распахивать земли под поля, пастбища и новые угодья, они, конечно, немедленно входили в соприкосновение с другими «малыми» божествами – полевиками. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на «мужские» и «женские». Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как бы заключали «священный брак» со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась «женской» культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать земле часть своей детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

Также наиболее страшным заклятием, которое мог послать на крестьянина черный маг, был «хлебный залом», или «хлебная закрутка». Залом – это завязанный в узел и предварительно запутанный или закрученный пучок колось ев несжатого хлеба. Иногда он обвязывается лошадиными или женскими волосами, обсыпается углем, золой из печи или землей с кладбища. Просто так избавиться от него было невозможно. Всякий, кто срежет залом, скоро умрет или тяжело заболеет: например, начнет сохнуть рука. Порча с места залома передается всему полю, поэтому хлеб отсюда крестьяне не едят, а продают или выкидывают. От залома же часто появляются особенные раны, в которых заводится тонкий, узкий червяк, именуемый волосом. Вот как, по словам старого колхозника, производила залом в с. Ильинское Ленинградской области знахарка Антонина: «На вечерней заре она приходит в поле, выбирает нужную полосу, становится лицом на запад, наклоняет с заклинаниями пучок колосьев к земле, закручивает, перевязывает суровой ниткой и посыпает взятой с могилы самоубийцы землей. Чтобы молитвы крестьян не ослабили силу заклинаний, Антонина становится ногами на образ, обращенный лицом вверх».

Конечно, против столь безжалостной магии требовались и столь же сильные контрмеры. Крестьяне и современные фермеры для предупреждения этого приглашают на ниву священника. После молебна залом должен быть вырван непременно руками священника, иначе существует большое сомнение, подействовал ли молебен и уничтожил ли вредную силу залома. Если священник отказывается и сам боится прикоснуться к спутанным колосьям, они обращаются к содействию местного колдуна или знахаря. Последний, как правило, не боится ни черта ни Бога и вырывает залом, предварительно исполнив специальный ритуал. Иногда при этом залом сжигают «от светло-праздничной (пасхальной) свечи».

Полудица

Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот – косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко – теперь мы называем это солнечным ударом.

Леший

За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того, лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином – лешим. «Леший» на старославянском языке означает «лесной дух». Внешность лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону. Волосы у лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда – горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но, как и вся живая природа, леший умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес, уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух «спасибо» за грибы и ягоды.

Водяной

Водным божеством был водяной – мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи назывались «гремячими», и это сохранилось в названии многих источников. Вода – как и другие природные сути, – была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии, требовала обращения с нею на «вы». Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть деревню, поставленную «без спросу» у водяного, – мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо, славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и водяной в сказаниях выглядит опаснее лешего.

Маги белые и маги черные

В мифах и фольклоре различных народов люди, которые знаются с нечистой силой, получают от нее особые способности и используют эти способности, постоянно окружены недоброй славой. Считается, что они получают особое удовольствие, причиняя вред окружающим, заставляя прокисать молоко у всех окрестных хозяек, наводя мор и неурожай на поля и деревни. Кроме того, этим словом так же обозначали языческих жрецов. А. Н. Афанасьев писал: «… колдун и ведьма были служителями божеств… им принадлежало ведение религиозных обрядов и мифического языка языческого богослужения, они приносили богам жертвы, произносили заклятия, заговоры и предве-щанья и совершали очищения; делом их было также силою заповедных слов прогонять нечистую силу, отстранять зловредное ее влияние и низводить на землю, на животных и людей плодородие, в дома – обилие и покой». Этих жрецов, во избежание путаницы, точнее все же называть волхвами или кудесниками.

Из века в век народная молва полагает, что, подобно ведьмам, колдуны заключают договор с Сатаной и продают ему свои души; этот договор скрепляется кровью. От новоявленного колдуна требуется отречься от Бога, то есть снять с шеи крест и спрятать его под правую пятку, или встать ногами на икону, положенную на землю ликом вниз, и богохульствовать. Если колдун не придумает занятия для нечисти, которая с того дня ему подчиняется, эта нечисть его замучает: отсюда истории о том, как колдуны заставляли чертей вить веревки из воды и т. д. Заключив договор, колдун получает от сатаны черную книгу (почему колдуна еще называют чернокнижником), которая позволяет ему вызывать бесов. Перед смертью колдун должен завещать кому-либо эту книгу, иначе он будет приходить за ней из могилы.

В русском фольклоре известно несколько колдовских книг – «Волховник», «Чаровник», «Мысленник», «Ко-лядник», «Громник», «Остролог», «Звездочет», «Путник», «Воронограй», «Шестокрыл», «Аристотелевы Врата», «Рафли» и др. Все они «отреченные», то есть запрещенные и приговоренные к сожжению Священным синодом.

Колдуны, опять-таки подобно ведьмам, делятся на две категории. По замечанию С. В. Максимова, «колдуны бывают природные и добровольные, но разницы между ними никакой, кроме того, что последних труднее распознать в толпе и не так легко уберечься от них. Природный колдун… имеет свою генеалогию: девка родит девку, эта вторая принесет третью, и родившийся от третьей мальчик сделается на возрасте колдуном, а девочка – ведьмой. Впрочем… существуют… колдуны невольные. Дело в том, что всякий колдун перед смертью старается навязать кому-нибудь свою волшебную силу, иначе ему придется долго мучиться, да и мать сыра земля его не примет. Поэтому знающие и осторожные люди тщательно избегают брать у него из рук какую-нибудь вещь, даже самые близкие родичи стараются держаться подальше, и если больной попросит пить, то не дадут из рук, а поставят ковшик так, чтобы он сам смог до него дотянуться… Для «невольного» колдуна возможно покаяние и спасение: их отчитывают священники и отмаливают в монастырях, для «вольных же нету ни того, ни другого».

Главное, чем колдуны вредят людям, – они напускают порчу. Колдун может «наговорить» какой-либо предмет обихода или снедь, напустить порчу по ветру или по следу, сглазить и т. п. Еще он может отводить глаза, то есть напускать «морок» – иллюзию. В. И. Даль приводит такую историю: «…едут мужики на торг и видят толпу, обступившую цыган, из которых один, как народ уверяет вновь прибывших, пролезает насквозь бревна, во всю длину его, так что бревно трещит, а он лезет! Вновь прибывшие, на которых не было напущено морока, стали смеяться над толпой, уверяя, что цыган лезет подле бревна, а не сквозь него; тогда цыган, оборотившись к ним, сказал: а вы чего не видали тут? Поглядите лучше на возы свои, у вас сено-то горит! Мужики кинулись, сено точно горит: отхватили на скорую руку лошадей, перерезав упряжь, а толпа над ними во все горло хохочет; оглянулись опять – возы стоят, как стояли, и не думали гореть».

Даже если при жизни человека не было известно, что он колдун, это сразу выясняется, когда ему настает время умереть. Колдуны умирают долго и мучительно, их бьют судороги, а после похорон они, если не вбить в гроб осиновый кол, будут вставать из могил и нападать на живых людей (таким образом в простонародном сознании проводится очевидная параллель между колдовством и вампиризмом). Чтобы изобличить колдуна, можно в присутствии подозреваемого зажечь вербную свечу: если это и вправду колдун, он тут же встанет на голову. Порчу, которую напустил колдун, он сам снять не может. Для этого нужно либо обращаться к другому колдуну, либо звать священника. М. И. Чулков в «Абевеге русских суеверий» сообщает: «Обыкновенно оные колдуны портят на свадьбе либо гостей, либо жениха или невесту. Делают между мужем и женою несогласие, жениха в то время не действующим, а у невесты скрывают тайное естество, которое иногда находят под горшком, лукошком, решетом и пр. Присаживают килы, бросают порошок на дорогу, и будто лошади жениховы и невестины становятся на дыбы и нейдут с места. Испорченные ими женщины кличут разными голосами животных, а особливо собакою и кошкою, и выкликивают имена их испортивших, причем плачут и себя бьют и терзают».

Красочный поэтический портрет колдуна дает С. В. Городецкий: «На поле, за горкой, где горка нижает, / Где красные луковки солнце сажает, / Где желтая рожь спорыньей поросла, / Пригнулась, дымится избенка седая, / Зеленые бревна, а крыша рудая, / В червонную землю давненько вросла. / Хихикает, морщится темный комочек, / В окошке убогом колдун-колдуночек, / Бородка по ветру лети, полетай!..»

Но все это, как вы понимаете, дорогой читатель, сплошная лирика. Если бы все было так просто, если бы заключить договор с чертом было так же беспроблемно, как с ремонтной фирмой на поклейку обоев, – наверное, повсюду было бы полно объявлений типа «Выдаем кредиты под залог души. Выезд оценщика на дом»… В том-то все и дело, что душу у нас не забирают. Ею приходится жертвовать.

Женская ипостась магии

В фольклоре различных народов крайне отрицательно изображены женщины, наделенные особой силой. Ведьмы бывают разные. Зачастую ведьмами становятся обыкновенные смертные женщины, но есть ведьмы и, если можно так выразиться, «сверхъестественные». Способности у них приблизительно одинаковые – те и другие воздействуют на людей и совершают чудесные деяния – меняют облик, летают по воздуху, наводят порчу и тому подобное. Помимо вредоносных, существуют и добрые ведьмы, которые борются со своими злобными товарками. Э. Джонг описывает ведьму так:

«Она куда прекрасней (и ужасней), чем подсказывает разум. Она – химера, но существует воистину. Она любит вас, но любовь ее перезрела, точно гнойник, и вскрылась ворожбой и Черной магией. Она ненавидит вас, но с вашей головы не упадет ни волоска, если вы отдались ей, пошли к ней в кабалу навеки. Ей подвластны любовь и смерть, урожай и непогода, но в награду за помощь она потребует вашу жизнь – не больше, но и не меньше. Она – ведьма».

У ведьмы много подручных средств. Среди них особое место занимают чудесный стеклянный шар, который помогает насылать сглаз или порчу, и помело, натертое волшебной мазью (на таких помелах ведьмы летали на шабаш). У каждой уважающей себя ведьмы имеется помощник – или, как его называют, «дружок», – который участвует в ведьминских обрядах. Чаще всего такими помощниками становятся крысы, летучие мыши, совы и черные коты. Узнать ведьму можно по «ведьминской метке» – особой формы родимому пятну. Если ведьму уколоть в это место иглой, она не почувствует боли, и кровотечения тоже не будет. Почти все ведьмы обладают дурным глазом.

А. Н. Афанасьев характеризует эту особенность так: «Дурной, недобрый глаз распространяет свое влияние на все, чего только коснется взгляд: посмотрит ли на дерево – оно тотчас засыхает; глянет ли на свинью с поросятами – она наверно их съест; полюбуется ли на выведенных цыплят – и они суток в двое переколеют все до единого, и т. д. Недобрый глаз влечет за собой болезни, убытки и разного рода несчастия, и такое действие его не зависит даже от воли человека. Недобрыми очами считаются: косые, выглядывающие из-за больших, нахмуренных бровей, черные… и глаза, чрезмерно выкатившиеся или глубоко впавшие».

Ворожеи и ворожба

Все эти персонажи способны ворожить. Рассмотрим этимологию этого примечательного слова. Согласно В. И. Далю, это слово прямо восходит к слову «враг».

«ВОРОГ – враг, недруг, неприятель, супротивник, недоброжелатель, супостат, злоумышленник, злодей; ворогуш(х)а ж. стар. ворожея; теперь: злоумышленница, злодейка.

Ворогов, ворогушин, принадлежащий, свойственный ему или ей.

Вороговать с кем, кому, противу кого вражить, враждовать, вредить, делать зло.

Ворожить, ворожбить, заговаривать, пускать на кого заговор, порчу, а также: разгадывать неизвестное или будущее, таинственными средствами и приемами, гадать, знахарить, шептать, колдовать, волхвовать, волшебничать, чернокнижничать. Дело это почитается более или менее нечистым, хотя есть в народе гадания с молитвою. Ворожат на руку, по-цыгански; на уголек, на воду, на бобах, на картах и пр.»

А вот так говорили раньше…

«Не вспоя, не вскормя, ворога не увидишь (не наживешь)».

«Не рожден, не сын: не куплен, не холоп: не вспоен, не вскормлен – не ворог».

«Говорю мужу-ворогу: не бей меня в голову; а он кол да кол».

«Трех ворогов не держи себе, а с двумя помирись».

«В дороге и ворога назовешь родным отцом».

«Без денег в город – сам себе ворог. Дом не ворог, подожжешь, так сгорит».

«На чужой стороне и ребенок ворог».

«Глаз – первый ворог».

«В чужую часть не ворогушей пасть».

Повитухи

Повитухи – это, пожалуй, самая безобидная когорта из всего вышеперечисленного пантеона вершителей человеческих судеб. Вспомните, какое количество мнимых шаманов, колдунов и ведьм было некогда сожжено на кострах, распято, колесовано и утоплено католическими священниками в период «дикой Европы», а иначе в период инквизиции… Тьма пострадавших женщин в те далекие времена была именно из тех, кто помогал в основном при родах младенцев. В те давние времена медицина далеко не так уверенно, как сейчас, стояла на своих хиленьких ножках. Естественно, кто-то из тех загубленных повивальных бабок знал и искусство ворожбы и гадал, но не до такой же степени, чтобы их за это можно было просто взять да и изжарить на костре!

Теперь мы наконец-то выяснили для себя, что повитухами в основном назывались те немолодые женщины, которые без определенных на то медицинских навыков весьма успешно (нередко лучше, чем некоторые гинекологи) могли принимать роды и которым половина Европы была обязана собственным рождением. Что и говорить – хороша благодарность за появление на свет!

Ведуны

Известно, что исторические корни славян уходят в те времена, когда славяне выделялись из общей семьи индоевропейских, индоиранских (арийских) народов. По легендам, дошедшим до нас в книгах древнеиндийских сказаний Ведах, праотец Арий (Орей) является родоначальником в том числе и праславянских народов. Потому и русский язык (как и иные славянские, вернее, индоевропейские языки) почитается очень древним языком, он близок к санскриту (ныне «мертвому» языку Вед, который знают в Индии только брахманы). Отсюда лежит путь к ведической традиции на русской земле, и слово «ведическая» происходит от слова «веды», а оно от глагола «ведать», то есть знать. Таким образом «ведуны» – буквально «знающие» – это общее название лиц, сведущих в гадании, це-лительстве и прочих тайных науках, в которые не были посвящены широкие массы.

Русская традиция всегда отличала знахарей, ведунов-целителей от колдунов-чернокнижников. Находясь в постоянной связи с природой и силами духовного добра, ведуны занимались целительством на Руси задолго до того, как первый арабский или европейский медик, последователь Галена или Авиценны, прибыл к великокняжескому киевскому двору. Именно ведуны сохранили древние знания о свойствах целебных трав и заговорных обрядах, к ним и восходит современная традиция старорусского целительства.

Волхвы

Волхвами назывались жрецы древнерусской языческой религии. В период насаждения христианства на волхвов начались гонения, многие были истреблены, и лишь о малой толике их мастерства мы можем судить с полной уверенностью. Письменных свидетельств об их деятельности до нас дошло микроскопическое количество. Волхвы боролись с властью, и власть боролась с волхвами. Очень долго христианство не приживалось в столице северной Руси, и не только в новгородской вольнице. «Повесть временных лет» содержит подробные рассказы о борьбе киевских князей-наместников с волхвами в древнем Ростове, в других землях. О том, как это было в Hовгороде, в правление Глеба Святославича, читаем под 1071 годом:

«Такой волхв объявился и при Глебе в Hовгороде; говорил людям, притворяясь богом, и многих обманул, чуть не весь город, говорил ведь: „Предвижу все“ и, хуля веру христианскую, уверял, что „перейду по Волхову перед всем на-родом“. И была смута в городе, и все поверили ему и хотели погубить епископа. Епископ же взял крест в руки и надел облачение, и сказал: „Кто хочет верить волхву, пусть идет за ним, кто же верует Богу, пусть по кресту идет“. И разделились люди надвое: князь Глеб и дружина его пошли и стали около епископа, а люди все пошли к волхву. И началась смута великая между ними. Глеб же взял топор под плащ, подошел к волхву и спросил: „Знаешь ли, что завтра случится и что сегодня до вечера?“ Тот ответил: „Знаю все“. И сказал Глеб: „А знаешь ли, что будет с тобою сегод-ня?“ – „Чудеса великие сотворю“, – сказал тот. Глеб же, вынув топор, разрубил волхва, и пал он мертв, и люди разошлись. Так погиб он телом, а душою предался дьяволу».

Поистине подобного, чисто христианского вероломства перед лицом всего народа не мог предвидеть даже волхв. Примерно таким же подлым способом спустя пятьсот лет конкистадором Писарро был захвачен в плен Великий Инка. И придумал этот план… монах. Однако влияние волхвов на общественно-политическую жизнь Руси продолжалось очень долго. Вот что пишет об этом в своем исследовании («Владимир Святой») А. Карпов:

«Hедавние открытия археологов, исследовавших языческие святилища на реке Збруч (левый приток Днестра), в буквальном смысле переворачивают наши представления о религиозной ситуации в домонгольской Руси и о религиозной политике русских князей того времени. Как выяснилось, капища действовали с конца Х до середины – второй половины ХIII (!) века. Здесь без всяких препятствий совершались языческие обряды, приносились жертвы (в том числе и человеческие), свободно проживали жрецы-волхвы, поддерживался негасимый священный огонь. Hа одном из збручских святилищ, в урочище Богит, очевидно, стоял знаменитый четырехликий каменный збручский идол, найденный ничуть не поврежденным в реке Збруч еще в 1848 году. Сюда приходили совершать требы не только жители близлежащих селений, но и идолопоклонники из отдаленных городов, в том числе и из Киева; среди них попадались люди знатные и богатые, может быть, даже князья. Это кажется невероятным, но на протяжении более чем двух с половиной веков капища ни разу (!) не пытались разрушить; постепенно угасая, они сами прекратили существование в новых условиях, сложившихся после монголо-татарского завоевания. Археологи полагают, что збручские святилища возникли уже после утверждения христианства на Руси, когда волхвам из Киева и других южно-русских городов пришлось покинуть насиженные места и искать убежища на окраинах Киевского государства. Может быть и так, но берега Збруча вовсе не были какой-то особенной глухоманью; капища же находились у самого берега, были заметны издали и, по-видимому, хорошо известны в восточно-славянском мире… Подобные заповедники язычества сохранялись и в других областях Киевской Руси, на Волыни, Смоленщине, Псковщине… И пожалуй, мы не слишком удивимся этому. Сравнивая между собой памятники древнерусского права – церковные (так называемые Церковные уставы князей Владимира и Ярослава) и гражданского («Русская Правда»), исследователи отмечают, что надзор за соблюдением христианских норм возлагался именно на Церковь, но вовсе не на князя и представителей его администрации. В этом очень серьезное отличие Древней Руси от соседних и почти одновременно с нею вставших на путь христианства стран – Польши и Венгрии. Но даже и церковные уставы не предусматривали какой-либо правовой ответственности за такие правонарушения, как, скажем, соблюдение прежних языческих обрядов, языческие жертвоприношения, отказ в посещении церкви и т. п. Такого рода казусы даже не упомянуты в них».

Тем не менее возрождение волховства в прежнем, чистом, языческом виде было невозможно на Руси в прошлые века, как невозможно оно и теперь. И причина этому лежит не в противодействии Синода или властей, не в запретительстве и не в торжестве научного подхода, а в том, что языческое волховство лишилось в русском народе нравственных корней.

Об этом прекрасно написал Александр Солженицын: «Русь не просто приняла христианство – она полюбила его всем сердцем, она расположилась к нему душой, она излегла к нему всем лучшим своим. Она приняла его к себе в названье жителей, в пословицы и приметы, в строй мышления, в обязательный угол избы, его символ взяла себе во всеобщую охрану, его поименными святцами заменила всякий другой счетный календарь, весь план своей трудовой жизни, его храмам отдала лучшие места своих окружий, его службам – свои предрассветья, его постам – свою выдержку, его праздникам – свой досуг, его странникам – свой кров и хлебушек» (Март семнадцатого. Т. IV, 1988).

Таким образом, быть адептами сил ада и тьмы волхвы и ведуны не могут уже по самому своему определению, а не по тому, что не способны к этому. Потусторонний мир не признает «двойных агентов». Либо ты колдун и ведьма и служишь сатанинскому воинству, участвуешь в шабашах и творишь зло во имя торжества демонизма, либо ты белый маг, ведун, целитель и поставил свою жизнь на службу людям, Богу и добру.

И если церковная традиция смешивать тех и других воедино не претерпела изменений за последние две тысячи лет, то уже современники крещения Руси усматривали между двумя категориями магов некоторые отличия: «Бывает же, что некоторые и именем Господа пророчествуют, как Валаам, и Саул, и Каиафа, и бесов даже изгоняют, как Иуда и сын Скеавели. Потому что и на недостойных многократно действует благодать…»

Кто помогает колдунам и ведьмам?

Считается, что колдун или ведьма не могут все делать в одиночку. Кто-то из числа темных сил оказывает им постоянную помощь и поддержку. Если они не одни в своих таинствах, то, значит, им кто-то должен помогать (ассистировать) в этом? Есть ли у них помощники и кто они? Такие способности приписывались различным магическим существам и животным.

Коловертыш

Это легендарный помощник ведьмы. «На крыше сидела серая сова – чертова птица, а у курьей ноги, у дверей, пригорюнясь, сидел коловертыш: трусик не трусик, кургузый и пестрый, с обвислым, пустым, вялым зобом… Это зоб, туда он все собирает, что ведьма достанет: масло, сливки и молоко, всю добычу. Наберет полон зоб и тащит за ведьмой, а дома все вынет из зоба, как из мешка, ведьма и ест: масло, сливки и молоко… – Из собаки сделала, мудрено меня сделала ведьма: ощенилась наша собака Шумка – Шумку волки съели! – взяла ведьма место – там, где щенята у Шумки лежали, пошептала, перетащила в избу в задний угол под печку, а через семь дней я на белый свет и вышел. Я – коловертыш, вроде собачьего сына…» (А. М. Ремизов. Сказки). Верить или не верить в существование коловертыша? Решайте сами.

Кошка

Одним из самых загадочных и, пожалуй, наиболее знакомым вам существ является… кошка. Вспомните сказки о Бабе-яге. Да, да – кошка, если так можно, конечно, выразиться, является основным помощником любой мало-мальски уважающей себя колдуньи (о колдунах уже не говорю!).

На самом деле кошка очень чувствительное животное, которое может ощущать предметы на расстоянии. Она также достаточно хорошо может ориентироваться на местности и преодолевать просто неописуемые расстояния, например в поисках своих потерявшихся хозяев. Она также способна видеть почти что в кромешной темноте. Естественно, всех возможностей кошки описать просто не возможно.

Если вы хотите реально овладеть искусством колдов ства – просто настоятельно советую: приобретите кошку. Вот увидите – она вам еще не раз поможет, может быть, даже в самой затруднительной ситуации!

Сова

Сов или филинов в стародавние времена называли колдун-птицей. Наверное, сама людская молва превратила ее в непременный атрибут любого колдуна или ведьмы. Почему? Сова – ночная птица, да к тому же еще и достаточно опасный хищник, который может атаковать в полете даже человека, несмотря на всю его кажущуюся «царственность» (в природе).

Ворона

Вот абсолютно невинная птица. В народных верованиях это олицетворение всех темных сил, инкарнация Черного Змея, один из творцов мира – сотворил овраги, ущелья и горы.

Но… о вороне мы с вами поговорим немного позже, в разделе, посвященном древнеславянским божествам.

Крыса

Крыса признана животным не менее колдовским, чем все вышеперечисленные. Она достаточно живуча и весьма умна. Наверное, поэтому черные колдуны использовали (и используют) крыс в тех случаях, когда нужно действовать быстро, расчетливо и… незаметно.

Нечисть

В мифологии и фольклоре различных народов таково общее название вредоносных (как правило) духов, демонических существ, злокозненных бесов. По замечанию А. Н. Афанасьева, «у первобытных племен сложилось убеждение, что мрак и холод, враждебные божествам света и тепла, творятся другой могучей силой – нечистою, злой и разрушительной. Нечисть, согласно легендам монотеистов, была сотворена Богом – из ангелов-отступников, спровоцированных Сатаной, который начал было из них собирать свое воинство, чтобы сразиться с Господом. По мнению Д. К. Зеленина, нечисть отчасти составляют заложенные черту покойники.

Обитает нечистая сила на «нечистых местах» – то есть на пустошах, в дебрях и чащобах, в омутах.

Как замечает С. В. Максимов: «В народном сознании глубоко укоренилось верование, что сонмы злых духов неисчислимы. Очень мало на Божием свете таких заповедных святых мест, в которые они не дерзали бы проникать; даже православные храмы не освобождены от их дерзких нашествий. Эти бесплотные существа, олицетворяющие собой самое зло, – исконные враги человеческого рода; они не только наполняют безвоздушное пространство, окружающее вселенную, не только проникают в жилища, делая многие из них необитаемыми, но даже вселяются в людей, преследуя их беспрестанными искушениями».

Так что же это, перлы отечественного фольклора или и впрямь некие силы пробивают наше энергоинформационное поле? Нет смысла приводить многочисленные примеры существования потустороннего мира. Скептик на них найдет массу антипримеров, а верящий верит и без того. В любом случае против неведомого стоит прежде всего вооружиться, а потом уж попытаться разобраться, что же это такое. Для людей нечисть опаснее всего ночами и в «поганые дни» – на Ивана Купалу, на Святки, на русальную неделю. Правда, некоторые представители нечистой силы (например, домовой) способны и на добрые поступки, но в целом к нечисти люди относятся если не со страхом, то уж настороженно. Нередко всю нечистую силу – особенно в русском фольклоре – именуют «чертями», что лишний раз подчеркивает ее злокозненность.

Народная традиция полагает, что против нечистой силы хорошо помогают молитвы, крестные знамения, обереги и амулеты. Кроме того, существуют иные средства защиты от нечисти, а именно:

– вывернутая наизнанку одежда (вполне достаточно вывернуть одну перчатку);

– железо («холодное железо», как выразился когда-то Редьярд Киплинг) – нож в дверном косяке, гвоздь в кармане, ножницы над колыбелькой;

– Библия, которую в нужный момент следует раскрыть;

– проточная вода, то есть ручей или река (многие представители нечистой силы не могут ее перейти; лучше всего, если река течет на юг);

– распятие или нательный крестик;

– соль;

– молитва (молиться лучше вслух, и бесы, которых прогоняют слова молитв, не слышат человеческих мыслей);

– ветки и ягоды рябины (в Шотландии специально сажают рябину перед домом, чтобы защитить его от фейри; вообще защитными свойствами обладают деревья и кустарники, дающие красные плоды);

– красная нитка (привязанная над дверью дома или к шее животного, она отгоняет бесов и ведьм, а будучи обвязанной вокруг груди ребенка – охраняет того от происков нечистой силы);

– земля со старого кладбища;

– венок из маргариток (ребенка в этом венке фейри ни за что не похитят);

– камни с дырками (такие камни называют «куриными богами»);

– лошадиные подковы;

– расстеленное на полу волокно льна;

– башмаки, поставленные под кроватью мысками к двери;

– носок под кроватью;

– нож под подушкой;

– веточка ракитника;

– свиная голова над дверью;

– пентаграмма на двери;