Сочинения по русской литературе. Все темы 2011 г. Козловская Наталия
К сожалению, таких людей, как Егор, понимающих, «что никакой человек не царь ей, природе-то. Сын он ее, старший сыночек», мало и с каждым днем становится все меньше.
Избитый до полусмерти, Егор умирает в больнице, но он ненапрасно жил, ведь его сын подрастает и мечтает пойти «по ступеням отца», он много сделал хорошего, Егор – настоящий человек.
Когда мы говорим о взаимоотношениях природы и человека, нельзя не упомянуть о повести Чингиза Айтматова «Плаха», звучащей как призыв ко всем людям. В этом произведении автор говорит о разрушающей силе людей, направленной против природы и всего живого, о людях, которые из-за денег превращаются в хищных зверей.
В центре событий оказывается волчица Акбара, встречающаяся с человеком один на один после гибели своего выводка. Она сильна, а человек бездушен, но волчица не считает нужным убить его, она лишь уводит человека от своего нового потомства. Но и второй выводок погибает по вине все того же человека, для которого деньги, нажива важнее всего, даже чужой жизни. Последнее убежище волков – горы, но и здесь волчица с потомством не находят успокоения. И тогда в ее сознании наступает перелом. Она понимает, что зло должно быть наказано. Но волчица, по мнению автора, нравственно выше человека. В ее израненной душе поселяется чувство мести, которое она смогла перебороть. Животное с «чистой душой» спасает детеныша человека, прощая людям причиненное ей зло.
В повести Чингиза Айтматова волки не просто противопоставлены людям, они очеловечены, наделены благородством. Животные оказываются добрее человека, человек же жесток к природе: без всякого чувства сожаления заготовители мяса расстреливают в упор беззащитных сайгаков, гибнут сотни животных, совершается преступление против природы. В «Плахе» волчица и ребенок погибают вместе, и кровь их смешивается, чем доказывается единство всего живого на Земле.
Человек – главный виновник гибели растительного и животного мира. Читая произведениям современных авторов, мы можем понять, что экологическая тревога обретает особое звучание в нашей литературе. Писатели пытаются достучаться до сердец читателей, сердец, огрубевших среди городского шума и домашнего быта.
Тема отношения человека и природы расширяется и углубляется. От эстетического чувства, от любования ее красотами, от осознания природы как составляющей таких понятий, как Родина, Отечество, литература идет дальше.
Нам всем знакома фраза Сергея Есенина «И зверье, как братьев наших меньших, никогда не бил по голове…», которая открыла новую главу в диалоге «человек и природа». Человек должен ценить красоту природы, видеть в ней душу, потому что природа – источник нравственной красоты человека.
В повести Валентина Распутина «Прощание с Матерой» поднимается тема умирания деревень.
Бабка Дарья, главная героиня, тяжелее всех принимает новость о том, что просуществовавшая триста лет деревня Матера, где она родилась, доживает свою последнюю весну. На Ангаре строят плотину, и деревня будет затоплена. И вот тут бабка Дарья, проработавшая полвека безотказно, честно и самоотверженно, почти ничего не получавшая за свой труд, вдруг начинает отчаянно сопротивляться, защищая свою старую избу, свою Матеру. Жалеет деревню и ее сын Павел, который говорит, что не больно ее терять только тому, кто «не поливал потом каждую борозду». Павлу понятна и сегодняшняя правда, он понимает, что плотина нужна, но не может смириться с этой правдой бабка Дарья, потому что затопят могилы, а это – память. Она уверена, что правда – в памяти, а у кого нет памяти, у того нет и жизни. Горюет Дарья на кладбище у могил своих предков, просит у них прощения. На мой взгляд, это самая сильная сцена в повести. Строится новый поселок, но в нем нет стержня той деревенской жизни, той силы, которой набирается крестьянин с детства, общаясь с родной природой.
Я считаю, что люди должны остановиться. Мы не должны прагматически относиться к природе, мы не должны только брать ею даваемые нам дары, мы должны ценить, беречь ее, не срубать беспощадно леса, а наоборот, привозить все новые и новые виды растений, ухаживать за ними, помогать птицам зимой, строить кормушки, оставлять еду в лесу для животных в холодные времена года. Но это лишь малость, конечно же, нужно остановить нелегальные убийства животных, т. е. браконьерство, максимально сократить выбросы вредных веществ, вырубки лесов. Если не единицы, а многие люди будут задумываться о судьбе природы, в частности и о своей судьбе тоже, ведь человек больший урон наносит себе, то изменение ситуации в лучшую сторону гарантировано. Я верю в это и обращаюсь с призывом ко всем людям, чьи сердца еще не совсем очерствели и которым еще пока не безразлично будущее наших детей, существование человека, в конце концов нашей планеты: берегите и цените природу, хотя бы на своей улице, в своем поселке.
Вывод можно сделать только один: человек и природа – это одно целое, человек не может существовать без природы, и природа нуждается в человеке. Люди должны жить в гармонии с природой, так как мы – «результат ее старания и безграничной фантазии».
Сквозные темы
Дружба в произведениях девятнадцатого века. (По произведениям А. С. Пушкина и М. Ю. Лермонтова)
Самое главное в дружбе – умение понять и прощать.
В. П. Некрасов
Многие литераторы в своем творчестве обращались к теме дружбы. Их выбор несложно объяснить, потому что именно благодаря дружбе человек становится тем, кем он является. Вы когда-нибудь видели человека, у которого совсем нет друзей? Вот и я думаю, что таких людей очень мало. Друг – это человек, который поможет разрешить трудные жизненные ситуации; в его «жилетку» в любое время можно «поплакаться», зная, что рядом с тобой есть надежная опора. Настоящий друг понятно объяснит, если тебе что-то непонятно, и даст объективную оценку происходящего. Друг имеет право говорить правду, не боясь тебя обидеть этим.
А если понимаешь, что друг не готов в любой ситуации поддержать, нужно глубоко призадуматься, кем, на самом деле, тебе этот человек является. С другой стороны – «скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты», а перефразируя известное изречение, «нечего на друга пенять, коли рожа крива», скажем, что в отношениях нужно помнить – «как аукнется, так и откликнется» Не следует принимать поспешных решений, давать необдуманных оценок в отношении других, не осмыслив собственных поступков!
Возвращаясь к художникам слова, отразившим тему дружбы в своих бессмертных произведениях, мы не можем не вспомнить стихотворения Александра Сергеевича Пушкина, лирику Михаила Юрьевича Лермонтова, тексты Ивана Сергеевича Тургенева, назидательную прозу Льва Николаевича Толстого, повести и романы Федора Михайловича Достоевского и многих, многих других писателей и поэтов девятнадцатого века. С разных сторон преподносят они нам общение между людьми – у одного оно чистое и благородное, у другого – корыстное и предательское, с тайными намерениями, у третьего дружба перерастает в нечто большее, а у четвертого рушится из-за жизненных неурядиц.
В ряде стихотворений Александра Сергеевича Пушкина, посвященных Лицею («Воспоминания в Царском Селе»), понятие «дружество», которое неоднократно использует поэт, имеет даже более широкий смысл, чем «дружба». Это понятие представляет собой особый круг друзей, который, «как душа, неразделим и вечен», это поэты-единомышленники – та сила, которая, несмотря ни на что, способна поддержать человека в самых трудных, порой кажущихся непреодолимыми, жизненных испытаниях. Это мы можем увидеть в таких стихотворениях, как «И. И. Пущину», «19 октября 1825 года», «К Чаадаеву», «К Языкову», «Во глубине сибирских руд…». В этих произведениях мы видим, что человек, являющийся частью «поэтического братства», готов на самопожертвование, понимание и прощение в любой ситуации, а разве не это пример безграничной дружбы и преданности? Поэтические творения А. С. Пушкина наполнены обращениями к друзьям:
Простите, о друзья! Мой бесприютный прах
Не будет почивать в саду, где провождали
Мы дни беспечные в науках и в пирах
И место наших урн заране назначали.
( «Из Андре Шенье» )
Пушкин представляет нам мир единства друзей нерушимым братством, крепким союзом, в котором нет места мелким ссорам и обидам, нет бытовых неурядиц и незначительных вещей. В лицейском союзе все движутся в одном направлении, которое ведет их к общей высокой цели. Все верили в высокий нравственно-эстетический идеал, сопровождающий человека на протяжении всей его жизни. Только одни люди, такие как члены «пушкинского братства», этот идеал видят, пытаются достичь его, а другие предпочитают жить вне него. Именно поэтому немало друзей Пушкина стояло на Сенатской площади среди других таких же борцов за идеалы во время восстания декабристов. Многие произведения были посвящены Александром Сергеевичем этому событию. В них чувствовались нота грусти об утрате близких ему людей, горечь потери, неизмеримое желание оказаться в тот злополучный момент рядом с друзьями и разделить их, пусть даже самую тяжелую участь. Но еще тяжелее сознавать, что друг в беде, а ты ничем не можешь ему помочь. Меняется тон стихотворений, которые посвящены лицейской годовщине. Читатель чувствует пессимистичное, мрачное настроение. Горьким ощущением резко изменившейся обстановки, потери близких друзей и тяжелыми предчувствиями наполнены произведения этого периода. Это можно понять: круг друзей становится все уже, и с этим ничего нельзя поделать.
Печален я: со мною друга нет,
С кем долгую запил бы я разлуку,
Кому бы мог пожать от сердца руку
И пожелать веселых много лет.
( «19 октября» )
Свое отношение к товариществу Александр Сергеевич представляет читателю через образы героев романа «Евгений Онегин». Два «друга», Онегин и Ленский, в своем общении показывают нам, что друг – это понятие очень неоднозначное и противоречивое. В конце концов, мы даже начинаем сомневаться, друзья ли Евгений и Владимир или они враги. В диалогах героев чувствуется присутствие автора, он не простой безмолвный наблюдатель, он непосредственный участник событий, его отношение к дружбе мы улавливаем в разговорах героев.
О своеобразном и исключительном отношении к дружбе говорит нам и Михаил Юрьевич Лермонтов устами лирических героев своих стихов. Главный мотив творчества этого поэта – одиночество. Нелегко персонажам его лирики сознавать свою отрешенность от мира, свое вечное забвение в мире одиночества. Но все же герой готов смириться со своей судьбой, понимая, что он не сможет найти своего единомышленника среди окружающих его людей.
Я к одиночеству привык,
Я б не умел ужиться с другом,
Ни с кем в отчизне не прощусь –
Никто о мне не пожалеет!..
В стихотворении «Стансы» одиночество лирического героя не навязано ему миром, а избрано им добровольно, как единственно возможное состояние души.
В романе «Герой нашего времени» мы наблюдаем примерно ту же картину отрешенности героя. Это трагедия незаурядной личности, непонимание людей, страх перед вещами «из ряда вон выходящими». Непросто герою дать отчет самому себе о том, что он обречен на непонимание окружающих, тем более это сложно сделать сильному духом человеку. Мы сталкиваемся с ситуацией, когда человек просто не может найти друга, когда приходится самому преодолевать все жизненные сложности и неоткуда ждать помощи. Но герой может справиться с этим, ведь он уже привык к такому положению вещей и понимает, что он вряд ли что-либо может изменить. Это вызывает у читателей сожаление и сочувствие, такого и «врагу не пожелаешь»!
В жизни Михаил Юрьевич сам был не очень открытым человеком, он скорее любил внутренние беседы, чем разговоры с окружающими людьми. Но в то же время от него никогда не исходило антипатии к светскому обществу, он не отвергал его полностью. Светские вечера не проходили без его присутствия. Поэт был популярен среди женщин, его любили за его талант, за умение, не говоря лживых комплиментов, располагать людей к себе. Но все же найти что-то совершенно свое он не мог. Многие его современники отмечают, что неуловимая грусть всегда была в его глазах. На шумном вечере или в тихой обстановке он никогда не изменял своему меланхоличному настроению. Ему было неудобно жить среди «молвы», способной на жестокость и предательство. Свое отношение к ней поэт в полной мере выразил в стихотворении «Смерть поэта», в котором с горечью сожаления говорит о бессердечности и нежелании понять друг друга. Не только потому, что Лермонтова возмутила холодность людей, но и потому, что он понимал близость своего, очень похожего на пушкинский, конца, поэт так яро защищает дело борца за идеал, его взгляды, принцип жизни в обществе. Это закономерно, что таких гениев слова не понимают простые, непросвещенные люди, их даже корить за это как-то сложно, понимая их отдаленность от мира поэзии и высоких духовных идеалов.
Так, если Пушкин постоянно ведет непрерывный разговор с друзьями:
Каков я прежде был, таков и ныне я:
Беспечный, влюбчивый. Вы знаете, друзья,
Могу ль на красоту взирать без умиленья,
Без робкой нежности и тайного волненья, —
то для Лермонтова, его лирического героя нет места в душе теплым, доверительным отношениям к людям:
С тех пор, как Вечный Судия
Мне дал всеведенье пророка,
В сердцах людей читаю я
Страницы злобы и порока.
В заключение хочется заметить, что, как бы по-разному ни смотрели на вопрос дружбы люди, они всегда выделяют в ней главное, то, без чего она невозможна, – совершенное доверие и понимание, а это, в свою очередь, ключ к умению простить друга за его ошибки.
«Искусство создает хороших людей, формируя человеческую душу» (В. Г. Белинский). (По произведениям А. С. Пушкина, Ф. М. Достоевского, А. П. Чехова)
Человеческая душа находится в центре внимания русских писателей на протяжении всего времени существования русской литературы. Если обратиться к творчеству А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, то можно заметить, что эти авторы являются тонкими знатоками внутреннего мира человека и пытаются заглянуть во все тайные уголки его души. Неудивительно, что душа человека оказывается тесно связанной с искусством, ведь именно оно может оказать самое сильное воздействие на формирование личности.
Русский критик XIX века В. Г. Белинский отметил именно эту отличительную черту искусства. Наиболее ярко данное высказывание отражено в произведении А. П. Чехова «Ионыч». Доктор Старцев, познакомившись с семьей Туркиных, попадает в мир беззаботных, добрых людей. Они стараются приобщиться к искусству, в их доме тепло и уютно, их любят друзья и соседи. Автор вначале иронизирует над бытом героев, наделяет их речь странноватыми фразочками типа «Здрасьте пожалуйста» и так далее, издевается над плодами их творчества. Но, однако, не будем забывать, на каком фоне происходит развитие повествования.
Главный герой, не видящий смысла своего существования, неспособный к любви, к верности, то есть ни к чему человеческому, не может судить Туркиных. Время расставляет все по своим местам… Ионыч теряет человеческий облик, превращаясь в законченного циника и скупердяя, Котик открывает в себе способность к истинной любви, и даже пошлые Туркины в целом меняются. Как бы они ни существовали, но смогли интуитивно уловить необходимость принадлежности к искусству.
В целом, если рассуждать теоретически, то, конечно, искусство, являясь резервуаром чистой духовности, при контакте с человеком должно сильнейшим образом воздействовать на его личность. Однако весь вопрос состоит в готовности человека принять от искусства импульс благодати. Если человек готов, если ему близко и понятно продиктованное искусством, то он воспримет сей импульс верно и начнет действовать адекватно. Ну а если не готов? У Ф. М. Достоевского есть рассказ «Неточка Незванова», в котором писатель со свойственной ему гиперболичностью и мрачностью описывает существование скрипача-самоучки. Отец главной героини – человек нищий, слабый и рефлексирующий – доводит до нищеты и унижения всю свою семью, издевается над женой и постоянно жалуется, что они – его жена и дочь – держат его в оковах быта и не дают реализоваться как талантливому музыканту. Но на смену малодушию приходит настоящее искусство, и самоучка, услышав гениального скрипача, в буквальном смысле слова сходит с ума. Истинное искусство разрушает домыслы и метаморфозы больного и рефлексирующего сознания.
В целом, если человек не равнодушен к искусству, то оно окажет на него громадное влияние своей проникновенной божественной составляющей. Но если он не восприимчив, то, как ни старайся, он просто не сможет постичь воздействие благодати.
Гениальный Пушкин сравнивает свою жену с Мадонной Рафаэля («чистейшей прелести чистейший образец…»). Он, как поэт, тонко понимает силу воздействия истинного искусства на душу читателя и не находит эпитета, глубже и точнее передающего всю нежность и восхищение лирического героя прекрасным обликом своей спутницы жизни. «Сикстинская мадонна» Рафаэля, являясь совершенным образцом высокого Возрождения, олицетворяет идеальное воздействие искусства на душу человека.
Как бы то ни было, искусство способно сделать человека лучше, благороднее, выше и чище духовно, но, насколько он будет готов к такому преобразованию, зависит от многих факторов. От того, насколько человек стремится к совершенствованию, от того насколько он воспринимает искусство. Искусство сделает человека чище и благороднее, но лучше ли? Объективно – да, но как это воспримут окружающие? Чистота души, являясь основой обаяния, его причиной и целью, привлекает людей как отблеск истины. Совесть, являясь лучиком божественного света, отражает самые лучшие душевные качества человека. Искусство же, делая человека более восприимчивым к иррациональным составляющим мира, пробуждает его к иному видению собственных поступков, что в свою очередь способствует объективизации собственных деяний и более строгому их оцениванию.
Человек, приобщенный к искусству, развивая тонкие структуры своей души, сдвигает собственное восприятие мира в сторону духовных и нравственных категорий и норм. Он не сможет отныне так же материалистично подходить к ситуации, как человек прагматичный и от духовности далекий. Облагораживает духовность, искусство же, являясь ее носителем, способствует изменениям человеческой личности в лучшую сторону. Однако не стоит забывать о специфической сути образного искусства. То есть человек, далекий от музыки, не сможет «облагородиться», какие бы музыкальные шедевры ему ни преподнесли. Это должно быть искусство, к которому человек не равнодушен, которое ему нравится, может быть, в которое он влюблен. Так, Старцев, далекий от музыки и театра, литературного чтения и лирики, мог бы проникнуться художественной лепкой или балетом – он же врач. Но ему не было дано такой возможности. Пушкин же, сравнивая с Мадонной свою жену, дает нам понять, что шедевры искусства не находятся в музеях, а пребывают в наших сердцах и проявляют себя по мере необходимости поиска нужной метафоры. Искусство с нами всегда как единственный способ сделать нас благороднее, чище, красивее. Человеческая сущность стремится к совершенствованию, к любви, к красоте, к прекрасному, а что если не искусство является его носителем. Именно через механизмы восприятия искусства человек расширяет свои духовные границы, становится чище, тоньше, мудрее. Нужно лишь не забывать об этом и всячески пытаться приобщиться к истинным шедеврам мировой художественной сокровищницы.
«Настоящий писатель что древний пророк: он видит яснее, чем обычные люди» (А. П. Чехов). (По одному или нескольким произведениям XIX века)
Люди всегда хотели заглянуть в будущее. За завесой неведомого им мерцала неуловимая истина. Предупрежденный – вооружен, и люди жаждали получить это предупреждение, даже там, где это было невозможно. И рыдала жрица Аполлона в Дельфах, и Нострадамус разворачивал свой свиток, и астрологи делят людей на двенадцать групп по типу будущего. И с древних времен гадают по ночам девушки, напряженно близорукими глазами вглядываясь в угрожающую тьму времени. Ужас неведения не рассеять, не получить ни одного достойного рецепта только для себя, а полустертые руны знаков, разбросанные по полям судьбы, медленно, но верно поглощают леность и забвение. Времена древних пророков ушли. Не ради пользы вещали они миру свои откровения, но открывали дверь истины, смысла бытия, отверзали тайны человеческого духа. Как добросовестные лекари, они не кликушествовали о своих страхах и надеждах, но смело и ласково указывали людям на их недостатки, приоткрывая по пути величайшую тайну замысла Божьего, с испугом и благоговением. Искусство вышло из жреческого служения, вышло, но не отделилось от него и всегда осознавало себя с ним связанным. Пророку, возвещающему глас Божий, литература наследовала образом поэта-пророка, говорящего по наущению Божию или заменившего собой пророка, поэта-богоборца. И образ царственного аскета, которому открылась истина, преследовал художников.
Известнейшим стихотворением девятнадцатого века о пророке является, конечно, стихотворение А. С. Пушкина. Его «Пророка» «растащили» на цитаты. Пушкин не унизил стихотворение изощренной формой, нет даже деления на строфы, это не безделушка на тему, а страстное, сосредоточенное размышление, которое не должно охлаждать арифметически точное оформление. В самом стихотворении даны поразительный, освежающий и возвышающий душу образ откровения, превращение низменной природы человека в гордую природу Божьего слуги. Такое преображение возможно только по собственной воле, более того – по собственному страстному желанию, недаром лирический герой «духовной жаждою томим».
Желанная встреча с шестикрылым Серафимом происходит в пустыне, месте, связанном с новозаветной историей (Иисус проповедовал в пустыне, и в пустыне свершилось Его искушение). Далее следует описание ужасающей операции, в ходе которой и обретается прозрение. Это изменение зрения, слуха, языка и сердца. Зрение издревле расширялось до мировоззрения, не зря Эдип, узнав о своих злодеяниях, ослепляет себя, взгляд соблазняет на грех, зрение ограничивает миром телесным, ощутимым, зрительно воспринимаемым, ограничивает в пределах поля зрения, отвлекая от незримого. Но серафим не лишает героя зрения, он только проясняет его, обостряет до последней тонкости. Это расширение взгляда и вверх («И внял я неба содроганье, / И горний ангелов полет»), и вниз («И гад морских подводный ход»), и вширь («И дольней лозы прозябанье»). Это обострение до видения незримого («горний ангелов полет»).
Молниеносное прозрение приводит героя в ужас, его взгляд автор сравнивает со взглядом «испуганной орлицы», а орел воспринимается как одно из самых мужественных существ. Описывать видимое на таком уровне человеческим языком нельзя. Язык наш – враг наш, как известно, источник злословия и сожалений о сказанном. Эту его природу подчеркивает автор, но самое большое его зло – невозможность отразить открывшуюся герою действительность, он «празднословный и лукавый». Это, кстати, подчеркивается и языком стихотворения, которое написано высоким слогом, изобилующим устаревшими словами и оборотами. И наконец, последнее, что подвергается изменению, – сердце героя. В сердце гнездятся и привязанность к пороку, и трусость, и слабость, и любовь. Позиция автора подчеркивается использованием эпитета «трепетное» и той деталью, что в ходе преображения в пророка сердце замещается углем. Горящее сердце – символ высоких побуждений и самоотверженного служения человечеству. Только такой человек способен воспринять глас Божий и возвещать истину. Его долг теперь – использовать дарованное во благо людям, очищать их словом: «Глаголом жги сердца людей!»
Этим воззванием к пророку завершается пушкинский «Пророк». Служения в стихотворении нет, зато оно есть в одноименном стихотворении М. Ю. Лермонтова. Оно начинается там, где заканчивается стихотворение Пушкина («С тех пор, как вечный Судия / Мне дал всеведенье пророка…»), но «всевидение» пушкинского героя становится «всеведением» героя Лермонтова, пророк стал не «глаголом жечь сердца людей», а «провозглашать… любви / И правды чистые ученья». Совершилась почти неощутимая, но все же подмена пророка – пушкинский пророк, лишенный своего «я», отданный Божьей истине, очищенный и принадлежащий вечности, превратился в оратора, дерзающего судить и лелеющего свои суждения. Если пушкинский пророк изначально принадлежал миру, то пророк Лермонтова от мира отделен. Не пророк осужден миром – мир осужден пророком. Пророк, углубленный в чтение «страниц злобы и порока», не дает надежды миру, а лишь грозит и обрекает на муки. Отсюда рождается парадокс: пророк, посланный в мир для блага мира, оказывается миру не только не нужным, но и враждебным.
В результате в стихотворении появляется не пушкинский добровольный уход от мира во имя мира, а изгнание, слившееся с отказом. Пророк возвращается в пустыню, ту самую, где произошла встреча с серафимом и откуда он ушел к людям. Это возвращение к началу, отказ от движения, обращение с Божьим словом к тем, кто и сам его слышит (птицы и звезды, обитатели мира высокого). Данное описание отсылает нас к реальному житию, повествующему о пророке, который спасался в пустыне и которому служили вороны. Завершается стихотворение тем же противостоянием «поэт – люди», но теперь это не служение, а столкновение, вынужденное и жестокое. Город отвергает пророка («как презирают все его!»), но и он отвергает город: «пробираюсь торопливо». И новыми пророками оказываются старики, которые завещают свою ненависть детям. Их речью и заканчивается стихотворение.
Конец пути пророка звучит в одноименном стихотворении Некрасова: поэт гибнет за правду («…он видит невозможность / Служить добру, не жертвуя собой»). Этот пророк – не отверженный, но мир полностью исчезает в этом стихотворении. «Другие», то есть окружающие, названы только один раз, и то скорее как штамп. Мы видим пророка, чей образ свернулся до его смерти, и смерть, таким образом, как и жизнь, оказывается «лишь для себя». Исподволь доказывается бессмысленность пророческой деятельности в ее классическом виде: «глаголом жги сердца людей». И этот пророк, пророк умирающий, заканчивает историю русских пророков девятнадцатого века. Он доводит до логического конца то движение внутрь себя, то отдаление от божественного откровения, которое началось уже в лермонтовском тексте. От высокого глагола Пушкина поэзия пришла к площадному слогу Некрасова. В веке двадцатом каждый сам себе будет пророком, значит, пророком не станет никто.
Дуэль в русской литературе XIX века
Что такое дуэль? Это поединок, во время которого противники защищают свою честь или вступаются за честь другого человека. Честь – нравственное достоинство человека, доблесть, благородство души и чистая совесть.
Русский дворянин подчинялся закону и не имел права участвовать в дуэли: наказание ожидало всех, в том числе секундантов. В то же время каждый дворянин подчинялся законам чести, и дуэль рассматривалась высшим сословием как единственное средство защиты человеческого достоинства.
Иногда дуэль являлась лишь уступкой общественному мнению, так как отказаться от вызова на поединок, даже бессмысленный, считалось позором, что, несомненно, затрагивало честь дворянина. Человек, слишком легко идущий на примирение, мог прослыть трусом, – таким образом, дуэль было легко спровоцировать, даже и без серьезного для смертельного поединка повода.
Тема дуэли в русской литературе не только важна, но и интересна. Первым писателем, который глубоко затронул эту тему, стал А. С. Пушкин: дуэльные сцены играют огромную роль в сюжете и композиции романа «Евгений Онегин» (дуэль между Онегиным и Ленским), в повести «Выстрел» (дуэль Сильвио и графа). Вслед за ним к этой теме обратились М. Ю. Лермонтов в произведении «Герой нашего времени» (дуэль между Печориным и Грушницким), Л. Н. Толстой в романе-эпопее «Война и мир» (дуэль Пьера Безухова и Долохова), а И. С. Тургенев в романе «Отцы и дети» сводит на поединке непримиримых противников – Базарова и Кирсанова.
Говоря о поединке в романе «Евгений Онегин», мы помним о его роли в композиции всего произведения: подружившись с Ленским, восемнадцатилетним поэтом, Онегин и не предполагал, что их дружба обернется трагедией. На именинах Татьяны раздосадованный Онегин, пытаясь отомстить ни в чем не виновному Ленскому, начинает ухаживать за легкомысленной Ольгой, что и явилось поводом для дуэли: Ленский вступается за честь своей невесты. Злая шутка превращается в глазах юного поэта в жестокую обиду, и он вызывает вчерашнего друга на дуэль.
Он мыслит: «Буду ей спаситель,
Не потерплю, чтоб развратитель
Младое сердце искушал…»
…
Все это значило, друзья:
«С приятелем стреляюсь я».
Мне кажется, нужно разделять повод для дуэли и истинную причину поединка. Не случайно Пушкин создает образ «старого дуэлиста» Зарецкого («Он зол, он сплетник, он речист»), олицетворяющий столь значимое для Онегина «общественное мнение». Собственная гордыня и зависимость главного героя от общественного мнения делают свое дело: дуэль происходит, несмотря на иронично-отрицательное отношение Евгения Онегина к ней. Пушкин осуждает более опытного и зрелого Онегина, жалеет и сердечно оплакивает юного поэта Ленского, ушедшего из жизни столь рано и бессмысленно.
Судьба героев романа была искажена этой дуэлью: Владимир Ленский погиб, Евгений Онегин покинул деревню и отправился в вынужденное путешествие, легкомысленная Ольга недолго горевала о своем женихе, вскоре вышла замуж и уехала из деревни. Одна Татьяна Ларина долго грустит о молодом поэте, посещает его могилу, что говорит еще раз о глубине ее натуры…
Трагическая дуэль разводит Онегина с Татьяной навсегда, так как тень этого невольного убийства будет всегда стоять между ними. Евгений Онегин многое пережил, многое переосмыслил, поэтому он возвращается в Петербург другим человеком, повзрослевшим, понявшим многое в себе самом и законах светского общества.
Изобразить так точно дворянский поединок мог лишь человек, принимавший непосредственное участие в дуэлях. Таким человеком и являлся Пушкин: его живой характер, сильный темперамент не раз приводили к конфликтам. Но никогда он не убил на поединке ни одного человека, да и с ним его противники обычно обращались достаточно бережно, выполняя законы дуэли, но не причиняя физического вреда: они видели в А. С. Пушкине национального поэта.
«Герой времени», изображенный Лермонтовым, – Печорин – тоже участвует в дуэли. Печорин и Грушницкий – герои-двойники. То, что в характере Печорина основано на истинных переживаниях, является следствием серьезных страстей и нешуточного жизненного опыта, в Грушницком лишь маска, позерство, ложные эмоции, о которых герой узнал из книг. Ложный демонизм Грушницкого раздражает Печорина, так как он угадывает в юнкере обидное сходство с самим собою. Поединок предсказывается уже в самом начале главы «Княжна Мери»: «…если мы встретимся на узкой дороге, то одному из нас несдобровать».
Дуэль Печорина с Грушницким совмещает черты поединка чести и банального убийства. С одной стороны, Печорин наказывает зло и пошлость, становясь «топором в руках судьбы». С другой стороны, и он, и Вернер оказываются провинциальными сплетниками, принимают законы «водяного общества» и убивают «начитавшегося плохих и хороших книг Грушницкого», который перед лицом гибели неожиданно проявляет себя человеком чести: «Я себя презираю, а вас ненавижу».
Итак, тема дуэли в русской литературе представлена очень широко, эпизод самого поединка обычно имеет важное значение в композиции произведения, в характеристике его героев, то есть является одним из центральных эпизодов художественных произведений.
«Жизнь скучна без нравственной цели…» (Ф. М. Достоевский). (По произведениям А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Ф. М. Достоевского)
Если рассматривать русскую классическую литературу XIX века, то в ней найдется вполне приличное количество произведений, прямо или косвенно затрагивающих тему смысла жизни и предназначения человека. Так, например, известнейшие произведения А. С. Пушкина и М. Ю. Лермонтова выдвигают в качестве главных героев Онегина и Печорина – образы одного порядка: рефлексивно тоскующих интеллектуалов, склонных к проявлению как цинизма, так и душевного благородства.
Главный герой романа «Евгений Онегин» открывает знаменательную главу в поэзии и во всей русской культуре. За Онегиным последовала целая вереница героев, названных впоследствии «лишними людьми»: лермонтовский Печорин, тургеневский Рудин, гончаровский Обломов и еще многие другие, менее значительные персонажи, воплощающие целый пласт, эпоху в социально-духовном развитии русского общества.
Пушкин проследил истоки этого явления и обнаружил причины в поверхностном воспитании, в беспорядочно и подражательно воспринятой европейской культуре, в отсутствии духовных и общественных интересов, в наполненном условностями и предрассудками укладе дворянской жизни, в привычке к праздности и неприспособленности к систематическому труду.
«Лишние люди» – это незаурядные, возвышающиеся над средним уровнем личности, критически воспринимающие действительность, мучительно ищущие смысл жизни и свое предназначение в ней, разочарованные и душевно опустошенные, люди, не находящие применения своим недюжинным способностям, неизбежно переживающие личную драму.
Образы Печорина и Онегина похожи не только смысловым сходством и отражением типажа одной эпохи. В. Г. Белинский отмечал духовное родство Онегина и Печорина: «Несходство их между собой гораздо меньше расстояния между Онегою и Печорою… Печорин – это Онегин нашего времени».
Романы «Евгений Онегин» и «Герой нашего времени» написаны в разное время, и время действия этих произведений разное. Евгений Онегин жил в эпоху подъема национального и социального самосознания, вольнолюбивых настроений, тайных обществ, надежд на революционные преобразования. Григорий Печорин – герой эпохи «безвременья», периода реакции, упадка общественной активности. Но проблематика обоих произведений одна – духовный кризис дворянской интеллигенции, критически воспринимающей действительность, однако не пытающейся изменить, усовершенствовать устройство общества. Интеллигенции, которая ограничивается пассивным протестом против бездуховности окружающего мира. Герои уходили в себя, бесцельно растрачивали свои силы, сознавали бессмысленность своего существования, но не обладали ни соответствующим темпераментом, ни социальными идеалами, ни способностью к самопожертвованию.
В русской литературе есть еще один культовый персонаж, являющийся образом одного порядка с Онегиным и Печориным и полностью отвечающий характеристике «лишнего человека». Этот персонаж, с одной стороны, высмеивает штампы онегинско-печоринского сплина, с другой – представляет из себя более сложный, яркий и законченный типаж – это Николай Всеволодович Ставрогин, главный герой романа Ф. М. Достоевского «Бесы».
Ставрогин предстает полновесным изображением человека. Именно человека, с его огромной силой духа, способного к нравственной трансформации и попранию по единому желанию своему любой устоявшейся традиции. Человек умнейший и сильный, он точно так же не может найти себе применения. Но страдает ли он? Нет. Его вообще не интересуют вопросы предназначения, морали, долга. Он живет в согласии со своей волей и берет от жизни все, что ни пожелает. При этом он пользуется безмерным уважением и почтением со стороны окружающих. Его не отвергают, как Онегина, и женский образ здесь не играет ключевой роли. Он не вызывает столько разноречивых мнений своим цинизмом, как Печорин, созданный не столько для того, чтобы отразить типаж эпохи, сколько, чтобы показать, каким быть не нужно и от кого людям следует держаться подальше.
Николай Всеволодович, несмотря на всю грязь его прошлых поступков, столь ярко описанных в эпилоге, крепко держит читателя в ауре своего обезоруживающего обаяния. Он по праву может считаться идеалом, к которому стремится любой мужчина-атеист. Еще раз оговорим, что рассматривается образ из сюжета глав романа, а не собственная исповедь героя. Хотя даже исповедь Ставрогина Тихону поражает уверенностью и ответственностью за совершенные деяния.
С другой стороны, этот герой не только не судит себя, как Раскольников, а вообще не придает значения сделанному. Кто он? На первый взгляд, холодный и циничный монстр, но разве согласится с этим читатель? Да, ему скучно жить, потому что нет цели, и применения его незаурядным способностям тоже нет. Поэтому он и уходит из жизни добровольно. «Женился же я на спор на вашей сестре после пьяного обеда?» – так он комментирует свой вопиющий брак. Этот человек, представленный в сравнении с Онегиным и Печориным просто козырным тузом, совсем не считает свою жизнь искалеченной, пустой, глупой шуткой.
Давая своему герою фамилию Ставрогин, Достоевский использует прием «говорящих фамилий». Стаурус – по-гречески крест, но для этого человека крест, который он добровольно взвалил на себя, оказался не по силам. То есть он не выдержал собственного духовного богатства, своей же великой силы.
В отличие от своего героя, сам писатель Федор Михайлович Достоевский выдержал испытание жизнью и стал самым христианским писателем из великой русской классики, что, безусловно, дало ему право сказать, что жизнь скучна без нравственной цели.
Тема «маленького человека» в творчестве Н. В. Гоголя
Справедливость требует вступаться за людей страдающих.
Н. Г. Чернышевский
Читая произведения великой классической русской литературы, я все больше убеждаюсь, что писатели «единогласно» выражают мнение об отсутствии справедливости в жизни. Подчас писатель – единственный человек, готовый заступиться за униженных и оскорбленных. Может быть, русское заступничество сделало тему «маленького человека» одной из ведущих во всей русской литературе.
Галерею «маленьких людей» в русской литературе открывает персонаж Самсон Вырин. Как и все важное в нашей литературе, основные коллизии жизни «маленького человека» наметил Александр Сергеевич Пушкин в «Повестях Белкина» и в поэме «Медный всадник». Автор раскрыл светлое и темное в его жизни, бытовую и глубинную стороны существования этого нового в России типа.
Сложность «маленького человека» показал Николай Васильевич Гоголь в «Петербургских повестях» и в комедии «Ревизор». «Маленький человек» – это чиновник невысокого ранга, без имения, без доходов, без перспектив. В его жизни мало радостей, много тоски и страха. Он боится начальства и сослуживцев, бедности и несчастий. У него нет сил бороться за себя и свое место под солнцем. Пожалуй, самый яркий пример – Акакий Акакиевич Башмачкин в повести Н. В. Гоголя «Шинель». Он ничем не примечателен, внешность его даже неприятна: «низенького роста, несколько рябоват, несколько даже на вид подслеповат, и цветом лица, что называется геморроидальным». Безысходна и судьба Акакия Акакиевича. При крещении уже он «будто бы предчувствовал, что будет титулярный советник», так оно и вышло. Все у этого героя не устроено. Он боится сослуживцев, мучается на службе («Вряд ли где можно было найти человека, который так жил бы в своей должности»), находя удовольствие лишь в своей каллиграфии. Акакий Акакиевич настолько не видит убожества в своей жизни, что в чем-то перестал быть человеком. Однако Гоголь видит в любом, даже ограниченном человеке целый мир, личность, имеющую право на осмысленное существование, на свои выстраданные идеалы. В мире Башмачкина таким идеалом становится шинель, которую он жаждал купить и купил на сбережения из ничтожного жалованья, откладывая по грошу, изгоняя «употребление чаю по вечерам», не зажигая свечей, ступая почти на цыпочках, «чтобы таким образом не истереть скоровременно подметок». Со стороны это выглядит жалко, а Акакий Акакиевич видит в шинели знак того, что он как человек состоялся. День приобретения ее стал «самым большим праздником». Утрата шинели словно переполнила чашу терпения. Башмачкин умер, и «скрылось существо, никем не защищенное, никому не дорогое, ни для кого не интересное…», а его тень стала преследовать мучителей. Гоголь – глубоко христианский по духу писатель. Он занимает позицию сочувствия, сострадания Башмачкину, напоминает бездушному миру о грядущем суде. И потому «значительное лицо» реже стало говорить подчиненным: «Как вы смеете, понимаете ли, кто перед вами», «если же и произносил, то уже не прежде, как выслушивал сперва, в чем дело».
Иначе раскрывается «маленький человек» в известной комедии Н. В. Гоголя «Ревизор». Он, сам того не ведая, перепугал всех «больших людей» – крупных чиновников. Иван Александрович Хлестаков не только беден, но и совершенно никчемен. Уже Осип, его слуга, выкладывает читателю (зрителю) все о Хлестакове: он промотался, остался без денег, его положение абсолютно безвыходно.
Хлестаков, смутно догадываясь поначалу, что к чему, блестяще компенсирует убожество своей жизни (и материальной, и духовной) фантастическими по содержанию и стилю рассказами. Чиновники ему не только верят, они трепещут. Доводя свои описания до абсурда, сам Хлестаков тоже верит в то, что говорит. Речь он ведет о том, чего ему не хватает в настоящей жизни: о любви, о богатстве, о власти. Не подозревая, что ему не хватает совсем другого, Хлестаков создает фантастический Петербург и успешно преподносит этот праздничный образ видавшим виды чиновникам. Хлестаков – победитель. «Маленький человек» одержал верх. Фантазии Хлестакова сходны с болезненным желанием другого гоголевского персонажа, Поприщина, который хочет видеть себя уже не просто значительным лицом, а испанским королем. Их путь продолжает герой «Записок из подполья» Федора Михайловича Достоевского. Он замыкается в скорлупе своего мирка, агрессивно противопоставляя себя всему остальному человечеству. То, что смешно у Гоголя, становится страшным у Достоевского. Его герой ставит вопрос «Всему миру быть или мне чай пить?» и решает его в пользу того, что ему-то чай пить, даже если не будет никого и ничего остального.
В «Шинели» судьба «маленького человека» трагична – происходящее с Хлестаковым смешно. Тема «маленького человека» в повести решается через драматический, даже мистический катарсис; в комедии – через карнавальное буйство фантазии. Акакий Акакиевич гибнет, а Хлестаков торжествует.
«Маленький человек» у Гоголя вызывает не только жалость и сочувствие (Башмачкин), но и удивление (Хлестаков). Он может выступать как страж справедливости, а может оказаться нарушителем порядка и закона. В «маленьком человеке» заключены и страшные глубины падения духа (герой «Записок из подполья»), и высокое человеческое начало (герой «Бедных людей» Ф. М. Достоевского).
Своеобразно эта тема представляется и в произведениях писателей ХХ века: А. П. Платонова, М. А. Булгакова, М. М. Зощенко, И. Ильфа и Е. Петрова. Маленький человек в изображении сатириков прошлого века – типичный обыватель, поставленный «новой эпохой перемен» в еще более тесные жизненные рамки. Насмешка советских писателей почти всегда сопутствует состраданию, сочувствию к этому жалкому, но такому близкому и узнаваемому герою. Могли ли советские писатели, сами нередко оказывавшиеся в самых стесненных обстоятельствах, заступиться за маленького человека советской эпохи? Нередко сочувствие и сопереживание маленькому человеку выражалось в том, что авторы писали от первого лица, надевая маски «детей» Акакия Акакиевича. Как не вспомнить всем известную фразу о том, что вся русская литература «вышла» из гоголевской «Шинели»!..
Писатель и персонаж: проблема взаимоотношений. (На материале цикла рассказов И. С. Тургенева «Записки охотника», романов И. С. Тургенева «Отцы и дети» и М. Ю. Лермонтова «Герой нашего времени»)
«Только тогда станешь человеком, когда научишься видеть человека в другом», – говорил Александр Николаевич Радищев. Он один из первых попытался разглядеть человека в окружающем его обществе и понял, что люди не те, кто уважаем и почитаем, обладает властью, а наоборот. Душа чистая, не замутненная предрассудками и жаждой величия, скрывается на самом деле в простых бедняках, крестьянах.
Александр Николаевич был настоящим русским мыслителем, создавал, главным образом, философские сочинения. В произведении Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву» – широкий круг идей русского Просвещения, правдивое, исполненное сочувствия изображение жизни народа, резкое обличение самодержавия и крепостничества. В одной из частей автор сострадает африканским невольникам, поучает читателя, осуждает те зверства, которые совершаются по отношению к менее знатным. Книга была конфискована и до 1905 года распространялась в списках. В 1790 году Радищев был сослан в Сибирь. По возвращении в своих проектах юридических реформ вновь выступил за отмену крепостного права; угроза новых репрессий привела его к самоубийству. Но слова этого писателя до сих пор передаются из уст в уста.
Мысль, высказанную Александром Николаевичем, можно понимать по-разному. С одной стороны, это попытка увидеть человека в крестьянине, хорошо описанная в «Записках охотника» Ивана Сергеевича Тургенева.
Это цикл лирических очерков и рассказов, начавшийся с рассказа «Хорь и Калиныч», появившийся в 1847 году, – «книга о России, ее прошлом, настоящем и будущем». Подзаголовок «Из записок охотника» был придуман Панаевым для публикации в разделе «Смесь» журнала «Современник», отдельное двухтомное издание цикла вышло в 1852 году, позже с добавлением рассказов «Конец Чертопханова», «Живые мощи», «Стучит». Иван Сергеевич выделил многообразие человеческих типов, впервые замеченное в прежде идеализируемой народной массе. Именно этот писатель смог рассказать нам о бесконечной ценности всякой неповторимой и свободной человеческой личности, крепостной порядок в его понимании представал зловещей и мертвой силой, чуждой природной гармонии, враждебной человеку, но неспособной уничтожить душу, любовь, творческий дар. Трудолюбие, душевная простота, общительность, доверчивость, стремление к свободе, независимости, честность, скромность, знание и понимание природы – вот неполный список качеств, которые открывает в бедняке Иван Сергеевич. Описав Россию и русского человека, положив начало «крестьянской теме» в отечественной словесности, «Записки охотника» стали смысловым фундаментом всего дальнейшего творчества Тургенева: отсюда тянутся нити и к исследованию феномена «лишнего человека», и к осмыслению таинственного («Бежин луг»), и к проблеме конфликта художника с душащей его обыденностью («Певцы»). И это далеко не все темы, раскрытые данным автором для конкретизации понятия «человек». Тургенев долгое время хотел показать дворянам правду о самих себе, сломать созданные стереотипы о том, что крестьянин мало способен понять искусство. На самом деле, крепостные оказались еще большими людьми, чем богачи. Тургенев понял это, следовательно, сам стал «человеком».
Я привела пример, когда автор, находя людей в окружающих, подтверждал, что он тоже является человеком. Теперь невольно хочется вспомнить такое произведение русской литературы, как «Герой нашего времени», написанное в 1838–1840 годах. Первоначально составившие его разножанровые новеллы печатались в «Отечественных записках» и, возможно, не предполагали циклизации. В романе пристально исследуется феномен современного человека; тщательно анализируются антиномии, присущие и поэтическому миру М. Ю. Лермонтова.
Это произведение стало родоначальником русского психологического романа, в центре которого стоит проблема нравственного становления личности. «Герой нашего времени» – это «портрет, составленный из пороков всего поколения в полном их развитии». При создании данного портрета «современного человека» Лермонтов высказал «едкие истины» о его эгоизме, бездействии, равнодушии к общественной жизни, растрате сил на пустые занятия. В романе описывается настоящая история «души», потому что увидеть человека в другом – почти то же самое, что познать его, изучить все качества характера. Именно таким путем можно самому стать личностью. Печорин, главный герой произведения, хорошо знает слабые и сильные стороны людей, поэтому он равнодушен к дружбе, любви, причиняет боль окружающим. Его рассуждения в дневнике ужасают свои цинизмом и эгоизмом, но объясняют многие поступки. Григорий Александрович слишком досконально изучил окружающих, может легко «прочитать» их мысли. Он многое пережил, повидал на свете, стал умен, именно поэтому, поняв природу души человеческой, разочаровался. «Я, как матрос, рожденный и выросший на палубе разбойничьего брига, его душа сжилась с бурями и битвами, выброшенный на берег, он скучает и томится», – говорит герой. Печорин сеет зло вокруг, не способен дать счастья никому, даже себе.
Отсюда мы понимаем, что узнать истинную человеческую сущность – подвергнуть себя опасности разочароваться или стать эгоистом. Григорий Александрович так хорошо разбирается в окружающих, что они ему уже не интересны. «Я смотрю на страдания и радости других только в отношении к себе, как на пищу, поддерживающую мои душевные силы», – признается Печорин. Но все же он остается героем своего времени, отличающимся от других решительностью характера, ловкостью и умом. На мой взгляд, настоящий человек и должен быть таким, но все же уметь сдерживать свой цинизм и пытаться любить людей, несмотря на то что слишком много о них знает.
Невольно вспоминается и Базаров, герой «Отцов и детей». Он, скрывающий за нигилизмом романтический бунт, зажатые меж «реакционной» и «революционной» пошлостью персонажи «Дыма», революционер-народник Нежданов, еще более «новый» человек, но по-прежнему неспособный ответить на вызов изменившейся России, – все они, вкупе с второстепенными персонажами (при индивидуальном несходстве, различии нравственно-политических ориентаций и духовного опыта, разной степени близости к автору), состоят в тесном родстве, совмещая в разных пропорциях черты двух вечных психологических типов – героического энтузиаста, Дон Кихота, и поглощенного собой рефлектора, Гамлета.
Базаров – это наученный опытом персонаж, который тоже хорошо знает людей и их слабости. Он проницателен, с первого взгляда может многое рассказать о новом знакомом. Евгений Васильевич понимает, что в обществе нужно изменить некоторые правила. Этот человек не признает искусства, потому что знает, каково крестьянину без куска хлеба. Он считает неуместным философствовать и распространять «романтизм» в то время, когда крепостные голодают, потому что видит в них людей. В этом герое проступают суждения самого Тургенева. Базаров – нигилист, человек, отрицающий все не потому, что разочарован, подобно Печорину, хотя сходства, определенно, имеются. Евгений Васильевич хочет употребить свои знания и умения для изменения устоявшихся порядков. Он надеется только на себя, потому что не уверен в способности дворянства к признанию в крестьянах людей и последующему изменению условий их жизни. Я симпатизирую этому персонажу, но в глубине души жалею его. Ведь Базаров привык во всем досконально разбираться, но эмоции неподвластны разуму, поэтому Евгений Васильевич оставляет «светское общество» и отправляется в глушь к родителям. Развязкой произведения является смерть главного героя как некая расплата за былую любовь.
Прочитав роман «Отцы и дети», мы можем сделать вывод о том, что, изучив привычки людей, научившись «глядеть» им в душу, не нужно приучать себя к упорядоченности и главенствованию разума. Иначе есть возможность поплатиться жизнью.
Герои «Записок охотника», Печорин, Базаров были настоящими личностями, потому что они, хоть и по-разному, умели видеть людей. Одни из них замечали себе подобных среди крестьян, гонимых и унижаемых, а другие просто изучали окружающих. Я полностью согласна с высказыванием Радищева, быть может, немного по-иному понимаю это выражение, но согласно нашему времени, потому что проблема, затронутая Александром Николаевичем, сейчас как никогда актуальна.
Тема природы в творчестве русских писателей
Одной из самых главных тем в творчестве русских поэтов является тема природы, которая тесно связана с темой Родины. «Любовь к родной природе – один из важнейших признаков любви к своей стране…» Это слова писателя К. Г. Паустовского, непревзойденного мастера описания русского пейзажа, писателя, сердце которого было переполнено нежностью и любовью к родной природе.
Кто может не согласиться с ним? Нельзя любить Родину, если не живешь одной душой с жизнью любимой березки. Нельзя любить весь мир, если не имеешь Родины. Именно эти идеи рассмотрены в стихотворениях таких великих поэтов, как А. С. Пушкин, М. Ю. Лермонтов, А. А. Фет, Ф. И. Тютчев и многих других.
Как истинный художник, Пушкин не выбирал особых «поэтических предметов», источником его вдохновения была жизнь во всех ее проявлениях. Как русского человека, Пушкина не могло не волновать все, что связано с Родиной. Он любил и понимал родную природу. В каждом времени года поэт находил особое очарование, но больше всего он любил осень и посвятил ей немало строк. В стихотворении «Осень» поэт писал:
Унылая пора! Очей очарованье!
Приятна мне твоя прощальная краса –
Люблю я пышное природы увяданье,
В багрец и золото одетые леса…
Пейзаж у поэта не бесчувственный образ, он активен, имеет свое символическое значение, свой смысл. В стихотворении «На холмах Грузии…» печаль сквозит не только в пейзаже, но и в настроении поэта. Он пишет: «На холмах Грузии лежит ночная мгла…». В этих строках передана романтическая мечта о волшебном крае. Пушкин изображает мир сильных страстей и чувств.
Говоря о другом великом русском поэте, М. Ю. Лермонтове, мы должны отметить, что в образах природы поэт искал и находил прежде всего соответствия своим душевным переживаниям. Беспредельно любя русский народ, свою Родину, автор тонко чувствовал неповторимость родного края. Природа в его поэзии – вольная романтическая стихия. Именно в ней заключаются для поэта гармония и красота окружающего мира, высшее мерило справедливости и счастья.
Так, например, в стихотворении «Родина» Лермонтов размышляет о своей «странной любви» к России, к природе. Она заключается в любви к полям, лесам, незатейливым пейзажам, к чете «белеющих берез». В стихотворении «Когда волнуется желтеющая нива…» показано, что родные просторы, природа как бы лечат поэта, он чувствует свое единение с Богом:
Тогда смиряется души моей тревога,
Тогда расходятся морщины на челе,
И счастье я могу постигнуть на земле,
И в небесах я вижу бога.
Особое место в данной теме занимает стихотворение «Утро на Кавказе». Поэт любовно описывает звезды, луну, облака; «дикой пеленой» вьется туман вокруг лесистых гор:
Вот на скале новорожденный луч
Зарделся вдруг, прорезавшись меж туч,
И розовый по речке и шатрам
Разлился блеск, и светит там и там.
Мы чувствуем, какое глубокое чувство, какую искреннюю нежность и любовь вызывают у поэта «цепи синих гор», «вершины». Они, как и вся русская природа, явились для Лермонтова воплощением его Родины. Если увидеть все это хотя бы раз, невозможно забыть эти края, уверен поэт. «Как сладкую песню отчизны», полюбил он Кавказ.
Поэты второй половины XIX века тоже часто обращались к образам природы. Поэт-философ А. А. Фет известен и как «певец природы». Действительно, природа в его стихах запечатлена тонко, поэт замечает малейшие перемены в ее состоянии:
Свет ночной, ночные тени,
Тени без конца,
Ряд волшебных изменений
Милого лица,
В дымных тучках пурпур розы,
Отблеск янтаря,
И лобзания, и слезы,
И заря, заря!..
( «Шепот, робкое дыханье…», 1850 )
Поэт в своем произведении играет на каждой струнке души, заставляя их звучать прекрасной музыкой. Изменения «милого лица» и изменения в природе – подобный параллелизм типичен для фетовских стихов.
В поэзии Фета природа изображена детально, в этом смысле поэта можно назвать новатором. До Фета в русской поэзии, обращенной к природе, царило обобщение, для Фета же важна прежде всего конкретная деталь. В его стихах мы встречаем не только традиционных птиц с привычным поэтическим ореолом – таких как соловей, лебедь, жаворонок, орел, – но и таких как бы простых и непоэтичных, как сыч, лунь, чибис, стриж. Например:
И слышу я: в изложине росистой
Вполголоса скрыпят коростели…
Знаменательно, что мы имеем дело с автором, который по голосу различает птиц и, более того, замечает, где эта птица находится. Это, конечно, не просто следствие хорошего знания природы, а любовь к ней поэта, давняя и обстоятельная.
Обобщая сказанное, мы обратимся к знаменитому стихотворению Ф. И. Тютчева «Не то, что мните вы, природа…». Оно представляет собой гневное обращение к тем, кто не понимает божественной сущности природы и не слышит ее языка. Неприятие природы как особого мира со своими законами Тютчев считал признаком нравственного убожества и даже уродства. Не случайно образы природы занимали такое важное место в лирике поэта («Есть в осени первоначальной…», «Как океан объемлет шар земной…», «Весеннее утро»).
Итак, истинные стихи о Родине, о природе родной страны всегда вызывают чувство гордости. Они всегда современны, так как озарены немеркнущим светом истинной человечности, великой любовью к ней, ко всему живому на Земле. Можно сказать, что одними из самых прекрасных являются стихотворения, затрагивающие волнующую нас тему, и, кроме того, пейзаж является неотъемлемой частью всех лирических произведений русских поэтов.
Изображение природы в русской поэзии XIX века
Образ природы является традиционным в русской литературе. Многие авторы, творившие в XIX веке, связывали с природой свои представления о гармонии, о правильном устройстве жизни. Эта тема звучит в творчестве А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, А. А. Фета, Ф. И. Тютчева, Н. А. Некрасова и других поэтов.
В лирике Пушкина образ природы присутствует уже в ранних произведениях. Так, стихотворение «Деревня» состоит из двух частей, противопоставленных друг другу. Первая часть – описание природы. Возникает образ деревни – «приют спокойствия, трудов и вдохновенья», где «везде следы довольства и труда». Здесь царит гармония, потому что природа не нарушает Законов. Лирический герой предпочел спокойную деревенскую жизнь с ее «мирным шумом дубров» и «тишиной полей» суетной городской жизни с «порочным двором Цирцей», «роскошными пирами», забавами и заблуждениями, потому что именно здесь лирический герой учится «свободною душой Закон боготворить». Деревня предстает «лоном счастья и забвенья».
Особое место тема природы занимает в философской лирике А. С. Пушкина. В стихотворении «Брожу ли я вдоль улиц шумных…» прослеживаются размышления о смерти. Смерть рассматривается как закономерность, о чем свидетельствует спокойный и рассудительный тон пушкинского героя. Для него уход в мир иной неразрывно связан с бессмертием, которое, в свою очередь, выражается в двух аспектах. Прежде всего, оно проявляется в вечности природы:
Гляжу ль на дуб уединенный,
Я мыслю: патриарх лесов
Переживет мой век забвенный,
Как пережил он век отцов.
Но природа остается лишь молчаливым свидетелем человеческой жизни. Она наблюдает за людьми, множество судеб проносится перед ее безмолвными очами. Итог Пушкин подводит в следующих строках:
И пусть у гробового входа
Младая будет жизнь играть,
И равнодушная природа
Красою вечною сиять.
О нетленности природы поэт пишет также в стихотворении «…Вновь я посетил…». Лирический герой десять лет не был в Михайловском, а вернувшись, обнаружил, что его встречают все те же старые знакомцы: рощи, холм, озеро. О трех соснах, столь дорогих памяти героя, он говорит:
…Они все те же,
Все тот же их, знакомый уху шорох –
Но около корней их устарелых
(Где некогда все было пусто, голо)
Теперь младая роща разрослась,
Зеленая семья; кусты теснятся
Под сенью их как дети.
Именно эта молодая поросль, предполагает герой, может соединить его через века с последующими поколениями. Поэт оказался прав: упомянутые им три сосны до сих пор можно увидеть в Михайловском, и при взгляде на них непременно вспомнятся строки, приведенные выше, возникнет в памяти образ самого Пушкина. Поистине природа является хранителем бессмертия.
Изображение природы всегда помогало поэтам передать сокровенные переживания. Для М. Ю. Лермонтова оно служило также способом философского осмысления мира. Природа является неотъемлемой частью Родины. Отношение поэта к родине как к стране выражено в стихотворении «Родина».
В понятии «родина» у Лермонтова можно выделить две составляющих: природу и деревню. Размышляя о природе, поэт говорит о России в целом: о ее полях, лесах. Автора привлекает простор: степи, реки, «подобные морям». Они ассоциируются со свободой. Символом природы России для Лермонтова является «чета белеющих берез». Не случайно поэт упоминает именно два дерева: его лирический герой всегда страдал от одиночества.
Родина как природа осмысляется также в стихотворении «Когда волнуется желтеющая нива…». Интересна его композиция: все произведение представляет собой одно сложноподчиненное предложение с придаточными условия.
Лирический герой достигает душевной гармонии:
Тогда смиряется души моей тревога,
Тогда расходятся морщины на челе, –
И счастье я могу постигнуть на земле,
И в небесах я вижу бога…
По мнению Лермонтова, достигнуть счастья практически невозможно. Для того чтобы это произошло, должно случиться что-то глобальное, необыкновенное. Но в стихотворении Лермонтов пишет о том, что лирический герой обретает счастье, когда он просто сливается с природой. В первых трех четверостишиях герой не переживает никаких потрясений, он видит обычные, часто незаметные явления: «свежий лес шумит», «ключ играет по оврагу». Но именно они дают герою гармонию, помогают ему уйти в мир природы, который принимает его.
Пейзажная лирика А. А. Фета составляет основу его творчества. В основе его пейзажных картин – ранние впечатления от Орловщины, красота украинских степей и сумрачный облик Балтийского побережья, где довелось служить поэту, ландшафты Курской губернии, где провел он последние годы. Но более существенно то, как подходит поэт к воссозданию мира природы. Он умеет увидеть и услышать в ней необычайно много, проникнуть взором, слухом и умом в ее сокровенные тайны, передать свой диалог с ней, свое романтическое восхищение от встречи с природой, философские раздумья, рожденные при созерцании ее облика, особенно в вечернюю и ночную пору («Летний вечер тих и ясен…», «На стоге сена ночью южной…»).
Фету присущи удивительная тонкость чувств живописца, любующегося пейзажем, многообразие переживаний, рожденных от общения с природой («Полуночные образы реют…», «Солнце нижет лучами в отвес…»). Свои многообразные впечатления, например, от картины зимнего утра, Фет часто вмещает в лаконичные миниатюры, например, стихотворение «Чудная картина». В нем всего восемь строк, но зарисовка «чудной картины» оказывается необычайно выразительной, зримой, запоминающейся. Восемь строк передали ощутимую динамику одинокого бега саней.
А. А. Фет нередко объединяет свои излюбленные темы и создает их органическое единство, в частности синтез мотивов созерцания природы и любовных переживаний. В ряду таких произведений выделяется стихотворение «Шепот, робкое дыханье…». Фет создает в нем образ природы в ночную пору и одновременно передает интенсивное переживание любовного чувства.
Таким образом, можно сделать вывод, что мир природы в творчестве русских поэтов XIX века предстает необычайно многообразным и разносторонним, однако все авторы сходятся в одном: природа оказывает огромное влияние на человека и его жизнь.
Мои любимые стихи А. А. Блока и С. А. Есенина, посвященные России
Бессмертное наше счастье
Россией зовется в веках.
В. В. Набоков
Читать бесплатно другие книги:
