История России. XX век. Как Россия шла к ХХ веку. От начала царствования Николая II до конца Гражданской войны (1894–1922). Том I Коллектив авторов

1.3.15. Украинский национализм

Независимость от России в 1905–1906 гг. изымается из программ всех украинских политических партий от радикалов до либералов. Украинские социал-демократы также отказываются от идеи славянской федерации и на своем II съезде выдвигают требование «автономии Украины с областным сеймом, компетентным в тех делах, которые касаются лишь населения украинской территории». Автономию Украины потребовала и группа украинских депутатов II Думы, создавших клуб «Украинская Громада» (около 40 депутатов, выпускавших свою газету «Ридна Справа»).

В 1905 г. Российская Академия наук подала Императору специальную записку с просьбой о снятии ограничений «с малоросского печатного слова». Тогда же эта просьбы была удовлетворена. Ликвидация ограничений, наложенных указом 1876 г. на украинский язык, вызвала быстрый рост культурно-образовательной деятельности. Галицкая «Просвита» с 1905 г. начинает легально действовать на Русской Украине. В 1905–1907 гг. она учреждает пятнадцать отделений на юго-западе Империи, издает книги, журналы, газеты, учреждает стипендии, заводит читальни, книжные лавки, курсы украинской истории и языка. Наиболее активными были Киевское и Каменец-Подольское отделения «Просвиты». Народный календарь раскупался на украинском языке в количестве 100 тыс. экземпляров, «Кобзарь» Тараса Шевченко – 200 тыс., большой популярностью пользовались дешевые сельскохозяйственные брошюры Чикаленко. Даже написанная тяжелым «экспериментальным» научным украинским языком «История украинского народа» М. Грушевского разошлась в 10 тыс. экземпляров. Такой расцвет украинского просвещения вызвал сильную тягу к России в среде галицкого украинства. Уже не автономная Украина в составе Австрийской империи, но Галиция вместе с остальной Украиной в составе Российской федерации, а то и Империи стала чаянием для многих русинов (украинцев) Австро-Венгрии. Национальный гнет со стороны польских магнатов Галиции и религиозные притеснения православных, которым приходилось выдавать себя за униатов, так как православие официально не признавалось Веной, после 1905 г. больше не компенсировались этническим гнетом малороссов в Русской Украине и потому российское культурное влияние начало быстро расти в галицких землях. «Мазепинцы», так именовали в начале века сторонников отделения Украины от России, оказались явно теснимыми «богдановцами» (по имени Богдана Хмельницкого, принесшего клятву верности Русскому государю). Последние ревнители независимости клеймили даже «Раду» и лично Грушевского в «безграничном преклонении перед русской культурой».

Документ

В 1914 г. даже орган национал-демократов М. Грушевского, газета «Рада» писала: «От имени украинского общества выступали не раз члены Думы и украинская пресса с категорическими заявлениями, что непосредственные наши стремления, наша программа-минимум касается, собственно, не основных государственных реформ, а преимущественно теперешней законодательной практики, и даже меньше того – касается иного понимания закона и иных административных принципов в крае, населенном украинским населением. Украинизация школьного просвещения на Украине, право украинского языка в судебных и правительственных учреждениях, устранение ограничений для украинского печатного слова, улучшение условий для легального существования украинских национальных учреждений – вот какие требования ставят украинцы для того, чтобы признать удовлетворенными первейшие и наиболее жгучие культурно-национальные нужды украинского народа»… «Автономно-федеративные идеалы украинского общества уже сами по себе исключают стремление к разрушению Российского государства» («Рада», 16.1.1914).

Широкое возрождение украинства вызвало крайне негативную реакцию в крупнейших промышленных и культурных центрах Юго-Запада, населенных преимущественно русскими или совершенно обрусевшими малороссами. В их среде сформировалось массовое движение с думским представительством, именовавшее себя «Киевским клубом русских националистов», фактически являвшееся филиалом «Союза русского народа». Главным политическим приемом этой группы было давление на царскую администрацию и запугивание власти планами «мазепинцев», к которым они причисляли всех без разбора приверженцев «украинства» от социал-радикалов до «демократов», от вполне законной «Просвиты» до нелегального «Товариства Украёньских поступовцив», возглавляемого М. Грушевским (создано в 1908 г.). «План мазепинцев заключается в том, – указывал, например, Пуришкевич, – чтобы оторвать от России всю Малороссию, до Волги и до Кавказа и ввести ее в состав Австро-Венгрии на федеративных началах, как автономную единицу». «Когда в самое тело единого русского народа, – восклицал киевский депутат Савенко, – вобьют клин, когда это тело расщепят на две части и бросят их друг против друга… а если мы будем дремать, если не будем бороться с этим, если будем давать свободно разгораться украинскому пожару в южной и западной России, то это, в конце концов, и будет… Тогда перед нами встанет серьезная и страшная опасность для целости и величия Российской Империи. Основа величия России – целокупность и единство великого русского народа, это, господа – наша государственная цитадель!» (40 заседание 2-й сессии IV Государственной Думы. 19 февраля 1914 г.)

Документ

19 февраля в Думе по вопросу о запрете шевченковских торжеств выступал П. Н. Милюков, специально для подготовки речи ездивший в Киев и имевший там обширные «совещания с группой почтенных украинских прогрессистов»: «Движение есть, остановить его вы не можете. Весь вопрос в том – хотите ли вы видеть в этом движении друга или врага? Это будет зависеть от того, увидит ли это движение в вас друзей или врагов. Господа, сепаратистского движения еще нет на Украине, а если есть его зачатки, то они очень слабы. Но его можно воспитать, его можно развить. И истинные воспитатели, истинные сепаратисты, которые действительно работают на пользу Австрии – это господин Савенко и его политические друзья».

Документ

Уже во время Мировой войны, видимо, в начале 1916 г. академик В. А. Вернадский написал статью «Украинский вопрос и русское общество», которая так и осталась неопубликованной из-за начавшихся революционных событий. По рукописи, хранившейся в Архиве Академии наук СССР (Ф. 518. Оп. 1. Д. 220Б), ее опубликовал в 1990 г. в журнале «Дружба народов» В. С. Брюховецкий. В статье В. А. Вернадский, в частности, писал: «Украинская интеллигенция ждет от России полного признания за украинскою народностью прав на национально-культурное самоопределение, т. е. прав на свободную национальную работу в сфере школы, науки, литературы, общественной жизни; украинцы полагают, что в интересах не только местной украинской, но и общерусской культуры не ставить препятствий их стремлению к украинизации местной общественной и церковно-религиозной жизни, а также местного самоуправления. В общем, украинцы считают, что свобода украинской культуре требуется именно интересами русского дела и что сохранить украинцев как русских Россия может лишь приняв их со всем национально-культурным обликом как украинцев. Так как украинское движение органично и питается корнями народной жизни, то оно никогда не угаснет, а, следовательно, положительное разрешение украинского вопроса для государства, не отказывающегося от основных начал правового строя, неизбежно, и всякие отсрочки и проволочки в этом разрешении только углубляют внутренний разлад в государстве, обществе и народе». – В. А. Вернадский. Украинский вопрос и русское общество // Дружба народов. М., 1990. № 3. – С. 253.

Предупреждение П. Н. Милюкова не было услышано ни правительством, ни «киевскими националистами». Большинство радикальной интеллигенции встало на антироссийские позиции, одобряя «украёньских поступовцив» Грушевского. Даже простой народ Украины под влиянием пропаганды радикал-националистов во время Мировой войны начинает прохладно относиться к петроградской власти. Для пропаганды идей «незалежности» и союза с «Центральными державами» на Украине сложились определенные предпосылки, которые тут же проявили себя в эпоху русской смуты.

Литература:

С. Н. Щеголев. Украинское движение как современный этап южно-русского сепаратизма. Киев, 1913. (Перепечатка: М., 2004)

1.3.16. Народное образование, наука и культура

Известный мыслитель русского зарубежья Владимир Вейдле время между двумя революциями назвал «золотым периодом Серебряного века». И в этом его суждении есть большая доля истины. Те поколения, что пережили Первую русскую революцию и начало столыпинских реформ, проявили свой творческий максимум, как будто предчувствуя близость трагического конца исторического бытия Российской Империи.

Если применительно к русской мысли можно употребить выражение «русская классическая философия», то приходится признать, что сложилась она не как достижение талантливых одиночек, а как определенное явление именно в десятилетие между двумя революциями. Сборник статей о русской интеллигенции «Вехи» (1909 г.) не только дал глубокий анализ причин и следствий революции 1905 г. и её особенностей, но и выдвинул четырех бесспорных лидеров русской религиозной философской мысли – вчерашних марксистов: Сергея Николаевича Булгакова, Семена Людвиговича Франка, Петра Бернгардовича Струве, Николая Александровича Бердяева. Один из самых своеобразных русских мыслителей Василий Розанов нашел удивительную форму изложения своих парадоксальных противоречивых, но всегда верных его сиюминутной интуиции дневниковых заметок и записей в книгах «Уединенное» и «Опавшие листья».

В 1910 г. молодые философы Сергей Иосифович Гессен, Федор Августович Степун и Борис Валентинович Яковенко начали выпускать русскую версию ведущего международного журнала по философии культуры – «Логос», имевшего неокантианскую направленность.

Достигшие поэтической зрелости поэты Андрей Белый (настоящее имя – Борис Бугаев) и Вячеслав Иванов подводят итоги символическому мироощущению в сборниках статей «Символизм» (1910) и «Борозды и межи» (1916). Андрея Белого, сына знаменитого профессора математики Московского университета, кстати, можно считать основоположником применения математики к исследованию стиха. Проф. Сергей Николаевич Булгаков выпускает книгу «Философия хозяйства» (1913), в которой сочетает свой опыт политэконома со складывающимся у него в эти годы религиозным мировоззрением, а в 1917 г., за год до принятия им священного сана, выходит книга С. Булгакова «Свет невечерний», положившая начало богословскому этапу его творчества. Такие труды, как «Предмет знания» Семена Людвиговича Франка (1915) и книга крупнейшего русского философа-интуитивиста Николая Онуфриевича Лосского «Мир как органическое целое» (1917), показали, что русская мысль достигает своих вершин и в области системного мышления, не свойственного ей в XIX в.

Богостроительство и Каприйская школа

Каприйская школа – часть истории большевизма, переживавшего в 1910-е гг. внутренний кризис, вызванный противопоставлением двух политических и культурных линий, возглавлявшихся соответственно Александром Богдановым, центральной фигурой Каприйской школы, и Владимиром Лениным, который отказался от участия в школе (но в апреле 1908 г. по приглашению Горького провел неделю на острове Капри).

Помимо тактических расхождений в вопросе политической борьбы, Ленина и Богданова (Горький тогда встал на сторону последнего) разделяли важные культурно-философские вопросы, о чем свидетельствует книга Ленина «Материализм и эмпириокритицизм» (1909), яростно полемизировавшая с богдановскими теориями. В мае 1909 г. в письме чете Богдановых по поводу этой книги Горький выражается так: «начал читать и – с тоской бросил её к чёрту. Что за нахальство! (…) наиболее тяжкое впечатление производит тон книги – хулиганский тон!» (Максим Горький. Письма в 20 т. М., 2001. Т. 7. – С. 137–138).

Каприйская школа, ставившая себе задачей воспитать небольшую группу приехавших из России большевиков в духе богдановских теорий, характеризовалась особой философско-религиозной тенденцией, главными представителями которой были Горький и Луначарский (тоже живший тогда на Капри), – богостроительством. В то время как в среде либеральной интеллигенции распространялось богоискательство, состоявшее в свободных религиозных поисках вне официальной доктрины Православной Церкви, которая подвергалась критике за богословскую и политическую консервативность, в части социал-демократической интеллигенции не без влияния идей Ницше, которыми и Горький увлекался, возникло противоположное по направленности течение, стремившееся дать своего рода религиозное обоснование теоретически разработанной Марксом теории революции. Не чаяние соединения с запредельным миру совершенным Богом, а строительство природно-космического бога – центра пролетарского коллективизма было идеей богостроителей. Это был своего рода «религиозный атеизм», который воплощался в революционном социализме. Философия Богданова с ее основополагающей идеей организации коллективного опыта и преодоления «буржуазного индивидуализма» являлась его теоретической базой. Построенный коммунистами «бог» и «вера» в него должны были стать организующим началом грядущего человечества, объединенного пролетарской революцией: это было гордое самообожествление человека в перспективе его «светлого будущего».

Пока Луначарский обосновывал богостроительство в своей книге «Религия и социализм» (1908–1911), Горький на Капри писал в том же духе повесть «Исповедь» (1908). Герой повести Матвей после странствий по русской земле и искусов религиозного характера приходит к убеждению, что Бог – не творец, а сам сотворен, и сотворил его народ. Нет Бога, кроме «всесильного, бессмертного народа», чья энергия способна на чудеса, как исцеление разбитой немощью девушки, которую избавила от недуга чудотворная сила, источаемая народной массой вокруг нее во время процессии. Это указует людям, говорится в заключительных строках повести, «единый и верный путь ко всеобщему слиянию ради великого дела – всемирного богостроительства ради». Выход из темницы субъективности и формирование социального сверхчеловека возможны в псевдорелигиозном массовом порыве: «революционная борьба и построение коммунизма являются условием их осуществления».

Вместе с романом «Мать», над которым Горький работал в 1906–1907 гг. частью в Америке и частью в Италии (первое издание вышло сразу по-английски в Нью-Йорке), «Исповедь» может считаться своего рода предвосхищением будущего „социалистического реализма“, духовным отцом которого Горький был вместе со Сталиным. „Социалистический реализм“ был задуман на Капри и два десятилетия спустя получил крещение в Москве от самого Горького на Первом съезде советских писателей, провозгласившем этот «новый творческий метод пролетарской литературы» (см. 3.2.16).

Никогда еще не было в России такого сложного сочетания различных течений и направлений в литературе, как в это время. От «Деревни» до «Господина из Сан-Франциско» – почти каждый из рассказов Ивана Бунина, опубликованных в этот период, мог бы войти в антологию лучших произведений русской литературы. Его поэзия, чуть холодноватая, но всегда предельно точно выражающая любовь к природе и трагическую неизбежность расставания с ней, в читательском сознании подчас несправедливо заслонялась достижениями его современников, и прежде всего Александра Блока, у которого так называемая «поэзия третьего тома» издававшегося в эти годы собрания сочинений действительно стала вершиной поэтического видения мира. Посмертно изданный сборник стихов Иннокентия Анненского «Кипарисовый ларец» (1910) дал толчок зарождению еще одного поэтического течения – акмеизма, – безусловным вождём которого стал молодой поэт Николай Гумилев и его еще более юные сподвижники Анна Ахматова и Осип Мандельштам. Событиями в русской литературе становились выход в свет романа Андрея Белого «Петербург» (1914), поэмы юного Владимира Маяковского «Флейта-позвоночник» (1915), сборников стихов Сергея Есенина «Радуница» (1916) и «Сестра моя, жизнь» Бориса Пастернака (1917).

Обилием талантов и разнообразием их путей, сочетанием осознанного подхода к традиции и блеском эксперимента отличались эти годы в области драматического и музыкального театра. Уход из жизни Чехова и разрыв с Горьким по идейным соображениям направили репертуар Художественного театра, с одной стороны, в область классики – «Горе от ума», «Ревизор», вызвавшие огромный интерес инсценировки романов Достоевского «Братья Карамазовы» и «Николай Ставрогин» (по «Бесам»), «Гамлет» Шекспира и «Мнимый больной» Мольера, а с другой стороны – к произведениям современных русских и европейских авторов, тяготевших к символизму: Леонид Андреев, Кнут Гамсун, Морис Метерлинк (поставленная в 1908 г. «Синяя птица» Метерлинка с музыкой И. Саца сохраняется в репертуаре МХАТ им. М. Горького до сегодняшних дней). В эти годы зарождается и так называемая «система Станиславского» – попытка теоретически осмыслить глубинные проблемы психологии творчества.

Это же время ознаменовано и приглашением в Художественный театр крупнейших художников того времени Александра Бенуа, Николая Рериха, Мстислава Добужинского и Бориса Кустодиева. Осмыслению достижений символического театра посвящена книга Мейерхольда «О театре» (1913). Сам он как режиссер добился наивысших достижений не столько своими экспериментами в студиях, сколько спектаклями по произведениям классики в Петербургском Александринском театре: «Дон Жуан» (1910), «Маскарад» (1917) в содружестве с художником А. Головиным и исполнителем центральных ролей Ю. Юрьевым. Это время характеризуется и появлением различных театральных студий, из которых особенно важно отметить Первую студию МХТ, сделавшую известными имена выдающегося режиссера Евг. Вахтангова, незаурядного педагога Л. Сулержицкого и гениального актера М. Чехова, и открытием новых театров, из которых самым значительным стало открытие Камерного театра под руководством А. Таирова (1914). Не будет большим преувеличением сказать, что пять крупнейших режиссеров мира этого времени – К. Станиславский, Вл. Немирович-Данченко, Вс. Мейерхольд, Евг. Вахтангов, А. Таиров работали тогда в России, из них четверо в Москве. Театрализация жизни привела и к появлению театров эстрады, театров-кабаре «Кривое зеркало» в Петербурге и «Летучая мышь» в Москве.

Если слава Федора Шаляпина уже гремела и в годы, предшествующие революции 1905 г., то русский балет и, прежде всего, имена балетмейстера М. Фокина, балерины А. Павловой приобрели мировое значение в «золотой период Серебряного века». Опера Римского-Корсакова «Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии», музыка Рахманинова, Скрябина и дебют молодого Сергея Прокофьева, шедевры признанных художников Нестерова, Серова, Коровина, Кустодиева и появление новых имен и связанных с ними течений – Петрова-Водкина («Купание красного коня», 1912 г.), Малевича («Черный квадрат» 1913 г.) – делали Россию одной из ведущих культурных держав.

Важнейшую роль осмысления литературой театра и музыки в их специфике и единстве сыграл журнал «Аполлон» (1909–1917). В области искусствознания существовали различные тенденции – от религиозно-философского осмысления искусства (Мережковский, З. Гиппиус, сборник статей С. Булгакова «Тихие думы» (1918), «Умозрение в красках» князя Евгения Трубецкого) до рождавшегося в эти годы формального метода в литературоведении и появления нового поколения литературоведов и лингвистов (князь Николай Трубецкой, Борис Томашевский, Пётр Богатырев).

В области архитектуры Россия в предвоенные годы переживала высокий подъем. На место тяжелого и сухого русского национального стиля, являвшегося формальным подражанием московской архитектуре XVII в. (архитекторы В. О. Шервуд, В. А. Гартман, Н. В. Султанов), приходит русский модерн – «неорусский стиль», в котором творчески перерабатываются приемы северорусской архитектуры эпохи независимых Новгорода и Пскова. Модерн – новый стиль – складывается в Европе в конце XIX в. как попытка воссоединить человека и природу, социальную и биологическую формы жизни и романтические эпохи национального прошлого с сегодняшним днем – и тем самым вырвать человека из скуки повседневности.

Основоположником этого стиля в России является так наз. Абрамцевский кружок и, в первую очередь, художник Виктор Михайлович Васнецов (1848–1926), по эскизам которого исполнен фасад Третьяковской галереи в Москве и церковь Нерукотворного Спаса в усадьбе Абрамцево. Наиболее интересные формы в этом архитектурном стиле созданы архитектором Федором Шехтелем (1859–1926) – Ярославский вокзал в Москве, художником С. А. Малютиным (1859–1937) – дом Перцовой в Москве, усадьба Тенишевых в Талашкино под Смоленском. Эту традицию продолжают, но несколько иссушают академизмом А. В. Щусев и В. А. Покровский, по проектам которых в предвоенные годы возводятся крупные общественные здания – Казанский вокзал в Москве, здание Государственного банка в Нижнем Новгороде, храм на Куликовом поле, храм-памятник русским воинам в Лейпциге, храм Марфо-Мариинской обители в Москве. В России в это время складывается свой собственный современный и одновременно глубоко национальный художественный стиль архитектуры и монументального искусства, развитие которого полностью пресекает революция 1917–1923 гг.

В самые последние предвоенные годы и в первые годы Мировой войны, когда еще не прекратилось монументальное строительство, в России появляется и строго-элегантный стиль неоклассицизма. Так строились и дворцы знати – дача Половцова на Каменном острове в Петербурге (архитектор И. А. Фомин, 1911–1913), новый императорский дворец в Ливадии (архитектор Н. П. Краснов) и многоквартирные (так наз. доходные) дома – например, дом Щербатова в Москве (архитектор А. И. Таманян, 1911–1913), и общественные здания – Торговый дом товарищества «Треугольник» на Маросейке в Москве (архитектор М. С. Лялевич, 1916) и, как последний памятник «старого мира», Киевский (тогда Брянский) вокзал в Москве (архитекторы И. И. Рерберг, В. К. Олтаржевский, инженер В. Г. Шухов, 1912–1917).

Высшее образование переживает после кризиса 1905–1906 гг. новый быстрый подъем. В 1907 г. по инициативе Бехтерева был открыт Психоневрологический институт, в 1908 г. в Москве был открыт Московский городской университет им. А. Шанявского, в 1909 г. открылся университет в Саратове и в 1916 г. – в Перми. Во время войны Варшавский университет был перемещен в Ростов-на-Дону, а Юрьевский (Дерптский) – в Воронеж. Эта эвакуация дала основу для организации здесь собственных университетских центров. В 1918 г. совершилось готовившееся еще с 1908 г. открытие Таврического университета в Симферополе. Высокий уровень русской науки этого времени подтверждается присуждением Нобелевской премии 1908 г. биологу Илье Ильичу Мечникову (1845–1916).

Многие видные ученые в это время считали своим гражданским долгом принимать активное участие в общественной и политической жизни России. Социолог Максим Максимович Ковалевский, минералог Владимир Иванович Вернадский, археолог Михаил Иванович Ростовцев, философ Николай Онуфриевич Лосский значительную часть своего времени уделяли политической деятельности.

В разных частях России – от Белого моря до Японского создается сеть научных станций, ставящих своей целью комплексное изучение природы, а порой и образа жизни, верований и языка местного коренного населения. Примечательно, что организация таких станций происходила по инициативе отдельных ученых, при поддержке меценатов, и лишь иногда и отчасти с привлечением государственных средств. Русские люди не только ощущали Россию своей страной, но и, получив гражданские и политические права, начинали ее активно изучать и осваивать. Характерным и в то же время замечательным примером такого освоения стало создание Терентием Вяземским Карадагской научной станции в Восточном Крыму в 1907 г. Инициативу врача-психиатра, приват-доцента Московского университета, вложившего в это дело всё свое состояние, поддержало Общество содействия успехам опытных наук имени Х. С. Леденцова, созданное потомками этого виднейшего московского фабриканта. В марте 1914 г. строительство станции было завершено, и она начала свою деятельность, которая, несмотря на все трагические потрясения русской жизни, продолжается и по сей день.

Историческая справка

Владимир Иванович Вернадский (28 февраля 1863—6 января 1945) – общественный и государственный деятель, ученый-натуралист и мыслитель, создатель многих естественных и общественных наук, в том числе геохимии, радиогеологии, сравнительной планетологии, нового понимания времени и пространства. Ныне во всем мире известны его учения о биосфере, а также о разуме и науке как космических силах – о ноосфере.

Дворянин, сын профессора политэкономии Московского университета и Александровского лицея И. В. Вернадского и А. П. Константинович, дочери генерала. Он – отец известного русского историка профессора Йельского университета (США) Георгия Вернадского. В 1885 г. Владимир Вернадский закончил физико-математический факультет Петербургского университета. В 1890–1911 гг. – профессор минералогии и кристаллографии Московского университета. С 1906 г. адъюнкт по минералогии, в 1908 г. член-корреспондент, а с 1912 г. действительный член Российской Академии наук. Вместе с другими выпускниками университета образовал «Братство» единомышленников, оставшееся дружеским союзом на всю жизнь. В него входили князь Д. И. Шаховской, братья С.Ф. и Ф. Ф. Ольденбурги, историки А. А. Корнилов и И. М. Гревс. «Братство» приняло решение посвятить все силы делу введения в России конституционного правления путем просвещения и мирной общественной деятельности. В 1892–1911 гг. Вернадский – гласный Моршанского уездного и Тамбовского губернского земских собраний, насаждал всеобщее начальное образование, способствовал превращению земств в действенные органы местного самоуправления. Входил в объединение земцев-конституционалистов. Участник общероссийских земских съездов, в том числе «самочинного» съезда 6–9 ноября 1904 г. (см. 1.1.16). Видный публицист либерального направления. Член «Союза освобождения» (1903) и ЦК Конституционно-демократической партии с ее основания. В 1906–1917 гг. выборный член Государственного Совета. С 1915 г. – председатель Комиссии по изучению естественных производственных сил России. В мае 1917 г. возглавил Ученый комитет Министерства земледелия, а также комиссию по реформе высших учебных заведений; в августе-ноябре 1917 г. стал заместителем министра просвещения. 17 ноября 1917 г. подписал Обращение Временного правительства к стране, где большевики названы узурпаторами, и Акт о созыве Учредительного собрания. Из-за угрозы ареста уехал в Полтаву. В 1918 г. основал Академию наук и Национальную библиотеку Украины, в 1920 г. – ректор Таврического университета. В 1922–1925 гг. работал в Праге и Париже, читал лекции в Сорбонне. Исходя из идейных и патриотических убеждений, считая науку главной движущей силой цивилизации, способной демократизировать государство, и видя, что большинство русских ученых осталось на родине, в 1926 г. вернулся в Россию и возглавил созданные им Радиевый институт и Биогеохимическую лабораторию АН СССР. Несмотря на усилившиеся с 1929 г. гонения и цензуру, противостоял идеологизации естественных наук, до конца своих дней неизменно отстаивая достоинство личности и свободу научного творчества. В годы террора стал нравственным центром академической среды, энергично и бесстрашно защищал ученых, активно помогал их семьям. Размах его протестной и благотворительной деятельности выяснился лишь в последние годы. По совокупности научных достижений и, в частности, за организацию исследований по атомной проблеме, в связи с 80-летием В. Вернадский был награжден орденом и Сталинской премией (1943). Половину ее отдал на нужды обороны, большую часть другой раздал нуждающимся ученым и их вдовам.

Огромный интерес представляют дневники В. И. Вернадского, которые он вел почти до конца жизни и которые с 1994 г. издаются в Киеве, а с 1998 г. – в Москве.

Г. П. Аксенов. Вернадский. 2-е изд. М.: Молодая гвардия. 2010. 565 с. (ЖЗЛ).

Интенсивно развивалось в эти годы и среднее образование: с 1911 по 1915 г. число средних школ в России выросло от 577 до 797. Число учительских институтов с 1913 по 1915 г. выросло от 20 до 43. В развитие плана Столыпина о расширении общественной базы российской государственности 3 мая 1908 г. Николаем II был утвержден закон «О всеобщем начальном образовании», согласно которому все должны были пройти 4-летнее образование. Этот закон стал вводиться в жизнь с 1909 г. К 1917 г. грамотным было 45 % населения, цифра, превышающая в два раза уровень грамотности 1897 г.

Историческая справка

Терентий Иванович Вяземский родился в семье священника в деревне Путятино Ранненбургского уезда Рязанской губернии. После окончания в 1878 г. Рязанской духовной семинарии поступил на медицинский факультет МГУ. Работал в области невропатологии. Имел большую врачебную практику в Москве. Кроме непосредственно врачебной деятельности, активно участвовал в борьбе с алкоголизмом и как теоретик, написавший ряд работ о влиянии алкоголя на процессы психической и физической деградации, и как практик, создавший общество по противодействию школьному алкоголизму (1910). Был редактором журнала «В борьбе за трезвость». По воспоминаниям современников, знания Вяземского в области алкоголизма были энциклопедическими. Он разработал систему законодательных мер по борьбе с алкоголизмом, которые должны были искоренить этот порок в российском обществе в течение 20 лет. По мнению коллег – эти меры были единственно разумными в российских условиях и могли действительно оздоровить общество. В 1901 г. Вяземский купил 50 десятин земли в районе Карадага в Крыму для создания бальнеологического курорта и научной станции. Научная станция была открыта в 1914 г. за несколько месяцев до скоропостижной смерти ее основателя. Терентий Вяземский умер от воспаления мозга 23 сентября 1914 г. и был похоронен на Пятницком кладбище в Москве. Руководство Карадагской станцией принял его ближайший сотрудник геолог Александр Федорович Слудский (1884–1954).

Свидетельство очевидца

В те годы приват-доцент кафедры философии Санкт-Петербургского университета, Н. О. Лосский, знавший дело среднего образования не понаслышке – он был зятем М. Н. Стоюниной – директора знаменитой частной петербургской гимназии, – позднее писал в своих воспоминаниях: «Дело народного образования вообще быстро подвигалось вперед благодаря усилиям земства, Государственной Думы и всего русского общества. Оно развивалось органически и планомерно не только со стороны количества, но и качества школ. Соответственно числу начальных школ увеличивалось также число средних школ, педагогических институтов и университетов, без чего нельзя обеспечить низшую школу кадром хорошо подготовленных учителей. Если бы не было революции, Россия имела бы в 1922 г. сеть школ, достаточную для обучения всеобщего, и при том поставленного на большую высоту, потому что школьные здания всё улучшались, снабжение школ учебными пособиями всё совершенствовалось, и образование учителей всё повышалось». – Н. О. Лосский. Воспоминания. Жизнь и философский путь. М., 2008. – С. 145.

Музейное строительство, активно развивавшееся на протяжении конца XIX в., продолжается и в последнее предвоенное и предреволюционное десятилетие. В Москве завершается формирование Политехнического музея. Активно пополняются фонды музея Исторического. В 1912 г. открывается Музей изящных искусств имени императора Александра III. Этот «учебный музей», по мысли его создателей – первого директора археолога и филолога И. В. Цветаева (1847–1913) и автора проекта архитектора Р. И. Клейна (1858–1924) – должен был знакомить общество, прежде всего учащееся, с величайшими шедеврами Запада, для чего были предприняты грандиозные усилия по созданию высококлассных копий с лучших образцов мировой скульптуры и декоративного искусства.

Вслед за реставрацией «Троицы» Андрея Рублева, приоткрывшей величайшую красоту мира образов и цвета, заметно активизировалось собирание произведений древнерусского искусства в самых разнообразных проявлениях – от икон, иллюстрированных рукописей и других образцов «высокого» творчества до слюдяных оконниц, замков и печных изразцов. Каждый крупный коллекционер считал не только желательным, но необходимым иметь в собрании «собственного» Рублева. В дальнейшем, при изучении наследия великого мастера, выяснилось, что большинство таких икон датируются XVI и даже XVII в., некоторые являлись просто подделками.

Зимой 1911/12 г. в Петербурге при I Всероссийском съезде художников была открыта серия выставок, включая древнерусское искусство из частных и государственных собраний. Она имела большой резонанс и вслед за религиозными художниками «новой волны» – модерна (М. В. Нестеров и др.) привлекла активное внимание представителей авангардной эстетики (Н. С. Гончарова, А. В. Лентулов и т. д.). Известно также заинтересованное отношение к русской иконе А. Матисса и других французских художников начала XX в. Еще более масштабная выставка состоялась в 1913 г. по случаю 300-летия Дома Романовых. Впечатления от нее были не менее яркими и принципиальными для современной художественной жизни.

Осознание отечественного религиозного наследия в качестве величайшего художественного феномена предопределило создание новых, посвященных ему разделов во многих музеях. В 1912 г. большая экспозиция древнерусского искусства открылась в главном музее Империи – Русском. В 1914 г. сюда по особой просьбе Николая II поступило около 200 древних икон из Покровского монастыря в Суздале.

Новый подход к древнерусскому искусству обусловил активизацию реставрационных работ в области иконописи и монументальной церковной живописи. Появляется множество каталожных изданий церковных коллекций, иллюстрированные журналы и сборники: «Светильник», «София», «Русская икона». Их век был недолог и оборвался в 1914 г., с началом войны, но их значение не утратилось и поныне. Параллельно издается 6-томная «История русского искусства» Игоря Грабаря. Ее последний том содержал обширный очерк П. П. Муратова «Русская живопись до середины XVII века» – лучшее творение дореволюционной эпохи на эту тему.

Явление в общественном сознании древнерусской иконописи во всей первозданной красоте, освобожденной от позднейших наслоений, именно к начальному периоду военных действий Мировой войны получило высокую и пророческую оценку философа князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863–1920): «Среди этих мук открытие иконы явилось вовремя. Нам нужен этот благовест и этот пурпур зари, предвещающий светлый праздник восходящего солнца. Чтобы не унывать и до конца бороться, нам нужно носить перед собою эту хоругвь, где с краскою небес сочетается солнечный лик прославленной святой России. Да будет это унаследованное от дальних наших предков благословение призывом к творчеству и предзнаменованием нового великого периода нашей истории». Написано это было в 1916 г.

К началу Мировой войны Россия располагала серьезной законодательной базой в сфере охраны памятников церковной старины. Характерно, что и после 1914 г. в обстановке трагических событий военных лет законотворческая деятельность не прерывается, что свидетельствует о чувстве ответственности Синода и научных кругов перед будущей, послевоенной Россией.

Литература:

В. В. Зеньковский. История русской философии (Любое издание).

А. В. Иконников. Тысяча лет русской архитектуры. Развитие традиций. М., 1990.

Б. В. Емельянов, А. А. Ермичев. Журнал «Логос» и его редакторы. Екатеринбург, 2002.

Е. Н. Трубецкой. Два мира древнерусской иконописи. М., 1916.

Государственный музей изобразительных искусств им. А. С. Пушкина: История создания музея в переписке профессора И. В. Цветаева с архитектором Р. И. Клейном и других документах (1896–1912). Т. 1–2. М.,1977.

Сохранение памятников церковной старины в России XVII – начала XX в.: Сб. документов. М., 1997.

1.3.17 Духовно-религиозное состояние общества

Эпоха рубежа XIX – начала XX столетия была тем временем, когда, по словам поэтессы Зинаиды Гиппиус, «что-то в России ломалось, что-то оставалось позади, что-то, народившись или воскреснув, стремилось вперед… Куда? Это никому не было известно, но уже тогда, на рубеже веков, в воздухе чувствовалась трагедия. О, не всеми. Но очень многими, в очень многих». В дальнейшем подобные настроения (и страхи) не только не утихли, но даже усилились (и не только в среде интеллигенции), став своего рода «психологической подготовкой» к надвигавшейся социальной катастрофе. Священник и профессор экономики Сергей Николаевич Булгаков сказал об этом последнем десятилетии старой жизни: «Россия экономически росла стихийно и стремительно, духовно разлагаясь».

Необыкновенно быстрое общественное, культурное и хозяйственное развитие России было вызовом не только традиционной политической системе, но и традиционным религиям. Освобождающееся от вековой спячки, разбуженное революционными потрясениями, овладевающее грамотой, начинающее открывать книги и газеты большинство русского простонародья стало задавать на новом, более глубоком уровне вопросы о смысле жизни, о сущности христианской веры, о своем месте в обществе. Тем более, что растущее благосостояние предлагало привыкшим жить в бедности людям и новые соблазны – жить для себя, пренебрегая нуждами неимущих (ведь и мне никто не помогал, когда я был беден), наслаждаться «яствами и питиями», которые раньше были совершенно недоступны, и всеми иными телесными удовольствиями, ни в чём не ставя себе преграды.

Как это всегда бывает в моменты слома традиционного уклада, многим казалось, что вместе со старой, тяжелой, полной нужды и лишений жизнью канули в прошлое и абсолютные нравственные принципы. И хотелось жить в свое удовольствие – так, как будто нет уже ни Царя, ни Бога, тем более что Царь на глазах поступался своей властью. Может быть, и Бог поступится? А, может быть, Его и вовсе нет, и священники убеждают мужиков бояться Бога, чтоб те чтили Царя… и только.

По словам современника, «общество не сосредотачивалось на мыслях о неустойчивости режима, не отдавало себе отчета в напряженности международного положения <…> – Общество напропалую веселилось, объедалось, опивалось. Дельцы, промышленники, коммерсанты делали большие дела, легко и быстро наживаясь. Вовсю работали банки. Деньги проживались. Зря сыпались. И от мало до велика, кому только было не лень… и у кого были хотя небольшие средства, все играли на бирже».

Романы и повести христиански зрячих писателей той поры – Ивана Шмелёва и Бориса Зайцева, посвященные жизни предреволюционной русской интеллигенции – «Няня из Москвы», «Голубая звезда», «Золотой узор», полны описаний прожигания жизни, скачек, картежной и бильярдной игры на громадные ставки, супружеской неверности, самого грязного, извращенного разврата даже лучшими, безусловно «положительными» героями и героинями. «Что же делать? Как существовать? Ангел, мне вся я не н’дравлюсь, с головы до пят, все мы развращенные, тяжелые, измученные…» – восклицает Анна Дмитриевна – миллионерша из повести Зайцева «Голубая звезда», написанной в 1918 г. От этой лжи и тлена герои Зайцева и Шмелёва освобождаются только среди страданий и ужасов революционных лет, да и то не все. «Хорошо жили мы в старой России, – вспоминал через четверть века после революции философ Федор Степун, – хорошо, но и грешно».

В этот сложнейший момент русской жизни нашлось очень много охотников повести за собой людей в направлении тех политических, а часто и просто личных корыстных целей, которые пленяли самих вождей и проповедников. Пользуясь законом о веротерпимости, на Руси распространяется масса всевозможных сект. В церковные круги проникают люди сомнительного морального уровня, авантюристы, лжепророки, а темные мистики приобретают широкую популярность, но тогда же начинается и подлинное религиозное возрождение внутри Церкви.

Свидетельство очевидца

«Перелом в последнее время произошел, и перелом – очень большой. Я помню еще время, когда во всех почти сельских церквах одиноко гнусавили дьячки, когда хоры в этих церквах были редкостью, о которой кричали всюду; когда батюшки в храмах или хронически молчали или перечитывали в назидание своим пасомым печатные листки; когда всё служение священника ограничивалось совершением богослужений в храме и треб по домам. А в последние перед революцией (1917 г.) годы едва ли находились на Руси храмы, где бы не раздавалось хоровое пение; устная проповедь вслед за богослужением стала обычным и даже обязательным явлением. Появились тысячи разных церковных братств и обществ, иногда, как Петербургское Александро-Невское общество трезвости, насчитывавших десятки тысяч членов. Явились особые типы пастырей – общественных деятелей в борьбе с пьянством, босячеством, с детской распущенностью и пр. и пр. Все эти светлые явления церковной жизни своим развитием обязаны были вдохновению, инициативе отдельных выдающихся лиц…» – Протопр. Георгий Шавельский. Воспоминания. Т. 2. – С. 156.

Конец XIX – начало XX в. – время расцвета высших православных духовных школ России. За период действия академического устава 1884 г. в академиях С.-Петербурга, Москвы, Киева и Казани было защищено 288 магистерских и 78 докторских диссертаций на богословские и церковно-исторические темы. Среди ученых, преподававших в стенах духовных школ, были исследователи с европейскими именами, такие как В. В. Болотов (1854–1900), Т. В. Барсов (1836–1904), Н. Н. Глубоковский (1863–1937), А. Л. Катанский (1836–1919).

В 1914 г. в стенах Московской духовной академии магистерскую диссертацию защитил священник Павел Флоренский (1882–1937) – выдающийся математик, философ, богослов, инженер, искусствовед, филолог. В переработанном виде эта диссертация увидела свет под названием «Столп и утверждение Истины». Систематического изложения философских проблем в этой книге нет. Но в ней видно стремление показать, почему человеку необходимо оправдание бытия Бога. Эта мысль для о. Павла была основной. Еще до опубликования «Столпа» Флоренский писал, что «человек хочет поклоняться Богу не как факту только, не как все-ломящей силе, ни даже как своему Покровителю и Хозяину; – объектом поклонения Эта Сила, Этот Покровитель может быть только в своей Истине, в правде Своей, как Отец. Прежде оправдания человека ищется оправдание Бога: прежде антроподицеи ищется теодицея».

Термины

Антроподицея – оправдание бытия человека

Теодицея – оправдание бытия Бога

На рубеже XIX–XX вв. религиозные вопросы становятся основными для многих представителей образованного слоя российского общества, пробуждают интерес к православию и обращают внимание на положение Православной Церкви в Российской Империи, хотя официальная Церковь, Синод оставались вне этой проблематики. «Текущие дела поглощали всю энергию Синода. Синод тащился на буксире жизни и никогда не опережал ее. Неудивительно, что для всякой мало-мальски живой души синодальная машина казалась устаревшей», – вспоминал один из постоянных членов Синода.

С 1907 г. начинают свою деятельность Религиозно-философские общества в С.-Петербурге, Москве и Киеве, которые издают журналы, организуют лекции, где проблемы жизни вплотную увязываются с вопросами религиозными. На заседаниях поднимались те же темы, что волновали участников Религиозно-философских собраний 1901–1903 гг., т. е. вопросы о духе и плоти, христианской общине и общественности в широком смысле, об отношении Церкви и искусства, брака и девства, Евангелия и язычества. Стержнем деятельности РФО, как ранее и Религиозно-философских собраний, была идея, что возрождение России может совершиться только на религиозной почве.

Основной контингент посетителей и участников Религиозно-философских обществ составляли «кадетствующие» и «эсерствующие» интеллигенты. Осознание катастрофичности положения России, прежде всего в области религиозно-нравственных отношений, способствовало объединению в РФО таких разных людей, как С. Н. Булгаков и А. Н. Бенуа, М. М. Пришвин и В. Н. Набоков, И. В. Гессен и А. Е. Пресняков, Ф. Ф. Зелинский и А. А. Блок, Е. К. Брешко-Брешковская и В. Ф. Эрн, А. Ф. Керенский и К. И. Чуковский, А. С. Пругавин и Е. Д. Кускова. Возглавлял Петербургское общество известный в те годы либеральный богослов, а впоследствии последний обер-прокурор Синода и первый министр по делам исповеданий Временного правительства, крупнейший историк Церкви в эмиграции – Антон Владимирович Карташев (1875–1960).

Но как оказалось, всех этих исканий и даже всей напряженной просветительской работы было слишком мало, чтобы просветить всю толщу 150-миллионного необразованного простонародья за считаные годы, когда упущены были века. Созидательный культурный и религиозный процесс шел наперегонки с разрушительной агитацией революционеров, авантюристов, сектантов и растущими претензиями самих крестьян и рабочих на больший кусок пирога национального богатства, получить который они желали немедленно и не считаясь ни с какими объективными обстоятельствами.

Мнение современника

«Безумие нашей революции, – писал в 1908 г. Евгений Трубецкой о 1905 г., – как и безумие нашей реакции, обуславливается главным образом одной общей причиной – тем, что у нас личность еще недостаточно выделилась из бесформенной народной массы».

Авторитет и влияние Православной Церкви все более слабели в народе. Деятельный участник религиозной жизни тех лет, будущий митрополит Вениамин Федченков много лет спустя писал, что пастыри «перестали быть „соленою солью“ и потому не могли осолить и других». А епископ Благовещенский Иннокентий еще более откровенно выражал эту мысль: «Вот жалуются, что народ не слушает наших проповедей и уходит из храма, не дожидаясь конца службы. Да ведь чего слушать-то? Мы питаем его манной кашей, а люди хотят уже взрослой твердой пищи». Ощущение чего-то «финального» было общим. «Ах, как трудно, как трудно жить! Так трудно, что и умереть хочется!» – заявила Императрица Александра Федоровна, впервые принимая Вениамина Федченкова, до этого ей совершенно неизвестного.

Историческая справка

В стране росло употребление алкоголя, стала быстро распространяться в городах наркомания. В 1913 г. в России на душу населения потреблялось в год 6,3 литра водки. Если учесть, что населения была тогда моложе 14 лет, что не употребляли вина многие раскольники и мусульмане, а женское пьянство было редкостью, то взрослый русский мужчина выпивал в год в среднем 20 литров казенной водки, не считая браги, самогона и пива. С началом Мировой войны был введен сухой закон, который привел к колоссальному распространению самогоноварения. Отравления некачественным алкоголем стали обычным явлением. В ресторанах и трактирах водка подавалась в чайниках, и на это все закрывали глаза, в царском же дворце и в Ставке в Могилеве сухой закон никто и не думал вводить. Вино там лилось рекой к негодованию случайных свидетелей. «Всей России водку пить запрещает, а себе позволяет», – говорили о Государе. И это тоже не способствовало уважению к Царю.

Развивались социальные болезни: нравственная опустошенность, разочарование и чувство безнадежности. На глазах деградировали семейные устои. Если в эпоху Александра II, при всей ее развращенности, Анна Каренина, бросив мужа и ребенка ради любовника, стала изгоем общества, то в 1910-е гг. в петербургском обществе больше половины (по некоторым подсчетам более ) всех браков были так называемыми «гражданскими». То есть супруги, состоящие в венчанном церковном браке, разъезжались и вступали в новые отношения, создавали новые семьи, которые потом иногда узаконивали. В 1910 г. Анна Каренина просто бы вышла замуж за Вронского, оставив своего мужа, и это никого бы в свете не смутило.

Даже многие Великие князья – дядья, двоюродные и троюродные братья Николая II жили в гражданских браках, разъехавшись со своими законными женами. Ближайший после Цесаревича Алексея наследник Императорского российского престола – младший брат Николая II – Михаил Александрович – вступил без согласия Царя в так называемый «морганатический брак» с дважды разведенной особой простого происхождения – Натальей Шереметьевской, что было воспрещено законом об Императорской фамилии и лишало Михаила прав на российский престол. Николай II подтвердил в 1913 г. специальным манифестом, что лишает брата каких-либо прав на наследование престола, вводит опеку над его имуществами и воспрещает ему въезд в Россию. В гражданском, а с 1916 г. в морганатическом браке жила и сестра Николая II – Ольга Александровна.

Историческая справка

Термин морганатический брак (новолат. matrimonium ad morganaticum contractum) – название брака лица высокопоставленного с нижестоящей особой; происхождение названия в точности неизвестно: может быть, от готского maurgjan – «ограничивать» («брак, ограниченный по правам») или от «Morgengabe» («утренний дар»). С конца Средних веков морганатический брак вошел особенно в употребление по отношению ко вторым супругам владетельных особ, чтобы дети от второго брака не нарушали прав детей от первого брака.

В простом народе семейная мораль также падала всё ниже. «Уровень сексуальной морали в деревнях понизился до крайних пределов, – отмечает французский посол в России Морис Палеолог в феврале 1916 г., используя материалы судебной хроники. – Хозяин (глава семьи) присвоил себе неограниченную власть над всеми женщинами, живущими под крышей его дома… Самым обычным делом является акт кровосмешения между хозяином и его снохой, когда ее молодой муж уходит на военную службу или на заработки в город. Этот вид сожительства настолько распространен, что существует специальное имя для него: снохачество». Констатации любознательного французского посла вполне совпадают и с данными русской литературы, и с дневниковыми записями Ивана Бунина.

Быстро росло число самоубийств из-за несчастной любви, из-за бессмысленной жизни. «Нет никакого интереса к жизни, – писал незадолго до гибели Дмитрий (Мордехай) Богров, – ничего, кроме бесконечного ряда котлет, которые мне предстоит скушать. Хочется выкинуть что-нибудь экстравагантное». 24-летний Дмитрий выбрал действительно экстравагантное самоубийство – на глазах театральной толпы застрелил в упор премьер-министра, за что и был повешен. Самоубийствами, и тоже порой весьма экстравагантными, полна литература этого времени, полна была ими и жизнь…

Свидетельство очевидца

18 ноября 1916 г. Морис Палеолог записал в своем дневнике: «Среди симптомов, позволявших мне сделать весьма мрачное заключение о моральном состоянии русского народа, одним из наиболее тревожных является неуклонный рост в последние годы количества самоубийств. Так как эта проблема вызвала у меня серьезную озабоченность, то я обсудил ее с доктором Шингаревым, депутатом Думы и неврологом, посетившим меня с частным визитом. Он сообщает мне, что за последние десять лет число самоубийств утроилось и даже учетверилось в Петрограде, Москве, Киеве, Харькове и Одессе. Зло также распространилось и в сельских районах, хотя там оно не достигло таких пропорций или не прогрессировало так быстро. Две трети всех жертв не перешагнули рубеж двадцати пяти лет, и статистика приводит случаи самоубийств среди восьмилетних детей. Причинами большинства этих самоубийств являются неврастения, меланхолия, ипохондрия и полное отвращение к жизни… Эпидемии самоубийств часто встречаются среди студентов, солдат, заключенных и проституток… Повышение числа самоубийств демонстрирует, что в самых недрах русского общества действуют скрытые силы дезинтеграции». – М. Палеолог. Дневник Посла. М., 2003. – С. 633–634.

В интеллигентных кругах русского общества крепла убежденность в необходимости кардинальных перемен и искреннее желание краха «старого мира». Поэт-сатирик Саша Черный писал:

«Русский ленивец нюхает воздух, не пахнет ли „оппозицией“. И, найдя таковую, немедленно пристает к ней и тогда уже окончательно успокаивается, найдя оправдание себе в мире, найдя смысл свой, найдя, в сущности, себе „Царство Небесное“. Как же в России не быть оппозиции, если она таким образом всех успокаивает и разрешает тысячи и миллионы личных проблем» – так объяснял незадолго до Мировой войны давний российский конфликт общества и власти русский философ Василий Васильевич Розанов. Классический русский оппозиционер, всё равно, салонный или радикальный, винил за «страдания народа» всегда власть, никогда – самого себя или интеллигенцию как таковую.

Но в 1907–1914 гг. марксизм, материализм, атеизм, которые долгое время владели умами радикальной и либеральной интеллигенции, лишились части своих почитателей, для некоторых потеряла привлекательность и сама идея революционной перестройки общества. Стремление уйти от реальности прежде всего и было стремлением уйти от самого себя, от своей ответственности, но теперь уже не в политическое противостояние власти, а в частную жизнь, не победить власть, а забыться от власти и заодно от «страждущего народа». Однако самые блестящие умы России, пройдя путь от марксизма к идеализму, вовсе не утратили чувство гражданской ответственности. Нпротив, обретенная вера помогла им глубже взглянуть на себя и на происходящее в стране. Они стали говорить о политической и духовной ответственности образованной части общества, о своей вине за беды страны. С критикой российской интеллигенции, ее мироощущения, идейной и психологической сущности выступили 1909 г. в сборнике «Вехи» Бердяев, Булгаков, Струве, Гершензон, Изгоев, Кистяковский, Франк.

«С русской интеллигенцией, – писал Николай Бердяев, – в силу исторического ее положения случилось вот какого рода несчастье: любовь к уравнительной справедливости, к общественному добру, к народному благу парализовала любовь к истине… Основное моральное суждение интеллигенции укладывается в формулу: да сгинет истина, если от гибели ее народу будет лучше житься, если люди будут счастливее, долой истину, если она стоит на пути заветного клича «долой самодержавие». Такое человеколюбие, утверждал Бердяев, было ложным, оно превратилось в «человекопоклонство и народопоклонство». «Интеллигентская доктрина служения народу, – замечал Петр Струве, – не предполагала никаких обязанностей у народа и не ставила ему самому никаких воспитательных задач… Народническая, не говоря уж о марксистской, проповедь в исторической действительности превращалась в разнуздание и деморализацию». «Нужно покаяться, – призывали «веховцы», – то есть пересмотреть, передумать и осудить свою прежнюю душевную жизнь в ее глубинах и изгибах, чтобы возродиться к новой жизни». За будущее России ответственны мы, и мы должны сотрудничать с властью – строго критикуя ее промахи, не ниспровергать ее, но поддерживать в деле возрождения нашего народа, начатого в 1861 г. и продолженного Столыпиным и Витте.

Появление сборника вызвало бурную полемику (только в 1909 г. появилось более 200 статей и рецензий), и отзывы в основном были отрицательными. Ленин заклеймил «Вехи» как «энциклопедию либерального ренегатства». Либеральная печать обвиняла авторов, предъявляющих счет интеллигенции, в измене, реакционности, черносотенстве и других «пороках». Однако именно такая острая реакция показывает, насколько важные и болезненные проблемы были затронуты.

В «Вехах» среди прочих была поднята и тема отчуждения русского образованного общества от народа. На Западе, писал, например, Михаил Осипович Гершензон, «нет той метафизической розни, как у нас, или, по крайней мере, ее нет в такой степени, потому что нет глубокого качественного различия между душевным строем простолюдина и барина». Гершензон подчеркивал, что «между нами и нашим народом – иная рознь. Мы для него – не грабители, как свой брат, деревенский кулак; мы для него даже не просто чужие, как турок или француз: он видит наше человеческое и именно русское обличие, но не чувствует в нас человеческой души и потому он ненавидит нас страстно, вероятно с бессознательным мистическим ужасом, тем глубже ненавидит, что мы свои».

Дальнейшая история доказала, насколько прав был Гершензон: культурный ренессанс начала XX в. не имел в России сколько-нибудь широкого общественного значения. Великие творения Бунина и Стравинского, Блока и Станиславского, те же «Вехи» преображали и отражали узкий слой интеллигентного городского сословия. Народ ими не жил, ничего из золотого десятилетия Серебряного века для себя не брал. Когда в 1910 г. интеллигенция узнала из повестей Ивана Бунина, в каком ужасающем мраке живет девять десятых русского народа, одни были потрясены, а другие просто отказывались верить писателю.

Свидетельство очевидца

«Русская литература знает много неприкрашенных изображений русской деревни, но никогда еще русская читающая публика не имела перед собой такого огромного полотна, на котором с подобной беспощадной правдивостью была бы показана самая изнанка крестьянского и близкого к крестьянскому быта во всей его духовной неприглядности и беспомощности. Потрясало в „Деревне“ русского читателя не изображение материального, культурного и правового убожества – к этому был уже привычен русский читатель, воспитанный на произведениях тех из русских народников, которые были подлинными художниками, – потрясало сознание именно духовного убожества русской крестьянской действительности и, более того, – сознание безысходности этого убожества. Вместо чуть не святого лика русского крестьянина, у которого нужно учиться житейской мудрости, со страниц бунинской „Деревни“ на читателя взглянуло существо жалкое и дикое, неспособное преодолеть свою дикость ни в порядке материального преуспеяния… ни в порядке приобщения к образованию… Максимум, чего успевает достичь показанный Буниным русский крестьянин даже в лице тех, кто поднимается над „нормальным“ уровнем крестьянской дикости, – это только сознания своей безысходной дикости, сознания своей обреченности…» – Константин Зайцев. И. А. Бунин. Берлин, 1933. – С. 101–102.

Православная Церковь – единственная реальная надклассовая сила – тоже не соединяла «простой народ» и его интеллектуальную элиту, чаще опираясь в своих внешних действиях «не на самое себя, не на паству, а на городового». Клирики, по слову митрополита Вениамина, оставались требоисполнителями, «а не горящими светильниками». Каждый же, кто горел «огнем огненным», воспринимался, прежде всего в самой церковной среде, как явление неординарное, выдающееся. Такой человек становился центром притяжения для многих «ищущих и растерявшихся». Цельность характера и сила духа в тех условиях воспринимались не как христианская норма, а как символ особой избранности, чудесной отмеченности Богом.

Свидетельство очевидца

В последнее десятилетие старой России «развилась у нас крайняя, и даже болезненная форма православия, типичными особенностями которой были: ненасытная жажда знамений, пророчеств, чудес, отыскивание юродивых, чудотворцев, святых, как носителей сверхъестественной силы. От такой религиозности предостерегал Своих последователей Иисус Христос, когда дьявольское искушение совершить чудо отразил словами Св. Писания: «Не искушай Господа, Бога твоего» [Мф. 4:7]. – Протопр. Георгий Шавельский. Воспоминания. Т. 2. – С. 296.

«Это было время массового гипнотического отравления. Отсюда всё нарастающее беспокойство, тревога сердца, тёмные предчувствия, много суеверий и изуверства, прелесть и даже прямой обман. Темный образ Распутина остается самым характерным символом и симптомом этой зловещей духовной смуты…» – писал русский богослов протоиерей Георгий Флоровский. Влияние Григория Распутина и подобных ему «старцев» выходит за пределы Церкви и становится предметом обсуждения во всех кругах русского общества. Сами эти «старцы» – одновременно символы и симптомы тех нравственно-психологических нестроений, которые поразили Россию. Все они – своеобразные знамения эпохи. Косноязычный Митя Козельский, Василий-босоножка, монах Мардарий, скандально известный иеромонах Илиодор (Труфанов), а также целый ряд подобных им «знаменитостей» являлись активно действующими лицами русской истории начала XX столетия.

1 ноября в дневнике Императора появилась запись: «Познакомился с человеком Божьим – Григорием из Тобольской губернии…» Вскоре Распутин обнаружил свои исключительные способности «заговаривать» смертельно опасную болезнь Цесаревича Алексея – несвертываемость крови (гемофилию). Когда у Алексея начиналось кровотечение, грозившее гибелью и страшно мучительное, а лучшие медики оказывались бессильны, посылали за «старцем», и он какими-то шептаниями и поглаживанием больного места совершенно восстанавливал умирающего ребенка. Государь, признававшийся близким людям, что он живет «только для Алексея», и Императрица, безумно любившая своего единственного сына, были готовы на всё закрывать глаза ради сохранения надежды на его выздоровление. Врачи надежд практически не оставляли, а Распутин уверенно обещал – «пока я рядом с вами, он будет жив и здоров, когда я уйду – вы все погибните», и подтверждал свои слова чудесными исцелениями.

Историческая справка

Григорий Ефимович Распутин (1869–1916) сумел проникнуть в царский дворец и приобрести колоссальное влияние прежде всего на Императрицу Александру Федоровну и (более опосредованное) – на Царя. Протоиерей Сергий Булгаков писал в автобиографических заметках, что в том роковом влиянии, которое приобрел Распутин на царскую чету, «более всего сказался исторический характер, даже значительность последнего царствования. Царь взыскал пророка теократических вдохновений… Его ли одного вина, что он встретил в ответ на этот свой зов, идущий из глубины, только лжепророка? Разве здесь не повинен и весь народ, и вся историческая Церковь с первосвященниками во главе?». Сергий Булгаков полагал, что если и считать Распутина грехом, то тогда всей России и всей Церкви.

Григорий Распутин родился в Тобольской губернии, в традиционно православной крестьянской семье. Никакой школы не оканчивал, грамоте научился самостоятельно уже будучи взрослым. До двадцати восьми лет крестьянствовал, работая в хозяйстве отца (даже после того, как женился); затем стал странником. Странствия Григория по различным монастырям православной России продолжались, видимо, несколько лет. Этот исключительно важный период жизни и духовного становления Распутина известен недостаточно. Нет информации о том, кто был его духовным наставником, с кем из священнослужителей он в то время поддерживал контакты. Несомненно только, что в годы странствий Распутин научился читать, ознакомился с Библией, стал пытаться толковать ее тексты. Будучи цельным и по-крестьянски умным человеком, имея сильную волю, он мог производить впечатление своими речами и завоевывать доверие людей. Видимо, этим можно объяснить, что «духовно утешенная» им богатая купчиха Башмакова решила отвезти 33-летнего «старца» в Казань, где познакомила в том числе и со священнослужителями. В Казани началась подлинная слава Распутина. «Старец» приехал к викарному епископу Казанской епархии Хрисанфу (Щетковскому), который рекомендовал его ректору духовной академии Санкт-Петербурга епископу Сергию (Страгородскому), будущему патриарху. Появившись в столице, Распутин был радушно принят епископом Сергием. Причины подобного радушия, а в дальнейшем также и слухов о выдающихся способностях Распутина стоит искать в религиозной атмосфере того времени.

Епископ Сергий познакомил Распутина с архимандритом Феофаном (Быстровым) и тогда еще молодым профессором-стипендиатом, иеромонахом Вениамином (Федченковым). Некоторое время спустя Феофан познакомил с Распутиным Саратовского архиерея Гермогена (Долганева). Все это происходило в 1903 г., хотя первые слухи о «чудотворце и подвижнике из Сибири» стали распространяться в духовной академии еще раньше – уже в конце 1902 г.

Близкий ко Двору архимандрит Феофан (Быстров) познакомил Распутина с дочерьми черногорского князя Николая Негоша – Милицей и Анастасией (обе замужем за братьями – внуками Императора Николая I – Николаем и Петром Николаевичами), которые, в свою очередь, осенью 1905 г. представили его Императору Николаю II и Императрице. Так Распутин попал в царскую семью. Старец казался подлинным представителем народа перед престолом. «А что он происходил из мужиков, – писал много лет спустя митрополит Вениамин (Федченков), – так это придавало ему особенную привлекательность – „сам народ“ в лице Григория Ефимовича говорит непосредственно с царем народа!» Учитывая, что у Императора никогда не было особых доверительных отношений с кем-либо из православных иерархов, факт приближения к трону простого мужика кажется еще более важным.

До того, как Распутин приблизился к трону, у его подножия успел побывать другой «Друг царей» – Филипп-Низье-Антельм Вашо (1850–1905), получивший печальную известность в качестве «лионского магнетизера». Не имея медицинского образования, в течение многих лет он пытался заниматься врачебной практикой нелегально, за что был трижды судим во Франции. Он обладал какими-то гипнотическими способностями и мог с помощью внушения добиваться результатов. Когда в 1901 г. Николай II с супругой посетили Францию, Милица и Анастасия Николаевны представили им Филиппа. Он произвел отличное впечатление на императорскую чету и получил приглашение посетить Россию. Император добился того, что Филипп получил диплом Военно-медицинской академии и чин действительного статского советника (генерал-майора). Его называли «Другом», верили его предсказаниям и считали посланным семье «свыше». «Раз или два в неделю, – как сообщает Морис Палеолог, – он проводил в присутствии Царя и Царицы сеансы гипноза, занимался пророчеством, опытами воплощения и черной магии… Призрак отца, Императора Александра III, им вызываемый, передавал Царю множество решений». Императорская семья близко общалась и с другом знахаря Филиппа – магом Папюсом (настоящая фамилия – Анкосс). В октябре 1905 г. Папюс был вызван в Россию и совершал спиритические сеансы для Императора в Царском Селе. Через Папюса Николай II желал узнать – стоит ли ему отрекаться от престола или надо подавить бушующую стихию революции. Морис Палеолог пишет, что на спиритическом сеансе в начале декабря 1905 г. Папюс вызвал дух Императора Александра III. Дух сказал Николаю II: «Ты должен во что бы то ни стало подавить начинающуюся революцию, но она еще возродится и будет тем сильнее, чем суровее должна быть репрессия теперь. Что бы ни случилось, бодрись, мой сын. Не прекращай борьбы». Потрясенному Царю и Царице Папюс сказал, что «его логическая сила дает ему возможность предотвратить предсказанную катастрофу, но что действие его заклинания прекратится, лишь только он сам исчезнет физически. Затем он торжественно совершил ритуал заклинания». – Палеолог. Дневник Посла. М., 2003. – С. 636. Маг Папюс «исчез физически», т. е. умер, 26 октября 1916 г. Следует помнить, что вне зависимости от того, действительно ли Папюс и Филипп вызывали какие-то «силы» или они были простыми шарлатанами, вымогавшими деньги у Императора Всероссийского, само обращение к магам, колдунам, вызывателям мертвых – есть тягчайший смертный грех по учению Православной Церкви. За попытку вызова духа пророка Самуила древний израильский царь Саул (Х век до Р.Х.) был лишен Богом и жизни, и царства. Его дети погибли вместе с ним. [1 Цар., 28].

Лишь в результате придворных интриг и давления на Николая II, которому секретной полицией был представлен неблагоприятный отзыв о Филиппе, «магнетизер» покинул Россию. Однако мистические настроения Царя и Царицы с его отъездом не исчезли, тем более что Филипп предсказал им появление нового «Друга». Этим новым «Другом» и стал представленный самодержцу в ноябре 1905 г. Распутин.

Распутин остался бы таинственным частным делом узкого семейного круга Царя и Царицы и вопросом их христианской совести, если бы «старец» не стал заниматься политикой. Дело в том, что спаситель сына стал восприниматься Царицей как человек Божий, как благодатный «старец», каждое слово которого является дыханием Святого Духа. Императрица Александра Федоровна весь мир стала делить на две части – на друзей её «Друга» и на его врагов. «Влияние Распутина на царицу было неограниченным. Тут всякое его слово было всесильно» (Шавельский). Враги, кто бы они ни были – Председатели Совета министров, аристократы, генералы, старые друзья Государя, митрополиты, духовник царской семьи, ближайшие родственники Императора, даже мать, дядя, сестра – все изгонялись из дворца с глаз долой и, по возможности, увольнялись со службы. Стать же врагом «старца» было очень просто – достаточно было не принять к действию его безграмотную записочку – ходатайство за какого-нибудь просителя. А если «старца» спускали с лестницы или выталкивали взашей из того или иного приличного дома – репутация его хозяев была навсегда перечеркнута в глазах Царицы и, соответственно, Императора, который чем дальше, тем больше находился под полным влиянием супруги. «Таков был наш Государь: добрый, деликатный, приветливый и смелый – без жены; безличный и безвольный – при жене», – вспоминал протопресвитер Георгий Шавельский.

Честные люди, будь то обер-прокурор Св. Синода Александр Дмитриевич Самарин или митрополит Санкт-Петербургский Владимир, премьер-министр Коковцов или начальник полиции, генерал-майор Владимир Федорович Джунковский, увольнялись и отставлялись, а на их места приходили распутинские ставленники – бесталанные люди и циничные карьеристы. «По-моему, Распутин типичный сибирский варнак, бродяга… По внешности ему недоставало только арестантского армяка и бубнового туза на спине. По замашкам – это человек способный на всё», – характеризовал «Друга» Владимир Коковцов.

Свидетельство очевидца

Убитый в 1918 г. большевиками знаменитый протоиерей Иоанн Восторгов взывал в августе 1915 г. к митрополиту Макарию Московскому: «Вы, Владыко, – инок, Вам некого кроме Бога бояться, Вам нечего терять и достигать. Всё земное Вы уже заслужили, заслужите же подвигом спасения отечества славу небесную, вечную. Ради спасения души своей, ради страха перед Судом Божиим, ради блага царя и родины, которые Вам, более чем кому-либо дали земного благополучия, пронесите по стране свой мужественный, правдивый, святительский глас против Распутина и всех распутинцев, не взирая на лица их, станьте достойным подражателем святителя Филиппа, самоотверженного обличителя опричнины (Ивана Грозного), и Господь Вас благословит, Россия Вам будет вечно благодарна». Но поставленный по ходатайству Распутина митрополит переправил письмо протоиерея Иоанна в полицию.

При той свободе, которая существовала в России после Манифеста 17 октября 1905 г., на заседаниях Думы и в газетах широко обсуждалось влияние «темных сил» на государственные дела страны – так образно принято было именовать Распутина. Поэтому «частное дело» царской семьи достаточно скоро стало восприниматься как государственная проблема: 1910 г. знаменовал собой начало открытой газетной критики «старца». О церковном и политическом влиянии Распутина стала писать не только оппозиционная, но и вполне лояльная существовавшему политическому режиму печать. Чем дальше, тем больше острие антираспутинской кампании поворачивалось против Царя и Царицы, а затем и против всей государственной системы. Распутину приписывались исключительные колдовские способности (его называли сектантом – «хлыстом»), о его умении заговаривать болезнь Цесаревича распространялось множество слухов, о его безобразных любовных приключениях и попойках писали полицейские отчеты и газетные статьи.

Свидетельство очевидца

«В последние годы – о прежних не говорю, ибо раньше я не знал Распутина, – его набожность была своеобразной и примитивной. Распутин посещал церкви, ежедневно молился у себя на дому, при беседах часто взывал к Богу, а в промежутках между молитвами и религиозным беседами творил всевозможные гадости и пакости, им же несть числа. Беспутство его всем известно. Его половая распущенность была ненасытной, вакханалии были его стихией. При этом все гадости он творил не стесняясь, не скрывая их, не стыдясь их безобразия. Более того – он их прикрывал именем Божиим: „Так, мол, Богу угодно“ или „Это необходимо для усмирения плоти“. Подобные Распутину фрукты нередко вырастали на нашей девственной почве», – писал Георгий Шавельский.

Самым негативным образом события, связанные с Распутиным, отражались на церковной жизни России, которую в те годы часто оценивали, исходя из того, «распутинец» или «антираспутинец» тот или иной православный архиерей. За критику Распутина духовник Царя епископ Феофан (Быстров) был сослан сначала епархиальным архиереем в Симферополь, а затем – в Астрахань. Первоприсутствовавший в Синоде Петроградский митрополит Владимир отправлен в Киев. Заискивавшие же перед Распутиным Томский архиепископ Макарий и Владикавказский – Питирим, выросли в митрополитов Московского и Петербургского, Псковский епископ Алексий стал экзархом Грузии, полуграмотный архимандрит Варнава – архиепископом Тобольским, давший приют Распутину на своей квартире кандидат богословия Петр Даманский занял место товарища обер-прокурора, получил «генеральский» чин тайного советника и был назначен сенатором. Все эти ставленники Распутина принимались Царем и Царицей, с ними советовались, их рекомендациям следовали.

«Это был позор, позор России и царской семьи, и именно как позор переживался всеми любящими Царя и ему преданными. И вместе с тем это роковое влияние никак нельзя было ни защищать, ни оправдывать, ибо все чувствовали здесь руку дьявола» (прот. Сергий Булгаков).

Свидетельство очевидца

За три месяца до смерти, в октябре 1908 г. протоиерей Иоанн Сергиев (Кронштадтский) записывал в дневник: «Земное отечество страдает за грехи Царя и народа, за маловерие и недальновидность Царя, за его потворство неверию и богохульству Льва Толстого и всего так называемого образованного мира министров, чиновников, офицеров, учащегося юношества. Молись Богу с кровавыми слезами о общем безверии и развращении России». – Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Предсмертный дневник. М.: Паломник, 2003. – С. 68.

Много раз близкие к Царю люди пытались говорить с ним о гибельном влиянии Распутина или, по крайней мере, о том, что его близость к императорской семье губит репутацию и Государя и всей династии, а в условиях Мировой войны играет только в руку врагу. Но все эти разговоры кончались только вежливым переключением темы, а порой и отставкой смельчаков.

Исторические события

В те же годы, когда «слава» Распутина стала достоянием всей России, в Петербурге подвизался «старец» Алексей Григорьевич Щетинин (1854 – после 1916), получивший известность, прежде всего, в рабочих кругах столицы и названный современниками «пролетарским изданием Распутина». Щетинин проповедовал, что чем больше греха и страданий испытывает человек в своей жизни, тем больше будет и грядущее его счастье, ибо грех – это тот оселок, на котором оттачивается высшая добродетель. Где нет греха, там нет и добра. Логика его рассуждений была исключительно проста и прямолинейна – не согрешишь, не покаешься, не покаешься – не спасешься. Взгляды Щетинина удивительным образом похожи на «теорию» Распутина, считавшего, что, впитывая в себя грязь и порок, человек совершает преображение души, омывая её своими грехами. «Старцы» были знакомы друг с другом. В Петербурге Щетинин появился почти в одно время с Распутиным. Однако «сунуться повыше» ему не удалось, и посему он продолжил деятельность среди рабочих, наладив связи с местными сектантами. В своем учении Щетинин резко критиковал православную иерархию, заявляя, что Христос приносит Царство Небесное духовному, т. е. простому народу. Уникальное соединение «хлыстовских» (как называли их православные миссионеры) идей и идеалов социальной справедливости привело к возникновению в столице религиозной общины рабочих. Весьма примечательно, что ее члены в своем большинстве были бывшими гапоновцами – участниками событий 9 января 1905 г.

После неудачного выступления рабочие эти стали искать более глубокой правды, искренно поверив, что духовный меч сильнее железного. Рабочими, прошедшими 9 января и участвовавшими в революционных событиях 1905 г., Православная Церковь воспринималась как «государственное» ведомство. В этой ситуации перед их глазами и оказался Щетинин – мистик, мудрец и при этом пьяница, развратник и хам. Внешняя его беспутная жизнь не помешала рабочим уверовать, что Бог якобы живет в нем. Щетинин умел толковать Библию и использовать социальную фразеологию. Стремление осязать зло, чтобы бороться с ним, – вот главный принцип щетининцев, религию которых отечественные богоискатели очень точно назвали обратной, сравнив ее с «богостроительными» конструкциями А. В. Луначарского. Исполняя роль «кривого зеркала» для своих последователей, Щетинин вел развратную (во всех смыслах) жизнь – требуя полного подчинения себе. Он заставлял рабочих приводить к нему своих жен, часто отбирал у членов общины заработок и пропивал его, всячески оскорблял и унижал слепо веривших ему людей. В итоге рабочие отвергли своего «Христа», организовав самостоятельную общину, построенную на христианской заповеди любви к ближнему. Сам Щетинин в ноябре 1912 г. попал под арест – за клевету на своих бывших последователей, приведшую к их задержанию. 5 сентября 1915 г., проведя много месяцев в предварительном заключении, Щетинин предстал перед Петроградским окружным судом и был признан виновным по всем пунктам (в том числе и за «непристойную насмешку над предметами верований»). Лишив прав состояния, его сослали на полтора года в арестантские роты. О дальнейшей судьбе Щетинина ничего не известно.

Литература

Митроп. Вениамин Федченков. На рубеже двух эпох. М.: Отчий дом, 1994.

С. Л. Фирсов. Православная Церковь и государство в последнее десятилетие существования самодержавия в России. СПб., 1996.

В. Ф. Шевцова. Православие в России накануне 1917 года. СПб.: Дмитрий Буланин, 2010.

Религиозно-философское общество в Санкт-Петербурге (Петрограде). История в материалах и документах (1907–1917). В 3-х т. М.: Русский путь, 2009.

Протопресвитер Георгий Шавельский. Воспоминания последнего протопресвитера русской армии и флота. Т. 1–2. Нью-Йорк, 1954 (репринт: М., 1996).

А. И. Спиридович. Распутин. Париж, 1935.

В. Ф. Джунковский. Воспоминания. Т. 1–2. М., 1997.

1.3.18. Русская Церковь на путях к Поместному Собору

Начало XX в. стало для Православной Российской Церкви временем исключительным: именно тогда, впервые за Синодальный период, были практически поставлены вопросы о созыве Поместного Собора и изменении структуры высшего церковного управления. Главными центрами, откуда слышались голоса о необходимости реформ, были духовные академии – Московская, Казанская и Санкт-Петербургская.

Известный публицист, в прошлом – революционер-народоволец Лев Александрович Тихомиров (1852–1923) в декабре 1902 г. в «Московских ведомостях» опубликовал большую работу под названием «Запросы жизни и наше церковное управление». В этой статье говорилось о необходимости «восстановить нарушенный Петром Великим строй церковного управления», что «учреждения 1721 г. вышли неудачными», хотя «принципиально и не исказили государственно-церковных отношений». Работа Тихомирова в 1903 г. вышла отдельной брошюрой и была представлена на Высочайшее Имя. По требованию Николая II митрополит Петербургский Антоний (Вадковский) в марте 1903 г. написал ему отзыв о статье Тихомирова.

Свидетельство очевидца

«Я выразил согласие с тезисами автора, – вспоминал два года спустя митрополит, – и закончил свой отзыв следующими строками: „Мне всегда казалось, что при усиливающемся развитии русского самосознания, само собою – рано или поздно – наступит время, когда общественное мнение вынуждено будет сказать, что стыдно и невозможно Руси Святой жить при ненормальном строе церковного управления. Когда настанет этот желанный час, нам не дано знать. Это знает только Всеведущий Бог. Но мы все должны молиться, чтобы Господь призрел с небес милостию Своею на Свое достояние – Церковь Свою Православную и на Русь нашу Святую и великую, судьбы которых, по воле Всемогущего Бога, вверены теперь заботам Вашего Величества“».

12 декабря 1904 г. был опубликован указ «О предначертаниях к усовершенствованию государственного порядка», пункт шестой которого требовал пересмотреть существовавшие в Империи законы о правах староверов, а также лиц, принадлежавших к инославным и иноверным исповеданиям. Для выполнения требований, изложенных в шестом пункте указа, было организовано особое Совещание министров и председателей департаментов Государственного Совета. Его члены, прежде всего руководитель – председатель Комитета министров Витте прекрасно понимали, что разрешать вопрос о расширении прав иноверных невозможно без учета интересов Православной Церкви.

Испросив у Царя разрешение на обсуждение в Комитете министров и церковных дел, Витте в начале 1905 г. стал готовить необходимые для обсуждения материалы. Не было ничего удивительного в том, что вопрос первоначально предполагалось обсудить не в Св. Синоде, а в Особом совещании. Россия не являлась светским государством, и ее правительство управляло и деятельностью Православной Церкви. Церковь управлялась государством, и это не могло способствовать укреплению ее влияния на общество, особенно в начале ХХ в., когда доверие к государственной власти и уважение к монарху быстро шло на убыль.

К февралю 1905 г. профессора столичной духовной академии подготовили для Витте записку «О современном положении Православной Церкви», которая и положила начало официального обсуждения на правительственном уровне вопроса о церковной реформе. Смысл записки был прост: предлагалось вернуться к прежним каноническим нормам управления в Церкви. Тогда же, в феврале, появилась и записка митрополита Антония, приглашенного Витте к участию в Совещании – «Вопросы о желательных преобразованиях в постановке у нас Православной Церкви». Именно с того времени и началась практическая подготовка Поместного Собора.

17 марта Св. Синод выслушал решение Государя и «во исполнение Высочайшей воли» признал необходимым пересмотреть существовавшее в России государственное положение Православной Церкви, – «ввиду изменившегося положения инославных исповеданий». Св. Синод полагал необходимым ввести в свой состав, наряду с постоянными, поочередно вызываемых иерархов Русской Церкви и возглавить ее Патриархом. В Москве предполагалось созвать Поместный Собор из всех епархиальных епископов или их представителей и обсудить на нем принципиальные вопросы церковной жизни: о разделении России на церковные округа, управляемые митрополитами; о пересмотре законоположений об органах епархиального управления и суда; о реформе прихода; об усовершенствовании духовных школ; о пересмотре законов о церковной собственности; о епархиальных съездах; о праве иерархов участвовать в заседаниях Государственного Совета и Комитета министров, а рядового духовенства – в местных городских, сельских и земских учреждениях при рассмотрении вопросов, затрагивавших интересы Церкви. 22 марта 1905 г. документ подписали все члены Св. Синода, а отредактировал товарищ обер-прокурора Св. Синода Владимир Карлович Саблер (1847–1923), замещавший болевшего Победоносцева.

18 марта члены Синода составили и подписали специальное обращение к Государю, в котором благодарили его за почин – разрешение рассмотреть дело церковных преобразований. Иерархи, таким образом, выставили инициатором реформ самого Николая II. Складывавшаяся ситуация возмутила Победоносцева, который доказывал самодержцу, что время для реформ выбрано неудачно, что реформа «изобретена» честолюбивым митрополитом Антонием, что движению практически никто из «простых русских людей» не сочувствует и т. д. Победоносцев сумел получить у Императора резолюцию, которая приостанавливала начавшуюся было реформу. Однако в этой резолюции Император обещал дать делу реформы ход, «когда наступит благоприятное время». Оставалось только ждать. Церковная реформа получила официальное право если не на проведение, то на обсуждение.

28 июня 1905 г. по предложению Победоносцева Св. Синод рассмотрел предложение «о необходимости подготовительных работ по вопросам, предложенным к рассмотрению на Поместном Соборе Всероссийской Церкви». В большинстве случаев это были те самые вопросы, которые еще в марте предполагали рассмотреть члены Св. Синода. Месяц спустя, 27 июля, Св. Синод указал на необходимость ознакомить с вопросами епархиальных архиереев. Первые их отзывы стали поступать в духовное ведомство в конце октября 1905 г., уже после отставки Победоносцева. Практически все архиереи предлагали провести кардинальную перестройку синодальной системы, указывая, что Поместный Собор давно пора созвать, что необходимо восстановление патриаршества.

Не ограничиваясь отзывами и соображениями, некоторые епархиальные архиереи переходили к практическим действиям по преобразованию церковной жизни. Так, архиепископ Рижский Агафангел (Преображенский) созвал осенью 1905 г. епархиальный собор, который предложил провести реформу приходского богослужебного устава, существенно сократить время богослужений, читать Евангелие лицом к народу, вслух молящихся произносить некоторые «тайные» молитвы евхаристического канона. Эти предложения были приняты, и с конца 1905 г. в православных храмах Рижской епархии стали служить по новому чину. Созыв святителем Агафангелом епархиального собора в Риге явился событием, имевшим значение не только для епархиальной жизни Прибалтийского края, но и для всей церковной жизни России. После двухвекового перерыва соборное начало было восстановлено на уровне епархии и во многом способствовало подлинно творческому обновлению жизни православных христиан Прибалтики.

27 декабря 1905 г. Николай II издал специальное обращение, адресованное митрополиту Антонию, в котором напомнил о весеннем обращении к нему Синода, просившего созвать Поместный Собор. Указав, что «тяжелые обстоятельства на Дальнем Востоке» (т. е. война с Японией) не дали ему возможности тогда привести в исполнение благое намерение, Император признавал наступавшее время вполне благовременным для проведения некоторых преобразований «в строе нашей отечественной Церкви, на твердых началах вселенских канонов, для вящего утверждения православия. А посему предлагаю вам, владыко, совместно с митрополитами: Московским Владимиром и Киевским Флавианом, определить время созвания этого, всеми верными сынами Церкви ожидаемого Собора».

Первым этапом подготовки Собора стала работа Предсоборного Присутствия, заседания которого проходили в Петербурге – с 8 марта по 15 декабря 1906 г. (со значительным пятимесячным перерывом, длившимся с 13 июня по 1 ноября). Главное значение деятельности Присутствия заключалось в разработке основных положений церковной реформы. В ходе обсуждения члены Предсоборного Присутствия пришли к заключению, что первосвятитель Церкви должен носить титул Патриарха и быть председателем Синода и Собора. При этом старые церковно-государственные отношения предполагалось только скорректировать, но принципиально не менять: они строились на факте принадлежности к православию русского Царя. В своих внутренних делах Церковь должна была стать независимой. Обер-прокурор ограничивал сферу деятельности простым внешним наблюдением за соответствием постановлений Синода государственным законам. Самодержец же, по мысли членов Присутствия, после проведения названных изменений имел право действовать в отношении Церкви в согласии с Собором, постоянным Синодом и Патриархом.

Таким образом, петровский «цезарепапизм» уничтожался, а ведомство православного исповедания – в том виде, в каком оно сложилось за XVIII–XIX вв., прекращало свое существование.

Работа Предсоборного Присутствия проходила в семи отделах и в общем собрании. Предполагалось рассмотренные в отделах вопросы затем «пропустить» через общее собрание. Однако для этого не хватило времени. Полностью были рассмотрены только работы первого и второго отделов (о составе Поместного Собора, преобразовании центрального церковного управления и о митрополичьих округах). Остальные отделы изучали не менее важные для судеб Русской Церкви вопросы: о благоустроении прихода, о церковной школе, о порядке приобретения церковной собственности, о епархиальных съездах и участии священнослужителей в общественных и сословных учреждениях; о преобразовании духовно-учебных заведений; о единоверии, старообрядчестве и т. п.; о мерах к ограждению православной веры и христианского благочестия от неправых учений и толков в виду укрепления начал веротерпимости.

Занятия Присутствия завершились за две недели до наступления 1907 г. В феврале – марте Император знакомился с его материалами. Практических выводов не последовало, Собор не стал естественным продолжением работ 1906 г. Император решил отложить вопрос о созыве Собора. Успокоение общества, как раз благоприятное для осуществления церковной реформы, было воспринято Николаем II как знак того, что управлять Церковью можно и по-старому, без патриарха, коль «гроза миновала».

В 1907 г. вопрос о Соборе еще поднимался церковной печатью, но уже в следующем году надежду на его скорый созыв пришлось оставить. В близкой к синодальным кругам правой газете «Колокол» в ноябре – декабре 1908 г. была помещена серия статей под характерным названием «Возможность и преимущество церковной реформы без созыва Собора».

Лишь ближе к 1913 г. разговоры о восстановлении патриаршества и канонических норм церковного управления вновь зазвучали в полную силу. Это было связано с подготовкой к празднованию юбилея – 300-летия Дома Романовых. Вопрос о церковных реформах стали обсуждать в Государственной Думе, выражая недовольство его длительным забвением.

Исторические события

В общем собрании Предсоборного Присутствия был рассмотрен вопрос о правах будущего Патриарха, с необходимостью избрания которого согласились практически все. Патриарх должен был председательствовать в Синоде, руководить его заседаниями, наблюдать за исполнением его решений и правильным течением дел во всех синодальных учреждениях. К Патриарху переходило право сноситься с иными поместными Церквями (по частным вопросам – от себя, по общим – от имени Синода) и с государственными органами. Оговаривалось право Патриарха непосредственно ходатайствовать о церковных нуждах перед Императором и давать ему ежегодный отчет о внутреннем состоянии Церкви, что ранее было прерогативой обер-прокурора. Именно Патриарх должен был следить за правильным замещением архиерейских кафедр, быть судьей при решении епископских дел, созывать Соборы «с ведома Синода и с соизволения Государя Императора». Имея «преимущество чести», Патриарх, в случае допущенных им правонарушений, сам подлежал епископскому суду «по благоусмотрению Государя Императора».

Высшее церковное управление при этом не должно было принадлежать Патриарху единолично: приоритет сохранялся за Поместным Собором. Собору должна была принадлежать вся полнота власти в Церкви – законодательная, «руководительная», ревизионная и высшая судебная. Соборы должны были созываться не реже одного раза в десять лет.

Члены Предсоборного Присутствия признали, что отношения Церкви к государству в России определяются принадлежностью Императора к православию. Некоторые исследователи называли положенный в основу церковно-государственных отношений принцип «историческим», а не «отвлеченным»: раз так было в Византии и в России до Петра, то менять ничего не следует. Положение, выработанное на заседаниях общего собрания и принятое в качестве официального документа Предсоборного Присутствия, предусматривало для Императора право «решающего голоса»: новые постановления Церковь могла, как и раньше, издавать только с его разрешения, только с его разрешения могли созываться Соборы, и ему же принадлежало право одобрения избранного Собором Патриарха. Однако проект лишал Царя его главного инструмента влияния на Церковь – обер-прокуратуры. Члены Присутствия, предлагая свои изменения, были убеждены, что Император поддержит своей властью Православную Церковь, разделив светское и церковное начала.

Обер-прокурор Синода Саблер решил действовать упреждающе. В марте 1912 г. он выступил в Думе с заявлением, что Императору «было угодно призвать к бытию Предсоборное Совещание, как тот орган, который существует до открытия Собора, подготовляет для Собора все те материалы, которые необходимы для того, чтобы деятельность первого Собора была деятельностью плодотворной». Прежде всего Совещание должно было приступить к составлению законопроекта о новой организации духовной консистории. Во главе Совещания поставили архиепископа Финляндского Сергия Страгородского (1867–1944), который, по заявлению Саблера, «не станет затягивать дела».

Но и в 1913 г. Собор не созвали: Государь ограничился лишь дарованием четырем православным духовным академиям (С.-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской) наименования императорских, присутствовал на прославлении в Москве героя-мученика Смутного времени Патриарха Гермогена и утвердил решение Св. Синода об открытии с 1914/15 учебного года в Московском Скорбященском монастыре женского богословского института. О церковных реформах не было сказано ни слова. Предсоборное Совещание, впрочем, продолжало собираться, к сентябрю 1916 г. успев рассмотреть два принципиальных законопроекта – о реформе высшего церковного управления и управления епархиального. Третий вопрос – о реформе церковного суда, ввиду особой сложности, передали на предварительное обсуждение специальной комиссии.

Светские власти не спешили созвать Собор, тем более, что сложная внутренняя и международная обстановка давала повод на «законных» основаниях откладывать проведение церковных реформ: в августе 1914 г. Россия вступила в Мировую войну. Синодальная система сохранялась без особых изменений до Февральской революции 1917 г. Но подготовительная работа не пропала – отзывы епархиальных архиереев 1905 г., материалы Предсоборного Присутствия 1906 г. и Предсоборного Совещания 1912–1917 гг. были использованы в деле подготовки Поместного Собора 1917–1918 гг. Кроме того, русское церковное общество в течение 1905–1917 гг. постепенно привыкало к мысли о неизбежности и необходимости созыва Собора и к тому, что проведение церковной реформы следует осуществлять только каноническим, то есть соборным путем.

Литература

Дж. В. Каннингем. С надеждой на Собор. Русское религиозное пробуждение начала века. Лондон, 1990.

Г. Ореханов. На пути к Собору. Церковные реформы и Первая русская революция. М., 2002.

С. Л. Фирсов. Русская Церковь накануне перемен (конец 1890-х – 1918 гг.) М.: Духовная библиотека, 2002.

Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе. Т. 1–2. М.: Крутицкое подворье, 2004.

Протопресвитер Георгий Шавельский. Русская Церковь перед революцией. М.: Артос-Медиа, 2005.

1.3.19. Исламское общество в Думской России. 1905—1917

К началу XX в. произошла внутренняя консолидация и структуризация органов собственно мусульманского управления. Были образованы четыре муфтията: 1) мусульман Средней Азии и Казахстана (Ташкент), 2) Северного Кавказа (Темир-Хан-Шура), 3) Закавказья (Баку), 4) Европейской части и Сибири (Уфа).

В 1905 г. была образована всероссийская партия мусульман «Согласие мусульман» (Иттифак ал-муслимин). Члены бюро этой партии, в качестве мусульманской фракции, вошли в I Думу (А. М. Толчибашев, А. Ахтамов, С. Джантюрин, И. Зиатханов, М. З. Рамеев, Ш. Сыртланов). Учреждение фракции имело важное значение для российского ислама, отныне в полной мере выявилось отношение государственной власти к исламу. В Государственных Думах всех 4 созывов члены мусульманской фракции ставили вопросы о юридических правах мусульманского населения, о юридическом равенстве всех религиозных общин. 4-й созыв Думы проходил во время поражения Турции в Первой Балканской войне 1912–1913 гг., что вызвало подъем прославянских настроений в русском обществе. Мусульманская фракция, протестуя против трактовки правыми депутатами Думы Балканской войны как «победы славянства над исламом», решительно отстаивала тезис о неправомочности сведения борьбы государств к противостоянию религий.

Исторические события

Шариф-джан Махдум Садри Зиё (1867–1932) был одним из сторонников всеобъемлющих реформ исламского общества. Образованный чиновник, происходивший из семьи верховного судьи (кази-калан) Бухары и сам занимавший этот пост некоторое время. Он был одним из последних представителей классической таджикской культуры и одновременно зачинателем культуры нового типа. Писатель, поэт, историк, каллиграф, Садри Зиё был образцом владения универсальными знаниями своей эпохи. Его судейская деятельность была отмечена особой справедливостью и беспристрастностью. Ныне сочинения Садри Зиё издаются в Иране, Таджикистане, США. Он, оказавшись в центре интеллектуальной жизни Бухары, значительно способствовал продвижению идей джадидов. Библиотека Садри Зиё вызывает почтение у нынешних ученых – историков и филологов. Его знаменитые «литературные вечера», происходившие каждую неделю, привлекали образованную и либерально настроенную часть интеллигенции Бухары. В числе участников этих вечеров был слуга Садри Зиё и будущий основоположник таджикской советской литературы Садриддин Айни. Шариф-джан был убит в НКВД.

В Бухаре и Хиве активизировались либеральные тенденции в мусульманской мысли, аналогичные процессам на Российских мусульманских территориях. К 1905 г. обновленческое движение джадидов (см. 1.1.21) появилось в городских центрах Средней Азии. Издавна духовным центром Средней Азии была Бухара, именно там наиболее активно стали действовать молодые люди, получившие образование в Стамбуле и в Берлине. Их деятельность не ограничивалась вопросами либерализации образования, цели их были шире – либерализация всего общества. Активная деятельность джадидов Бухары требовала средств для организации их школ, выпуска газет, развития театра. Деньги молодые реформаторы находили в купеческой и аристократической среде Бухары. Среди чиновничества Бухары находились люди, разделявшие взгляды джадидов на реформу образования в исламе.

Литература

Ислам в Российской империи: законодательные акты, описания, статистика. Сост., введ., комм. Д. Ю. Арапов. М., 2000.

Д. Ю. Арапов. Системы государственного регулирования ислама в Российской империи (последняя треть XVIII – начало XX в.). М., 2004.

1.3.20. Общество и государственная власть

«Революция 1905 г. провела глубокие борозды, перепахала всю Россию, но ничего не сокрушила, не оборвала преемственности старой власти, не сломала быта, на который столетиями опиралась Россия. Новые ростки побежали от старых корней. Народное представительство было только одним из проявлений народной энергии, разбуженной событиями, войной, забастовками, речами, новыми идеями, быстро проникавшими в мозги. Ну и, конечно, тем, что говорилось в Думе. Во всех областях пошли сдвиги. Стремительно развивалось просвещение и все отрасли народного хозяйства…» – писала член ЦК КДП Ариадна Тыркова-Вильямс.

В 1907–1910 гг. резко сократилось число членов различных политических партий, особенно левых. Сами радикальные партии переживали глубокий внутренний кризис, в них возникали серьезные разногласия по программным и тактическим вопросам. Так, часть социал-демократов призывала сосредоточить все силы на легальной деятельности, другие, напротив, считали необходимым отказаться от представительства в Думе, сохранить подпольную организацию. Сторонники В. И. Ленина настаивали на сочетании легальных и нелегальных форм революционной работы. Точно так же у эсеров группа максималистов тяготела к политическому террору, а на противоположном фланге трудовики участвовали в работе Думы, вели легальную пропаганду своих взглядов среди крестьян.

С 1910 г. в стране вновь нарастает недовольство. Циркулировали слухи о возможном ограничении народного представительства, усилилась критика власти. Кончина Л. Н. Толстого в ноябре 1910 г. вызвала студенческие волнения, которыми воспользовались радикальные партии. Масла в огонь добавило сообщение о том, что на каторге, в знак протеста против применения телесных наказаний, покончил с собой убийца Плеве Егор Созонов. Учебные заведения столицы объявили о забастовке, которая длилась несколько месяцев и прекратилась только вследствие полицейских мер.

Другим толчком к росту антиправительственных настроений стали трагические события на Ленских золотых приисках, находившихся в сибирской тайге в 2000 км от железной дороги. Там в апреле 1912 г. солдаты открыли стрельбу по бастующим рабочим. Около 270 человек было убито, столько же – ранено. В происшедшем значительная доля вины лежала на местной администрации, однако министр внутренних дел Макаров настаивал, что в беспорядках виноваты исключительно рабочие, которые хотели захватить приисковые склады. Отвечая в Думе на запрос по поводу «Ленского расстрела», министр произнес неосторожную и неумную фразу: «Когда потерявши рассудок под влиянием злостной агитации, толпа набрасывается на войска, тогда войску ничего не остается делать, как стрелять. Так было и так будет впредь». Но из войск ни один человек не пострадал. Погибли только рабочие и члены их семей.

Дума не удовлетворилась объяснениями властей и настояла на включении в состав специальной комиссии по расследованию своих представителей. На место событий из Петербурга выехали две следственные комиссии: правительственная и думская, которую возглавлял лидер трудовиков А. Ф. Керенский, именно тогда получивший всероссийскую известность. В ходе открытого расследования было ликвидировано монопольное положение компании «Лензолото» и преобразована ее администрация. Были разрушены ветхие дома, в которых жили рабочие, и построены новые, повышена зарплата и улучшены условия труда. «Мы имели все основания, – вспоминал Керенский, – испытывать чувство удовлетворения от проделанной сообща работы». Под суд был отдан начальник местной полиции.

Но число бастующих рабочих в стране всё возрастало, а в деревнях крестьяне вновь жгли помещичьи усадьбы.

В 1907–1916 гг. партия эсеров переживала упадок, сопровождавшийся организационным и теоретическим разбродом. Последний всегда был свойственен эсерам, но небывалый кризис породили поражение революции и многочисленные аресты, успехи столыпинской аграрной реформы, и разоблачение руководителя боевой организации Евно Азефа как агента департамента полиции. В 1909 г. эсеровский ЦК официально признал его провокаторство и приговорил к смерти, но агент сбежал. Его разоблачение обернулось крахом эсеровского индивидуального террора. После Азефа удалось организовать всего несколько терактов, а попытка Савинкова воссоздать боевую организацию потерпела неудачу. В партии оформилось правое, более умеренное течение во главе с доктором философии Н. Д. Авксентьевым, защитившим диссертацию по Канту и Ницше («Сверхчеловек». СПб., 1906).

В 1913–1914 гг. заметно радикальней стали позиции либеральных и центристских политических партий. Критика власти, во многом из-за распутинщины, теперь исходила даже от правых кругов. Монархическая государственность все более теряла свой авторитет. Общество и власть, различные группы общества вновь ожесточались друг против друга.

Мнение историка

«Исследователей этого периода более всего поражает и оставляет тягостное впечатление атмосфера всеобщей и глубокой ненависти, царившей в обществе, – ненависти разнообразной: идеологической, этнической, социальной. Монархисты презирали либералов и социалистов. Радикалы ненавидели „буржуазию“. Крестьяне косо смотрели на тех, кто вышел из общины, чтобы вести самостоятельное хозяйство. Украинцы ненавидели евреев, мусульмане – армян, казахи-кочевники ненавидели и мечтали изгнать русских, которые поселились в их краях при Столыпине. Латыши готовы были броситься на помещиков-немцев. И все эти страсти сдерживались исключительно силой – армией, жандармами, полицией, которые и сами были под постоянным обстрелом слева». – Р. Пайпс. Русская революция. Т. I. М., 2005. – С. 267.

К 1914 г. русское общество подходило глубоко разделенным. Создать устойчиво широкое социальное основание власти, к чему так стремился Столыпин и для чего он без остатка положил свою жизнь, – не удалось. Государь из отца и почти небожителя стал для одних врагом, для других помехой, для третьих – правых – союзником в политической игре. И само общество распалось на враждующие лагеря. Общественное основание императорской власти становится в 1914 г. даже меньшим, чем накануне Первой революции и продолжает сокращаться.

На приборном щите российского государственного корабля индикатор датчика общественной солидарности падает почти до нуля, а барометр доверия народа к власти предвещает политический ураган. Но тут разразилась Великая война.

Литература:

Вехи: Сборник статей о русской интеллигенции. [Любое издание].

Интеллигенция в России. [Любое издание].

Wayne Dowler. Russia in 1913. DeKalb. Northern Illinois University Press, 2010.

Глава 4. Мировая война 1914–1918 гг. и Вторая революция в России