Евангелие от атеиста Богоссян Питер
2. Если делать акцент на религии как противоположности веры, то следует признать, что Буайе частично прав, утверждая: в религии нельзя разубедить. Попытаться логически опровергнуть религию – это все равно что попытаться лишить человека социальной поддержки, друзей, хобби, любимых песен, ритуалов и т.д. Вот почему уличные эпистемологи не должны даже пробовать отделить людей от их религии. Вместо этого они должны сосредоточиться на том, чтобы оторвать людей от их веры. Логически опровергая веру, мы помогаем людям отказаться от ошибочной эпистемологии, но опровергая религию, мы заставляем их отказаться от поддержкисоциальной сети.
3. Во многом перекликающееся с предыдущими работами Буайе исследование «Аналитическое мышление способствует религиозному отрицанию» (Analytic Thinking Promotes Religious Disbelief), проведенное в 2012 году, показало, как видно из названия, что аналитическое мышление действительно ведет к отказу от религиозной веры (Gervais & Norenzyan, 2012). Хотя механизмы неверия и различных ведущих к нему факторов ясны не до конца, авторам удалось продемонстрировать, что улучшение аналитических функций увеличивает вероятность неверия. Другими словами, если научиться критически мыслить, то вероятность отказа от религиозных убеждений повышается.
4. Наконец, многие апологеты (особенно американский теолог Уильям Лейн Крейг) достигли существенных успехов, убеждая людей придерживаться нерациональных убеждений. К сожалению, как мы видим, тактика верующих очень эффективна. Есть очень много книг, в которых подробно описывается, как убедить неверующих и обратить их в веру.
Несмотря на критику Буайе, проблема веры, по меньшей мере частично, – это проблема мышления. Можно путем логического опровержения привести людей к отказу от нерациональных убеждений.П3 На самом деле люди часто меняют свои религиозные убеждения независимо от разума, переходя из одной веры в другую.
Вера в абсурдное
Верую, ибо абсурдно.
Тертуллиан (197–220)
Я хочу сказать, что мы не делаем выводы об истинности нашей веры, основываясь на доказательствах или данных любого рода, но когда Дух Бога говорит с нашими сердцами, мы сразу и безошибочно видим, что наша вера истинна. Дух Бога делает очевидной для нас истинность нашей веры.
Уильям Лейн Крейг. Трудные вопросы, настоящие ответы (William Lane Craig, Hard Questions, Real Answers, 2003, р. 35)
Есть пять причин, по которым люди, разумные в любом другом отношении, воспринимают абсурдные идеи: 1) они не формулировали свои убеждения на основе доказательств; 2) они формулировали свои убеждения исходя из того, что казалось им надежными доказательствами, но которые таковыми не являлись (например, отношение к Заветам и Св. Духу); 3) они никогда не сталкивались с другими теориями познания и убеждениями; 4) они поддаются социальному давлению; 5) они обесценивают значение истины или являются релятивистами.
Большинство людей предпочитает думать, что в их эпистемической жизни убеждения и доказательства находятся в гармонии с логикой и эмпирическими данными. То есть чем меньше у них доводов и доказательств, тем меньше они уверены в своих умозаключениях и в том, во что они верят. Но иногда разум и доказательства не так тесно связаны с верой. Люди формулируют свои убеждения на основании других факторов, например полученного в приходской школе образования, давления со стороны сверстников или ожиданий сообщества – могущественных сил, на которые доказательства не действуют.
В некоторых случаях люди «портят» свое мышление не только потому, что приучили себя не соизмерять веру с доказательствами, но и потому, что гордятся тем, что так не делают. Например, когда затрагиваются вопросы, связанные с религией, Богом и верой, то верующие часто говорят, что неведение – это знак близости к Богу, духовного озарения и истинной веры. (Уличный эпистемолог будет тратить много времени на работу в таких ситуациях. Здесь вы нужны больше всего. Эти вмешательства будет трудно осуществить, но результаты принесут вам глубокое удовлетворение.)
Со временем у вас появятся диагностический инструментарий, который позволит вам быстро отнести человека к одной из пяти категорий. И вы сможете провести соответствующее данному конкретному случаю вмешательство.
Доксастическое замыкание
Слово «доксастический» происходит от древнегреческого «doxa», что означает «вера». Я использую выражение «доксастическое замыкание» (хотя оно кажется малопонятным даже опытным эпистемологам и логикам) в другом, более широком смысле, чем тот, в котором оно используется в философской литературе. Для меня оно означает либо конкретное убеждение, которого придерживается человек, либо всю систему убеждений данного человека, которые с трудом поддаются пересмотру.П4 Пересмотр убеждений означает, что человек изменяет свое мнение по поводу того, является убеждение истинным или ложным.
Доксастическое замыкание имеет несколько степеней выражения. Самая крайняя из них – фиксированное, окончательное, незыблемое убеждение (или система убеждений), которое сложнее всего пересмотреть. Чем меньше человек доксастически замкнут, чем больше он готов и способен к тому, чтобы изменить свои убеждения.
Доксастически замкнуться можно на любом убеждении, вне зависимости от его содержания. Для кого-то это будет нравственное убеждение («Мы не должны мучить маленьких детей ради удовольствия»), для кого-то – экономическое («Рынки не нуждаются в регулировании»), для кого-то – метафизическое («Я не мозг в колбе»), для кого-то – относительное («Мой бойфренд любит меня»), для кого-то – научное («Глобальное изменение климата вызвано деятельностью человека»), для кого-то – основанное на вере («Женщина без мужа подобна мертвецу», Бхагавата-пурана, 9.9.32) и т.д.
Способ замыкания
В книге «Большая сортировка» (Bill Bishop, The Big Sort) американский социолог Билл Бишоп доказывает, что мы группируемся в общины по политическому признаку (Bishop, 2008). Иными словами, мы ищем людей, близких к нам по идеологии, мы любим окружать себя людьми, которые ценят то же самое, что и мы. Одно из следствий образования группы – укрепление доксастического замыкания; когда нас окружают люди «с подобной идеологией», даже неестественные убеждения становятся нормой. Утверждается, например, следующее: «Нормально думать о полигамии так, как думаю я. Каждый думает о ней так же, как я, а если нет – он просто сумасшедший». Группа, таким образом, повышает степень доверия, которое мы безотчетно питаем к убеждению: мы становимся более уверенными в правоте своих убеждений. Еще больше усложняет процесс группировки явление, названное американским интернет-активистом Илаем Парайзером «пузырем фильтров» (Pariser, 2012). «Пузырь фильтров» (Filter bubble) описывает феномен онлайновых порталов, таких как Google или Facebook, как предсказывание и предоставление индивидуальной информации, которую пользователь хочет получить на основании алгоритмов, берущих существующие в аккаунте данные (например, историю поисков, тип компьютера и местонахождение).
Следовательно, и без ведома пользователя он получает информацию, которая идеологически согласуется с его убеждениями. Например, если вы, изучая новый атеизм по книгам или видео-лекциям «всадников» Хитченса и Докинза, будете искать в Google «креационизм», алгоритм поиска учтет предыдущие запросы и выдаст вам результаты, которые будут весьма отличаться от результатов человека, который до того посещал веб-сайты креационистов, слушал христианских проповедников или человека, который живет в таком районе страны, где высока посещаемость церквей (например, в Миссисипи).
Пользователь попадает в «пузырь», который отфильтровывает идеологически несогласующиеся данные и мнения. В результате мы получаем искаженную информацию, которая укрепляет нас в предыдущих убеждениях. Это доксастическое укрепление. «Все есть в Интернете» или «Я уверен, что это правда, я гуглил это сегодня утром и видел сам» – эти фразы получают новый смысл, поскольку человек, сам того не зная, получил выборочную информацию. Она добавила веса его «доказательствам», потому что была в верхних строчках поиска.
Возьмите группу одинаково думающих людей, добавьте «пузырь фильтров». Затем поставьте его на вершину структуры познания, предрасполагающую человека к убеждениям (Shermer, 2012) и благоприятствующую предвзятости подтверждения. Затем приведите тот факт, что критическое мышление требует более серьезных умственных усилий, чем принятие простых решений и следование банальным мыслям. Затем щедро сдобрите все болезнетворными микробами неких систем верований. Затем влейте идею, что придерживаться определенных убеждений и использовать определенные типы мышления – это высоконравственные действия. А затем выложите всю эту смесь на ежедневную заботу о выживании без времени на какие-либо размышления и – вуаля! – доксастическое замыканиеП5.
Доксастическая открытость и осознание собственного невежества
Доксастическая открытость, в моем понимании, – это готовность и способность пересматривать убеждения.П6 Она наступает в тот момент, когда человек осознает свое невежество; в то мгновение, когда он понимает, что его верования могут не быть истинными. Доксастическая открытость – это начало подлинной беспристрастности.
Понимание своего невежества по определению – доксастическая открытость. Осознав его, человек может рассматривать другие альтернативы, доказательства, взгляды на мир и идеи, так как понимает: он не знает того, что, как ему казалось, знал. Инструментарий и союзники веры – уверенность, предубеждение, притворство, предвзятость подтверждения, иррациональность и предрассудки – ставятся под сомнение из-за осознания собственного невежества.П7
Вам как уличному эпистемологу придется буквально отговаривать людей верить. Ваша цель – помочь им, стимулировав доксастическую открытость. Случаи, когда люди сразу же отказываются от своей веры, крайне редки. Чаще всего, помогая людям осознавать собственное невежество, вы сеете семена сомнения, которые со временем дадут плоды в виде все более удлиняющихся периодов доксастической открытости.
Иммунитет к уличной эпистемологии?
Как уличный эпистемолог вы будете встречаться с людьми, которые кажутся глухими к доводам разума. И дело не в том, что вы станете говорить; будет казаться, что вам никогда не удастся достучаться до них и создать моменты доксастической открытости.
В этом разделе рассмотрены две основные причины этой кажущейся неудачи:
1) либо у собеседника есть неврологические повреждения мозга;
2) либо вы на самом деле преуспеваете.
В последнем случае вербальное поведение[25] собеседника показывает, что ваше вмешательство неудачно. Например, он начинает злиться, или повышает голос, или как будто еще больше укрепляется в собственной правоте. На самом деле такие заявления могут указывать на успешное вмешательство. (Конечно, всегда остается вероятность того, что верующий использовал еще не все доказательства в разговоре, но нельзя опровергнуть не произнесенный вслух аргумент.)
1. Заблуждение и доксастическое замыкание
Некоторые заблуждения не имеют отношения к верованиям (Bortolotti, 2010). Например, люди, получившие травму головы, страдают от синдрома Капгра[26]: они верят, что их близкие – муж, сестра, брат – на самом деле мошенники, выдающие себя за других. Другие страдают от бреда Котара[27]: они верят, что умерли (в прямом смысле). Невозможно разубедить людей с такими психическими нарушениями.
Уличные эпистемологи должны ставить реальную цель – помочь верующим стать более доксастически открытыми. Заронить сомнения. Помочь людям стать менее уверенными в том, что, как они утверждают, они знают, и помочь им перестать притворяться, будто они знают то, чего на самом деле не знают. Со временем, когда за вашими плечами будет уже много вмешательств, вы отточите мастерство, а ваши амбиции возрастут. В конце концов среди ваших последователей останутся не только люди, которых вы освободили из плена веры, но и многие уличные эпистемологи.
В случаях, когда поврежден головной мозг, никакое диалектическое вмешательство не будет эффективным: оно не изменит познавательные и психологические установки. Эти и другие состояния, например некоторые инсульты, внутричерепные опухоли, болезнь Альцгеймера, воздействуют на мозг и лежат вне зоны действия немедицинских вмешательств. Короче говоря, если кто-то страдает от вызванного повреждением мозга заблуждения веры, ваши усилия будут тщетными.
2. Primum non nocere («Не навреди»)
[Вера] заставляет нас искажать или даже игнорировать объективные данные, [по этой причине] мы часто игнорируем все данные, противоречащие тому, во что мы хотим верить.
Джон У. Лофтус. Объективный тест на веру (John W. Loftus, The Outsider Test for Faith, 2013)
Когда людям представляют данные, противоречащие их верованиям, или показывают, что у них нет достаточных доказательств, свидетельствующих о вере, или же если они узнают о несоответствии утверждений (деревья не могли быть одновременно созданы до Адама (Бытие 1:11–12 и 1:26–27) и после него (Бытие 2:4–9)) либо понимают, что их рассуждения ошибочны, они, кажется, цепляются за свою веру еще сильнее.
Доксастическая патология очень четко проявляется в убеждениях, основанных на вере. То есть такие убеждения представляют собой особую категорию верований, которые чрезвычайно трудно поддаются пересмотру. Помогая людям изменить религиозные убеждения или полностью отказаться от веры, вы столкнетесь со множеством трудностей, которые не характерны для других областей веры. Даже в политике, где торгуют конкурирующими политическими идеологиями, можно достаточно легко сменить убеждения. Такое положение дел объясняется тем, что многие взаимодействующие факторы укрепляют доксастическое замыкание в религиозной системе: общество рассматривает веру как добродетель, религиозные организации активно занимаются распространением веры, сформировались механизмы, защищающие веру от анализа, есть общественные табу на критику принадлежности к вере других людей, а религиозные общины активно поддерживают верования своих членов. (Освобождение от налогов привело к тому, что вера стала крупным бизнесом, но, в отличие от веры, крупный бизнес всегда находится под прицелом критики.)
Означает ли это, что ваше вмешательство дало результат, обратный желаемому? Что вы непреднамеренно ухудшили эпистемологическую ситуацию? Что вы усилили доксастическое замыкание? Нет.
Интересные исследования, проведенные Сэмпсоном, Вайссом и их коллегами, иллюстрируют этот феномен в контексте психотерапии (Curtis, Silberschatz, Samp-son, Weiss, & Rosenberg, 1988; Gassner, Sampson, Weiss, & Brumer, 1982; Horowitz, Sampson, Siegel-man, Weiss, & Goodfriend, 1978; Norville, Sampson, & Weiss, 1996; Sampson, 1994; Silberschatz, Curtis, Sampson, & Weiss, 1991; Weiss & Sampson, 1986). Ученые утверждают, что краткосрочная психотерапия помогает индивидам избавиться от патогенных убеждений, т.е. таких убеждений, которые прямо или косвенно ведут к эмоциональной, психологической или физической патологии. Другими словами, когда человек придерживается патогенных убеждений, он занимается самосаботажем, что далеко уводит его от физического и душевного здоровья. Вот несколько примеров таких убеждений: «Меня нельзя любить, мне никогда не повезет в любви», «Я убогий, слабый, никчемный и без любви Христа не избавился бы от пристрастия к алкоголю», «Без сайентологии и одитинга я не смог бы справиться с последствиями травмы, которые разрушали мою жизнь».
На основании данных исследований психиатры утверждают, что терапевтические вмешательства работают, когда создаются условия, при которых аналитик постоянно разрушает патогенное убеждение, что заставляет пациента удваивать усилия по его защите. Например, пациент убежден в том, что люди его не любят. Он идет к психоаналитику, садится в кабинете и говорит: «Как у вас неуютно! Никогда у вас нет цветов. Мой предыдущий аналитик всегда ставил букет». Он ожидает и даже хочет, чтобы аналитик подтвердил его патогенные предположения и ответил: «Ну, вы мне тоже не нравитесь», – но вместо этого аналитик говорит, используя соответствующую психоаналитическую технику: «Расскажите более подробно о том, почему кабинет кажется вам неуютным». Такой ответ заставляет пациента удвоить усилия в поиске отказа, и он еще сильнее привязывается к своей патогенной идее. Следовательно, пациент скажет, например, так: «Я по-настоящему расстроился из-за того, что здесь нет цветов. Это очень необдуманно с вашей стороны».
Вербальное поведение пациента вроде бы свидетельствует о том, что ему хуже, хотя на самом деле ему лучше. Между тем выглядит он так, будто неудовольствие его усилилось вдвое и он стал более резким, но в действительности его самосознание повышается. (Подобное происходит с Фрасимахом в диалоге «Государство», с Анитом в конце диалога «Менон», с Гиппием в диалоге «Гиппий больший», с Полом и Калликлом в диалоге «Горгий» и с Евтифроном в диалоге «Евтифрон». В «Клитофоне», диалоге, который многие считают неплатоновским из-за его нехарактерности, Клитофон обвиняет Сократа в том, что на самом деле его беседы не делают людей более добродетельными. В начале книги VII «Государства» Платона, в аллегории о пещере, Сократ говорит, что люди в пещере разозлились бы на того, кто сказал бы им, что они видят только тени, и попытались бы убить его, если бы смогли до него дотянуться. Благодаря вопросам Сократа люди ведут себя тем увереннее, чем больше они сомневаются, или, скорее, чем увереннее они становятся, тем больше оснований полагать, что в душе они колеблются.)
Для уличного эпистемолога вывод из упорного вербального сопротивления должен быть такой: помогая другим достичь прогресса в их эпистемологической жизни, ставя под сомнение их верования и способы приобретения знаний, вы можете наблюдать обратный эффект по их высказываниям и поведению. Как только вы объявите чью-то веру или эпистемологию заведомо ложной, то, вероятное всего, услышите заверения в еще большей уверенности. Кажется, будто уличная эпистемология усилила доксастическое замыкание, хотя на самом деле это резкое вербальное поведение указывает на проблеск доксастической открытости.
Если вы тревожитесь о том, что в результате вашего вмешательства чья-то эпистемологическая жизнь станет более оторванной от реальности, поскольку после него человек выглядит еще более непоколебимым в своей правоте, то не переживайте. Его вербальное поведение – естественное и ожидаемое следствие уличной эпистемологии. То, что кажется доксастическим замыканием, на самом деле является доксастической открытостью.
Вера, эпистемология и соответствующие действия
Никто не стремится добровольно к злу.
Сократ в «Протагоре»
То, что мы помогли кому-то оценить и использовать эпистемологию, приводящую его веру в соответствие с реальностью, не гарантирует того, что его поведение будет это отражать; невозможность увидеть изменения в поведении может лишить энтузиазма начинающих уличных эпистемологов. Вы потратили время и усилия, помогая человеку отказаться от его веры, а затем, к вашему удивлению, он упоминает, что посещал церковь на прошлой неделе. Как это может быть, чтобы человек признал, что обладает ошибочной эпистемологией, но не может начать действовать и изменить свое поведение? (Ответом, возможно, будет поддерживающая община, к которой принадлежит верующий.)
Если у человека надежная эпистемология, это еще не значит, что он будет действовать соответственно ей. Есть множество причин, по которым люди не начинают действовать после сделанных выводов. Вот главные из них.
1. Моральное отключение[28]. Канадско-американский психолог Альберт Бандура провел интересное исследование, связанное с введенным им термином «моральное отключение» (Bandura, 1990, 1999, 2002). По Бандуре, индивид может знать, что делать, но не делать этого, поскольку он морально оторван – свободен – от действия. Например, мне нравится последняя модель наушников. В раздевалке фитнес-клуба я вижу пару совершенно новых наушников, оставленных без присмотра. Я чувствую себя виноватым, потому что беру их, но отключаюсь и отделяюсь от того, что, как я знаю, я должен сделать, и все равно беру их. Это пример морального отключения: я знаю, как надо было поступить, но морально отключаю себя от правильных действий, чтобы сразу получить то, чего хочу.
2. Акрасия[29]. Древние греки использовали слово «akrasia» для обозначения отсутствия владения собой или, в более широком смысле, – слабости воли. Человек знает, что нужно делать: не изменять жене/мужу, например, – но ему не хватает воли поступить так.
3. Социальная выгода и социальное давление. Люди придерживаются определенных типов поведения, чтобы получать полезные результаты в виде уважения, признания, дружбы, чувства единения со своей общиной. Например, человек в общественном туалете собирается уйти сразу же после того, как сделал свои дела, но когда из кабинки выходит другой, он чувствует себя обязанным вымыть руки. В данном случае он демонстрирует подобное поведение, чтобы избежать чувства стыда.
Во многих случаях на индивидов давят, заставляя участвовать в религиозных обрядах. Если человек не уступит, его могут заклеймить позором (Свидетели Иеговы называют это «лишением полноправного членства» и «бойкотом») или сделать что-то еще хуже (сайентологи очерняют вероотступников, называя их психами, но многочисленные «павшие» приверженцы сайентологов сообщают о случаях постоянной травли, включая непрерывные судебные преследования).
Рано или поздно как уличный эпистемолог вы освободите кого-то от иллюзий веры, а он будет вести себя так, будто ничего не произошло. Пусть вас это не пугает. Есть много факторов, которые не дают индивиду отказаться от религиозной традиции, притягивают его обратно или подталкивают к тому, чтобы остаться членом общины даже после вероотступничества. Эти факторы вы не можете контролировать.
Но вот чем вы можете управлять, так это количеством людей, которым вы помогли, и вашим желанием постоянно совершенствоваться.
Если уличная эпистемология станет вашим коммуникативным взаимодействием «по умолчанию», вы привлечете больше людей и повысите эффективность своих вмешательств. Со временем случаи, когда вам не удастся вызвать доксастическую открытость, будут происходить все реже.
Вмешательство 1
Я ждал своей очереди в магазине натуральных продуктов, когда женщина передо мной начала разговор. Дама лет сорока, с вьющимися волосами, в одежде свободного покроя… (Назовем ее РС.) Беседа началась с того, что она дважды спросила меня, а я не расслышал.
ПБ. Простите, я вас не услышал. Я глух на одно ухо.
(Мы кратко обсудили ее первый вопрос по поводу очереди к кассе.)
РС. Могу я поинтересоваться: вы родились глухим или произошел несчастный случай?
ПБ. Конечно, было бы странно, если бы вы не спросили. Пару лет назад я проснулся и понял, что оглох на левое ухо. Сначала я думал, что из-за серной пробки. Я попросил жену посмотреть – она врач, – и она сказала, что я немедленно должен пойти к ЛОРу. У меня диагностировали внезапную одностороннюю идиопатическую[30] потерю слуха.
РС. Мне так жаль.
(Мы немного поговорили о том, как меняется жизнь после частичной потери слуха, и о способах лечения.)
РС. Вы пробовали акупунктуру? Я спрашиваю, потому что я иглотерапевт.
(Она протянула мне визитку. Я взял ее и прочитал. Она была доктором-натуропатом.)
ПБ. Нет. Я ее не пробовал, потому что она не помогает.
(Я все еще держал в руках ее визитку.)
РС. Нет, она помогает. Я знаю, что помогает.
ПБ. Правда? Откуда вы это знаете?
РС. Я вылечила многих. Я видела, как это работает.
ПБ. Вы не думаете, что это пристрастная выборка из того, что вы делаете?
РС. Нет.
ПБ. Что вы лечите?
РС. Все. Назовите любую болезнь, и окажется, что я ее лечила.
ПБ. Паркинсон, лихорадка Эбола, аутизм?
РС. У меня никогда не было таких пациентов.
ПБ. А если бы они к вам пришли, вы смогли бы их исцелить?
РС. Не знаю. Попыталась бы, наверное.
ПБ. Возьмем что-нибудь более заурядное, например, мою потерю слуха. Вы можете ее вылечить?
РС. А если бы вылечила, вы мне поверили бы?
(Я был у кассы, а РС стояла в стороне.)
ПБ. Да. Если бы вы это сделали, я лично провез бы вас по всем детским больницам мира. Скажу положа руку на сердце: если вы можете вылечить эти болезни, то не поступить подобным образом было бы в высшей степени аморально и преступно. Мне кажется, вы порядочный и добрый человек. Вы не стали бы отказывать нуждающимся в недорогом лечении. Если вы действительно верите в то, что акупунктура помогает, почему бы вам не предложить людям свои услуги?
РС. Иглотерапевты есть во всех больницах Портленда.
ПБ. Вы правы. Но акупунктура все равно не работает.
РС. Я не понимаю, почему вы так уверены в том, что она не работает?
ПБ. Потому что нет доказательств. Скорее есть доказательства вреда от ее использования. Почитайте книгу Боселла «Бесполезная наука» (Bausell, Snake Oil Science, 2007).
РС. Есть множество исследований, доказывающих эффективность акупунктуры. Я их видела и по своему опыту могу сказать, что она помогает.
ПБ. Назовите хоть одно.
(Пауза.)
РС. Я не могу этого сделать прямо сейчас.
ПБ. Но вы все равно уверены, что существуют публикации, доказывающие эффективность акупунктуры.
РС. Абсолютно.
(Конец разговора.)
Вмешательство 2
Следующая дискуссия состоялась у меня с профессором (ОМ), преподающим в протестантском университете. Он, умный христианин, утверждает, что его религиозные взгляды основаны на доказательствах, что удивляет. Разговор начинается с места в карьер.
ПБ. Просто хочу внести ясность. Вы на сто процентов уверены, что Иисус Христос – сын Божий?
ОМ. Да.
ПБ. Также вы уверены, что утверждения, содержащиеся в Библии, представляют собой достаточное доказательство для того, чтобы верить. Я не хочу исказить вашу позицию. Все правильно?
ОМ. Да, все правильно.
ПБ. Хорошо. Прошу прощения, это просто для того, чтобы я мог понять, если что-то не так интерпретировал.
ОМ. Все в порядке.
ПБ. Хорошо, спасибо. Итак, вы думаете, что действительно существовал человек по имени Иисус?
ОМ. Определенно.
ПБ. Хорошо, и он жил более или менее так, как описано в Библии. Правильно?
ОМ. Он делал все то, что описано в Библии. Да.
(Мы обсудили некоторые из приписываемых Христу чудес и то, можно ли считать написанное в Библии надежным доказательством.)
ПБ. Хорошо, вот эту часть мне очень трудно понять. Вы убеждены, будто есть достаточные доказательства для веры в эти чудеса, правильно?
ОМ. Да, как я и сказал.
ПБ. Хорошо, для всех основанных на доказательствах убеждений справедливо, что может найтись дополнительное доказательство, которое заставит человека изменить свое мнение. Какое доказательство нужно вам, чтобы изменить свое мнение?
(Отвечает не задумываясь.)
ОМ. Останки Христа.
(Это означало бы, что Христос не вознесся на небо, и миф был бы разоблачен.)
ПБ. Останки Христа заставили бы вас усомниться?
ОМ. Совершенно верно.
ПБ. Но как вы узнали бы, что это останки Христа?
(Долгое молчание.)
ПБ. Допустим, знаменитый археолог говорит: «Мы нашли останки Христа в древней гробнице в Израиле». Разве вы не спросили бы, откуда он знает, что это останки именно Христа?
ОМ. Обязательно спросил бы.
ПБ. И какой ответ вас удовлетворил бы?
(Смотрит на меня, как будто не понимает.)
ПБ. Я имею в виду, что он должен сказать, чтобы убедить вас, будто это и в самом деле останки Христа?
ОМ. Ну, я не знаю. Я должен знать, почему он так сказал.
ПБ. Не понимаю, почему у вас нет ответа на столь жизненно важный для вас вопрос. Итак, вы не уверены, что могло бы сделать ваше убеждение фальсифицируемым?
ОМ. Я уверен. Как я и сказал, останки Христа.
ПБ. Но какие доказательства того, что это на самом деле останки Христа, удовлетворили бы вас? Если это недоказуемо, если нет способа точно это узнать, тогда ваше убеждение нельзя фальсифицировать. Если его нельзя фальсифицировать, то действительно ли вы верите, опираясь на доказательства?
(Короткая пауза.)
ПБ. Мне нелегко это сказать, но я не думаю, что вы искренни. Вы знаете, что нет абсолютно никаких доказательств, которые могли бы заставить вас изменить свои убеждения.
ОМ. Нет, есть. Я же уже сказал вам.
ПБ. Но вы не верите в это. Это просто слова. Вы выдвинули невыполнимые условия и считаете, что все нормально? Это не похоже на интеллектуальную позицию человека, убеждения которого основываются на разуме и доказательстве.
(Молчание.)
ПБ. Я не понимаю вот чего. Почему бы вам просто не сказать, что вы не заинтересованы в доказательствах и все равно будете верить? Разве это не было бы честнее?
ОМ. Я сказал вам. Я заинтересован в доказательствах. Я готов выслушать то, что мне скажут.
ПБ. Я вам не верю. Вы притворяетесь, что открыты для доказательств, но на самом деле это не так.
ОМ. Я открыт для доказательств, но вы не открыты для веры.
ПБ. Речь не о том, открыт ли я для веры; а о том, открыты ли вы для доказательств. Вы только что сказали мне, что открыты для доказательств, но когда я надавил на вас, вы не смогли описать это доказательство в деталях. Каким конкретно должно быть это доказательство?
ОМ. Вера – это убежденность в осуществлении ожидаемого, на которое указывает разум.
ПБ. Это «глубость». Давайте вернемся к вопросу по существу. Если бы известный археолог объявил, что обнаружил останки Христа, какие доказательства потребовались бы вам, чтобы убедиться в том, что он говорит правду?
(Конец разговора.)
Копай глубже
Статьи
Brock and Balloun, «Behavioral Receptivity to Dissonant Information» (Brock & Balloun, 1967).
David Gal and Derek Rucker, «When in Doubt, Shout! Paradoxical Influences of Doubt on Proselytizing» (Gal& Rucker, 2010).
Книга
Cass Sunstein, Going to Extremes: How Like Minds Unite and Divide (Sunstein, 2009).
Видео
Peter Boghossian, «Walking the Talk» URL: https://www.youtube.com/watch?v=9ARwO9jNyjA
Peter Boghossian, «Critical Thinking Crash Course» URL: http://www.youtube.com/watch?v=A7zbEiNnY5M
Примечания
П1. Датский философ Кьеркегор писал, что тревожность – это ключевой человеческий опыт. Большинство людей боятся ощущения тревожности и делают все для того, чтобы отвлечься от нее. Кьеркегор имел в виду следующее: если вы хотите прожить полную, яркую жизнь, попробуйте уловить, в чем заключается влияние тревожности, и не позволяйте ей (тревожности) исчезнуть. Используйте ее как руководство по следованию за своими мыслями, для того, чтобы посмотреть, куда оно вас приведет. Не пытайтесь избавиться от нее. Пусть она наполнит вашу жизнь энергией; пусть она поможет вам осознать не только свое невежество, но и желание понять значение любого жизненного опыта. По меньшей мере для Кьеркегора сохранение тревожности – это ключ к насыщенной жизни.
П2. Когда люди не убеждены в своей вере, трудно разубедить их в ней.
Многие приходят к вере вне зависимости от рациональных размышлений. Чтобы разубедить людей в их вере, сначала нужно научить их мыслить, затем проинструктировать о том, как пользоваться этим новым способом применительно к их эпистемологическим условиям. Всеохватность этой задачи впечатляет, но цель уличного эпистемолога в том, чтобы вселить в людей надежду. У разума есть критический потенциал.
Необходимо сказать пару слов о докладе Паскаля Буайе «Объяснения религии» (Religion Explained, Boyer, 2001), чтобы лучше понять эту стратегию. Буайе – одна из ведущих фигур в направлении, которое можно определить как нейротеологию. Джонатан Хайт, Майкл Газзанига и Буайе проводят исследования в таких областях, как антропология, лингвистика, когнитивная наука, неврология, экспериментальная психология и т.д. Все они двигаются в одном направлении: пытаются найти объяснения религиозных верований. Они получают интересные, хотя и умозрительные ответы на ряд взаимосвязанных вопросов: как появилась религия? какую цель она преследует? как рассматриваются эти вопросы с точки зрения эволюционной биологии? каким образом религия помогает выживать наиболее приспособленным? какова, с точки зрения культуры, ценность религии для существования? Почему разные культуры постоянно распространяют религиозные предрассудки и мировоззрение?
П3. Существует обширная литература в области продаж, маркетинга и рекламы, заставляющая и убеждающая людей купить то, что им не нужно. Целые отрасли промышленности суетятся, выясняя, как можно повлиять на покупательское поведение потребителей. Если вы хотите подробнее узнать об этих отраслях и методах, которые они используют, я рекомендую вам посмотреть два документальных фильма: «Средства убеждения» (The Persuaders) и «Торговцы холодом» (The Merchants of Cool).
П4. Есть интересная, но предназначенная для специалистов статья, в которой отношение к источникам информации связывается с доксастическим отношением, – «Доксастическое отношение как политика пересмотра убеждений» (Doxastic Attitudes as Belief-Revision Policies, Baltag, Rodenhuser, & Smets, 2011). Ее авторы пишут: «В этой статье исследуется идея о том, что “усвоение информации” деятелем (что он делает с какой-либо новой введенной информацией) существенно зависит от его отношения к источнику информации: его оценки надежности источника» (р. 1). Их исследование применимо к основанным на вере убеждениям, сформированным на отношении к древним текстам как к исторически достоверным. Статья открывает нам потенциально новые вмешательства, нацеленные на изменение отношения к источникам информации.
Помимо этого я рекомендую работы социального психолога Ари Круглански, в которых он рассматривает понятие «потребность в замыкании». Круглански опубликовал множество интересных, хотя и не всегда доступных для широкой аудитории, статей о том, как важно быть консервативным.
П5. Другой вид доксастического замыкания связан с Эго и нарциссизмом[31]. Например, иногда мы, как нарциссы, слишком увлечены собственными выводами, наше Эго участвует в логических умозаключениях, мы откровенно высказываем мнение, которое долго держали при себе, или не желаем слушать возражения, потому что любим выигрывать споры. Важно не только осознавать свои убеждения, но и честно спрашивать себя, почему мы их придерживаемся. Мы должны быть искренними, если хотим жить осознанно и строить серьезные отношения с людьми.
П6. Для обозначения момента успешного перепрограммирования, когда субъекты сознательно отказывались от религиозных культов, использовались и менее сухие термины, например «расцепление» («snapping», Dubrow-Eichel, 1989, р. 195) и «разморозка» («unfreezing», Kim, 1979, р. 210).
П7. В одном занимательном исследовании Оренстейн (Orenstein, 2002) связывает религиозные верования и посещение церкви с верой в паранормальные явления. Оренстейн делает следующее интересное, но часто игнорируемое замечание: «Особенно любопытно сравнить данные по религиозным переменным и уровню образования. Были предприняты многочисленные попытки модернизации системы образования в целях борьбы с верой в паранормальное… Однако влияние образования настолько мало, что кажется, будто ценности и религия, а не рациональность, являются движущими факторами веры в паранормальные явления. Более того, если вера в паранормальное столь тесно связана с религиозными убеждениями, как показывают полученные данные, если школы займут скептическую позицию по отношению к паранормальному, они подвергнутся риску появления религиозно настроенной оппозиции. Некоторые наблюдатели предполагают, что легитимность науки как таковая подвергается критике со стороны приверженцев паранормального» (Orenstein, 2002, р. 309).
В книге «Верующий мозг» (The Believing Brain) американский писатель Майкл Шермер обсуждает, как естественнонаучное образование не делает почти ничего, чтобы подорвать веру в паранормальное (Shermer, 2011). Он показывает, что этот эффект связан с содержанием науки, а не процесса. Вот почему Шермер утверждает (и я согласен с ним), что мы должны научить людей думать как ученые (см. Shermer’s Skepticism 101 program: http://www.skepticblog.org/2011/08/30/skepticism101/), а не просто запоминать научные факты (Shermer, личная переписка, 16 августа 2012 г.).
Глава 4. Вмешательства и стратегии
Есть основания полагать, что люди довольно быстро приходят к вере, но медленно «выходят» из нее. Случаи, когда кого-то удается убедить перестать верить сразу же, крайне редки. Но это не означает, что нельзя убедить человека отказаться от религиозной веры или же что он не может сделать это сам. Я говорил со многими бывшими верующими, и решающую роль в этом, по-видимому, всегда играет готовность начать мыслить критично и независимо.
Стивен Лоу
Как христианские преподаватели, студенты и прихожане, мы никогда не должны упускать из виду крупномасштабную духовную битву, в которой мы все участвуем, а потому мы должны крайне внимательно относиться к тому, что говорим или пишем, иначе мы становимся пособниками Сатаны в разрушении чьей-либо веры.
Уильям Лейн Крейг. Сложные вопросы, настоящие ответы (Hard Questions, Real Answers, 2003, р. 34)
Из этой главы вы узнаете о приемах и стратегиях вмешательства, которые помогут вам начать свою деятельность в качестве уличного эпистемолога. В ней описаны основные принципы эффективных диалектических вмешательств, предназначенных для того, чтобы помочь людям отказаться от их веры. Эти приемы и стратегии взяты из различных литературных источников, посвященных борьбе с сектами, эффективным приемам терапии алкоголиков и наркоманов и даже передовым педагогическим методам. В своей работе в качестве уличного эпистемолога я использую общие стратегии, описанные в этой главе, в сочетании с основным методом воздействия, сократовским методом, которому посвящена следующая глава. Безусловно, вы должны персонализировать эти техники и стратегии в зависимости от вашей индивидуальности и стиля, а также применять их в зависимости от ситуации и учитывать то, с кем вы говорите.
Только в США существует более чем полумиллионная «армия» потенциальных уличных эпистемологов, готовых на то, чтобы их вооружили стратегиями и отправили освобождать людей от их веры. В США проживают примерно 312 миллионов людей. Пять процентов из них не верят в Бога (CBS News, 2012). Если всего пять процентов из 15,6 миллиона неверующих станут уличными эпистемологами и будут активно помогать верующим избавиться от их «недуга» веры, тогда 780 тысяч уличных эпистемологов могут ежедневно делать миллионы микровакцин (разума) населению.
Часть I. Вмешательства
Ваша новая роль: интервент
Депрограммист напоминает тренера, или «заклинателя лошадей», который убеждает испуганное животное, что пересечь ручей, чтобы покинуть огороженный выгон, – это совсем не опасно.
Джозеф Симхарт. Действительно, лезвие бритвы (Razor’s Edge Indeed, 2009).
Депрограммирование, методология стимуляции отречения от веры, в значительной степени опирается на потребность в альтернативах религиозной интерпретации еальности. После того как диссонанс был спровоцирован, депрограммисты предлагают модель промывки мозгов для людей, отказавшихся от веры или попавших в религиозные секты. Это тип медицинской модели, которая в значительной степени освобождает индивидов от ответственности за их первоначальную веру, за участие вместе со всеми в религиозном движении… Также она предлагает… возможность эффективной жизнедеятельности отдельно от динамики изменений, благодаря которому индивид снова может познать независимость и интеллектуальную свободу. Модель способствует отречению точно так же, как стимулируется принятие конкурирующего религиозного мировоззрения. Такая модель, или парадигма, предлагает когнитивную структуру, которая позволяет индивидам по-новому интерпретировать религиозный взгляд на мир и свой опыт, а также понять, какая жизнь ждет их без этого взгляда.
Л. Норман Сконовд. Отречение (Apostasy, 1981, р. 121)
Ваша новая роль – человек, проводящий вмешательство, интервент, освободитель. Ваша цель – вера. Ваши клиенты – люди, зараженные вирусом веры.
Уличные эпистемологи рассматривают каждую беседу с верующими как вмешательство. Вмешательство – это попытка помочь людям, или «пациентам», как их называют в клинических исследованиях, изменить свои убеждения и/или поведение. «Пациенты» начинают с основанного на вере убеждения или основанной на вере эпистемологии. Вы «назначаете диалектическое лечение» с целью помочь им утратить столь сильную уверенность в собственной вере (или даже совсем излечить их от веры).
Фактически вы будете назначать диалектическое «лечение» своим собеседникам. Это напоминает лечебные подходы, применяемые к зависимым от психоактивных веществ. Их кладут в клинику для алкоголиков и наркоманов в состоянии X, там они проходят лечение и покидают лечебное учреждение в состоянии Y, предположительно достигнув улучшения. Вы не будете лечить алкоголиков и наркоманов – вы будете лечить людей, которых поразил вирус веры.
Я рассматриваю почти каждое взаимодействие как вмешательство.П1 Я вмешиваюсь в мыслительный процесс своего собеседника, чтобы помочь ему начать мыслить более ясно и рассуждать более эффективно. Сократ говорил, что мысль – это тихий разговор души с самой собой. Это означает, что когда я вмешиваюсь в чей-либо мыслительный процесс, это не слишком отличается от моего собственного процесса мышления.
Разговор с самим собой и разговор с другими людьми схожи между собой: и тот и другой являются вмешательствами и одновременно возможностями. Даже если беседа длится всего три-четыре минуты, она все равно может помочь оппоненту отвергнуть веру и зажить жизнью, свободной от иллюзий.
Рассматривая свои взаимодействия с другими людьми как вмешательства, а не как споры или дебаты, вы получаете следующие преимущества.
• Это поможет вам отстраниться и быть более объективным при проведении вмешательства. Это будет полезно, поскольку эмоции не будут влиять на процесс «лечения», и вам с большей вероятностью удастся продемонстрировать образец поведения (например, такое как доверие к рациональному мышлению и готовность пересмотреть убеждения), которое должны сымитировать остальные.
• Вы с большей вероятностью достигнете успеха, если будете рассматривать то, что делаете, как вмешательство и считать верующего человеком, нуждающимся в вашей помощи, а не в том, чтобы его судили. Позитивное, принимающее отношение повысит вероятность того, что «лечение» будет эффективным.
• Вас не будут воспринимать как «злого атеиста», которого раздражают верующие, поскольку вы – и все атеисты – «злые без Бога (богов)». Религиозные деятели приложили много усилий для распространения этой фразы, и если ваш «пациент» почувствует хоть искорку раздражения, это осложнит процесс «лечения», замедлит прогресс и даже упрочит и подкормит вирус веры. Американская писательница Грета Кристина описывает атеизм и злость в книге «Почему вы, атеисты, такие злые? 99 вещей, которые раздражают безбожников» (Why Are You Atheists So Angry? 99 Things That Piss Off the Godless; Christina, 2012).
• Рассматривая беседу как вмешательство, вы будете внимательнее слушать и извлекать больше уроков из каждого вмешательства. В свою очередь, это повышает вероятность того, что «пациент» изменит свое поведение. Кроме того, в результате вы повысите свою компетентность в качестве уличного эпистемолога, поскольку сможете внести коррективы в дальнейшие вмешательства.
• Любой, кто наблюдает за вмешательством, увидит правильное «лечение» в действии и может начать помогать остальным. Каждый человек – потенциальный уличный эпистемолог.
• Вмешательство не имеет ничего общего с победой или поражением. Оно направлено на то, чтобы помочь людям увидеть истину сквозь пелену иллюзии и возвратить им способность удивляться миру. На личном уровне вы почувствуете более глубокое удовлетворение, чем то, которое доставила бы вам победа в споре.
Образец поведения
Если хочешь изменить мир, начни с себя – тоже изменился бы.
Махатма Ганди
Не говорите мне, что вы хотите сделать, лучше покажите.
Мэтт Торнтон, общественный деятель
Если вы читаете эту книгу, то, возможно, у вас уже есть предпосылки к рациональности, например к вере в разум (American Philosophical Association, 1990, p. 2) и к готовности пересматривать свои убеждения (American Philosophical Association, 1990, p. 2). (В приложении А приведен список предпосылок и определение человека с идеальным критическим мышлением.) Это основные предпосылки наряду с созданием взаимоотношений без элемента состязательности (Muran & Barber, 2010, р. 9), которые уличные эпистемологи должны моделировать для верующих.П2
Не думайте, что все в мире имеет двойную ценность: ты либо с нами, либо против нас. Помощь людям в том, чтобы они начали мыслить яснее и отказались от ненадежных эпистемологий, – это не еще один выстрел в войне культур. Ваши дискуссии с верующими – это реальная возможность помочь людям начать мыслить рационально и перестать чувствовать себя комфортно, притворяясь, будто они знают то, чего не знают. Кроме того, эти дискуссии – удобный для вас случай развить тенденцию, благоприятствующую укоренению убеждений в реальности.
Помните, что верующие могут знать что-то, чего вы не знаете, что у них может быть надежный метод рассуждений, который вы просмотрели, что может возникнуть недопонимание, а также то, что они могут помочь вам начать мыслить яснее. Пока вы помните, что кто-то может знать больше вас, пока вы открыты для изменений на основе эмпирических данных и рационального мышления, вы сохраняете вероятность развития отношений с элементом состязания на низком уровне и избегаете превращения в того, против кого вы боретесь.
На средних и последних стадиях процесса, ведущего к рациональному мышлению, многие люди задаются вопросом: «Что теперь? Что мне делать теперь, когда мне доказали, что моя вера была ошибочной?» Характеристики, язык и поведение уличного эпистемолога служат бывшему верующему примерами того, что он может делать: доверять рациональному мышлению, перестать притворяться, будто он знает то, чего не знает, открыто говорить «Я не знаю», чувствовать себя при этом комфортно, признавать возможность пересмотра убеждений.
Доксастическая открытость
Если ты принадлежишь к той же породе людей, что и я, тогда я охотно продолжу свои расспросы, если же нет, я предпочел бы на этом закончить. Что же это за люди, к которым я принадлежу? Они охотно выслушивают опровержения, если что-нибудь скажут неверно, и охотно опровергают другого, если тот что-то скажет неверно, и притом второе доставляет им не больше удовольствия, чем первое.
Сократ в «Горгии»[32]
Всякий раз, когда человек приводит аргументы против Х, существует опасность, что он бездумно станет его противником. Одна из самых несносных вещей в разговоре с верующими – это беседовать с кем-то, кто доксастически закрыт. Страдающий от доксастической патологии человек не слушает приводимые доказательства, не обдумывает другие альтернативы, придерживается своих выводов и возвращается к тому, откуда пришли (это называется «предвзятость подтверждения»).
Когда мы абсолютно убеждены в собственной неоспоримой правоте, мы становимся доксастическими врагами самим себе. Наши эпистемологические проблемы начались в тот момент, когда мы совершенно уверились в том, что являемся носителями вечной непреложной истины. (И да – два последних предложения следует рассматривать как ориентировочно истинные.) Несколько вещей более опасны, чем люди, которые считают, будто располагают абсолютной истиной, но таких вещей очень немного. Честные люди с искренними вопросами и открытым умом редко делают мир хуже. Страстные, доксастически закрытые верующие множат человеческие страдания и препятствуют душевному и физическому здоровью человека.
Уличные эпистемологи вступают в дискуссию, будучи честными и открытыми, даже если их собеседник не платит той же монетой.П3 Если собеседник знает нечто, чего не знаете вы, признайте тот факт, что вам это неизвестно. Уличные эпистемологи никогда не притворяются, будто знают то, чего не знают. Часть верующих пытается – сознательно или нет – заставить уличного эпистемолога почувствовать себя ниже их, поскольку он не знает того, что они якобы знают.
Есть еще один совет, который поможет вам справиться с этим социальным или личным ощущением несоответствия, часто посещающим начинающих уличных эпистемологов во время их первых вмешательств в жизнь верующих. Вы не должны чувствовать себя неудобно оттого, что вы чего-то не знаете; вы не должны чувствовать стеснения и притворяться, будто знаете то, чего не знаете, даже если другие будут высмеивать вас или пытаться смутить тем, что вы не притворяетесь, будто знаете то, что сами они якобы знают.
Часть II. Стратегии
Избегайте фактов
Факты не обладают способностью менять наше мировоззрение. В действительности наоборот… когда дезинформированным людям, особенно приверженцам той или иной политической идеологии, в новых ситуациях предлагались скорректированные факты, они редко меняли свое мнение. Фактически они даже больше начинали держаться за свои убеждения. Факты… не нивелируют дезинформацию. Как недостаточно сильные антибиотики, факты могут даже усилить дезинформацию.
Джо Киохан. Как рикошетят факты (Joe Keohane, How Facts Backfire, 2010)
Люди копают себе когнитивную яму, приучаясь не формулировать убеждения на базе эмпирических данных. Следовательно, убеждения большинства людей не привязаны к реальности.П4 Человеку, не привыкшему ценить роль доказательств в формировании убеждений и подвергать первые тщательной проверке, весьма тяжело последовательно развивать предрасположенность к вере на базе доказательств. А потому факты слабо помогают попытке освободить от иллюзий людей, убеждения которых основаны на вере и которые находятся на стадии, предшествующей стадии размышлений. Если бы люди верили на основании доказательств, они не увязли бы в своем когнитивном болоте.
Когда я учу начинающих уличных эпистемологов тому, как помогать верующим избавляться от недуга и укоренять убеждения в реальности, то сложнее всего бывает объяснить, почему не следует использовать в дискуссии факты и данные, пытаясь освободить верующего от конкретных религиозных догм. Многие разумные, думающие люди полагают, что по каким-то невероятным, непостижимым причинам верующие не понимают, что их убеждения не основаны на надежных доказательствах и что если предоставить им таковые, то в тот же миг они исцелятся. Это не так. Помните: основная цель вмешательства – это изменение способа формирования убеждений, а не самих убеждений; отсюда и термин «эпистемолог». Приведение в дискуссии фактов означает неверное понимание проблемы: проблема с эпистемологиями, которые используют люди, а не с выводами, которых они придерживаются.П5
Бесполезность попыток переубедить верующего путем предоставления фактов особенно очевидна на примере дискуссий с фундаменталистами и людьми, страдающими от тяжелых доксастических патологий. Например, если фундаменталисты верят, что Земле 4000 лет, нет абсолютно никаких данных, фактов и доказательств, которые можно было бы им предъявить и тем самым открыть им глаза на ошибочность убеждения.П6 Убеждение, что Земле 4000 лет, основывается на другом убеждении. Таким образом, человек верит не в отдельное убеждение, а в целую поддерживающую систему убеждений, например Библию. Поддерживающая система убеждений – это почва, в которую «сажают» убеждения индивида. Потом они пускают в ней корни.
Использование фактов непродуктивно еще и потому, что ведет к дискуссии о том, какие доказательства можно называть надежными.П7 Это обоснованный и важный вопрос, но не часто встречающийся в контексте вмешательств, проводимых уличными эпистемологами.
Читать бесплатно другие книги:
