Пламя Яхве. Сексуальность в Библии Дэвидсон Ричард

Когда мужчина и женщина оказались за пределами Эдемского сада и стали жить в падшем мире, в их понимании и опыте сексуальности обозначились два разных направления, «противоположные видения божественной сексуальной программы».[290] Они проходят красной линией через весь ВЗ.

Положительные утверждения сексуальности, развивающие райский образец.

Образы отклонения от райского образца через эксплуатацию и искажение Божьего замысла о сексуальности.[291]

В этой части мы рассмотрим теологию человеческой сексуальности, как она сформулирована в Торе (от Бытия до Второзакония), Пророках (Ранних и Поздних) и Писаниях (исторических книгах, литературе Премудрости/гимнической, включая Песнь Песней). Чтобы проследить богословскую преемственность и развитие по сравнению с райским образцом, мы сгруппировали релевантные сведения и анализы под теми же подзаголовками, которые структурировали первую часть книги. В каждой главе мы сначала поговорим о положительных предпосылках и утверждениях сексуальности, а затем – об образах или законах, связанных с отклонением от божественных уставов. Мы увидим, что каждая из основных особенностей райской концепции сексуальности искажалась, – и всякий раз это имело ужасные последствия. Некоторые библейские отрывки имеют отношение более чем к одному аспекту теологии сексуальности. Обсуждать мы их будем в связи с тем из аспектов, в который они вносят наибольший богословский вклад. В каждом из основных подразделов глав анализ начинается с повествований и заповедей Пятикнижия, где обычно четко просматриваются богословские параметры, а затем уже идут иллюстрации или уточнения из Пророков и Писаний.

Положительные утверждения райского идеала

Рассказ о человеческой истории за пределами Сада начинается с утверждения человеческой сексуальности (Быт 4:1–2):

Адам познал (yda) Еву, жену свою, и она зачала, и родила Каина… и еще родила брата его Авеля.

Об этом отрывке речь впереди: он сообщает важные истины об интимной близости в браке и деторождении (см. главы 10 и 11). А пока отметим, что перед нами воплощение заповеди, данной первой супружеской паре: «Плодитесь и размножайтесь».[292] Сексуальная активность связана с творением. В Прологе Бытия (Быт 1– 11) как минимум семь раз упоминается о создании человечества (мужчины и женщины).[293] Несколько раз в Пятикнижии Бог назван Творцом «неба и земли» (т. е. вселенной, включая человечество с его половыми различиями).[294] Акцент на создание Бого вселенной продолжает базовые позиции Быт 1–3: сексуальность создана Богом; Бог Творец находится вне половых различий (ср. Втор 4:15–16).[295] Тем самым, сексуальность не обожествлена через внутрибожественный секс и не сакрализована через культовый ритуал. Нигде в Торе эти фундаментальные предпосылки не смягчаются.[296] Сексуальность – часть тварного устройства. Мужчина и женщина должны радоваться ей, но исключить любые представления о божественной сексуальной активности и культовые ритуалы подобного рода.

Пророки неоднократно говорят о создании Богом вселенной (включая сексуальность),[297] особенно людей (с их половыми различиями).[298] Поскольку люди (и их сексуальность) созданы Богом и не являются частью божества, любые попытки обожествить или сакрализовать сексуальность в Израиле, наподобие языческих культов плодородия, сурово обличаются Всевышним (см. ниже).

Неоднократно говорится о создании Богом людей (включая сексуальность) и в Писаниях,[299] часто с аллюзией на Быт 1–2 и ясным указанием на то, что первоначальное творение возникло словом Божьим, а не через секс между богами.[300] Путь сексуальной мудрости в литературе Премудрости четко следует райскому образцу, изложенному в Быт 1–3. Судя по всему, «путь мужчины к девице» (Притч 30:19) осмысляется в контексте учения о творении (ср. Притч 8:22–31),[301] и тем самым сексуальность создана Богом, а не часть божественной природы.

Культовая сакрализация/обожествление секса в языческом богослужении

Месопотамия. Если древние израильтяне верили, что сексуальность создана единым Богом, который находится вне половых категорий, то религии Месопотамии изобиловали мужскими и женскими божествами, а в их мифах творение и плодородие часто объяснялись сексом между божествами.[302] Например, в шумерском «Диспуте между деревом и тростником» Ан(у), бог неба, оплодотворяет землю:

Энлиль, шумерский бог воздуха, неоднократно именуется «быком подавляющим» (с намеком на половой акт между быком и коровой).[304] В мифе «Энки и устройство мира» шумерский бог подземных вод создает воды для земли Ниппура, оплодотворяя реку Тигр:

И последний пример – гимн в честь рождения Шульги, царя Ура (около 2094–2047 годов до н. э.). В нем мы находим оракул с предсказанием рождения Шульги. Затем идет описание рождения, которое произошло в результате сексуальной связи бога Нанны со своей женой Нинлиль.

Гвендолин Лейк пишет о «космологическом выражении сексуальности» в древней Месопотамии: «Хотя реальный контроль над процессом первичного творения мог приписываться разным силам или божествам – в зависимости от богословской тенденции текста, – динамический процесс творения, рост многообразия, всегда символизируется мужской-женской парой, которые совокупляются и рождают потомство».[307]

В шумерской мифологии существовал большой пантеон богов и богинь, которые часто находились в партнерских отношениях. Шумеры верили, что плодородие земли зависит от сексуального акта, особенно обряда «священного брака» (hieros gamos) – обряда сложного, детальное представление о котором можно составить по песням, найденным в шумерских сочинениях. Этот священный брак связан с культом божества плодородия Думузи (в ВЗ – Таммуз) и его супруги Инанны («владычицы небес», также называемой семитским именем Иштар), богини секса и войны.[308] Средоточием этого ритуала Новолетия была сексуальная связь между царем (который олицетворял бога Думузи) и какой-то женщиной (видимо, жрицей), олицетворявшей богиню Инанну. Вот описание этого сексуального союза:

В гимне Шульги (Шульги X) Инанна весьма непосредственно рассказывает о своей сексуальной связи (Инанну представляет на земле женщина) с царем в ходе священного брака: «своими дивными руками мое лоно ласкал», «он [взлохматил] волосы мне на ногах», «возложил руки на мою чистую вульву».[310] Откровеннее не скажешь – ясно, что имела место реальная сексуальная связь между человеком и некой женщиной (а не просто царь возлежал со статуей богини, как, возможно, было в более поздних месопотамских ритуалах священного брака).[311] Считалось, что такая сексуальная связь приносит плодородие земле.

По свидетельству классических авторов (особенно Геродота), в древней Месопотамии ритуальный секс был более распространен, чем ежегодный обряд священного брака, и также включал культовую проституцию. Если верить Геродоту, каждая вавилонянка должна была раз в жизни сесть в храме Афродиты и отдаться первому встречному, который бросит ей в подол деньги. Эти деньги считались священными, да и сама женщина освящала себя в глазах богини.[312] Многие современные ученые думают, что все это выдумки и греческая пропаганда. Однако нельзя априорно исключать, что в рассказе Геродота есть доля правды (например, что сакральная проституция существовала).

До конца XX века большинство ученых полагали, что в древней Месопотамии культовая проституция действительно имела место. Они основывались не только на свидетельствах классических авторов, но и на данных клинописных табличек и ближневосточной иконографии.[313] Однако в 1980–1990х годах некоторые исследователи (преимущественно феминистские) переосмыслили факты и заключили, что культовая проституция в религиях Месопотамии (или Ханаана) – будь то мужская или женская – плод вымысла современных мужчин-интерпретаторов, находившихся под влиянем поствикторианского понимания сексуальности.[314] В последнее время эти «переосмысления» тоже стали «переосмыслять», особенно в плане мужской культовой проституции. Делают вывод, что такие обычаи существовали в культе Инанны (Иштар).[315] Что касается женской культовой проституции, на мой взгляд, выводы У. Ламберта, основанные на клинописных табличках, пока никто не опроверг.[316] И как бы то ни было, практически все специалисты по данному вопросу – даже феминистки, которые отрицают наличие культовой проституции (секса за деньги) – признают, что в древней месопотамской религии некие ритуальные сексуальные отношения составляли часть культа.[317] Секс не только обожествлялся в мифах о сексуальных связях богов – ему еще и придавали сакральное значение через ритуальный секс (по-видимому, далеко не только в ходе ежегодного обряда «священного брака»).

Египет. В Египте, как и повсюду на древнем Ближнем Востоке (за пределами израильского монотеизма), сексуальность обожествлялась, – секс приписывался самым разным божествам. Например, в «Текстах пирамид» (Древнее царство) одно заклинание описывает рождение Шу и Тефнут (бога воздуха и богини влаги) путем мастурбации бога Атума, единого источника всякой материи: «Атум – тот, кто сам себя породил, извергнув семя в Гелиополе. Он взял свой член в руку свою, вызвав извержение семени, и так родились близнецы – Шу и Тефнут».[318] Один папирус птолемеевского периода также говорит о мастурбации Атума:

Согласно другим египетским текстам, через сексуальные отношения Шу и Тефнут родились обычным образом, «из тела», бог земли Геб и богиня неба Нут. В свою очередь Геб и Нут породили богов Осириса и Исиду, а Осирис и Исида – бога Сета и богиню Нефтиду. Вместе они составляли Великую Эннеаду – девятку главных богов (дополнительным ее членом был Гор).[320]

В фиванской космогонии времен Нового царства считалось, что Амун (бог солнца) породил сам себя: «…связавший свою жидкость со своим телом, чтобы принести яйцо в своей внутренности».[321] Впрочем, это не мешало Амуну еще и проходить ежегодный цикл возрождения. В рассказе о возрождении опять-таки используются сексуальные образы: каждый вечер, в начале второго часа после захода солнца, Дуат (мировое пространство, окруженное вселенскими водами) беременеет, и наутро бог солнца рождается заново; он является из бедер «своей матери Нут» (богини неба), «красный после рождения», и восходит ввысь.[322]

Если обожествление сексуальности в традиционных египетских религиях бесспорно, свидетельства о сакрализации секса путем культовой проституции в Египте до нас доносят лишь поздние классические авторы (Геродот и Страбон).[323] Однако есть данные в пользу того, что на некоторых египетских праздниках практиковался священный брак – ритуал, включавший сексуальную связь между представителями бога и богини.[324] Еще один фактор: со времен Нового царства в Египте имел место культ различных азиатских божеств (Астарты, Баала, Решефа, Анат),[325] и, соответственно, ритуальный секс, видимо, составлявший часть этих религий, стал частью культовой практики в Египте. Эдвин Ямочи обращает особое внимание на сирийскую богиню любви и плодородия Кудшу. На одном египетском рельефе она изображена нагой, а рядом с ней – итифаллический египетский бог Мин и сирийский бог Решеф (оба также связанные с плодородием). Еще на одном монументе она именуется «Блудницей».[326]

Анатолия/хетты. Хеттские тексты упоминают о «тысяче богов» царства Хатти.[327] Как и в случае с остальными политеистическими религиями, окружавшими Израиль, мы находим в них обожествление секса. Отношения между богами опять же включали секс. Например, в древнехеттской мифологии сказание об Иллуянке («Змее») читалось на ежегодном государственном культовом празднике. В одной из версий мифа бог бури женится на смертной женщине, и у них родится сын; он женит этого сына на дочери Иллуянки. В другом мифе, «Телепину и дочь морского бога», бог моря отдает Телепину бога солнца в качестве свадебного подарка.

В новохеттской мифологии можно найти много других примеров секса между богами. Например, в одном хурритском мифе Кумбарби, «отец богов», проглатывает свою «мужественность» и в конце концов порождает Тешуба, бога бури. Еще в одном мифе бог солнца влюбляется в корову, приходит к ней под видом юноши и, похоже, спит с ней. В результате корова рождает ребенка с человеческой внешностью. Есть хурритский миф о змее, который пал жертвой сексуального влечения Иштар.[328]

И последний пример. Ханаанейский (северосирийский) миф «Элькунирша [транслитерация «Эль, Творец Земли»] и Ашерту [= Астарта]» был переведен на хеттский язык. Сюжет эротический: Ашерту отвергает мужеское начало своего супруга Эля и пытается соблазнить своего сына Баала. Однако в итоге выходит ссора:

Хотя обожествление секса хорошо задокументировано в хеттской религии – боги вступают в сексуальные отношения друг с другом, – насколько мне известно, в текстах не найдено ничего такого, что можно понять как сакрализацию секса путем культовой проституции или иных ритуальных связей.

Угарит/Ханаан. В угаритском пантеоне Ашера – супруга Эля, главного бога, а в качестве супруги Баала, сына Эля и бога бури, чаще всего называется Анат.[330] Это несколько расходится с ханаанейскими культами плодородия, упомянутыми в Писании, где супруга Баала[331] – обычно Астарта.[332] (Имя Астарты библейские авторы часто переиначивали в Ашторет, что напоминало об огласовках еврейского слова bet, «срам».)[333]

Не вдаваясь во все детали, широко признанные специалистами по ханаанейским культам плодородия и ритуалам второго-первого тысячелетия до н. э.,[334] отметим базовую предпосылку, которую мы уже видели в месопотамских мифах: природные процессы контролируются отношениями богов и богинь. В частности, плодородие земли – следствие сексуального союза бога и богини. В культе Баала предполагался инцест между Хададом (Баалом), богом бури, очень важным в ханаанейском пантеоне, и его сестрой, которую обычно называли Анат (или Ашера, супруга Баала).

Поскольку земля оплодотворяется спермой (дождем) Баала, важно стимулировать его сексуальную активность. Согласно ханаанейской теологии, если подражать сексуальной деятльности божества на высотах (т. е. культовых местах, расположенных обычно на холмах, но иногда и на высоких или больших жерт-венниках), через симпатическую магию это усилит сексуальные возможности божества. Отсюда появились должности «священного мужчины» (qd) и «священной женщины» (qd). Помимо всего прочего, они занимались сакральной проституцией, а если и не проституцией (сексом за плату), то как минимум ритуальным сексом.[335] Людей призывали вступать в ритуальные сексуальные отношения со служителями культа, подражая сексуальной деятельности богов. Джеки Нодэ резюмирует эту распространенную научную интерпретацию: «Многие полагали, что природные процессы контролируются отношениями между богами и богинями. Вступая в сексуальные отношения со служителями святилища, они верили, что это стимулирует богов и богинь поступать аналогично, и в результате стада станут обильнее, поля – плодороднее, а в семье будет больше детей».[336]

В текстах Рас-Шамры (древний Угарит) усматривали прямые указания на детали сиро-палестинского ритуала, сопровождавшего священные сексуальные оргии на высотах. Особенно показателен отрывок из угаритской эротической/ритуальной поэмы «Рождение милостивых богов». Уильям Олбрайт назвал ее «одним из самых откровенных и самых чувственных текстов во всей древней ближневосточной литературе».[337] По мнению Джона Грея, это пылкое богослужение совершалось культовыми проститутками, совокуплявшимися со своими «священными мужьями», представлявшими сексуально возбужденного бога Эля. Приведем перевод данного текста.[338]

Повторяется пять раз группой и певцами собрания.[343]

Грей подытоживает свое понимание связи с ветхозаветными рассказами: «Вполне можно предположить, что эта деятельность Эля сакраментально переживалась общиной на сексуальных оргиях культа плодородия, столь резко обличавшегося еврейскими пророками».[344]

Позиция Грея не уникальна. Так понимало данный текст и угаритские культы плодородия предыдущее поколение угаритологов и гебраистов. Правда, недавно была высказана мысль, что свидетельства из Рас-Шамры не подтверждают наличия культа плодородия в Угарите.[345] Однако Библия четко свидетельствует о ритуальном сексе на ханаанейских высотах. Показательна и эквивалентная терминология (корень qd), описывающая библейских и угаритских служителей культа (см. ниже). Поэтому преждевременно отказываться от позиции, которую до самого недавнего времени разделяло большинство ученых. Даже если правота нынешних «ревизионистов» будет доказана, специалисты единодушны в том, что угаритский текст «Рождение милостивых богов (KTU 1.23), как и, быть может, еще отдельные угаритские тексты, свидетельствует о ритуале священного брака, включавшем ритуальные сексуальные отношения (пусть, по мнению некоторых ученых, и в ограниченном масштабе).[346] Как бы то ни было, в угаритских текстах задокументированы и обожествление сексуальности в культе, и ее сакрализация.

Уже повествования и заповеди Торы предостерегают о потенциальной опасности культовой сакрализации и обожествления сексуальности народом Божьим.

Повествования. Через несколько месяцев после исхода из Египта и несколько недель после дарования Десяти заповедей, вступления в Завет с Богом произошла следующая история. Моисей задержался на горе, а израильтяне убедили Аарона сделать им «богов» (lohm).[347] Едва ли этот «литой телец» (gel massk, Исх 32:4) был связан с египетским Аписом (он почитался как живой бык, а не как образ) или богиней Хатор (ее символизировала корова). Скорее всего, имели в виду быка, в которого, согласно ханаанейским представлениям, превращался бог Баал. Этого быка израильтяне знали, поскольку почитание Баала было широко распространено в дельте Нила.[348] Таким образом, перед нами не спонтанное действие, а проявление системы. «Это не случайность, а организованный культ – со статуей, жертвенником, священником и праздником».[349]

Почитание золотого тельца не только было нарушением второй заповеди: идолопоклонство включало еще и сексуальную распущенность. Исх 32:6б рисует такую картину: «Сел народ есть и пить, а после встал веселиться (laq)». С учетом параллелей, о которых речь ниже, здесь еврейский глагол aq («смеяться», «веселиться», «играть»), видимо, имеет сексуальный подтекст («безнравственные кутежи, оргии и сексуальные развлечения»).[350] Джон Дэвис справедливо замечает, что в данном контексте «глагол «играть» намекает на незаконный и безнравственный секс, который обычно сопровождал ритуалы плодородия у ханаанейских почитателей Баала».[351]

Бог сообщил Моисею, что происходит на равнине перед Синаем (Исх 32:7): «Развратился (it, глагол at в пиэле. – Р. Д.) народ твой, который ты вывел из земли Египетской». Глагол at описывает развращение земли во дни Ноя (Быт 6:12), включавшее сексуальную испорченность (см. главу 4). Характер развращения при Синае проясняется еще из поэтического ответа Моисея на догадку Иисуса Навина, который думал, что они слышат шум битвы (Исх 32:18):

Здесь описаны три разных вида пения: в первых двух случаях использован инфинитив породы каль (плюс определение), а в третьем – инфинитив породы пиэль (без определения). Джон Дарем понимает последний вид пения как «неорганизованное и неупорядоченное пение на пьяном кутеже».[352] Ариэлла Дим приходит к аналогичным выводам, но иным путем: по ее мнению, слово annt есть интенсивная формановооткрытого еврейского глагола, означающего «заниматься любовью» (а значит, имеется в виду «…слышу звук оргии»).[353] Дим и другие исследователи также отмечают возможный намек на имя Анат, ханаанейской богини любви и войны. Роберт Гуд пишет об этой ассоциации с Анат: «Многозначность слов Моисея позволяет охарактеризовать отступничество Израиля как языческое, а также намекнуть, что оно включало сексуальную разнузданность».[354]

Далее мы читаем, что Моисей расслышал правильно. Когда он и Иисус Навин подходят к лагерю, перед их глазами предстают статуя тельца и идолопоклоннические «пляски» (mlt) (стих 19). Множественное число от ml, видимо, подразумевает «религиозную церемонию, при которой люди экстатически кружились перед идолом и жертвенником».[355] В контексте почитания тельца пляска, видимо, имела «оргиастический оттенок».[356] Рассказчик объясняет, что именно увидел Моисей (стих 25): «Люди вели себя распутно (pra)». Использованный здесь глагол означает «распускать», «развязывать» и передает идею наготы.[357] Скорее всего, в канонической форме Торы pra имеет интертекстуальную взаимосвязь с со сходным по звучанию словом pr, что напоминает о Баал-Пеоре. Повествователь тонко указывает, что грех у подножия Синая был сексуальным, и практически «вставляет имя Пеор в повествование».[358] Значит, сексуальные оргии в данном случае были не просто чувственным развратом. «С учетом Баала, для молящихся они имели религиозную ценность».[359] Иными словами, секс был сакрализован и даже обожествлен в ходе культового ритуала. Суровое наказание Богом отступничества показывает, что Бог категорически не приемлет включение секса в религиозный ритуал.

Во втором случае духовное отступничество времен исхода описывается словом znt, то есть «блудодейство» (в смысле духовной «измены» Богу).[360] Высказываясь о недавнем мятеже в Кадеш-Барнеа, Моисей возвещает суд Божий: «А сыны ваши будут кочевать в пустыне сорок лет и будут нести наказание за блудодейство (znt) ваше, доколе не погибнут все тела ваши в пустыне» (Числ 14:33).

Сорок лет спустя, у границ Земли Обетованной, Израиль снова впал в идолопоклонство, увлекшись сакральным сексом. На сей раз это было связано с культом Баал-Пеора (Числ 25). Гордон Уэнем отмечает яркие литературные структурные параллели между рассказом о золотом тельце и рассказом об идолопоклонстве на равнинах Моава.[361] Эти параллели ясно доносят богословскую мысль: новое поколение, входящее в Землю Обетованную, должно усвоить те же уроки, что и поколение, вышедшее из Египта. Испытание повторяется снова. И те, кого опыт ничему не научил, повторяют ошибки и несут наказание. На сей раз небесный суд удаляет последних из того мятежного поколения в пустыне, которое, согласно пророчеству Божьему, не должно войти в Ханаан (Числ 14:29–34; 26:63–65).

Сексуальная безнравственность, связанная с языческими культами плодородия, составляла неотъемлемую часть греха с золотым тельцом и с Баалом Пеорским. На связь между сексом и культом намекает уже Числ 25:1: «И начал народ (мужчины. – Р. Д.) блудодействовать (liznt, инфинитив от zn. – Р. Д.) с дочерями Моава». В зависимости от контекста глагол zn может указывать на сексуальный разврат в целом или на проституцию (секс за плату) в частности.[362] Интересно, что Числ 25:1 – единственное место в ВЗ, где глагол zn относится к сексуальной активности мужчин, а не женщин. Блудом/проституцией здесь занимаются мужчины. Используя понятие, которое в остальных местах описывает сексуальную деятельность женщин, повествователь четко связывает секс с духовной изменой Израиля Богу. Получается «двойной блуд» (религиозный и плотский), о котором неоднократно говорится в ВЗ.[363] В Числ 25:1 zn «указывает на отступничество от Завета, выражающееся в форме секса с моавитянками. Понятно и почему zn относится к Израилю, а не к женщинам: Израиль играет женскую роль в отношениях с Яхве».[364]

Числ 25:2 опять же подчеркивает связь между сексуальным соблазном от моавитянок и почитанием Баала. В еврейском оригинале все местоимения в этом стихе – женского рода и относятся к моавитянкам: «И приглашали они (ж.р. – Р. Д.) народ к жертвам богов своих (ж.р. – Р. Д.), и ел народ и кланялся богам их (ж.р. – Р. Д.)». Картина понятна: сексуальные связи с язычницами, посещение празднеств культа плодородия, а затем и полноценное участие в сексуальных ритуалах культа Баала.

Текст не разъясняет, были ли эти моавитянки жрицами ханаанейской религии Баала[365] или обычными проститутками, нанятыми моавитскими вождями.[366] Однако в свете более поздних библейских упоминаний о почитании Баала представляется, что богини в культе Баала Пеорского вели себя вольно в сексуальном плане, чему подражали их почитатели. «Ожидалось, что в этом примут участие и ни о чем не подозревающие израильтяне под конец жертвенной трапезы».[367] Харрисон правильно понимает пафос рассказа в свете древних ближневосточных археологических и литературных данных: «Повествование дает представление о форме ритуала. Поев и выпив – вино на празднике текло рекой, – израильтяне устремлялись к моавитянкам, падали ниц перед местным Баалом, Кемошем и, видимо, его спутницей Аштар (упомянута с строке 17 моавитского камня). За этим следовало весьма чувственное поведение».[368]

Числ 25:3 явно говорит о том, на что предыдущие два стиха лишь намекали: «И прилепился (глагол mad в нифале. – Р. Д.) Израиль к Баалу Пеорскому». Недвусмысленно сказано, что имело место почитание Баала. Глагол mad в нифале означает «привязываться», «впрягаться в одну упряжку» (подобно паре животных). [Ср. существительное emed: «спряжка», «упряжка» (животных).] Израиль всерьез ударился в культ Баала Пеорского, причем, судя по всему, праздником плодородия дело не ограничивалось: ритуальный секс принесли даже в стан Израилев (Числ 25:6–8, 14–18). Как и в случае с искажением сексуальности при Синае, реакция Бога была скорой и недвусмысленной. Числ 25:3: «И воспламенился гнев ГОСПОДЕНЬ на Израиля». В народе начался мор, унесший жизни 24 тысяч израильтян. Прекратился он лишь после решительных действий Пинхаса (Числ 25:7–8, 11–13).

В Книге Второзаконие приведена проповедь, в которой Моисей вспоминает о духовном блуде Израиля и, в частности, о ситуации с Баалом Пеорским (Втор 4:3–4). Под конец же Второзакония Моисей получает от Всевышнего предсказание о будущем отступничестве Израиля. В нем снова используется образ блуда: «И станет народ сей блудно ходить (wzn) вслед чужих богов той земли, в которую он вступает» (Втор 31:16). Повествования, поэзия и пророчества в остальных текстах ВЗ покажут степень этого отступничества и неоднократно вспомнят о случае с Баалом Пеорским.[369]

Законодательство. Законодательство Моисеево предельно ясно отвергает сакральный ритуальный секс. Это соответствует той картине, которую рисуют повествования о золотом тельце и Баале Пеорском. Некоторые отрывки с корнем znh в Пятикнижии, очевидно, относятся главным образом к некультовому беззаконному сексу или сексу за плату, сакрализованной сексуальной деятельности, не связанной с культом (хотя нельзя исключать и контекст в виде культа плодородия). (В главе 7 мы поговорим об этих отрывках.)

Другие места Пятикнижия со словами, образованными от корня znh, видимо, образно укаывают на духовный блуд или (как в эпизоде с Баалом Пеорским) одновременно – на разврат физический в культах плодородия и на разврат духовный (поклонение иным богам). Так отрывок Исх 34:11–17 (после эпизода с золотым тельцом) начинается с условий обновленного договора: Израилю запрещено заключать союз с народами Ханаана (стихи 11–12) и надлежит уничтожить места их культа (стихи 12–13). Причина состоит в следующем (стихи 15–16): «Не вступай в союз с жителями той земли, чтобы, когда они будут блудодействовать (wzn) вслед богов своих и приносить жертвы богам своим, не пригласили и тебя, и ты не вкусил бы жертвы их. И не бери из дочерей их жен сынам своим, дабы дочери их, блудодействуя (wzn) вслед богов своих, не ввели и сынов твоих в блужение (whizn) вслед богов своих».

В законодательном материале Книги Левит слова, образованные от корня znh, трижды используются как указание на духовную неверность. Лев 17:7: «…чтоб они не приносили жертв своих козлиным демонам (larm), за которыми блудно ходят (znm) они». Лев 20:5 говорит о возмездии – «карет», т. е. «отрезание» (божественное проклятие, истребление грешника)[370] – всем «блудящим (hazznm)… чтобы блудно ходить (liznt) вслед Молоха».[371] Следующий стих (Лев 20:6) возвещает то же наказание всякой душе, которая «обратится к вызывающим мертвых и к колдунам, чтобы блудно ходить (liznt) вслед их».

Наличие в корне znh культового подтекста надо каждый раз определять по контексту. Напротив, существительное мужского рода qd (и его женский аналог qd), вроде бы безвариантно относится к служителям культов плодородия, которые среди прочего занимались в ходе своих обрядов сексом на высотах. Понятие qd мы встречаем в устах неизраильских жителей Тимны, видимо, причастных к культу плодородия (рассказ об Иуде и Тамар; Быт 38:21–22). Иуда в том же эпизоде говорит просто zn («блудница»).[372]

Втор 23:18 (СП 23:17) запрещает израильтянам занятия храмовой проституцией: «Не должно быть блудницы (qd; буквально «святой». – Р. Д.) из дочерей Израилевых и не должно быть блудника (qd; буквально «святого». – Р. Д.) из сыновей Израилевых». О конкретной культовой функции этих «святых» ученые спорят, но есть веские основания утверждать, что это были именно служители культа, которые, в том числе, занимались в ходе своих обрядов сексом на высотах. Джон Дэй подытоживает библейские лексические данные: «То, что сакральная проституция была особенностью данной религии, видно из параллелизма слова zn («проститутка») со словом qd (буквально «святая») в Втор 23:17–18 и Быт 38:15, 22–23, а также слова znt («проститутки») со словом qdt (буквально «святые») в Ос 4:14».[373]

Литературный контекст Втор 23 также показывает, что qd и qd были служителями культа, которые занимались ритуальным сексом. Широко признано, что общая композиция Второзакония подразумевает обновление Завета и отражает схему типичных для того времени договоров между сюзереном и вассалом.[374]

Таким образом, Втор 24 составляет часть конкретных условий Завета (Втор 12–26). Реже замечают особенности композиции этих конкретных условий. Как показали, в частности, глубокие исследования Стивена Кауфмана, материал скомпонован с «удивительным литературным мастерством» как развитие и применение Декалога (Втор 5), причем заповеди разбиты по темам, которые следуют содержанию и последовательности соответствующих заповедей Декалога.[375] Кауфман доказывает, что перед нами – следующая закономерность.

В последующих главах мы еще коснемся этого важного исследования. А пока отметим его актуальность для нашей темы: заповеди о qd и qd соотносятся с седьмой заповедью. Значит, речь идет о сексуальном искажении в функциях qd и qd. Такая композиция, вкупе с сексуальным контекстом данной лексики в Быт 38, убедительно доказывает, что вышеназванные «святые» предавались ритуальному сексу на обрядах плодородия, которые были в ходу у соседей Израиля. Более того, поскольку запрет на qd и qd помещен в разъяснение седьмой заповеди морального закона (Декалога), культовая проституция считалась плохой не только из-за связи с языческим культом, но и как безнравственная сама по себе.

По-видимому, именно полемикой с обожествлением секса в культах плодородия обусловлена (как минимум отчасти) заповедь священникам носить такую одежду, чтобы она прикрывала наготу (Исх 28:42–43). Здесь же и запрет восходить по ступенькам к жертвеннику, обнажая перед народом «наготу» (Исх 20:26). Судя по изображениям с древнего Ближнего Востока, в культах плодородия «жрецы зачастую были обнажены при исполнении обязанностей».[376] Их нагота была связана с тем, что культ содержал сексуальный элемент.[377] Стало быть, опять Моисеево законодательство принимает меры против сакрализации и обожествления секса.

Сакрализация секса и мужское священство в Израиле. Писание не объясняет напрямую, почему в древнем Израиле женщины не могли быть священниками. Судя по всему, сыграл роль культурный фактор: искажение сексуальности в ближневосточных культах плодородия. Его важность особенно хорошо проясняется, если учесть общую картину истории спасения.

Адам и Ева были поставлены священниками после грехопадения (Быт 3; см. главу 2).

До сексуального отступничества у Синая весь народ Израилев был «царственным священством» (Исх 19:6).

Новый Завет восстановил священство всех верующих (1 Петр 2:5, 9; Откр 1:6; 5:10).

Невозможность для израильских женщин стать священниками, по-видимому, уникальна для древнего Ближнего Востока.[378] Значит, сделано это было совершенно сознательно, тем паче, что священническая терминология древнего Израиля имеет аналоги в ханаанейском, угаритском и даже вавилонском языках.[379] Жак Духан проанализировал несколько возможных причин такой ситуации и сделал вывод (вослед ряду других ученых), что дело во многом было в полемике с сексуальными искажениями в ханаанейских культах плодородия с их почитанием богинь и сексом во время обрядов.[380]

Эту мысль развивала Хенни Марсман. Она отметила, что на древнем Ближнем Востоке во второй половине второго тысячелетия и в первом тысячелетии жрицами являлись в основном (или даже исключительно) женщины благородного происхождения, причем одна из их главных жреческих функций состояла в том, чтобы быть женами того или иного божества.[381] В Египте дочь фараона считалась «женой Амуна», а в Месопотамии дочь царя была «нин-дингир» и «имела брачные отношения с главным божеством». Марсман подытоживает эту женскую жреческую роль и контраст с древнеизраильской религией: «Они (жрицы. – Р. Д.) были женами бога, независимо от того, понималась ли эта функция в сексуальном плане (т. е. совершался ли плотски или символически «священный брак»). В яхвизме о такой роли женщины не могло быть и речи».[382] Таким образом, одна из основных причин исключения женщин из израильского жречества состояла в том, что «в монотеистическом яхвизме были немыслима ни божественная супруга ГОСПОДА, ни служительница культа в качестве таковой».[383] (О других возможных причинах мы поговорим в главах 6 и 7.) И указом, и примером Бог недвусмысленно дает понять: сексуальность есть один из уставов творения, который нельзя искажать на манер языческих культов плодородия.

Начнем с Ранних Пророков. Автор Книги Судей метко описывает израильскую измену истиному Богу в сочетании с идолопоклонством: «Ходили блудно вслед других богов» (Суд 2:17).[384] Уподобление идолопоклонства блуду характерно для Книги Судей[385] и будет важно для Поздних Пророков, которые обличали участие израильтян в ханаанейских культах плодородия. Неверность Израиля Богу (через идолопоклонство) сравнивается с неверностью жены мужу (через супружескую измену), и в то же время идолопоклонническое участие в культах плодородия включало разврат. Характер и степень комбинации идолопоклонства с безнравственностью лучше всего понятны из Поздних Пророков, но Книги Судей и Царств также содержат упоминания о сомнительной сексуальности в культах плодородия. Часто упоминаются боги плодородия: Баал (Хадад, бог бури),[386] его супруги Астарта (Ашторет)[387] и Ашера. Сказано и о наличии в Израиле культовых объектов, представляющих этих персонажей.[388] Библейский рассказ об участии Иуды в культах плодородия во времена Ровоама показывает распространенность подобных практик: «И устроили они у себя высоты и статуи и капища на всяком высоком холме и под всяким тенистым деревом. И блудники (qd) были также в этой земле и делали все мерзости тех народов, которых ГОСПОДЬ прогнал от лица сынов Израилевых» (3 Цар 14:23–24).[389] О степени участия жителей Северного царства в культах плодородия свидетельствует и 4 Цар 17. Судя по всему, ситуация напоминала таковую в Иудее: «И поставили у себя статуи и священные столбы на всяком высоком холме и под всяким тенистым деревом» (4 Цар 17:10). Реформы таких ветхозаветных вождей, как Аса, Илия, Иосафат, Иегу, Езекия и Иосия ставили своей задачей искоренение культов плодородия путем уничтожения служителей, занимавшихся сексуальными обрядами, и/или уничтожения предметов культа и высот.[390]

У Поздних Пророков мы находим протест против сексуальной безнравственности Израиля на социальном уровне и блуда в образном смысле на национальном уровне,[391] но наиболее резко они обличали разврат, возведенный в ранг культа,[392] ибо он не только нарушал Завет Божий, но и наносил удар в самое сердце существования Израиля как богоизбранного народа.

Ветхозаветные пророки свидетельствуют о распространенности и популярности сексуальных обрядов в Израиле. В частности, согласно некоторым текстам служители подобных обрядов предлагали свои тела «на всяком высоком холме и под всяким ветвистым деревом» (Иер 2:20; 3:6; ср. Втор 12:2; 3 Цар 14:23; 4 Цар 16:4; 17:10, 11; Ис 57:5, 7).

Амос описывает проникновение подобных обычаев в Северное царство Израильское: «Отец и сын ходят к одной женщине… на одеждах, взятых в залог, возлежат при всяком жертвеннике» (Ам 2:7–8). Возможный намек на культы плодородия содержится и в упоминании о marza («пирушка», «культовое празднество») среди состоятельных людей. Сведения о marza встречаются также в угаритских текстах. Марвин Поуп определяет marza как «социальный и религиозный институт, который включал семьи, собственность, дома для собраний и виноградники для вина, и был связан с определенными божествами. Встречи проводились периодически (может быть, ежемесячно) для беспрерывного празднования в течение нескольких дней с едой и напитками, а иногда (а то и регулярно) с сакральными сексуальными оргиями».[393]

Осия живо описывает культ плодородия на высотах: «На вершинах гор они приносят жертвы и на холмах совершают каждения под дубом и тополем и теревинфом, потому что хороша от них тень. Поэтому любодействуют дочери ваши и прелюбодействуют невестки ваши… вы сами на стороне блудниц, и с храмовыми проститутками (qdt) приносите жертвы. Тем самым невежественный народ гибнет… Когда они кончают выпивать, то затевают сексуальные оргии» (глава 5, стихи 13–14, 18).[394]

Иеремия горестно восклицает о ситуации в Иудее: «Подними глаза твои на высоты и посмотри, где не блудодействовали с тобою? У дороги сидела ты для них…» (Иер 3:2).

На первый взгляд пророки драматизируют. Неужели и в самом деле многие израильтяне увлекались подобными культами? Однако археология наводит на мысль, что все так и было. Почти на всех местах археологических раскопок в Палестине найдены дощечки и статуэтки с изображением обнаженных женщин с преувеличенными половыми признаками (часто и с фаллическими символами).[395] Пророки описывают силу сексуальной страсти, сопутствовавшей «оргиям на горах» (Иер 3:23). Иер 2:23–24 сопоставляет участников культов с разгоряченными животными: «Как можешь ты сказать: «я не осквернил себя, я не ходил во след Баала»? Посмотри на поведение твое в долине, познай, что делала ты, резвая верблюдица, рыщущая по путям твоим? Привыкшую к пустыне дикую ослицу, в страсти души своей глотающую воздух, кто может удержать? Все, ищущие ее, не утомятся: в ее месяце они найдут ее». Осия прибегает к яркому сравнению из области хлебопечения: «Все они пылают прелюбодейством как печь, растопленная пекарем, который перестает поджигать ее, когда замесит тесто, и оно вскиснет» (Ос 7:4).[396]

Понять большую сексуальную привлекательность культов плодородия нетрудно:

Культу Богини-Матери удалось совместить сексуальный стимул с жаждой религиозного экстаза и стремлением к материальной обеспеченности. Он кружил голову физиологическими и психологическими эффектами. Его обряды приводили к сексуальному и метафизическому насыщению, сулили повышение урожаев полей и виноградников, приплода скота. Они удовлетворяли базовые инстинкты, ибо сочетали эротику с религиозным восторгом и избавлением от голода и жажды. В общем, отвечали всевозможным человеческим желаниям.[397]

Зная основные аспекты культа плодородия, мы можем лучше понять некоторые аспекты ветхозаветной истории, в частности противостояние Яхве и Баала на горе Кармил в IX веке до н. э. (3 Цар 17–18). Засуха была не только Божьим наказанием Израилю за отступничество, но и опровержением учения о том, что Баал дарует дождь (если его стимулировать сексуальными обрядами на высотах). После того как Яхве открыл себя через огонь как истинный Бог, а лжепророки Баала были убиты, ливень стал знамением того, что Яхве есть истинный Бог плодородия. Однако дар дождя был даром благодати кающемуся Израилю, а не результатом симпатической магии в сексуальных обрядах.

В VIII веке до н. э. пророческий протест против израильского участия в культах плодородия возглавил Осия. Тема измены и прелюбодеяния неоднократно появляется в рассказе о личной судьбе Осии, о тяжбе (rb)[398] Бога с Израилем и о том, как Бог смотрит на отступничество своего народа. Бог говорит: «В доме Израиля Я вижу ужасное; там блудодеяние у Ефрема, осквернился Израиль» (Ос 6:10). Израильтяне «глубоко упали… развратились, как во дни Гивы» (Ос 9:9). (В последнем случае сексуальное бесчинство, описанное в девятнадцатой главе Книги Судей.)

Когда Северное царство подошло к грани катастрофы (вследствие отступничества), Бог попытался донести до людей глубоко личную и эмоциональную весть, чтобы они остановились, пока не поздно. Он сказал Осии: «Иди, возьми себе жену блудницу (znnm) и детей блуда, ибо сильно блудодействует эта земля, отступив от ГОСПОДА» (Ос 1:2).[399] Последующие отношения Осии с Гомерью (включая ее измену, его прощение и спасительную любовь) стали яркой жизненной притчей об отношениях Яхве с Израилем.[400]

Как Гомерь изменяла Осии с любовниками, так Израиль изменял Богу в культе Баала. В тяжбе (rb) Бога с Израилем изобличаетя и опровергается основная предпосылка этого культа: что плодородие земли – от Баала.[401] Отступнический Израиль восклицает: «Пойду за любовниками моими, которые дают мне хлеб и воду…» [Ос 2:7 (СП 2:5)]. В ответ Бог дает понять, кто есть подлинный Бог плодородия: «А не знала она, что Я, Я давал ей хлеб и вино и елей и умножил у нее серебро и золото, из которого сделали истукана Баала» [2:10 (СП 2:8)].

Образы Бога, связанные с полом

Казалось бы, при таких резких обличениях у Пророков (особенно у Осии) в адрес культов плодородия с их лжеучением и развратом в рассказе об отношениях Бога с Израилем не будет образов, имеющих сексуальную окраску. Однако это не так. С риском быть непонятым Бог противопоставляет искаженному пониманию секса и обрядам Баала иные сексуальные образы.

Ни в каких иных древних ближневосточных текстах божество не изображается как «муж» своего народа, имеющий с ним отношения завета.[402] Напротив, Библия недвусмысленно говорит о Завете Бога с Израилем, причем часто использует образ брака.[403] Представление о Боге как муже мы находим уже в Торе. Однако «Пятикнижие говорит о брачной любви между Богом и Израилем не прямо, а прикровенно».[404] Рой Гейн описывает современным языком духовный брак между Яхве и Израилем в пустыне:

На свадьбе у Синая Бог грозно и величественно объявил брачные обеты (Десять Заповедей). Израиль ответил согласием. Затем они совместно выстроили дом (скинию), и началось странствование через пустыню реальной жизни. Что бы ни случалось, они переживали это вместе. Обеты, объявленные Богом, были положены не только Израилю: они были и обетами самого Бога. Когда Он сказал: «Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» (Исх 20:3), Он не только запретил политеизм, но и сам поклялся быть Богом Израиля.[405]

Вайнфельд показывает, что на брачные отношения намекают упоминания о «ревности» (корень qn) Бога и «блуде» (корень znh) Израиля: «Понятие anq la, как и обозначение измены словом hnz, укоренены в образе мужа/жены».[406] Дэвид Инстон-Бруэр согласен: «Метафора брака с Яхве имеет очень древние корни, как явствует из темы ревности в Декалоге и других частях Пятикнижия. Тема «ревности», столь важная для образа Бога в Пятикнижии, намекает на брак».[407] Ранее мы уже рассматривали отрывки Пятикнижия, где используются еврейские слова с корнем znh для обозначения духовной/брачной измены Израиля Богу (Исх 34:15–16; Лев 17:7; 20:5–6; Числ 25:1; Втор 31:16). Мотив божественной ревности (корень qn), подразумевающий брак между Богом и Израилем, встречается уже в самом сердце Декалога, национальной хартии Завета, в запрете идолопоклонства: «…ибо Я ГОСПОДЬ, Бог твой, Бог ревнитель (l qann)…» (Исх 20:5; ср. Втор 5:9). Брачная ревность Бога подчеркивается и двойным упоминанием этого атрибута в так называемом культовом Декалоге: «Ты не должен поклоняться богу иному, кроме ГОСПОДА, потому что имя Его – Ревнитель (qann); Он Бог ревнитель (l qann)» (Исх 34:14). Дважды в своем прощальной речи к Израилю Моисей предостерегает от духовной/брачной неверности завету с Богом:

Берегитесь, чтобы не забыть вам завета ГОСПОДА, Бога вашего, который Он поставил с вами, и чтобы не делать себе кумиров, изображающих что-либо, как повелел тебе ГОСПОДЬ, Бог твой; ибо ГОСПОДЬ, Бог твой, есть огнь поядающий, Бог ревнитель (l qann) (Втор 4:23–24).

Не последуйте иным богам, богам тех народов, которые будут вокруг вас; ибо ГОСПОДЬ, Бог твой, Который среди тебя, есть Бог ревнитель (l qann); чтобы не воспламенился гнев ГОСПОДА, Бога твоего, на тебя, и не истребил Он тебя с лица земли. (Втор 6:14–15).

Основываясь на этих отрывках, Алон Балорда пытается доказать, что «божественная ревность есть главная эмоциональная составляющая в узах этого брака».[408] Он показывает, что тема божественной брачной ревности особенно заметна в эпизоде с Баалом Пеорским (Числ 25), где ревность отражает Пинхас: Пинхас единственный из всего Израиля дает отпор духовной измене.[409] В этой главе qn используется четырежды, а глагольная форма данного еврейского корня встречается в Пятикнижии лишь здесь.

И сказал Господь Моисею, говоря: Пинхас, сын Элеазара, сына Аарона священника, отвел ярость Мою от сынов Израилевых, возревновав (bqan, пиэль, сопряженный инфинитив. – Р. Д.) по Мне среди них, и Я не истребил сынов Израилевых в ревности Моей (bqint). Поэтому скажи: вот, Я даю ему Мой завет мира, и будет он ему и потомству его заветом священства вечного за то, что он показал ревность (qinn, пиэль, перфект. – Р. Д.) по Боге своем и заступил сынов Израилевых[410] (Числ 25:10–13).

Еще один возможный намек на брачные отношения Яхве с Израилем содержится во Втор 33:3: «Истинно Он любит (bab, каль, причастие. – Р. Д.) Свой народ; все святые его в руке Твоей, и они припали к стопам Твоим, чтобы внимать словам Твоим». Только здесь в ВЗ использован глагол bab, который в арамейском языке означает «любить» или «заниматься любовью». Возможно, здесь он указывает на своего рода интимные отношения между Яхве и Его народом, установленные на Синае, параллельные любви мужа к жене.[411]

У Пророков[412] целый ряд отрывков описывают Бога как небесного мужа Израиля. Напрямую говорит об этом Исайя: «Ибо твой Творец есть супруг твой; ГОСПОДЬ воинств – имя Его» (Ис 54:5); «как жених радуется о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой» (Ис 62:5). Показателен и такой отрывок: «…но будут называть тебя: «Мое благоволение к нему», а землю твою – «замужней», ибо ГОСПОДЬ благоволит к тебе, и земля твоя будет замужней» (Ис 62:4).

Иеремия использует брачную метафору для описания отношений между Богом и Израилем. В Иер 2:2–3 Бог напоминает Израилю об их обручении во времена Исхода: «Я вспоминаю о верности юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестой, когда последовала за Мной в пустыню, в землю незасеянную. Израиль был святыней ГОСПОДА, начатком плодов Его». Эта метафора развивается дальше во второй и третьей главах. Бог говорит об измене и блуде Израиля (см. о проституции далее главу 7). Образ брачной любви встречается у Иеремии и дальше. Бог называет Израиля: «возлюбленная Моя» (ydd; Иер 11:15) и «возлюбленная (ydidt) сердца Моего» (Иер 12:7).

Иезекииль подробно разворачивает тему божественного мужа на протяжении шестнадцатой главы. Сексуальный/брачный характер образа недвусмыслен: «И проходил Я мимо тебя, и увидел тебя, и вот, это было время твое, время любви. И простер я над тобой полы одежды Моей, и покрыл наготу твою; и поклялся тебе и вступил в союз с тобой, говорит ГОСПОДЬ Бог – и ты стала Моей» (Иез 16:8). Брачные метафоры продолжаются и в Иез 23, где речь идет о духовной измене Иуды и Израиля. (См. главу 7.)

Ярче всего о том, что Бог есть небесный муж Израиля, говорит Книга Осии. Как супруг и истец в тяжбе с женой Бог ищет не развода, а примирения; не смертной казни, а прекращения измены. Во второй главе три «поэтому» отражают Божью «верность в любви» [esed, Ос 2:21 (СП 2:19)], которая не попустит его жене окончательно потеряться. Он хочет поставить препятствия ее поведению [стихи 8–10 (СП стихи 6–8)] и подвергнуть ее лишениям, чтобы привести в чувство [стихи 11–15 (СП стихи 9–13)]. В завершение же – «увлеку ее, приведу в пустыню, и буду говорить к сердцу ее» [стих 16 (СП стих 14)]. Бог подобен любящему мужчине, который ухаживает за своей возлюбленной и увлекает ее туда, где они могут быть одни. Сказано, что как бы снова повторятся времена Исхода, когда Израиль обручился с Богом Вместо трагедии в Ахоре (Нав 7:26) откроются врата надежды: Бог есть Жених, открывающей для жены дверь их нового дома и новой жизни.[413]

Слово «ответить» в Ос 2:17 (СП 2:15) («и она ответит там, как во дни юности своей») может быть прикровенным указанием на личностную и даже сексуальную близость,[414] как и слово «знать» в Ос 13:5 («Я познал тебя в пустыне»).[415] Бог обещает обручиться с Израилем «навеки» [2:21 (СП 2:19)]. Великое приданое содержат Его обетования! «Обручу тебя Мне в правде и суде, в любви и милосердии. И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь ГОСПОДА» [2:21–22 (СП 2:19–20)]. В этих восстановленных отношениях не будет эксплуатации и доминирования, свойственного сексуальным оргиям культов плодородия. Используя игру слов (слово baal может обозначать как Баала, так и просто «мужа») и контраст между двумя еврейскими словами, указывающими на мужа, Бог объясняет этот момент подробнее. Согласно 2:18 (СП 2:16), Израиль больше не будет называть Бога bal, «мой Баал» (буквально «мой господин») – слово, отражающее доминацию и обладание,[416] – но будет называть Его , «мой муж». В последнем случае подразумевается глубокое личностное партнерство.[417]

Эти идеалы применимы и к отношениям между мужьями и женами у людей: необходимы верность, любовь, взаимное сострадание, близость и отзывчивость.[418] «Образ Бога как мужа использовался некоторыми пророками (особенно Осией. – Р. Д.) для описания отношений между Яхве и Израилем – отношений таких, какими они были в то время и какими они были задуманы. Этот образ также позволял лучше понять характер Бога, особенно Его верную, прощающую и безусловную любовь».[419] В первых двух главах Книги Осии Бог говорит о своих отношениях с Израилем – как Осия обращается со своей заблудшей женой Гомерью в Ос 3 – «в категориях взаимной отзывчивости, самоотдачи и жертвенности»[420] (явно не то, что было присуще сексуальности культов плодородия). Бог избавляет сексуальность из земли вражеской и возвращает ей достоинство и святость, присущие ей изначально. В то же время здесь нет места буквально-натуралистической концепции сожительства между божеством и людьми, которая привела бы к обожествлению или сакрализации секса.

Сравнение Бога с мужем или женихом нам знакомо: оно сыграло важную роль в иудейской и христианской традиции. Не менее знакома иная метафора, в которой значим аспект пола: образ Бога как Отца.[421] Многие (подчас даже библеисты) ошибочно полагают, что «учение о Боге как Отце – по существу новозаветная концепция».[422] На самом деле об этом неоднократно говорится в ВЗ. Восемнадцать ветхозаветных отрывков напрямую называют Бога Отцом; пять говорят об отношениях Бога с Давидом и давидической династией; остальное касается отношений Бога с Израилем в коллективном и индивидуальном смысле.[423] Родительство (видимо, отцовство) Бога подразумевается и в отрывках, в которых Израиль именуется «сыном» Бога.[424]

В еврейском каноне сравнение Бога с Отцом впервые напрямую упоминается в Песни Моисея:

В 2 Цар 7:14 Яхве обещает Давиду, что примет[425] его сына Соломона как Своего собственного: «Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном».[426] Автор Книги Паралипоменон трижды говорит об отношениях между Яхве и давидическим царем как отношениях Отца и сына: с использованием идентичной формулировки (1 Пар 17:13), формулировки с обратной последовательностью («он будет Мне сыном, а Я ему отцом», 1 Пар 22:10) и сходной фразеологии («Я избрал его Себе в сына, и Я буду ему Отцом», 1 Пар 28:6). И еще у псалмопевца мы находим обращение давидического царя к Богу: «Ты отец мой, Бог мой и Твердыня спасения моего» [Пс 89:27 (СП 88:27)].

К этому образу обращаются пророки Осия, Исайя и Иеремия:

Псалмы изображают Бога как «Отца сирот и защитника вдов» [Пс 68:6 (СП 67:6)], а также уподобляют Божье сострадание к Своему народу состраданию отца: «Как отец милует (ram, пиэль. – Р. Д.) сынов, так милует (ram, пиэль. – Р. Д.) ГОСПОДЬ боящихся Его» [Пс 103:13 (СП 102:13)]. И наконец, мудрец в Притчах сравнивает любящую строгость Господа с любящей строгостью отца: «Кого любит ГОСПОДЬ, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Притч 3:12).

Дэвид Таскер проанализировал древние ближневосточные описания божеств-отцов и ветхозаветные отрывки, говорящие о Боге как Отце, представив библейское богословие отцовства.[428] В своем более кратком исследовании Джон Миллер охватил тот же материал и пришел к сходным выводам.[429] Оказывается, в древних ближневосточных мифах многие божества-отцы отличаются «маргинальностью, жестокостью, некомпетентностью и беспомощностью», причем в сложившихся ситуациях «божественные матери, сыновья и дочери должны либо защищать себя, либо защищать свой универсум». Напротив, лишь в библейской традиции есть «единый Бог, и лишь единому Богу подобают хвала и служение. Бог есть Отец, но не трусливый и безответственный, как многие из тогдашних божественных отцов, но бдительный, неравнодушный, справедливый, добрый и сострадательный».[430] «Фундаментальный момент в отцовстве Бога – Его забота о детях. Глубочайшее неравнодушие и неустанная энергия, которую Он тратит в Своей родительской роли, сильно отличается от эгоистических и отстраненных древних ближневосточных божеств-отцов, и создает ролевую модель для отцов человеческих».[431] Таскер выделяет следующие основные особенности божественного отцовства в Библии: оно творческое, личностное, любящее, всеохватное, верное, могущественное, спасительное, поддерживающее, ответственное, чуткое, назидательное, оправдывающее, активное, ориентированное на отношения и гуманное.[432]

Меньше знают о женских образах Бога в Писании.[433] Намеки на них появляются уже в Пятикнижии. Скажем, в подтексте Моисеева вопроса к Богу в Числ 11:12 лежит представление о том, что Бог был матерью и кормилицей Израилю во время Исхода и скитаний по пустыне: «Разве я носил во чреве весь народ сей, и разве я родил его, что Ты говоришь мне: неси его на руках твоих, как нянька несет ребенка, в землю, которую Ты с клятвою обещал отцам его?»[434] Интересно также, что «Ты» в Числ 11:15 (масоретский текст) стоит в женском роде («…когда Ты так поступаешь со мной, то лучше умертви меня»). Ввиду предыдущи женских образов, высказывалась даже гипотеза, что Моисей здесь обращается к Богу как к женскому началу – но более вероятно, что перед нами ошибка переписчика.[435]

Уильям Олбрайт, Дэвид Биал и другие ученые предположили, что божественное имя Шаддай (adday), обычно понимаемое как «Всемогущий», связано с еврейским словом ad («сосок», «грудь») и означает «Имеющий могучие груди», ассоциируясь с заботой. По мнению Олбрайта, оно восходит к аккадскому слову adu («грудь»), а Биал отметил, что во всех шести случаях его употребления в Книге Бытия оно имеет в качестве контекста благословение плодовитости/плодородия.[436] Чаще связывают имя Шаддай с другим корнем («гора»?), предполагая все-таки «всемогущество» Бога. Однако его постоянное появление в контексте плодородия, прямая связь с «сосцами и утробой» в Быт 49:25, а также связь с другими библейскими образными упоминаниями о Боге «рождающем» (Втор 32:18; Ис 49:15; 66:7–9 – см. ниже), дают основания для перевода «Имеющий могучие груди».

В Быт 49:25 соседство божественного имени Шаддай и слова ad («сосок») «намекает на материнский аспект в божестве».[437] Во Втор 32:13 Бог описан как женщина с грудями, которая «питала» (ynaq, гифиль) Израиль – образ, конечно, имеет определенный смысл, поскольку Израиль получает от Яхве не молоко, а «мед из камня». Еще один намек на отцовство и материнство может содержаться в стихе 18 этой Песни Моисея: первое «родить» может относиться к отцу или матери, но еврейское l буквально означает «мучиться родовыми муками», и в других местах обозначает лишь рожающую женщину, а не зачатие отцом.[438]

Сравнение Яхве с матерью более подробно разрабатывается у Пророков, особенно в Книге Исайи.[439] Исайя смело сравнивает Бога с женщиной в родовых муках: «Долго молчал Я, терпел, удерживался; теперь буду кричать, как рождающая, буду ловить воздух и тяжело дышать» (Ис 42:14). Несколькими главами далее он упоминает, что Бог носил Израиль во чреве: «Послушайте Меня, дом Иаковлев и весь остаток дома Израилева, которых Я носил от рождения, носил от утробы» (Ис 46:3). Сравнивается Бог и с матерью-кормилицей: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис 49:15). В последней главе Исайи Бог уподобляет себя утешающей матери: «Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас, и вы будете утешены в Иерусалиме» (Ис 66:13).[440]

Филлис Трибл документирует «путешествие метафоры» – метафоры чрева в этих и многих других библейских отрывках,[441] отмечая богословскую глубину понятий, описывающих материнскую любовь Божью и включающих тему чрева:

Еврейское существительное ramm – его многозначность плохо поддается переводу – указывает одновременно на способ бытия, и на местопребывание этого способа. В единственном числе (reem) оно означает «утроба». Во множественном числе (ramm) конкретика переходит в абстракцию сострадания, милости и любви. Более того, данные абстракции присущи глаголу rm («миловать») и прилагательному ram («милостивый»). Соответственно, перед нами семантическая динамика: от физического органа женского тела к психологическому способу бытия, от конкретики к абстракции. «Утроба» – средство, «сострадание» – содержание. Чуткому воображению метафора подсказывает смысл любви как самоотверженности и самоотдачи. Утроба защищает и взращивает, но не обладает и не контролирует. Сострадание уступает свое сокровище во имя целостности и благополучия. Воистину таков его путь.[442]

В одном отрывке Исайя сочетает образ матери/утробы и образ отца: Яхве есть одновременно Бог утробы и Бог Отец. «(Яхве…) где ревность Твоя и могущество Твое, трепетание Твоей утробы и Твое сострадание? (Не удерживай Себя), ибо Ты – Отец наш; хотя Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: «Искупитель наш»» (Ис 63:15–16).[443]

Осия называет Бога супругом Израиля (см. выше), но говорит и о том, что Израиль – дитя Богу, и что Бог заботится о нем. При этом характер образа указывает скорее на материнскую, а не отцовскую любовь (по меркам древнего Израиля): «Когда Израиль был ребенком, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего… Я Сам приучал Ефрема ходить, носил его на руках Своих, а они не сознавали, что Я врачевал их. Узами человеческими влек Я их, узами любви, и был для них как тот, кто поднимает младенцев к своим щекам. Я наклонялся к ним и питал их» (Ос 11:1–4).

Трибл детально исследовала риторику Иер 31:15–22 и показала, что для описания искупительного сострадания Божьего очень важен образ матери/утробы. Стих 31:29 она переводит так:

Разве Ефрем не дорогой сын Мой? Не дорогое Мое дитя? Ибо чем больше Я говорю о нем, тем больше помню его. Поэтому трепещет за него утроба Моя. И Я воистину явлю ему материнское сострадание (Оракул Яхве).[444]

Гимническая литература/литература Премудрости также использует женские образы, говоря о Боге. Например, в Книге Иова иронический риторический вопрос Бога предполагает как мужскую, так и женскую роль в творении: «Есть ли у дождя отец? Или кто рождает капли росы? Из чьего чрева выходит лед и иней небесный, – кто рождает его?» (Иов 38:28–29). Псалмопевец Давид изображает Яхве в интимной роли повивальной бабки: «Но Ты извел меня из чрева, вложил в меня упование у грудей матери моей. На Тебя оставлен я от утробы, от чрева матери моей Ты – Бог мой» [Пс 22:10–11 (СП 21:10–11); ср. 71:6 (СП 70:6)].[445] И в другом месте Давид говорит о материнской заботе Бога, который утешает его: «Но я унимал и успокаивал душу мою, как ребенок, отнятый от груди, с матерью. Душа моя была во мне, как ребенок…» (Пс 131:2 [СП 130:2]). В одном из псалмов восхождения Бог уподобляется одновременно господину и госпоже: «Как очи рабов обращены на руку господина их, и как очи рабыни – на руку госпожи ее, так очи наши – к ГОСПОДУ, Богу нашему, доколе Он помилует нас» [Пс 123:2 (СП 122:2)].

В Книге Притчей (особенно 8:12–36) «Госпожа» Премудрость (okm), видимо, является ипостазированным божеством.[446] Особенно интересно, что судя по всему, Премудрость в Притчах имеет качества, которые в остальных текстах ВЗ присущи лишь Богу: дарительница жизни (Притч 8:35–36);[447] источник законного управления (8:15–16);[448] ее следует искать и звать (1:28; 8:17);[449] она любит и должна быть любима (8:17);[450] дарительница богатства (8:18–21)[451] и безопасности (1:33);[452] пожалуй, важнее всего – источник откровения (8:6–10, 19, 32, 34; 30:3–5).[453] В 9:1 (ср. 7:6) Премудрость строит себе храм, «как подобает божеству ее статуса».[454] Также «вполне вероятно, что конструкция kmwt в Притч 1:20; 9:1… как pluralis intensitatis может быть сознательной параллелью к lhym, что и предполагали некоторые ученые».[455]

В Притч 8:12 Премудрость использует распространенную риторическую форму «божественного самовосхваления», которая в других местах Писания (и других древних ближневосточных текстах) зарезервирована за божеством: «Я Яхве, Бог твой», «Я Иштар Арбельская», «Я божественная Исида».[456] Относительно библейских параллелей этому самовосхвалению (с той же граммтической структурой) см., например, Иез 12:25; 35:12; Зах 10:6; Мал 3:6.[457] На основании этих точных грамматических параллелей Притч 8:12, пожалуй, следует рассматривать как риторическую форму ареталогии и переводить «Я (есмь) Премудрость», а не «Я, Премудрость…» Я согласен с Сильвией Шрёр и другими учеными, что здесь Премудрость – ипостазирование Бога; в Книге Притчей Премудрость есть «божественная фигура», которая «говорит как божество или как Бог Израилев».[458] Исследователи отмечали, что в Притч 8 Премудрость свидетельствует о своей божественности. «Этот важный текст о okm (Притч 8:22–31. – Р. Д.) в самом начале творения не оставляет сомнений в том, что она есть фигура божественная. Она нетварна и была еще до всякой твари, активно участвуя в создании мира».[459] Однако я не согласен, что эта божественная сущность изображается как богиня. В одной из своих работ я показал,[460] что Притч 8:30 описывает Премудрость как «Строителя» (sic! mn) рядом с Яхве при творении. О точном смысле слова mn комментаторы спорят, но смысл «Строитель» вроде бы лучше всего подтверждается фактами, как показали Клеон Роджерс III и другие.[461]

Хотя Роджерс убедительно обосновывает перевод «художник» (англ. master workman), он не применяет это понятие к Премудрости. Основания у него такие. Во-первых, мотив со – Творца вроде бы не применим к Премудрости. Во-вторых, существительное mn – мужского рода, а поскольку слово, к которому относится другое слово в иврите, обычно имеет тот же род, можно было бы ожидать здесь женскую форму mn.

Однако эти трудности не означают, что надо предполагать редкую (и, по-моему, неправдоподобную) грамматическую конструкцию («аккузатив состояния»), как делает Роджерс. Напротив, во всяком случае, с позиции евангельского христианства, диссонансы, отмечаемые Роджерсом, могут быть поняты как указание на то, что перед нами ипостазирование, и Премудрость намекает на другое лицо в Божестве. Если считать, что Премудрость есть ипостазированный Сын Божий (как предполагалось в христологических спорах древней Церкви и у большей части церковных комментаторов до недавнего времени),[462] грамматические и текстуальные сложности исчезают: Сын (мужской род, обозначаемый словом «художник») есть со-Творец с Яхве,[463] «радующийся (maeqet, т. е. «играющий», «смеющийся». – Р. Д.) перед Ним всегда» (Притч 8:30) и выступающий в роли посредника между божеством и человечеством (стих 31).[464]

Впрочем, кто бы ни подразумевался в данном отрывке, в конечном счете Премудрость в Притч 1–9 нельзя назвать фигурой мужской или женской. Интересный тезис предлагает Франсуаза Мис:

Персонифицированную Премудрость в Притч 8 считают фигурой женской. Однако это не подтверждается ни анализом данной главы, ни анализом других отрывков книги, посвященных Персонифицированной Премудрости (1:20–33; 8), ни первыми семью главами, в которых все же сильна атмосфера сексуальности и гендерности. Однако Премудрость – не мужского рода. Как Божество, она находится за рамками пола.[465]

Мис права: если не считать женский род существительного okm (что ни о чем не говорит, поскольку так уж в иврите обозначается «премудрость» – а значит, и относящиеся к okm местоимения должны иметь женский род), ни из чего не видно, что Премудрость – фигура женская. Более вероятно другое: Премудрость, будучи божественной, нейтральна, то есть категория пола на нее не распространяется.[466] (Этот вывод имеет значение для актуальной темы «пола» Бога в Писании.)

Стэнли Гренц выделяет как минимум четыре основных современных подхода к гендерной окраске образов Бога в Писании.[467]

Первый подход: «демифологизация». Все библейские образы, в которых Бог предстает мужским или женским, суть антропоморфизмы. Бог находится вне половых и сексуальных категорий.[468]

Второй подход: буквализация. Библейскому Богу присущи категории пола. Отсюда часто делали вывод, что Бог – мужского пола, а то и попросту мужчина.[469]

Третий подход: дифференциация. Отец и Сын имеют мужские атрибуты, а Дух – женские. (Иногда женские атрибуты приписываются Сыну.)[470]

Четвертый подход: переосмысление Божества. (Постулирован некоторыми феминистскими богословами.) Предлагается либо возврат к (якобы) древнейшему образу Божественного в женской «Первичной Матрице»,[471] либо осмысление Троицы в свете женского образа Софии/Духа.[472]

Третий и четвертый подходы не вяжутся ни с Библией, ни с древним ближневосточным контекстом.

Против третьего подхода. Ветхозаветные (и уж тем более новозаветные) тексты не допускают дробления, при котором Святой Дух (или грядущий мессианский Сын) связан с женским началом. Один и тот же Яхве проявляет материнское сострадание и являет себя как Отец своего народа.[473]

Против четвертого подхода. Недавние попытки найти «Первичную Матрицу» или «Великую Мать» в доисторических временах не увенчались успехом.[474] В библейских отрывках (см. выше) Премудрость (София) не является женским божеством, а других данных в пользу подобного «переосмысления» Божества не существует.

Из библейских отрывков, где для описания Бога используются мужские или женские образы, не следует, что Бог онтологически является мужским или женским началом. И в рассказе о сотворении мира, и в последующих библейских текстах Бог евреев – выше различия полов. Да, человек создан по образу Божьему и причастен к «динамике, которая отличает социальную Троицу (единство-в-многообразии, взаимность индивидов, интеракция одинаковости и различия)».[475] И сексуальность создана Богом. Однако Бог – совершенно иной, чем Его творения. Скажем, нигде Писание не наделяет Яхве гениталиями (разительный контраст с описаниями прочих ближневосточных божеств). Вместо вливания плодородия в землю (как в культах плодородия) Бог дал земле плодородие еще при создании мира и продолжает благословлять своих тварей дарами плодородия. Ни о каких сексуальных связях между божествами и речи быть не может. Вообще в ВЗ Бог нигде не описывается как мужское божество, при котором есть партнерша. И это соответствует первому подходу, описанному Гренцем.

В то же время в ВЗ мужские и женские образы Бога функционируют по-разному. «Пророки и другие еврейские поэты приписывали Яхве моральные качества человеческого материнства, но не обожествляли женское начало. Эта существенная особенность ускользнула от внимания большинства антропологов и психологов, которые писали о «гендере Бога»».[476] Отметим, что в Писании (за вычетом случая с ипостазированием Премудрости – Притч 8) женские образы используются по отношению к Богу исключительно в сравнениях (Бог подобен…), а не в метафорах (Бог есть…).[477] Аспекты божественной деятельности (например, Бог «кричит») сравниваются с аспектами женской деятельности (например, женщина «кричит» во время родов), но бытие Божье не отождествляется метафорически с женским началом. Бог есть Отец, хотя в чем-то подобен матери.[478] Для описания природы Бога постоянно используются мужские метафоры. Когда же Бг сравнивается с женщиной, это не нарушает общей закономерности: все гендерные обозначения (местоимения, местоименные суффиксы, прилагательные, глаголы) предполагают, что в грамматическом плане Бог являет собой мужское начало.[479] Значит, если мы хотим оставаться верными ВЗ, не следует использовать по отношению к Богу гендерно нейтральный язык,[480] кроме случаев, когда еврейская лексика создает такую гендерную нейтральность.[481] В этом плане я согласен со вторым подходом, описанным Гренцем.

Элизабет Ахтмайер предложила глубокое, правдоподобное и как минимум частичное объяснение того, почему Бог описывает себя мужскими, а не женскими метафорами (в отличие от других религий древнего Ближнего Востока, где были мужские и женские божества). Дело не в культурной патриархальности Библии (как ясно из откровения Бога в Иисусе Христе). Смысл состоит в том, чтобы свести к минимуму риск отождествления Творца с творениями (как в других древних ближневосточных религиях).

Основная причина такого (мужского. – Р. Д.) обозначения Бога – библейский Бог не позволяет отождествлять себя с творением… Как только Бога начинают мыслить в женском ключе, возникают образы ношения в утробе, рождения, питания от сосцов… Богиня родила мир! Но если творение вышло из тела божества, оно разделяет сущность божества; божество пронизывает все, и значит, все божественно.

…Если отождествить Бога с Его творением, рано или поздно мы сделаем богами и богинями себя самих – первородный грех (Быт 3).[482]

Феминистки говорят: если Бог есть «Она», это необязательно означает, что Творец и Тварь идентичны. Ахтмайер возражает: «Такая идентификация происходит почти автоматически, как только по отношению к Богу начинает использоваться женский язык. Многие феминистки утверждают, что одно из другого не обязательно вытекает. Однако феминистские тексты показывают обратное».[483]

Правда, кто-то скажет: мужские метафоры могут привести к сакрализации и обожествлению секса ничуть не меньше, чем женские, ибо в древних ближневосточных религиях плодородия мужские божества были столь же сексуально активны, сколь и женские. Между тем в Библии Бог – это «Он» (мужские местоимения и метафоры), а не «Она» (женские местоимения и метафоры). Почему?

Библия не дает ясного ответа на этот вопрос, но Ахтмайер рассуждает в правильном направлении: если бы Яхве мыслился как богиня, это скорее привело бы к сакрализации/обожествлению сексуальности. Все-таки женское начало/богиня больше ассоциируется с деторождением, чем мужское начало. Фраймер-Кенски высказывает эту мысль о шумерской цивилизации, что применимо и к политеизму древнего Ближнего Востока в целом:

Природные роли мужчин не обусловлены анатомией, а у женщин сила в природе обусловлена полом. Богини контролируют процесс размножения, плодородия и сексуальности. Это функции анатомические. Они рассматриваются как квинтэссенция, ключевая особенность женского начала. Общество ассоциирует женщину (будь то земная женщина или богиня) с сексом, размножением и плодородием. Во всех этих случаях именно тело (особенно половые органы) исполняет функции, которые может исполнить лишь женщина.[484]

Отказ от идентификации Творца с творением стал глубинной причиной ветхозаветного отвержения ханаанейских культов плодородия с их сакрализацией и обожествлением сексуальности. В своем решительном противостоянии всякой концепции, которая стирает грань между Творцом и творением, ВЗ старается не ассоциировать Бога с женским началом. Впрочем, хотя в Библии единый истинный Бог – это «Он», Библия ясно показывает, что мужское начало не исчерпывает божественной природы. Более того, половые категории вообще не применимы к Яхве. Яхве – ни мужчина, ни женщина. Его природа содержит как мужские, так и женские аспекты.

Культы плодородия и милость Божья

Ветхий Завет недвусмысленно, страстно и бескомпромиссно обличает сакрализацию и обожествление сексуальности в мировоззрении и обычаях культов плодородия.[485] Справедливый суд Божий на подобные обычаи также очевиден. Богу отвратительны и омерзительны сексуальные обряды языческих культов. Тем не менее ВЗ много говорит и о милости Божьей на участников этих обрядов.[486] На протяжении четырехсот лет Бог откладывал возмездие ханаанеям (Быт 15:16), давая им время покаяться и посылая свидетелей об истине (Авраам и его потомки, Мелхиседек, Валаам; рассказы о чудесном избавлении Израиля во время Исхода и скитаний в пустыне).

Во время завоевания Земли Обетованной местные жители вроде Рахав и гаваонитян, которые отказались от языческих обычаев (включая, возможно, обряды культов плодородия), были приняты в общину Завета. Даже суровая участь ханаанеев – следствие не только справедливости, но и милости Божьей. Участники жутких обрядов не откликнулись на зов Духа Божьего, и чаша их нечестия переполнилась (Быт 15:16). Однако Бог в своей справедливости и милости положил конец сексуальным оргиям, унижающим человеческое достоинство, и жестоким обычаям вроде принесения в жертву детей.

Когда у Синая Израиль впал в распутные оргии культов плодородия (Исх 32:25), люди, покаявшиеся и вставшие на сторону Бога, были пощажены и Бог простил их грехи (Исх 34). Удивительным образом Аарон, который внес немалую лепту в строительство золотого тельца и «допустил народ до необузданности к посрамлению пред врагами его» (Исх 32:25), после покаяния был не только прощен, но и, в силу удивительной милости Божьей, назначен первосвященником над Израилем (Исх 28, 39).

В период Судей Израиль неоднократно увлекался культами плодородия, но Бог не только посылал наказания, но и являл великое терпение. Аналогичной была ситуация во времена монархии. Вспомним противостояние Баала и Яхве на горе Кармил (3 Цар 18). Народ, активно участвовавший в культе Ваала, заслуживал кары, однако огонь с неба нисшел не на него, а лишь на жертвенных животных… Бог посылал пророка за пророком, умоляя царей и народ отвратиться от почитания Баала, Ашеры и других ложных богов. Случалась и радость (думается, не только на земле, но и на небе), когда некоторые вожди – Аса, Илия, Иосафат, Иегу, Иехояда, Езекия и Иосия – проводили реформы с целью искоренить культы плодородия в Израиле/Иудее.

Однако создается впечатление, что такие реформы были поверхностными и кратковременными: в конечном счете народ Божий не говорил Богу «да». Последняя глава Еврейской Библии описывает эту трагическую ситуацию:

И посылал к ним ГОСПОДЬ, Бог отцов их, посланников Своих от раннего утра, потому что Он жалел Свой народ и Свое жилище. Но они издевались над посланными от Бога и пренебрегали словами Его, и ругались над пророками Его, доколе не сошел гнев ГОСПОДЕНЬ на народ Его, так что не было спасения (2 Пар 36:15–16).

Иудеев увели в вавилонский плен. Однако даже тогда Бог не лишил свой народ милости, но вернул его в Землю Обетованную и, судя по всему, исцелил от увлечения культами плодородия.[487] Правда, народ посещали и одолевали другие искушения, но все же милость Божья в Израиле победила обожествление и сакрализацию сексуальности.

К сожалению, и эта победа была кратковременной. Как мы увидим, в новозаветную эпоху целый ряд синкретических религий обожествляли сексуальность. И в наши дни в радикальном феминизме есть движение, стремящееся возродить почитание богини с обожествлением женского начала и сексуальности.[488] Такое возрождение древнего культа должно считаться с осуждением данного культа в ветхозаветные времена. И опять же сторонникам подобных учений Бог предлагает прощение и великую милость, когда они вернутся к библейскому взгляду на сексуальность.

Божественный замысел

Согласно райскому божественному образцу, человеческая сексуальность должна выражаться в гетеросексуальных отношениях. Этот образец остается нормой во всех канонических книгах ВЗ. Как мы увидим далее, библейские авторы негативно изображают любое отклонение от нее. Искажение нормы, связанной с гетеросексуальным аспектом человеческих сексуальных отношений, включают, в частности, гомосексуальную практику, трансвестизм и скотоложство.[489] На последующих страницах мы поговорим о ветхозаветных отрывках, где упоминаются эти формы поведения, а также об их древнем ближневосточном контексте. Затронем и вопрос об актуальности данных свидетельств в наши дни.

Гомосексуальная практика

Месопотамия. Данные об отношении к гомосексуальности на древнем Ближнем Востоке найдены преимущественно в месопотамских источниках.[490] Однако ни в одном из ранних законодательных кодексов Месопотамии (Урукагина, Ур-Намму, Хаммурапи) не рассматривается гомосексуальное поведение.[491] Лишь среднеассирийские законы (конец второго тысячелетия до н. э.) упоминают гомосексуальную практику. Так § 19 говорит о мужчине аристократического статуса, который клевещет на мужчину равного статуса, утверждая, что того неоднократно «познавали» другие мужчины:

Если человек тайно оклеветал равного себе, сказав: «Его познают», или во время ссоры публично сказал ему: «Тебя познают» и еще так: «Я сам клятвенно обвиню тебя», но не обвинил и не уличил, должно дать этому человеку 50 палочных ударов, он будет в течение месяца выполнять царскую работу, должно отрезать ему волосы, и он должен уплатить 1 талант олова.[492]

Судя по всему, в ассирийском обществе считалось постыдным и унизительным, когда мужчину «познает» другой мужчина как женщину, – независимо от степени добровольности акта. «Быть регулярно познаваемым другими мужчинами значило вести себя с этими мужчинами как женщина, а значит, уступать им по чести и статусу… Было нечто неправильное и странное в любом мужчине, который хотел, чтобы его познавали как женщину».[493] Большинство ученых согласны, что речь здесь не идет об изнасиловании. Сказано ведь: «познают» (т. е. регулярно). А так естественно сказать о гомосексуальных отношениях по согласию.

Гомосексуальная практика напрямую затрагивается в § 20: «Если человек познал равного себе, и его клятвенно обвинили и уличили, должно познать его самого и кастрировать его».[494] Многие ученые относят это лишь к гомосексуальному насилию и понимают наказание следующим образом: «Мужчина, который имел женскую роль в отношениях с другим мужчиной, утратил свою мужественность. Мужчина, который попытался лишить другого мужчину его мужественности без его согласия, будет лишен мужественности через кастрацию».[495] Дэвид Гринберг пытается доказать, что «залог глагола na-ku в данном отрывке предполагает насилие… Если бы речь шла о связи по согласию, наказание не имело бы смысла. Имеется в виду принуждение, к которому затем применяется расхожая для древнего права логика: «око за око», «насилие за насилие»».[496] Из того факта, что наказан лишь мужчина, выступающий в активной роли, также выводят, что пассивный партнер не давал согласия.

Но Дональд Уолд возражает: аккадское слово nku не указывало на насилие, а применялось к сексуальным отношениям самого разного рода.[497] Уилфрид Ламберт добавляет: если бы имелось в виду изнасилование, было бы использовано наречие emqamma («силой»), как в случае с гетеросексуальным изнасилованием в § 16.[498] То есть, запрещается не только гомосексуальное насилие, но и сама гомосексуальная практика. Всякая анальная гомосексуальная связь запрещена: «Согласно этому среднеассирийскому законодательству, гомосексуальное поведение – вне закона».

Уолд далее отмечает, что суровое наказание lex talionis («око за око») действительно прослеживается в этом уставе применительно к гомосексуальности по согласию:

Если нарушитель привлечен к суду и осужден, он получает суровое наказание, – достаточное, надо полагать, чтобы отпугнуть от однополых сексуальных связей. Наказание двойное: гомосексуал насилуется – видимо с целью унижения (но без легитимации гомосексуальных актов), – а затем кастрируется, чтобы он не совершил данное преступление повторно… Обоснованием кастрации явно был принцип lex talionis: око за око, зуб за зуб, акт за акт.[499]

Мартти Ниссинен соглашается, что ключевое аккадское слово (nku) «само по себе не указывает на насилие со стороны правонарушителя». Однако он уточняет тезис Уолда: здесь принимаются меры против «активного и доминирующего партнера в сексуальной связи», поскольку для мужчины считалось постыдным, когда его неоднократно познавали в качестве пассивного партнера. «Познание» мужчины равного статуса «было равнозначно насилию и сознательному бесчестью, ибо активный партнер меняет роль своего партнера с активной (мужской) на пассивную (женскую)».[500]

Доводы Уолда и Ниссинена убедительны: среднеассирийское законодательство показывает, что всякая гомосексуальная деятельность – во всяком случае, за пределами культа и между мужчинами равного аристократического статуса – считалась серьезным преступлением, за которое наказывали кастрацией.[501] Сексуальная связь между мужчинами рассматривалась как унизительная для пассивного партнера, познаваемого анальным способом.

Вавилонский магический текст «Шумма алу» (до VII века до н. э.) содержит учебник примет. Пять из 38 примет касаются гомосексуальных связей:

Если у мужчины была связь с задней частью своего равного (мужчины), этот мужчина будет первым среди своих братьев и коллег.

Если мужчина жаждет выразить свою мужественность, пребывая в тюрьме, и, как у культовой проститутки мужского пола, совокупление с мужчинами становится его желанием, ему будет зло.

Если у мужчины была связь с культовой проституткой (мужского пола), беда оставит его.

Если у мужчины была связь с придворным (мужчиной), на целый год забота, которая терзала его, исчезнет.

Если у мужчины была связь с рабом (мужского пола), у него будут неприятности.[502]

Как минимум две из этих примет – положительные.[503] Нигде нет нравственного осуждения самой гомосексуальной деятельности. По мнению Гринберга, ключевую роль играет статус партнера: секс с мужчиной высокого социального статуса – хорошо, секс с мужчиной-рабом – плохо; узурпировать в тюрьме прерогативы культовой проститутки мужского пола – плохо. Первая из названных примет, видимо, предполагает, что в месопотамском обществе сексуальная связь с партнером равного социального положения снижала статус пассивного партнера по отношению к статусу активного партнера.[504]

Уолд согласен насчет доминации и статуса, но замечает, что не стоит ожидать от магических и гадательных текстов замечаний о нравственности. Одно дело, что доминация над мужчиной равного статуса через анальную связь – хорошая примета, и совсем другое – как смотрели ассирийцы на нравственность гомосексуальных связей.

Если среднеассирийское законодательство запрещает всякую гомосексуальную практику за пределам культа, вторая из вышеперечисленных примет, видимо, предполагает, что гомосексуальная связь в рамках культа и со служителем культа («проституткой») была социально приемлемой или как минимум терпимой. В пользу этого говорят и другие данные с древнего Ближнего Востока.

Ученые много спорили о роли мужских служителей культа (именуемых assinnu, kurgarr или kulu’u): сначала в них видели «культовых проституток», а недавно появилась гипотеза, что эти служители лишь служили музыкантами, танцорами и актерами, выступая на культовых празднествах.[505] Они одевались и прихорашивались как женщины, обычно носили с собой женский символ (веретено) и участвовали в экстатических плясках и самоистязаниях. Однако, какими бы ни были другие их обязанности, о которых говорят современные исследования, и независимо от того, занимались ли они регулярно «сексом за плату» (проституцией), свидетельства очевидны: эти служители вступали в обрядовые сексуальные отношения. Показательны отрывки из месопотамских текстов:

Когда kal вытер свой анус, (он сказал): «Я не должен возбуждать то, что принадлежит моей госпоже Инанне».

Когда (мужчина-женщина. – Р. Д.) вошел в публичный дом, то воздел руки и сказал: «Моя плата – моему покровителю. Ты – богатство, я – половина.

Мужчины берут в свои дома kurgarrs, которые дают им детей.

«Шумма алу» предсказывает, что кто-то сочтет необходимым вступить в сексуальную связь с другим мужчиной «подобно assinnu». В одном из текстов описана отвратительная участь этих служителей культа: «Хлеб с городских плугов (эвфемизм, обозначающий пенисы. – Р. Д.) будет твоей пищей».[506]

По-видимому, древнее месопотамское богословие включало веру в то, что мужчина, который имел секс с одним из пассивных гомосексуальных служителей культа, получает прямой доступ к силе богини Иштар. Впрочем, к этим пассивным партнерам, очевидно, относились с презрением, хотя они и были способом получить божественную силу. Согласно месопотамской мифологии, они были превращены богиней Иштар из мужчин в женщин и тем самым стали называться «мужчина-женщина» и даже «пес-женщина». (Сравнение с псом, видимо, отражало «отвратительную трансформацию мужественности и, возможно, также совокупление в собачьей позе».[507]) Помимо эпитетов «мужчина-женщина», «пес-женщина» и «пес», считалось, что эти служители культа созданы из грязи под ногтями у бога Энки; они были лишь «разбитым сосудом».[508]

Другой месопотамский магический текст («Альманах заклинаний») состоит из ряда молитв, призванных помочь в делах любовных. Упомянуты три категории (видимо, равного уровня): «любовь мужчины к женщине», «любовь женщины к мужчине» и «любовь мужчины к мужчине».[509] По мнению многих ученых, в последнем случае речь идет о гомосексуальных отношениях, которые явно рассматриваются в более позитивном свете, чем «упоение доминирующего партнера своей властью»,[510] характерное для изображений мужского гомосексуального поведения в других месопотамских текстах. Впрочем, нельзя исключать, что речь идет просто о тесной мужской дружбе без всякого гомосексуального подтекста.

Некоторые исследователи усматривали позитивные гомосексуальные отношения в эпосе о Гильгамеше: между Гильгамешем, царем Урука, и Энкиду, диким и нецивилизованным человеком, созданными богами в качестве партнера Гильгамешу.[511] Однако большинство ученых все-таки считают, что взаимоотношения этих героев не носили сексуальный характер.[512]

Уильям Моран ссылается на письмо жены Зимри-лина, марийского царя, в котором она упоминает, что у ее мужа, как и у вавилонского царя Хаммурапи, есть любовники-мужчины.[513]

Уолд отмечает, что в месопотамском искусстве (в отличие от греческого) не найдено изображений гомосексуальных сцен (даже в сценах победы, где ожидаемы акты доминации или унижения). По его мнению, редкость упоминаний о гомосексуальности в литературе и искусстве Месопотамии обусловлена важностью сохранения нуклеарной семьи и заботой о том, чтобы родились дети, сохраняющие семейное имя. С учетом этих обстоятельств Уолд приходит к справедливому выводу о степени гомосексуальной практики в месопотамском обществе:

Будь гомосексуальность в Месопотамии широко распространена, она противоречила бы целостности нуклеарной семьи, верованиям в загробную жизнь (связанным с наличием или усыновлением потомства) и сохранению этих базовых устоев общества, отраженных в генеалогических списках из вавилонских и ассирийских источников. Неудивительно, что в месопотамской литературе и искусстве гомосексуальность почти не упоминается. Сложно представить, что эта практика была распространенной. Скорее всего она ограничивалась культом.[514]

Хеттская империя (Анатолия). В хеттском законодательном кодексе (второе тысячелетие до н. э.) § 189 запрещает сексуальные отношения между отцом и сыном: «Если мужчина вступит в сексуальную связь со (своим собственным) сыном это недозволенная связь».[515] Этот закон содержится в контексте различных запретных инцестных связей, а потому должен рассматриваться скорее как запрет на инцест, чем на гомосексуальность.[516] В других хеттских текстах однополые отношения не упоминаются. Соответственно, общих выводов о гомосексуальной практике в древней Анатолии сделать невозможно.

Египет. Древнеегипетские законодательные кодексы пока не найдены, а сохранившиеся египетские папирусы и надписи в большинстве своем касаются погребальной и религиозной тематики. Поэтому понять, как относилось египетское общество к гомосексуальной практике, довольно трудно.

Свидетельств гомосексуальной культовой проституции не найдено, но египетским богам иногда приписывалась гомосексуальная практика. Одна из версий мифа «Спор Гора с Сетом» (около 1160 года до н. э.) упоминает о сексе бога Сета со своим младшим братом Гором: «Сет сделал, что у него пенис возбудился, и вставил его между ягодиц Гора. И Гор положил свою руку между своих ягодиц и принял семя Сета».[517] Далее Сет говорит, что «исполнил мужскую роль» с Гором.[518]

Хотя культовой гомосексуальной проституции в древнем Египте, видимо, не существовало, бытовала вера, что гомосексуальная связь с египетским мужским божеством благоприятна. В тексте на одном из саркофагов усопший клянется: «Я проглочу фаллос Ра». Другой текст с саркофага упоминает о сексуальных отношениях с богом земли Гебом: «Его (Геба. – Р. Д.) фаллос – между ягодиц его сына и наследника».[519]

Судя по всему, фараоны иногда вступали в гомосексуальные отношения. Сообщается, что фараон Неферкара (Пепи II) из VI династии (около 2272–2178 годов до н. э.) регулярно навещал ночами полководца Сасенета, который был не женат (или жил без жены), – видимо, для сексуальной связи.[520] Но по этим данным нельзя определить, сколь распространена была гомосексуальность в Египте в целом или даже среди фараонов в частности: долгожитель Пепи II нравственностью не славился.[521] Барельефы из гробницы двух маникюрщиков и парикмахеров фараона Ниусерры (около 2600 года до н. э.) изображают двух мужчин в интимных позах: они обнимаются, держатся за руки и касаются носами. Фараон Эхнатон (около 1370 года до н. э.) изображен в сценах необычной близости со Сменхарой, мужем его дочери и, видимо, соправителем. Они показаны нагими (крайне необычно); Эхнатон бьет Сменхау по подбородку; Сменхара получает нежные титулы, которые вообще использовались лишь по отношению к Эхнатоновой царице и наложницам. Внешность Эхнатона женоподобна, у него раздутый живот и отсутствуют гениталии.[522]

Как и в месопотамской литературе, некоторые египетские тексты показывают, что пассивная роль в ходе мужской анальной связи считалась бесчестьем, а активная – доказательством превосходства. Так, в одном из текстов саркофагов (IX–X династии), содержащем магические отрывки для чтения после смерти (чтобы обрести бессмертие), усопший хвалится: «Атум (мужское божество. – Р. Д.) не имеет власти надо мной, ибо я совокупляюсь между его ягодиц».[523]

По мнению некоторых ученых, поначалу египтяне были терпимы к гомосексуальной деятельности, а потом стали относиться к ней отрицательно. В более ранний период предосудительными считались лишь однополые связи с юношами. Один из ранних текстов, «Поучения Птахотепа» (V династия; середина третьего тысячелетия до н. э.), предостерегает лишь от принуждения «вульвы-мальчика» к сексуальной связи.[524] Аналогичным образом гераклеопольская надпись (видимо, IX династия; около 2130 года до н. э.) прямо упоминает о пассивной гомосексуальной роли юноши и уголовном преследовании взрослого, который занимается подобной педерастией. Мужчина заявляет: «Я не хотел любить юношу. Что касается уважаемого сына, который это делает, его собственный отец оставит его в суде».[525] Переход к более негативной оценке всякой гомосексуальной практики, возможно, знаменуется «Книгой мертвых» (XVIII династия; XV век до н. э.). Глава 125 «Книги мертвых» содержит ряд утверждений усопшего о своей невиновности в различных грехах. Два из них относятся к гомосексуальности.

(А 20) У меня не было сексуальных отношений с мальчиком.

(B 27) О Тот, чье лицо повернуто назад, кто является из Тепхет-джат! Я не был извращенцем. Я не вступал в сексуальные отношения с мальчиком.[526]

Многие ученые, следуя за переводом Уилсона, относят этот текст к гомосексуальной связи с юношей (педерастии). Однако, согласно Гринбергу, оригинал не уточняет возраста партнера и может быть понят как «мужчина-любовник», а не «мальчик».[527] Тогда получается, что текст считает предосудительной всякую гомосексуальную деятельность. Создается впечатление, что ко временам надписей храма Эдфу (птолемеевский период; III–II века до н. э.) были запрещены как пассивные, так и активные роли в гомосексуальной практике.[528]