Полеты божьей коровки Шатов Эдуард

Эдуард, Ольга

Конечно, относительно католиков существуют разные стереотипы. Особенно в России, где зачастую рисуется наш образ, весьма далекий от реальности. И самый главный из стереотипов озвучивается обычно так: «Мы христиане, а они католики». К подобному мнению привело долгое разделение традиций и общин верующих. Этому есть объяснение. Всегда было принято говорить: «Мы православные христиане». Католиков же называли латинянами, а не христианами латинского обряда. То есть слово «христианин» вообще не звучало. Видимо, где-то на уровне подсознания это отложилось.

Католическая традиция оставалась и остается малознакомой большинству россиян, потому что отчуждение и очерствление сердца до недавних пор существовало и с той, и с другой стороны.

Между прочим, западные католики тоже иногда так могут сказать: «Мы христиане, а они православные». Я слышал такое не раз.

Мы все нуждаемся в постепенном и тактичном просвещении. И не только в отношении друг друга. Протестанты для многих тоже неведомые звери, не имеющие отношения к Христу.

Еще один распространенный, и на этот раз исключительно российский, стереотип: каждый российский католик является поляком. В этом, конечно, есть доля истины, католическая вера в Польше преобладает.

Но увязывать самую большую христианскую конфессию с одной национальностью и считать всех российских католиков поляками ошибочно и странно.

Понятно, что польская традиция и поместные обычаи, в силу близости границ, значительного присутствия и диаспоры и духовенства, оказала большое влияние на российских католиков. Это нормально, ведь православные в Грузии и Греции тоже имеют разные обычаи, но это не значит, что у них глобально разное понимание веры. Также стоит вспомнить, что католические и византийские миссионеры, отнюдь не поляки, присутствовали в Киевской Руси еще в дохристианские времена. С екатерининских времен существовали обширные немецкие и французские диаспоры. Два российских католических епископа, один в Новосибирске, другой в Саратове, – из российских немцев.

Происхождение «польского мифа» можно проследить со времен Великой Смуты, когда вместе с Лже-дмитрием Первым на Русь пришло немало поляков-католиков и после коронации самозванца католицизм был объявлен государственной религией, а патриарх Гермоген был заморен голодом в заключении.

Естественно, после этих событий многие стали непременно увязывать католичество с Польшей, и подобное мнение культивировалоь триста лет. Это не могло не оставить след в народной памяти.

С конца прошлого века все больше людей разных национальностей становилось католиками, и это создало третий стереотип, о котором я хочу упомянуть. Католичеству свойствен прозелитизм. В некоторых книжных лавках лежит уникальная литература о заговоре Ватикана против Православия и заманивании православных в «католическую ересь». Между тем стоит всего лишь спокойно констатировать – встреча с Христом у человека может произойти в любой христианской деноминации. Потому что пути Господни неисповедимы. И всякий раз, когда для рассмотрения случаев прозелитизма создавались православно-католические комиссии, оказывалось, что обвинения не имеют никаких оснований. Последний случай на моей памяти был связан с московским католическим приютом. Нас обвиняли в том, что детей заставляют креститься в латинском обряде, совершать переход в католическую веру. Оказалось, что это не соответствует реальности, а детей водят по воскресеньям на православную литургию.

Мы не можем не признавать, что человек рождается в определенной культуре и религиозности. Традиция интегрирует человека в общество, поэтому для русского человека естественно выбрать православие. И это дает ему возможность приступать к таинствам Церкви не в борьбе и со сложностями, особенно если он живет в маленьком городе или поселке, а спокойно и естественно. Однако не стоит думать, что русский человек не может самостоятельно сделать иной выбор, если он встретился с Христом именно в католической традиции. На катехизации Католическая Церковь объяснит ему трудности, с которыми он может столкнуться. И объяснит, что не стоит становиться католиком исключительно из чувства противоречия и желания насолить РПЦ, ведь с такой мотивировкой люди нередко приходят записываться в группы катехизации. Им кажется, что Католическая Церковь страшно либеральная и «продвинутая» в отличие от «домотканой» и косной Православной Церкви.

Это следующий стереотип о католичестве, который существует в России, и среди российской интеллигенции особенно. Православие – темное царство, католичество – демократический свет в окошке. Еще одно подтверждение тому, что католическая традиция здесь очень мало известна. Никакой особой демократии в понимании обывателя в Католической Церкви не существует. Более того, там существует нелюбезная либералам «вертикаль власти» и очень многие вещи, которые допустимы во многих православных общинах, недопустимы ни в одной католической. Именно по причине строгой дисциплины и централизации. Хотя вся эта дисциплина гораздо более комфортно устроена, а у запретов есть разумное объяснение. Например, если вы не крещены, вы не являетесь формально частью Церкви, видимого Тела Христова, поэтому не можете приступать к причастию. Не будет осуждения, но вам спокойно напомнят о соблюдении данной дисциплины. Только не надо вежливость и приветливость священников принимать за либерализм и полную свободу. Католическую Церковь можно считать не менее, а даже более консервативной, нежели Православную.

Вышеизложенный стереотип создал гораздо больше проблем, чем разрешил. Потому что к нам частенько заносит людей, которые в определенный момент осознают, что все не так, как они себе нарисовали. Происходит большое разочарование и потеря интереса к любой христианской традиции. Опыт католичества накрыл их «медным тазом», но они не считают возможным вернуться к православию, особенно если уходили оттуда с гордо поднятой головой.

И еще одно заблуждение я хотел бы развеять. Этот стереотип бытует не повсеместно, но среди некоторых российских католиков. Только сумасшедший может считать, что католическая община может когда-нибудь стать в России большинством или играть значительную роль. Мы были и будем меньшинством и не должны питать особых амбиций, мы должны думать о том, как нам жить в меньшинстве, молиться и верить.

Православная Церковь имеет в России очень глубокие корни и сталкивается с серьезными проблемами. Я уверен, что, если будут разрешаться проблемы Православной Церкви, если она будет иметь вес и авторитет в обществе, католикам здесь тоже будет жить гораздо легче.

Поэтому роль католиков в России, как ни странно, заключается еще и в том, чтобы объяснять «заблудившимся» или невоцерковленным православным, в чем суть и богатство православной традиции, помочь человеку встретиться с православием как таковым, а не ограничиваться опытом столкновения с отдельными священниками. Католики могут и должны помочь православным понять, какая древняя и интересная у них традиция, богословская и символичная. И то негативное, что им не нравится, – лишь небольшая неприятность по сравнению с сокровищем, которое они имеют.

Да и вообще католикам стоит проявлять больше интереса к православию. Католическая молодежь совершает паломничества в Фатиму или Лурд, что замечательно. Но я никогда не слышал, чтобы католическая молодежь совершала паломничество к святому Серафиму Саровскому или святому Сергию Радонежскому, опыт святости которых не подвержен конфессиональным разделениям. Мне кажется, подобный шаг гораздо лучше убедит, что мы принимаем других христиан как братьев, чем все наши межконфессиональные официальные диалоги.

Мое собственное общение с Англиканской Церковью, достаточно глубокое, началось с очень простого жеста. Я ходил и молился своему святому, Эдуарду Исповеднику, который похоронен в англиканском Вестминстерском аббатстве.

– Ты прекрасно обрисовал ситуацию, но я добавлю в копил очку еще один стереотип. Меня часто пытаются поддеть фразой: «О, вы, католики, причащаетесь гостиями, только Телом Христовым, а мы, православные, Телом и Кровью».

– Пусть люди почитают книги по истории Средневековья, почему постепенно произошло смещение причащения под двумя видами к причащению под одним.

– Из гигиенических соображений? Чума?

– Эти причины не самые важные. После Пресуществления Дары нужно полностью употребить, но очень трудно определить точное требуемое количество в заполненном людьми храме. Это создает определенную проблему для православных дьяконов, они иногда переживают серьезные трудности, потому что они должны употребить, что остается…

– Но ведь Тело Христово можно хранить в дарохранительнице.

– А Кровь? Это гораздо сложнее. Это практические вопросы, но есть и богословское обоснование. И Тело и Кровь присутствуют полностью в любой частичке Святых Даров. Хотя, чтобы наполнить глубиной таинство, рекомендовано, если это возможно, давать под двумя видами. Что нередко и делается.

– Это правда. В моей общине Петра и Павла такое часто бывает.

Эдуард

Проанализировать происходящее в Католической Церкви всегда было достаточно сложно, но такие попытки постоянно предпринимаются. Совсем недавно мой взгляд упал на книгу, которая была написана лучшим специалистом по мариологии (богословию Девы Марии) Рене Лорантаном. Книга была опубликована после Второго Ватиканского собора и Синода, который следовал за Собором, в 1969 году. Она называется «Вызовы Второго Синода и возмущения в Церкви».

В этой книге много места уделено кризису, который переживала Католическая Церковь, и анализу этого кризиса.

Я процитирую, что говорил Папа Павел Шестой на встрече совета мирян 15 марта 1969 года: «Современный кризис сотрясает мир, изменения переворачивают устоявшиеся структуры. Все испытывает сотрясения, и очень тяжело воспринимать вопросы, которые задает мир и от которых зависит спасительный экзамен нашей совести. Являемся ли мы истинными свидетелями Евангелия? Святой Павел получил от Христа Божественное утверждение: «Моей благодати тебе достаточно, но Моя сила открывается в слабости». Сможем ли мы, как святой Павел, ответить криком веры и надежды: «И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова»? (2 Кор. 12: 9)

Уже в 1969 году священник Рене Лорантан заметил, что в Церкви существует не только множество проблем, но и структурный кризис. Этот кризис выражается в том, что люди в Церкви ведут себя согласно некоторым стереотипам. Рене Лорантан определил пять типов католиков, его классификация до сих пор актуальна.

Хочет спасти структуру и поддержать ее жизнь. Его девизом является фраза «Всегда одно и то же, и всегда об одном и том же». После Второго Ватиканского собора такой католик испытывает постоянный дискомфорт, он расстроен, порой потрясен. Изменения в мире происходят очень быстро, а Церковь по своей сути традиционна. Она, по мнению консерватора, находится в большой опасности, когда подвергает себя изменениям. Этот тип верующего стремится восстановить, насколько возможно, старые богослужебные формы. Латинский язык, старый катехизис. Консерватору свойственно внимательно следить за тенденциями и писать встревоженные рапорты.

Консерваторы часто объединяются в ассоциации, издают журналы, имеют финансовые средства для выступлений на общественной арене, борются за назначение «правильных» епископов.

Он хочет изменить структуру, но сделать это легальными, эволюционными методами. Без революций. Вторым Ватиканским собором реформатор тоже не очень доволен, так как вынужден был согласиться на некоторые компромиссы – ему кажется, что он остановился на полпути. Решения Второго Ватиканского собора, по мнению реформатора, настолько были изувечены поправками, что потерялась его истинная мысль и истинное значение.

Дискуссия между консерватором и реформатором его не волнует, его вообще не интересует структура Церкви. Она ему кажется малозначимой и надуманной. Он представляет Церковь в виде занавеса, который встает между Евангелием и совестью. Между тем ему бы хватило только этих двух опорных точек. Часто маргинальный христианин думает, что именно он и есть самый настоящий христианин. Любой церковный институт видится ему удушьем или рабством. Маргинальный христианин бесшумно удаляется из структуры, и постепенно оказывается, что у него нет ни веры, ни вдохновения. И это очень сильно ослабляет Церковь как Тело Воплощенного Бога. Если органы постепенно отделяются, тело не может не страдать.

Хочет радикальных изменений в структуре Церкви, потому что любые реформы кажутся ему недоделками. Очень привязан к видимой Церкви, знает, что она основана на Христе, и не хочет ее покидать. Изнутри провоцирует дебаты и действия, которые должны спровоцировать реальные изменения. Бесстрашно показывает на то, что сгнило изнутри, при этом хорошо знает, что структура не терпит слишком ярой и явной критики. Революционер понимает, что к нему могут быть применены санкции, но готов заплатить по счету и принести себя в жертву.

Как и два предыдущих типа, он не очень доволен церковными структурами. Как четвертый тип, он привязан к видимой Церкви и хочет в ней остаться. Иногда из уважения, иногда из страха, иногда из реализма, ибо он знает – бесполезно играть глиняным горшком против сковородки. Он также знает, что Церковь очень часто снисходительна к тому, что не вызывает шума и не окружено рекламой. Этот тип проявит некоторые инициативы в экуменизме, в литургии, в политике, при этом не задевая канонические нормы. Там, где церковные структуры жесткие, консерваторы очень сильны. Но там же очень большое распространение получает тип христианина-подполыцика, потому что не хватает диалога и все знают, что можно разбиться.

Самый опасный для Церкви – третий тип, потому что безразличие ведет к постепенному отмиранию органов Тела Христова. Опасны также и ультраконсерваторы, и фанатичные революционеры.

Вот такие пять типов наметил Рене Лорантан в своей книге, и нам остается только поразиться тому, насколько его анализ актуален и теперь.

Ольга, Эдуард

– Эдуард, это скорее хорошо, что в нашей Церкви ничего не меняется? Знаешь, стабильность – основа благоденствия… С другой стороны – намечается День сурка.

– Стабильностью это трудно назвать. С начала прошлого века и до сего дня мы говорим о кризисе, который все переживают болезненно. И Церковь, и светское общество, в котором духовность крайне размыта или отсутствует вовсе. Второй Ватиканский собор произошел именно потому, что эта болезненность была осознана. С тех пор прошло пятьдесят лет, а обстановка изменилась меньше, чем хотелось. Конечно, в глазах Божьих пятьдесят лет – один миг, но представь себе больного человека, у которого долго держится температура тридцать девять? Это изматывает. Нас должно настораживать, что мы столь долгий срок находимся в неких судорогах.

– Одна хорошая новость в этом есть. Если у больного температура и судороги, он по крайней мере жив.

– Это да. Жив. Но если больного не лечить, возможны только два результата. Либо он очень устанет и будет поглощен исключительно своими болячками, а не жизнью вокруг… Либо – летальный исход. Успокаивает, что Господь наш Иисус пообещал, что летального исхода не будет. «Я с вами во все дни до скончания века» и «врата адовы не одолеют ее», то есть Церковь Христову. – Христос всегда выполняет Свои обещания, так что мы можем расслабиться.

– Не больно-то мы можем расслабиться, изменения назрели. И Церкви, не отказываясь от старого, придется приобретать новое выражение. Оставаясь верной, обращаться к миру, в котором она живет. Опыт Франциска Ассизского говорит именно о таком преображении. Я надеюсь, что опыт ассумпционистов, пережитый отцом Эммануэлем д'Альзоном и современными ассумпционистами, также говорит именно об этом.

– На глубокий кризис всегда находился достойный ответ. В ответ на катарскую ересь, которая победно шла по Европе, возник орден доминиканцев, который сумел дать ей отпор. Триумфальное шествие Реформации удалось прервать своевременно возникшему ордену иезуитов. Всегда появлялись новые ордена и харизматичные личности, которые могли исправить повреждения.

– Все это происходило во времена, когда все пять типов католиков были сбалансированы, а третий тип, католика-пофигиста, был и вовсе единичным исключением. Сейчас же третий тип доминирует среди крещенных католиков и среди христиан вообще. Человек может считать себя католиком, православным или протестантом, но не практиковать веру, то есть считать себя частью церковной общины, регулярно посещать воскресные богослужения, стараться следовать церковной дисциплине и быть материально ответственным за общину, к которой принадлежишь. Церковная структура заслоняет и Евангелие, и Христа. Постепенно Церковь, как Тело Христово, теряет свое присутствие в политике, в культуре, в образовании. Кстати, эту проблему очень хорошо поняли в «Опусе Деи» и решили вдохнуть новую жизнь во все эти сферы.

– М-да. «Опус Деи» отличается комплексным подходом. Гм… Но вот что я хочу тебе сказать. Если простой католик, православный или протестант не видит в церковной структуре Тела Христова, не только простой католик, православный или протестант в этом виноват. Структура-голубушка тоже над этим поработала.

– Да, но, если структура несовершенна, это не значит, что ее не должно быть вообще. Вот тебе пример из любимой мною эпохи Генриха Восьмого. Когда по массе причин этот английский король вступил в конфликт с Римом, он прекрасно понимал, что структура необходима в качестве основного элемента. И даже если он хочет признать свой брак с Екатериной Арагонской недействительным, он должен это сделать в рамках новой структуры. Крайние протестанты всегда были против церковных институтов, но Генрих доказал, что он остался вполне католическим королем, и даже заставил Кромвеля, своего канцлера-протестанта, подписывать документы, в которых значилось, что церковная структура является необходимым каналом для излияния Божьей благодати в мир. И однажды Генрих скажет, что на самом деле Католическая Церковь – это именно то, что он создал, и он, а вовсе не Папа, глава настоящей католической структуры. Именно англикане изобрели название «римо-католики», потому что себя они называли «англо-католиками».

Сейчас же считается, что структура вовсе и не нужна, можно обойтись.

– Я уже поняла, что самый распространенный тип христианина в наши дни – пофигист. А на втором месте по численности кто?

– Думаю, что консерватор. Дело в том, что революционеры уже получили в лоб и ушли либо принесли себя в жертву. Равнодушные удалились, подпольщики затаились. Поэтому голос консерваторов слышен довольно отчетливо, и это очень влиятельная группа с хорошей богословской и пастырской подготовкой.

– Ну и ладно – консерваторы сохраняют традицию.

– Традиция должна выражаться в многообразии, а вовсе не так: «Есть мое мнение и неправильное».

– Самая немногочисленная группа…

– Подпольщики.

– Мы ведь с тобой подпольщики?

– Да, но ведь нас немного.

– Зато мы как выйдем вдруг из подполья…

– Как стукнем глиняным горшком по сковороде…

– Ты смеешься, но эта книжка – как раз наш выход из подполья.

– И мы за нее обязательно получим свое.

– Человек может переходить из типа в тип?

– Приведу пример. Мне кажется, что Мартин Лютер в своей жизни пережил такую эволюцию. Сначала он был реформатором, видел, что происходит в Католической Церкви, и пытался добиться разговора с епископом. Лютер писал размышления, участвовал в дебатах. Даже когда он вывесил свои знаменитые «Девяносто пять тезисов», он оставался реформатором и верил, что возможны перемены внутри структуры. Самое главное, чтобы тебя правильно поняли и услышали.

Но когда Мартин Лютер женился на бывшей монахине, он стал революционером и провокатором.

– Все эти типы в принципе не идеальны. А существует ли вообще идеальный тип верующего?

– Не существует, потому что тогда одному человеку пришлось бы сочетать в себе все пять. Да еще и гармонично сочетать. Но в Церкви все типы должны присутствовать в равновесии. В Теле Христовом, как в любом нормальном человеческом теле, не должно быть тридцать пять глаз, сорок восемь ушей и ни одного пальца. Именно пропорциональность позволяет организму жить, дышать и двигаться. А если в теле остается только один орган…

– Получается «голова профессора Доуэля».

– Или сердце, плавающее в формалине. Сердце – это очень хорошо, но когда к нему не прилагаются почки и легкие… Это создает некоторые проблемы для функционирования самого сердца. И плохо ведь вовсе не то, что среди оставшихся в Церкви превалируют консерваторы, любой другой тип мог оказаться на этом месте, плохо, что существует перекос.

Кстати, по мнению Рене Лорантана, эти пять типов сталкиваются с четырьмя типами проблем. Первая связана с браком, сексуальностью, регулированием рождения, целибатом. Сфера присутствует в Кодексе канонического права (своде установлений церковной дисциплины для католиков), но редко обсуждается открыто. Второй круг проблем – литургические, меж-конфессиональные и экуменические. Слишком редко к обсуждению этих проблем допускаются широкие круги мирян. Третья группа – участие в политической и экономической жизни, сочетание современной политики, экономики и христианской этики. И наконец, четвертая группа проблем – выборы Папы, епископов, авторитет клириков, человеческие отношения в общине. Когда, к примеру, епископ что-то говорит, это слащавые увещевания, которые ни к чему не обязывают, закон, который может покарать, призыв к совести или голос структуры?

– И тут, знаешь ли, с шестьдесят девятого года ничего особо не поменялось. Проблемы остались прежними.

Ольга, Эдуард

– Давай поговорим о возвышенном, Эдуард. О денежных знаках. Многие люди, приходя в такое заоблачное учреждение, как храм, например, ребеночка покрестить, сильно удивляются, что небесная канцелярия требует с них за это денег. Или мессу приходят заказать, чтобы помолились за них, а их опять в кассу посылают. Обидно людям, вроде не в химчистку штаны принесли…

– Даже в твоем ироничном объяснении происходящего ты предлагаешь взглянуть на Церковь как на одну из структур, которая если и не оказывает услуги, то является дистрибьютором благ. В связи с этим у потребителя встает вопрос: если Церковь не такая, как все другие предприятия торговли, то почему она денег просит? Естественно, торговым предприятием она не является. По крайней мере, не должна.

Церковь все же структура, учрежденная Христом и берущая начало в завете между Богом Израиля и народом, избранным еще с дохристианских времен. Все так, но укоренена она в человеческих реалиях..

– Где без денег никак.

– Да, Церковь не может висеть на облаке и жить неизвестно чем и неизвестно как. И структура эта представляет весь народ Божий, следовательно, народ Божий берет на себя заботу о тех, кто представляет народ перед Богом, и заботу о зданиях, где это представление перед Богом совершается общиной.

– А как же подвалы Ватикана, набитые золотом? А как же «страшно богатая» Католическая Церковь? Ты что, разве не в курсе? Еще священник называется…

– С самого начала, и это даже зафиксировано в Деяниях апостолов, Церковь богата исключительно тем, что члены общины разделяют свое состояние. У них все общее. Конечно, мы знаем, что, когда все общее, это иногда плохо заканчивается, но в первых христианских общинах присутствовала взаимность благ. И далее, на протяжении всех веков, традиция так или иначе частично сохранялась.

Конечно, есть те, кого мы называем благодетелями, но в целом, начиная с первых веков и заканчивая сегодняшним днем, Церковь жила и живет подаянием. Оно может быть большим, может быть меньшим, но те же «богатства Ватикана» не свалились с неба, а были получены в дар.

Пример из практики. Архиепископ Парижский живет в прекрасном доме, который ему предоставлен мирянином в бессрочное пользование. Как только архиепископ решит, что он не хочет больше жить в этом доме, Церковь не сможет его использовать иным образом. Это дар, но дар с условием.

– Я уверена, что жертвовать Церкви надо. Меня удивляет другое. Семья возмущается, что у нее попросили за крещение небольшую сумму в пользу храма, но после крестин она пойдет в кафе праздновать и там оставит за выпивку в десять раз больше. Что является для людей психологическим препятствием для того, чтобы принести деньги в Церковь?

– Препятствий несколько. И первое – они не считают себя членами Церкви, а воспринимают ее как благотворительную организацию. Но пусть они представят, что во время крестин в храме будет гореть свет и свечи, возможно, будет звучать орган, который требует много электричества, и, если это зима, будет работать отопление.

– Я бы добавила, что священник, который совершает обряд, он тоже иногда хочет пообедать.

– По крайней мере, он должен это делать регулярно, чтобы быть в состоянии совершать таинства. И люди просто не представляют, что за это все Ватикан не платит.

– Но они вполне способны представить, что хочет кушать парикмахер. Духовное же – бесплатно… Не спорю, для бедных – да. Но если ты можешь заплатить, что ж ты сопротивляешься, как будто тебя грабят в темном переулке?

– Потому что не видят в Церкви человеческие черты, только Божественные.

– Раньше считалось вполне естественным помогать монастырю. Монахи молились за человека, и что в этом дурного, когда за тебя молятся? Пусть даже за то, что ты принес деньги.

В наше время я была свидетелем сцены. Настоятель сказал прихожанам, что если среди них есть старые одинокие люди и они опасаются, что после смерти за них некому будет молиться, может быть, им стоит подумать о том, чтобы завещать квартиру храму. За помощь и молитвы. О, надо было видеть, как понимающе стали переглядываться прихожане. На их лицах читалось: «Ха-ха! Эти хапуги решили еще наши квартирки себе прикарманить!» А что такого отец настоятель предложил?

– Предложил то, что всегда было характерно для Церкви.

– В мир иной-то страшно идти, я была бы не против, чтобы за меня наверняка просили Господа. Неужели недвижимость на этом свете круче вечной жизни? Почему молитва в глазах верующих считается такой малоценной вещью? Получается, что в Бога-то они верят, но в квадратные метры верят гораздо больше. – Понимаешь, раньше общину воспринимали как семью, и составить завещание в пользу Церкви не считалось изъятием имущества из семьи. А сейчас так не считают. Не считают еще и потому, что видят отсутствие пасторской заботы и интереса. Какой смысл помогать материально тем, кто к тебе холоден и равнодушен? Ведь не обязательно пожертвования должны выражаться в денежных знаках, некоторые вещи должны осуществляться как в семье. Помыть полы, украсить дом к празднику.

Когда от пастырей не чувствуется любви, любое предложение потратить деньги или время воспринимается как покушение на чужое, и воспринимается агрессивно.

– Раньше этой любви хватало? Ведь тоже священники на грудь прихожанам особо не падали.

– Да. Но у большинства тогда все же присутствовало чувство, что жизнь вечная неизбежна, следовательно – нужно приготовиться. Пусть даже и были элементы давления и страха. Сейчас ни давление, ни страх не работают, а любви нет.

– И что ты предлагаешь делать верующему? Он пришел в храм, о нем там никто не позаботится, а то и ногой пнут. Он должен доставать из кармана деньги или сначала пусть пастыри первые начнут любить и окорм-лять как полагается? Собственно говоря, если верующий жмется, значит, тоже не любит. Для любимого ничего не жалко.

– Есть обязательные вещи, Оль, на которые верующий обязан доставать деньги из кармана. Сколько может, конечно. Если он приходит на воскресную мессу, он должен участвовать в собрании пожертвований.

– Сколько класть в корзиночку?

– Очень разумное предложение было сделано английским кардиналом Хьюмом, который сказал: «Священник служит воскресную мессу около часа, давайте каждый из вас положит в корзинку для пожертвований час своего труда». То есть тот, кто имеет приличную зарплату, должен и положить прилично. А не десять рублей. Тот же, у кого трудное положение, не должен чувствовать себя виноватым, если он не положил ничего или положил очень мало.

– Помимо воскресных пожертвований есть ли обязательные взносы?

– Обычно раз в год собираются пожертвования на содержание храма. Мне кажется, в этом участвовать тоже обязательно. Конечно, если просишь отслужить мессу и средства позволяют, надо пожертвовать столько, сколько установлено епископской конференцией, или больше этой суммы.

– А если средства не позволяют?

– Нужно сказать об этом священнику – наша меркантильность сильно преувеличена мировой литературой. При этом верующие все-таки должны понимать, что пожертвования за мессу предназначены для ежедневного содержания священника, который их служит. И если священник служит мессу бесплатно, это для него является определенного рода аскезой.

– В нашей епархии минимальное пожертвование за мессу составляет триста пятьдесят рублей. В Москве на эти деньги можно, конечно, один день питаться. Но много дней подряд нельзя. Ноги протянешь. Надеюсь, вас как-то еще подкармливают… Смеюсь… На самом деле мне очень интересно, что и в каком объеме я могу делать помимо обязательного?

– Было бы верным каждому посмотреть, сколько у него уходит на жизнь в месяц и сколько остается из дохода. А потом подумать, что он хотел бы уделить Церкви или на благотворительные нужды. С радостью. Как говорил апостол Павел, давать надо с радостью. И лучшее время привыкнуть к такому режиму – Великий пост. Когда верующий в течение долгого времени должен себя ограничивать, отказываться от некоторой еды и развлечений, а сэкономленные средства отдавать нуждающимся. Если он это делает сорок дней подряд, уверяю тебя, в другие литургические времена совесть напомнит ему, что необходимо делиться.

– Жертвователь должен приносить деньги в храм просто так? Церковь родная, возьми и потрать куда хочешь. Или он может потребовать, чтобы его пожертвования пошли строго на новый колокол? А если ему настоятель скажет, что колокол не нужен, а нужны новые ворота?

– Если верующий хочет пожертвовать на нужды общины, скорей всего, он прислушается к нуждам общины. Но если он будет категорически настаивать на колоколе вместо ворот, дар не будет принят или настоятель сложит деньги в конверт и спрячет в надежное место. Когда понадобится новый колокол, он конверт достанет. У человека всегда есть возможность пожертвовать с условием. Как дом архиепископа Парижского. И когда архиепископ захотел однажды дом покинуть, ему напомнили об условии – хозяин заберет его обратно.

– Архиепископ Парижский решил немного поломаться?

– Архиепископ Парижский просто подумал, что ему удобнее будет жить рядом с кафедральным собором – его нынешняя резиденция расположена далековато.

– Но не тут-то было.

– Именно. Не тут-то было.

– Кстати, а моральное удовлетворение за свои деньги? Слава, в конце концов? Я бывала в Москве в Еврейском общинном центре, он весь в красивых табличках, кто, когда и за что пожертвовал. Может, нам тоже начать памятные доски развешивать и мемориальные золотые стулья ставить?

– Оля, ты смеешься, а ведь у нас раньше были мемориальные стулья. В католических храмах за сиденья платили и лучшие места были распределены среди состоятельных и знатных семей. На воскресной мессе эти места занимать было нельзя никому, кроме того, кто за них заплатил.

– Эдуард, какой милый обычай, как удобно! Не прибегаешь в храм с языком на плече, чтобы место занять, а спокойно приходишь к началу мессы. И ага. Почему была прервана эта прекрасная традиция?

– Чтобы не подпитывать чувство гордыни и превосходства у верующих, после Второго Ватиканского собора знаки особых отличий было решено не афишировать. Таблички на стенах и скамьях не вешать. Если даритель настаивает, вопрос может быть рассмотрен, но становиться заложниками дара мы не станем. Иногда лучше отказаться.

Кстати… Вот что я тебе скажу по поводу пожертвований. Последние громкие нападки на Католическую Церковь имеют и другую, тайную, цель помимо деклараций о защите справедливости и возвращении к идеалу.

– Это про педофилов, что ли?

– И про них, и про другие вещи, но ты посмотри, где развиваются эти скандалы? В странах, где верующие состоятельны. Не является тайной, что наибольшие финансовые пожертвования на деятельность Церкви шли из США и Германии.

– Ты хочешь сказать, что есть некие силы, заинтересованные в том, чтобы не только подорвать доверие, но и уменьшить финансовые потоки?

– Конечно. Как сказал один из священников, специалистов по богословию святого Павла: «Знаете, что самое дорогое в общении христиан, в чем себя проявляет братская любовь? Это то, что лежит ближе всего к вашему сердцу – кошелек».

Никто не устраивал разборки в бедных странах Африки и Латинской Америки. Скандалы произошли в трех государствах – самых серьезных благодетелях Церкви. США, Германии и Ирландии. Противники Церкви хорошо понимают, что в современном обществе структура может иметь влияние только тогда, когда имеет финансовую опору. Без денег невозможно, к примеру, вести издательскую деятельность, иметь собственную прессу.

Без денег Церковь, конечно, будет существовать как клуб по интересам. Но клубы любителей рыбалки не имеют реального веса в обществе, а Церковь понимает, что обязана быть услышана. Но даже первые христиане знали, что это требует средств.

Думаю, кампания по дискредитации была развернута потому, что Церковь, пусть не всегда удачно и коряво, но высказывается по целому ряду этических проблем. И эти высказывания многих не устраивают. Поэтому косить траву начали именно там, где это возымело результаты, а не там, где пришлось бы косить для собственного удовольствия.

– Мне бы хотелось еще одну тему обсудить. Из денежных. Многие считают, что Церковь мало занимается социально незащищенными людьми. Раньше под ее эгидой и детских приютов было много, и больниц, и домов, где жили пожилые.

– Но ведь это тоже связано с тем, как жертвуют средства прихожане. Нельзя открыть приют только потому, что некто дал на него сто рублей. Нужно понимать, что эти сто рублей будут и завтра, и послезавтра. Можно получить деньги на отопление храма, припугнув прихожан, что иначе они будет примерзать к лавкам. Но нельзя быть уверенным, что финансовые потоки на благотворительные учреждения будут достаточно постоянными и полноводными.

Приведу конкретный пример. В Москве есть детский салезианский приют.

История вопроса. Салезианцы Дона Боско, Общество св. Франциска Сальского – католическая конгрегация, основанная св. Иоанном Боско в 1859 году. Иоанн Боско занимался бедными детьми, давал бездомным мальчикам жилье и образование, приводил их к Христу. Призвание ордена – помогать молодежи. Орден осуществляет свою деятельность более чем в ста странах. В Москве представлен широко, так как именно салезианцы служат в кафедральном соборе Непорочного Зачатия Девы Марии, осуществляют катехизацию детей и взрослых, руководят молодежным Ораторием Дона Боско.

Когда-то на его открытие благодетелями была дана значительная сумма. Но она закончилась, а день пребывания ребенка стоит очень дорого. Отцы, которые занимаются приютом, не спят спокойно. Они все время в поисках средств. На храм гораздо легче найти пожертвования, с милосердием у современных христиан дело обстоит очень плохо.

– Как отцы выходят из положения?

– Ищут жертвователей за рубежом. Но это не так просто – во всем мире проблема с благотворительностью. Верующие склонны воспринимать Церковь как агентство религиозных услуг. И чтобы услуг было побольше, а стоили они поменьше.

Ольга, Эдуард

– В катехизисе Католической Церкви четко обозначены пять условий, при которых христианин может брать в руки оружие и развязывать войну. Причем эти пять условий должны присутствовать все вместе, а не по три или по четыре. 1. В случае явного, постоянного и длительного нарушения фундаментальных прав человека. 2. Когда исчерпаны все иные возможности. 3. Если это не вызовет еще худших беспорядков. 4. Если есть серьезная надежда на успех. 5. Если невозможно предусмотреть лучших разумных решений.

Эдуард, меня беспокоит четвертый пункт. Я не понимаю, как, ввязываясь в драку, можно заранее угадать успех… Сразу вспоминается эпиграмма «Мятеж не может кончиться удачей, в противном случае его зовут иначе».

– Можно я как обычно поступлю? Сначала поверну разговор в другую сторону, а потом отвечу на твой вопрос?

– Пожалуйста.

– Ты сказала «когда христианин может брать в руки оружие и развязывать войну». На самом деле христианин не может «развязывать войну», и то, что он берет в руки оружие, должно быть ответом на вопиющую несправедливость. Я подчеркиваю – на вопиющую! Которая существует либо по отношению к человеку, либо по отношению к группе людей, либо по отношению к какому-либо государству. И речь идет не о первом ударе, а всегда об ответе, когда все другие средства были уже исчерпаны.

Обычно люди думают, что война – это нечто допустимое, возможное, реальное и логичное. Но все размышления о войне подчеркивают, что это недопустимо, что это крайняя мера и она должна быть применена только в крайнем случае, когда это требуется для восстановления справедливости.

Отвечая же на твой вопрос, я могу сказать, что, применяя вооруженную силу, нужно быть уверенным, что не будет слишком больших разрушений и жертв среди мирного населения. Необходимо понимать, что произойдет после военного вмешательства. Так сказать, иметь перспективу на послевоенное время. Надежда на успех не означает уверенности, что все будет хорошо: если идет война, хорошо в любом случае не будет. Надежда на успех – это четкий план, если хочешь.

– В начале Великой Отечественной войны была оккупирована вся Европа и половина европейской части нашей страны. Армия бежала, техника была уничтожена. Какой там план! Какая надежда на успех! И что же, не надо было брать берданку и идти в леса партизанить?

– Я думаю, что когда люди уходили в лес, они как раз верили, что победа возможна. Если бы не верили, они бы тихо ползли в сторону Африки. Если в Церкви мы не верим, что Благая Весть имеет отношение к современному миру, а является исторической реликвией, давайте закроем лавочку, потушим свет и пойдем заниматься другими делами.

Надежда, Оля, это не гарантийный талон с печатью, это внутреннее убеждение твоей совести.

– Эдуард, ты идешь по улице. В кармане у тебя перочинный ножик. И ты видишь, как десять здоровых амбалов с пистолетами обижают девушку. Внутреннее убеждение твоей совести увлечет тебя на защиту девушки с перочинным ножиком наперерез. Но твоя надежда на успех равна нулю.

– Ну почему же? Если я сначала быстро соображу, как позвать полицию, а уже потом кинусь на амбалов с ножиком, мои шансы на успех определенно возрастут. И защита девушки не превратится в попытку самоубийства.

– Ой, как это неромантично.

– Мученичества не ищут, мучениками становятся. А те, кто ищет специально, имеют комплекс жертвы. «Сделайте мне больно» и все такое… Мы ведь не будем говорить о садомазохизме?

– Не будем. Так и быть.

– Давай тогда поговорим подробнее о критериях войны. И первый из них Jus ad bellum – право на войну, то есть справедливая причина для начала войны. Война не может вестись за материальные блага или ради преследования людей, которые совершили несправедливость. Искоренена должна быть причина несправедливости. Например, Американская конференция епископов признала в 1993 году, что вооруженные силы могут быть использованы только для того, чтобы исправить очень серьезное общественное зло, когда нарушены права большой группы людей. Чтобы несправедливость одной стороны конфликта была совершенно очевидна и во много раз превосходила несправедливость другой стороны.

Очень важный момент – война должна быть объявлена законным авторитетом, это не решение генералов, это компетенция правительства страны или международных организаций. Использование силы должно быть пропорциональным, то есть предполагаемое благо во много раз должно превосходить потери и разрушения.

Второй критерий называется Jus in bello – право на войне. Когда пушки уже говорят. Справедливость на войне должна в первую очередь касаться мирного населения, которое с точки зрения этого критерия не имеет ничего общего с войной. Только вооруженные люди должны противостоять друг другу.

– Хм. Когда по деревне стреляют пушки, они не разбирают, кто там мирный, а кто не очень. Я понимаю, в идеале должно быть не так, но против реальности не попрешь… Проиграешь…

– Справедливая война – это не самоубийство, но и не резня. – Тогда получается, что твой противник, который несправедлив, имеет преимущество.

– Вполне возможно. Но мы же сейчас говорим о том, в какой войне может участвовать христианин. Тут уж ничего не поделаешь – перестанешь быть католиком, получишь сомнительное преимущество в войне…

И еще один важный момент – достойное обращение с пленными. Сдавшиеся или захваченные военные больше не представляют никакого вреда, и, следовательно, запрещается относиться к ним негуманно и применять по отношению к ним насилие.

Запрещено использовать средства и методы, которые несут mala in se – зло в себе. То есть насилие против населения или боеприпасы, эффект применения которых нельзя контролировать. Атомная бомба, например.

– Атомную бомбу католикам использовать нельзя?

– Ни при каких условиях.

– А теперь представь, что католик все-таки не в Большом театре, а на театре военных действий. Он связан присягой и приказами старшего по званию. Мне кажется, тебе это должно быть хорошо понятно – ты тоже связан обязательствами, схожими с солдатскими, и не можешь не выполнить решения вышестоящего начальства. А солдату могут приказать все, что угодно. И атомную бомбу сбросить, и из танка по мирным жителям палить.

– В принципе у католика есть две возможности. Или выполнить приказ, идущий вразрез с его совестью, пережить посттравматический шок, испытывать чувство вины и принять на себя психологические проблемы, которые иногда бывают весьма разрушительными. Или следовать своей совести и отказаться выполнять преступный приказ. Естественно, проблемы тоже будут, потому что когда воин отказывается выполнять приказ, он входит в прямое противоречие с командованием. И тут уж надо решить и принять последствия своего решения. Мы с тобой об этом раньше говорили и даже посвятили принятию решений целую главу.

Можно сбросить атомную бомбу, можно участвовать в массовых изнасилованиях, как делали это во время войны немецкие и советские солдаты, но никто не вышел из этого без последствий на всю оставшуюся жизнь. Были люди, которые отказались это делать и понесли другие последствия. Их выбор. Совесть у христианина должна превалировать над приказами начальства. Я так думаю. Это касается не только военных, но и церковных авторитетов.

– Ну, некоторые церковные авторитеты уже оценили жесткость моей совести, но они меня расстрелять не могут. А господин полковник может запросто. И с точки зрения законов военного времени будет прав.

– Не будет прав. Для победы совершенно не нужны гибель мирного населения и изнасилования женщин.

И тот, кто это оправдывает или на этом настаивает, заведомо не прав.

Конечно, из войны нельзя выйти с незапятнанными руками, но сохранить свою совесть необходимо максимально.

– Знаешь, я не помню благородной войны, которая велась по христианским правилам рыцарями и джентльменами. Начинается мясорубка, и никто особо не разбирает, где там мирное население и кого изнасиловали.

– Теория справедливой войны была выработана в поздней Античности и в Средние века. В то время действительно правила соблюдались. Бывали даже примеры, когда армии сходились, два главных рыцаря сражались друг с другом и тем определяли победу в сражении. Или во время Рождества и Пасхи объявлялось перемирие, дабы солдаты могли навестить семьи. С конца девятнадцатого века подобное ведение войн стало немыслимым и война, как ты говоришь, превратилась в мясорубку.

Но я приведу один пример, в котором, как мне кажется, благородные условия проявляются странным образом. Когда Гитлер напал на Советский Союз, немецкие войска быстро продвигались, и это явилось неожиданностью для Сталина.

– Вот ведь какой сюрприз! До этого приблизительно сто пятьдесят тысяч разведчиков и аналитиков назвали дату начала войны, но, разумеется, это было так неожиданно!

– Но Сталин очень любил Гитлера, а любовь слепа… Впрочем, я не об этом. А о том, что Сталин сильно струсил и понял, что коммунистические лозунги могут и не сработать. И тогда он встретился с митрополитом Сергием и пообещал, что разрешит после войны выборы нового патриарха, если Церковь поддержит оборону отечества. После этого и случилось знаменитое обращение «братья и сестры». Не «товарищи», а «братья и сестры». Это была не игра слов, а именно обращение за поддержкой со стороны традиции.

– Не буду спорить, хотя не согласна. Ты думаешь, это было важно?

– Более чем важно. Русские всегда были очень религиозны, даже если не всегда представляли, какова их религиозность.

– А я думаю, нам с тобой повезло. Нам не пришлось проходить проверку своего христианства. Есть две точки зрения на тюрьму. Солженицын считал, что тюрьма делает человека лучше и формирует его, если человек силен. Варлам Шаламов был уверен в обратном – лагерь ломает любого и это опыт, который человеку не нужен. То же самое и с войной. Она ломает в любом случае. Она заставляет идти против совести и потом страдать.

– В размышлении Церкви война никогда не рассматривалась в позитивном ключе. Иногда только считалась чем-то неизбежным. И даже Второй Ватиканский собор в Конституции Gaudium et Spes (лат. «Радость и Надежда») отмечает: «Всякая война, нацеленная на тотальное уничтожение целых городов или обширных регионов вместе с их населением, является преступлением против Бога и самого человека, а значит, подлежит твердому и немедленному осуждению».

Но ты также должна понимать, что, хотя всякая война ломает человека, он иногда обязан принять участие в справедливой войне со злом. И не заниматься пацифизмом любой ценой, даже если этот пацифизм попустительствует злу.

– Эдуард, мне кажется, что ты мне все про войну рассказал.

– Нет, не все. Я тебе не рассказал самого интересного – как нужно заканчивать войну.

– Неужели и про это есть католическая теория?

– Есть и про это. Называется Jus post bellum – право после войны. Нарушенные человеческие права должны быть восстановлены, и те, кто нарушал эти права, должны это признать. Капитуляция должна включать формальные извинения, компенсацию, военный трибунал и реабилитацию несправедливо обвиненных людей. Государство может принять решение остановить войну, если будет признано, что в течение военных действий оно не может достичь цели.