Голубая книга медитаций. Практическое руководство к медитациям Ошо Раджниш (Ошо) Бхагаван
Но если вы продолжаете стоять к зеркалу спиной и ищете по всему свету, спрашиваете людей: «Кто я?» – это ваш выбор, потому что найдутся идиоты, которые придут и будут учить вас: «Вот путь. Делайте это, и вы познаете, кто вы». Не нужно никакого метода, достаточно просто поворота на сто восемьдесят градусов – а это не метод. Зеркало – сама ваша сущность.
И когда ты говоришь, что свидетельствование есть, а потом оно исчезает, или говоришь, что его нет, а оно снова появляется, – все это означает, что за этими моментами свидетельствования и несвидетельствования что-то скрывается. За ними кроется истинный свидетель, который отражает процесс изменений в том, что вы принимаете за своего свидетеля. Забудьте про световой индикатор.
Помните, что внутри вас круглые сутки идет постоянный процесс отражения, безмолвного наблюдения за всем. Постепенно очищайте его – на нем столько пыли, копившейся веками. Стирайте пыль.
И однажды, когда зеркало будет кристально чистым, эти моменты свидетельствования и несвидетельствования уйдут, вы станете просто свидетелем.
Но пока вы не обнаружите вечное свидетельствование, все остальные виды свидетельствования – часть ума. Они ничего не стоят.
Могут ли высокотехнологичные устройства способствовать медитации?
Ошо, сейчас на рынке предлагают множество устройств, обещая, что они приведут нас к состоянию медитации. Могут ли они на самом деле помочь?
Сейчас во всем мире разрабатывается огромное множество устройств, которые якобы могут подарить вам медитацию: «Просто воткните в уши наушники, расслабьтесь и в течение десяти минут вы погрузитесь в состояние медитации». Это полнейшая чушь.
Ум работает на одной волне, когда бодрствует, и на другой волне, когда видит сны. А в глубоком сне он работает на третьей волне. Но ни одна из них не соответствует медитации.
На протяжении тысячелетий мы называли медитацию турией, «четвертым». Когда вы выходите за пределы сна и при этом сохраняете осознанность, это и есть медитация. Это не какое-то переживание, это вы сами, ваша сущность.
Но все эти высокотехнологичные устройства при правильном применении чрезвычайно полезны. Они могут создавать в вашем мозге такие волны, которые позволят расслабиться до состояния, подобного полусну. Мысли исчезают, и наступает момент, когда все в вас безмолвствует. Это тот момент, когда волны соответствуют фазе глубокого сна. Вы не будете осознавать этот глубокий сон, но спустя десять минут, отключив устройство, заметите эффект: вы станете спокойными, тихими, умиротворенными. Никаких тревог, напряжения, жизнь покажется исполненной игры и радости. Возникнет такое чувство, будто бы вы приняли ванну изнутри. Все ваше существо станет спокойно и безмятежно.
Устройства действуют очень определенным образом, потому что не зависят ни от каких ваших действий. Это все равно что послушать музыку: вы чувствуете безмятежность, гармонию. Такие устройства приведут вас к третьему состоянию – глубокого сна, сна без сновидений.
Но если вы думаете, что это медитация, то ошибаетесь. Впрочем, это хороший опыт. Находясь в моменте глубокого сна и с самого начала сохраняя осознанность, вы, едва ум начнет менять волну, должны усилить бдительность, осознанность, наблюдение за происходящим. Тогда вы увидите, что ум постепенно засыпает. А если получилось увидеть, как засыпает ум, значит, тот, кто видит засыпающий ум, и есть ваша сущность. И в этом подлинная цель всей медитации.
Эти устройства не могут создать осознанность, ее должны создать вы. Но эти устройства, безусловно, могут за десять минут создать ту возможность, которой вы сами, возможно, не достигнете за годы усилий. Так что я не против таких высокотехнологичных инструментов, я за них. Просто мне бы хотелось, чтобы люди, распространяющие их по миру, знали, что делают хорошую работу, но она не полная.
Она будет завершена, только когда человек даже в глубочайшем безмолвии будет бдителен, словно негасимое маленькое пламя осознанности. Все исчезает, везде вокруг темнота, тишина и покой, но непоколебимое пламя осознанности остается.
При правильном применении такие устройства можно использовать, но нужно объяснить людям, что настоящей медитации не достичь с помощью устройства. Машина может обеспечить необходимые условия, в которых может возгореться пламя, но само это пламя создаете вы, а не она.
Поэтому я за подобные устройства, с одной стороны, а с другой – категорически против них, потому что многие, очень многие люди будут думать, что эти приборы вводят в медитацию.
Это и есть то, что нужно?
Ошо, проработав несколько лет с катарсическими техниками, я чувствую, что во мне возникает глубокая гармония, равновесие и центрированность. Но ты сказал, что, прежде чем войти в последнюю стадию просветления, человек переживает огромный хаос. Как мне узнать, закончена ли для меня катарсическая стадия?
Мне приходится наблюдать, как люди гонятся за молчанием, а когда оно приходит, не могут в него поверить. Это слишком хорошо, чтобы быть правдой, особенно для тех, кого всегда осуждали: они не могут поверить, что с ними такое происходит: «Невозможно! Это могло случиться с Буддой или Иисусом – но со мной? Нет, это невозможно». Они приходят ко мне; они так встревожены молчанием, тем, что оно бывает: «Это правда или я это воображаю?» Зачем беспокоиться? Даже если это игра воображения, молчание воображать лучше, чем гнев, секс, похоть.
И я тебе скажу: никто не может воображать молчание. Для воображения нужна какая-то форма, у молчания формы нет. Воображение – это мышление в образах, а у молчания нет образа. Ты не можешь его вообразить. Нет никакой возможности. Нельзя вообразить просветление, нельзя вообразить сатори, самадхи, и молчание тоже. Воображение нуждается в каком-то основании, в какой-то форме, а молчание бесформенно, неопределимо. Никто никогда не изображал его на картине, и никто не может это сделать. Никто никогда не высекал его статую и никогда не сможет.
Нельзя вообразить молчание. Ум играет в игры. Ум говорит: «Это воображение. Как такое возможно с тобой, ты так глуп – и к тебе приходит молчание? Должно быть, это твое воображение». Или: «Этот тип Ошо тебя загипнотизировал. Должно быть, ты так или иначе обманываешь себя». Не создавай подобных проблем. В жизни без того их достаточно. Когда приходит молчание, наслаждайся им, празднуй его. Это значит, что хаотические силы отброшены. Ум играет в последнюю игру. Он играет до конца – до самого-самого конца он продолжает играть. В последний момент, когда просветление вот-вот случится, – даже тогда ум играет в последнюю игру, потому что это его последняя битва.
Не беспокойся о том, реально это или нереально, придет ли за этим хаос или нет, потому что, думая таким образом, ты уже вносишь хаос. Сама твоя мысль может создать хаос, и тогда ум скажет: «Вот видишь, я же говорил».
Ум способен к самореализации. Сначала он дает тебе семя, потом оно прорастает, и ум говорит: «Смотри, я же предупреждал, что ты обманут». Хаос пришел, и он был вызван этой мыслью. Так зачем беспокоиться, придет ли еще хаос или нет? В это самое мгновение ты в молчании – почему бы это не праздновать? И я тебе скажу: если ты празднуешь молчание, оно растет.
В этом мире сознания ничто так не помогает, как празднование. Праздновать – все равно что поливать растение. Озабоченность прямо противоположна празднованию – это как обрубать корни. Радуйся! Танцуй со своим молчанием. Есть это мгновение – и достаточно. Зачем просить большего? Завтра позаботится о себе. Мгновение – это очень много, так почему его не проживать, не праздновать, не делиться им, не наслаждаться? Пусть оно станет песней, танцем, поэзией, пусть оно будет творческим. Пусть твое молчание будет творческим, делай с ним что-нибудь.
Теперь доступны миллионы вещей, потому что нет ничего более творческого, чем молчание. Нет надобности становиться великим художником, всемирно знаменитым – Пикассо. Нет надобности становиться Генри Муром. Не надо становиться великим поэтом. Эти мечты о величии принадлежат уму, не молчанию. По-своему, как бы ни было мало твое умение, рисуй. По-своему, как умеешь, напиши хайку, спой песню, потанцуй немного – празднуй, и ты найдешь, что следующее мгновение приносит еще больше молчания. Тогда ты узнаешь, что чем больше ты празднуешь, тем больше тебе дается, чем больше делишься, тем сильнее становится твоя способность получать – с каждым мгновением она растет, растет. Следующее мгновение всегда рождается из этого мгновения, так зачем о нем беспокоиться? Если это мгновение безмолвно, как следующее может быть хаосом? Откуда оно возьмется? Оно родится из этого мгновения. Если я счастлив в это мгновение, как я могу быть несчастлив в следующее?
Если ты хочешь, чтобы следующее мгновение было несчастным, тебе придется стать несчастным в это мгновение, потому что из несчастья рождается несчастье, а счастье порождает счастье. Все, что ты хочешь пожать в следующее мгновение, тебе придется посеять сейчас. Если ты впустишь в себя тревогу и начнешь думать, что придет хаос, он придет, ты уже вызвал его. Теперь тебе предстоит собрать его урожай – он уже здесь. Не придется даже ждать следующего мгновения, хаос уже есть.
Запомни эту действительно странную вещь: когда ты печален, ты никогда не думаешь, что это тебе только кажется. Я никогда не сталкивался с человеком, который был бы печален и говорил мне, что, может быть, это ему только кажется. Печаль совершенно реальна. Но счастье? Между тем тотчас же что-то становится не так, и ты начинаешь думать: «Может быть, это мне кажется». Когда ты напряжен, тебе никогда не приходит мысль, что это только кажется. Если подумаешь, что напряжение и тревога тебе только кажутся, они исчезнут. А если ты будешь думать, что молчание и счастье тебе всего лишь кажутся, не станет их.
Что бы вы ни принимали как реальность становится реальным. Что бы ни принимали как нереальное становится таковым. Ты создаешь весь мир вокруг себя, помни это. Так редко можно достичь момента счастья, блаженства – не трать его впустую на обдумывание. Но если ничего не делать, может появиться беспокойство. Если ты ничего не делаешь – не танцуешь, не поешь, не делишься, – есть такая вероятность. Сама энергия, которая могла бы быть творческой, создает беспокойство. Она начинает создавать внутри новое напряжение.
Энергия должна быть творческой. Если ты не используешь ее для счастья, та же самая энергия будет использоваться для несчастья. И у тебя уже есть такие глубоко укоренившиеся привычки быть несчастливым, что энергия течет очень свободно и естественно. Счастье – это дорога в гору.
Таким образом, в течение нескольких дней нужно быть в постоянной осознанности, и как только случится момент, пусть он охватит тебя, приобретет над тобой власть. Наслаждайся им тотально – как может следующее мгновение быть другим? Как оно станет другим? Откуда оно придет?
Твое время создается внутри тебя. Твое время – не мое. Параллельных времен столько же, сколько умов. Одного времени не существует. Если бы было только одно время, все было бы трудно. Тогда среди всего несчастного человечества никто не мог бы стать буддой, потому что мы все принадлежали бы к одному и тому же времени. Нет, время не одно и то же.
Мое время приходит из меня – это мое творчество. Если это мгновение красиво, следующее рождается еще более красивым – это мое время. Если это мгновение для тебя печально, тогда из тебя родится еще более печальное мгновение – это твое время. Существуют миллионы параллельных линий времени. И лишь немногие люди существуют без времени – те, кто достиг не-ума. Для них нет времени, потому что они не думают о прошлом – оно ушло, о нем думают только глупцы. Если что-то прошло, оно прошло.
Есть буддистская мантра: «Гате, гате, пара гате – сваха», то есть «Прошло, прошло, прошло бесследно, гори огнем». Прошлое прошло, будущее еще не наступило. Зачем о нем беспокоиться? Когда придет – увидим. Ты сможешь его встретить, зачем о нем беспокоиться? Прошедшее прошло, непришедшее еще не пришло. Остается только этот момент, чистый, сильный в своей энергии. Проживай его! Если это молчание, будь благодарен. Если это блаженство, благодари существование, доверяй ему. И если сможешь доверять, оно будет расти. Если не доверяешь, ты уже отравил его.
Как быть осознанным в работе?
Ошо, я принимаю решение быть осознанным в работе, а потом забываю об осознанности. Позже, когда осознаю, что не был осознанным, чувствую себя виноватым. Как мне быть осознанным во время работы?
Это одна из основных проблем каждого, кто пытается быть осознанным в работе, потому что работа требует, чтобы ты полностью забыл себя. Ты должен быть вовлечен в нее так глубоко, словно тебя нет. Без такой тотальной вовлеченности работа остается поверхностной.
Все великое, что создается человеком – в живописи, в поэзии, в архитектуре, в скульптуре, в любой сфере жизни, – требует тотальной вовлеченности. И если ты, работая, пытаешься быть осознанным, твоя работа никогда не будет первоклассной, потому что тебя в ней не будет.
Чтобы сохранять осознанность в работе, требуется серьезная подготовка и дисциплина, а начинать нужно с очень простых действий, например с ходьбы. Ты можешь идти и осознавать, что идешь, – каждый шаг может быть полным осознанности. Или во время еды – так пьют чай в дзенских монастырях, это называют чайной церемонией, потому что, смакуя чай, человек должен оставаться бдительным и осознанным.
Это небольшие действия, но для начала они очень хороши. Не нужно начинать с чего-то подобного живописи, танцу – это очень глубокие и тонкие явления. Начни с небольших действий повседневной жизни. Постепенно ты будешь все больше привыкать к осознанности, и она станет для тебя как само дыхание – тебе не нужно будет совершать ради нее никаких усилий, она будет просто спонтанной. И тогда в любом действии, в любой работе ты сможешь быть осознанным.
Но помни условие: осознанность должна быть без усилий, она должна приходить спонтанно. Тогда в живописи, или сочинении музыки, или в танце, или даже в поединке на мечах ты сможешь оставаться абсолютно осознанным. Но эта осознанность – не та осознанность, которой ты сейчас пытаешься добиться. Это не начало, это итог длительного соблюдения дисциплины.
В повседневной жизни нужно следовать простому курсу. Сначала стань осознанным в действиях, которые не требуют вовлеченности. Можно ходить и продолжать думать, можно есть и продолжать думать.
Замени думание осознанностью.
Продолжай есть и оставайся бдительным по отношению к тому, что ты ешь. Когда идешь, замени думание осознанностью. Продолжай идти, может быть, ты замедлишь шаг, и в этом будет немного больше изящества. Но осознанность возможна в этих небольших действиях. Когда ты приобретешь больше уверенности, перейди к более сложным делам.
Придет день, когда в мире не останется ни одного дела, в котором ты не сможешь быть бдительным, одновременно выполняя действие во всей тотальности.
Ты говоришь: «Когда я принимаю решение быть осознанным в работе, я забываю об осознанности». Это не должно быть твоим решением, тебе следует просто соблюдать дисциплину. Осознанность должна прийти спонтанно, тебе не требуется ее вызывать, ты не должен ее принуждать.
«И когда осознаю, что не был осознанным, чувствую себя виноватым». Это абсолютная глупость. Когда ты осознаешь, что не был осознан, радуйся, что, по крайней мере, ты осознан теперь. В моих учениях нет места концепции вины.
Вина – это один из видов рака души. Все религии использовали чувство вины, чтобы разрушить ваше достоинство, вашу гордость, чтобы сделать вас просто рабами. Нет надобности чувствовать вину, все естественно. Осознанность – такая великая вещь, что, если ты сумел быть осознанным хотя бы несколько секунд, радуйся. Не обращай внимания на те моменты, когда забываешь. Обрати внимание на то состояние, когда ты внезапно вспоминаешь: «Я не был осознан». Чувствуй, что тебе повезло, что хотя бы через несколько часов осознанность вернулась.
Не начинай каяться, чувствовать себя виноватым, грустить – потому что, чувствуя себя виноватым и грустя, ты себе не поможешь. Глубоко внутри ты ощутишь себя неудачником. И как только чувство, что ты неудачник, в тебе утвердится, достичь осознанности станет еще труднее.
Полностью измени фокус. Прекрасно, что ты осознал, что забыл об осознанности. Теперь не забывай как можно дольше. Снова забудешь, снова вспомнишь – но с каждым разом промежуток забвения будет сокращаться. Если ты сумеешь избежать чувства вины, которое в своей основе рождено христианством, промежутки неосознанности будут становиться короче, а однажды просто исчезнут. Осознанность станет для тебя как само дыхание, сердцебиение, кровообращение – изо дня в день.
Итак, будь начеку, не допускай чувства вины. Тебе не в чем себя винить. Как хорошо, что растения не слушают католических священников. Иначе те заставили бы розу чувствовать себя виноватой: «Почему у меня есть шипы?» И розе, танцующей на ветру, под дождем, на солнце внезапно стало бы грустно. Танец исчез бы, радость и аромат исчезли бы. А шипы стали бы единственной реальностью, раной: «Почему у меня есть шипы?»
Но, поскольку ни один розовый куст не глуп настолько, чтобы слушать священников какой угодно религии, розы продолжают танцевать, а вместе с розами продолжают танцевать и шипы.
Все сущее свободно от чувства вины. В то мгновение, когда человек освобождается от чувства вины, он становится частью вселенского потока жизни.
Что бы вы ни делали – если это неправильно, не повторяйте это. Если чувствуете, что кого-то обидели, больше не обижайте. Но незачем чувствовать себя виноватым, незачем раскаиваться, незачем мучить себя, ни к чему искупление.
Я хочу, чтобы твой фокус полностью изменился. Вместо того чтобы считать, сколько раз ты забыл об осознанности, считай те красивые моменты, когда ты был кристально ясен и осознан. Этих моментов достаточно, чтобы тебя спасти и исцелить. И если ты будешь уделять внимание им, они продолжат расти и распространяться в твоем сознании. Мало-помалу вся темнота неосознанности исчезнет.
Поначалу, может быть, ты часто будешь обнаруживать, что невозможно работать и одновременно осознавать. Но я тебе говорю, что это не только возможно, но и очень легко. Только начни правильно. Не начинай с Э, Ю, Я; начни с А, Б, В.
В жизни у нас многое не получается из-за неправильного начала. Начинать нужно с азов. Наши умы нетерпеливы, мы хотим, чтобы все делалось быстро. Мы хотим добраться до самого верха, не проходя всех ступеней лестницы.
Но это значит обречь себя на абсолютное поражение. И однажды потерпев поражение в чем-то таком, как осознанность, – а это не маленькое поражение, – ты, возможно, больше не попробуешь. Поражение ранит.
Таким образом, имея дело с такой ценностью, как осознанность, – огромной ценностью, потому что она открывает все двери тайн бытия и может привести к храму Бога, – начинать нужно очень осторожно, с самого начала, и продвигаться очень медленно.
Лишь немного терпения – и цель окажется близка.
Достаточно ли иметь прекрасные опыты?
Ошо, во время медитаций со мной случаются прекрасные переживания, но у меня есть ощущение, что я что-то упускаю. Что это?
Одна из важнейших вещей, о которых нужно помнить: с чем бы вы ни столкнулись на своем внутреннем пути, вы этим не являетесь. Вы – тот, кто это свидетельствует. Это может быть ничто, или блаженство, или безмолвие, но нужно помнить об одном: каким бы прекрасным и зачаровывающим ни было переживание, к которому вы приходите, вы – не оно. Вы – тот, кто его переживает.
И если вы не остановитесь, предельной точкой в вашем путешествии станет момент, когда не остается никаких переживаний – ни безмолвия, ни блаженства, ни ничто. Ничто не является для вас объектом, это лишь ваша субъективность. Зеркало пусто, оно ничего не отражает. Это – вы.
Даже великие путешественники по внутреннему миру застревали в прекрасных переживаниях и начинали отождествляться с этими переживаниями, полагая: «Я нашел себя». Они останавливались, не достигнув финальной стадии, где все переживания исчезают.
Как научиться наблюдать?
Ошо, можно ли научиться наблюдать? И что я должен наблюдать?
Начинать лучше с наблюдения тела, когда ты ходишь, сидишь, ложишься спать, ешь. Начинать нужно с самого простого, потому что так легче. Потом можно перейти к более тонким опытам: начать наблюдать мысли. А став экспертом в наблюдении мыслей, можно начать наблюдать чувства. Когда ты чувствуешь, что можешь наблюдать чувства, можно начинать наблюдать настроения, которые более тонки, более расплывчаты, чем чувства.
Чудо наблюдения в том, что, когда ты наблюдаешь тело, наблюдатель в тебе становится сильнее, а когда наблюдаешь чувства, он обретает еще больше силы. Когда ты наблюдаешь настроения, наблюдатель так силен, что может наблюдать себя, словно свеча темной ночью, которая освещает не только все вокруг, но и саму себя.
Найти наблюдателя во всей его чистоте – величайшее достижение в духовности, потому что наблюдатель в тебе есть сама твоя душа, твое бессмертие. Но никогда, ни на мгновение не думай: «Я его уловил», потому что в это самое мгновение ты упускаешь.
Наблюдение – вечный процесс, ты постоянно углубляешься, но никогда не приходишь к концу, где можешь сказать: «Я уловил». На самом деле, чем глубже ты идешь, тем сильнее осознаешь, что вошел в процесс, который вечен, у которого нет начала и конца.
Но люди наблюдают только других и никогда не заботятся о том, чтобы наблюдать себя. Каждый наблюдает – это самое поверхностное наблюдение, – что делает другой, что носит другой, как он выглядит. Каждый наблюдает, наблюдение не будет чем-то новым в твоей жизни. Его нужно только углубить, отозвать от окружающих и направить к твоим собственным внутренним чувствам, мыслям, настроениям – и в конце концов к самому наблюдателю.
Еврей сидит в поезде напротив священника.
– Скажите мне, ваша милость, почему вы носите воротничок задом наперед?
– Потому что я отец, – отвечает священник.
– Я тоже отец, – говорит еврей, – но не ношу воротник задом наперед.
– Ах, – говорит священник, – но ведь я отец тысячам.
– Тогда, – отвечает еврей, – может быть, вам нужно носить задом наперед не воротничок, а штаны?
Два поляка вышли на прогулку, и внезапно пошел дождь.
– Скорее, – сказал один, – открой зонт.
– Не поможет, – сказал его друг. – В нем столько дырок.
– Тогда зачем ты вообще его брал?
– Я же не знал, что пойдет дождь.
Легко смеяться над нелепыми действиями других людей, но смеялись ли вы когда-нибудь над собой? Ловили ли вы когда-нибудь на нелепости себя? Нет, вы держитесь абсолютно вне зоны собственного наблюдения, ваше наблюдение касается только других, и это ничем не помогает.
Используйте энергию наблюдения для трансформации собственного существа. Она может принести вам такое блаженство, благословение, о которых вы и не мечтаете. Простой процесс, но как только вы начинаете применять его к себе, он становится медитацией.
Медитацией можно сделать что угодно.
Все, что приводит вас к себе, – медитация. И безмерно важно найти собственную медитацию, потому что одно ее открытие принесет огромную радость. И поскольку это ваша собственная находка, а не какой-то навязанный ритуал, вы будете с радостью углубляться в нее. Чем глубже вы в нее пойдете, тем счастливее будете себя чувствовать – в вас станет больше мира, молчания, собранности, достоинства, внутреннего изящества.
Все вы знаете, что такое наблюдение, поэтому нет речи о том, чтобы ему научиться, дело только в том, чтобы изменить объекты наблюдения. Пусть они будут более близкими.
Наблюдайте тело, и вы будете удивлены. Я могу сделать движение рукой без наблюдения, а могу двинуть рукой наблюдая. Вы не заметите разницы, но я ее чувствую. Когда я делаю движение с наблюдением, в нем есть определенное внутреннее изящество и красота, покой, молчание. Вы можете ходить, наблюдая каждый шаг, и получать, во-первых, всю пользу, которую приносит ходьба как физическое упражнение, а во-вторых – пользу от прекрасной простой медитации.
Можно ли делать что-то помимо свидетельствования?
Ошо, я слышал, как ты говоришь, что ум должен быть слугой, а не хозяином. Но все же возникает вопрос: можно ли сделать что-то с этим отбившимся от рук слугой, кроме наблюдения? Достаточно ли просто быть свидетелем?
С этим отбившимся от рук слугой ничего сделать нельзя, кроме как просто наблюдать. На первый взгляд, это слишком простое решение для такой сложной проблемы. Но такова тайна бытия. Проблема может быть слишком сложной, а решение – очень простым.
Наблюдение, свидетельствование, осознанность – кажется, что это слишком просто для разрешения всей сложности ума. Миллионы лет наследия, традиции, обусловленности, предубежденности – как они исчезнут из-за одного наблюдения?
Но они исчезают, потому что Гаутама Будда говорил: когда в доме зажжен свет, воры не входят туда, потому что в окнах и дверях виднеется свет и, очевидно, что хозяин дома. Входить в дом не время. Когда огни погашены, дом привлекает воров. Темнота становится приглашением. Гаутама Будда говорил, что то же самое верно в отношении ваших мыслей, воображения, снов, тревог – всего вашего ума.
Если свидетель есть, он почти как свет. Воры расходятся. А если воры видят, что свидетеля нет, они зовут всех своих братьев: «Пойдем!» Это такое же простое явление, как свет. В то мгновение, как ты вносишь светильник, темнота исчезает. Ты не спрашиваешь: «Достаточно ли этого света, чтобы темнота исчезла?» Или: «Когда мы принесем светильник, придется ли нам еще что-нибудь делать, чтобы темнота исчезла?»
Нет, само присутствие света значит отсутствие тьмы, а отсутствие света значит присутствие тьмы. Присутствие свидетеля значит отсутствие ума, а отсутствие свидетеля значит присутствие ума.
С того момента, когда ты начинаешь наблюдать, мало-помалу, по мере того как наблюдатель в тебе становится сильнее, ум начнет слабеть. Как только ум осознает, что наблюдатель достиг зрелости, он тут же сдается и становится прекрасным слугой. Ум – это механизм. Если появился хозяин, машиной можно пользоваться. Если хозяина нет или он крепко спит, машина продолжает над чем-то работать сама, делая все, что может, сама по себе. Нет никого, чтобы отдавать приказы, нет никого, кто бы сказал: «Нет, остановись. Этого делать не нужно».
Тогда ум постепенно убеждается, что он хозяин, – и остается хозяином тысячи лет. Поэтому, когда ты пытаешься быть свидетелем, ум сопротивляется – ведь он совершенно забыл, что он только слуга. Ты так долго отсутствовал – он не узнает тебя. Отсюда борьба между свидетелем и мыслями.
Но окончательная победа будет за тобой, потому что и природа, и существование хотят, чтобы хозяином был ты, а ум – слугой. Тогда все гармонично. Тогда ум не может заблуждаться. Тогда все расслаблено, безмолвно и течет к своему предназначению.
Нельзя сделать ничего, только наблюдать.
Пэдди купил на аукционе попугая. Он сказал председателю аукциона:
– Я потратил очень много денег. Уверены ли вы, что он умеет говорить?
Председатель ответил:
– Разумеется, уверен. Он делал ставки против вас.
Ум так неосознан, так глуп.
Я слышал, что ирландские атеисты, увидев, что верующие открыли службу «Молитва по телефону», открыли такую же! Они же атеисты, но этот соревнующийся ум… Они тоже открыли службу «Молитва по телефону». Когда им звонят, никто не отвечает.
Два бродяги сидели у костра ночью. Один из них был очень расстроен.
– Знаешь, Джим, – сказал он задумчиво, – жизнь бродяги не так хороша, как ее малюют. Ночи на скамейках или в холодном сарае. Путешествия пешком, вечные придирки полиции. Из одного города тебя гонят в другой. Никогда не знаешь, где поешь в следующий раз, на тебя косятся собратья-люди…
Его голос сорвался, и он тяжело вздохнул.
– Ну, знаешь, – ответил другой, – если ты так себя чувствуешь, почему бы тебе не поискать работу?
– Что?! – воскликнул первый изумленно. – Признать себя неудачником?
Ум привык быть хозяином. Понадобится некоторое время, чтобы привести его в чувство. Свидетельствования достаточно. Это очень тихий процесс, но его последствия огромны. Никакой другой метод не сравнится с ним в том, чтобы рассеять темноту ума.
Существует сто двенадцать методов медитации. Я испробовал их все – не умом. Мне потребовались годы, чтобы испытать каждый метод и выяснить его суть. И, испытав сто двенадцать методов, я поразился тому, что суть – в свидетельствовании. Несущественные отличия есть, но суть каждого метода – это свидетельствование.
Ответы на другие вопросы можно найти на сайте: www.osho.com/meditation
Часть II
Медитации
Глава 8
OSHO Active Meditations / Активные медитации Ошо
Люди спрашивают меня, почему я учу активным медитациям. Это единственный способ найти не-деяние. Танцуйте до безумия, до беспамятства, танцуйте как сумасшедший, и если в танец вовлечена вся ваша энергия, внезапно приходит момент, когда вы видите, что танец происходит сам собой – в нем нет никаких усилий. Это действие без действия.
Почему именно активная медитация?
Все активные медитации Ошо начинаются с активной стадии – иногда требующей интенсивной физической нагрузки. За ней следует период покоя, молчания. Некоторые медитации рекомендуется выполнять в определенное время суток. Все медитации сопровождаются созданной специально для них музыкой, которая меняется от стадии к стадии.
Если вы можете просто сидеть, никакие медитационные техники вам не нужны. В Японии медитацию называют словом дзадзен, что значит «сидеть, ничего не делая». Если вы можете сидеть, ничего не делая, это и будет идеальной медитацией. В этом случае ничего больше не нужно.
Но можете ли вы сидеть? В этом суть проблемы. Можете ли вы сидеть?.. Просто сидеть, ничего не делая? Если да, все устанавливается само собой, все просто течет само собой. Ничего делать не нужно. Да только можете ли вы сидеть?
Вы можете двигаться в пассивность, только когда отброшено все ненужное, обременяющее вас: гнев, жадность – все это было внутри вас, один слой за другим… Но как только они отброшены, вы можете легко соскользнуть внутрь. Ничто не мешает.
И внезапно – яркий свет страны Будды. И внезапно – вы в совершенно другом мире – в мире закона лотоса, в мире дхармы, в мире дао.
Медитация – это энергетическое явление. Здесь нужно понять одну из основ. Главный закон об энергии во всех ее видах состоит в следующем: энергия движется в противоположных направлениях. Это единственный способ ее движения, других нет. Она движется к двум разным полюсам.
Чтобы энергия стала динамичной, нужен противоположный полюс. Это очень похоже на электричество, движущееся между отрицательным и положительным полюсами. Если есть только отрицательный полюс, электричества не будет, точно так же как если есть только положительный. Нужны оба полюса. И когда полюса встречаются, возникает электричество, искра.
То же самое можно сказать обо всех других явлениях. Жизнь движется, потому что мужчина и женщина полярны… Женщина – это отрицательная жизненная энергия, мужчина – положительный полюс. Они выражают природу электричества – отсюда такое взаимное притяжение. При одном только мужчине жизнь исчезла бы, при одной только женщине никакая жизнь не была бы возможна, только смерть. Между мужчиной и женщиной существует равновесие. Между мужчиной и женщиной – этими двумя полюсами, двумя берегами – течет река жизни.
Куда ни посмотри, везде в полярностях, уравновешивая себя, движется одна и та же энергия.
Полярность очень важна в медитации, потому что ум логичен, а жизнь диалектична. Когда я говорю, что ум логичен, это значит, что ум движется линейно. Когда я говорю, что жизнь диалектична, это значит, что жизнь движется не по линии, а зигзагами, от отрицательного к положительному – и от положительного к отрицательному. Она движется зигзагами, по принципу противоположностей.
Ум движется линейно, просто по прямой. Он никогда не следует к противоположности – он отрицает ее. Он верит в одно, а жизнь верит в другое.
Поэтому, с чем бы ни сталкивался ум, он всегда выбирает что-то одно. Если ум выбирает молчание – то есть пресыщается всем шумом, создаваемым в жизни, и решает быть в молчании, – тогда он движется в Гималаи. Он хочет быть в молчании, а шум отвергает начисто, в любой форме. Даже песня птицы его тревожит, порыв ветра в кронах деревьев вызывает у него беспокойство. Ум хочет молчания, он выбрал линию. Теперь противоположное должно быть отвергнуто полностью.
Но человек, живущий в Гималаях, – ищущий молчания, избегающий кого бы то ни было, избегающий противоположности, – становится мертвым. Он, несомненно, тупеет. И чем больше он стремится к молчанию, тем больше тупеет, потому что жизнь нуждается в противоположном, в вызове противоположности.
Есть другого рода молчание, которое бывает между противоположностями.
Первое – мертвое молчание, молчание кладбища. Мертвый человек молчит, но вы не захотите быть мертвыми. Мертвый пребывает в абсолютном молчании. Никто не может его потревожить; его сосредоточенность безупречна. Невозможно никак отвлечь его ум, он абсолютно устойчив. Даже если весь мир вокруг него сойдет с ума, он сохранит свою сосредоточенность. Но все же вам не хочется быть мертвыми. Молчание, сосредоточение, или как бы это ни называлось, – вам этого не нужно, потому что, если вы в молчании, но мертвы, такое молчание бессмысленно.
Молчание должно случиться, когда вы абсолютно живы, полны сил и в вас бурлят жизнь и энергия. Тогда молчание осмысленно. Но в этом случае оно будет другим, совершенно иного качества. Оно не будет притупленным. Оно будет живым. Это будет тонкое равновесие двух противоположностей.
Делайте много, но не будьте делающим, тогда вы достигнете того и другого. Живите в мире, но не будьте его частью. Живите в мире, но не позволяйте миру жить в вас. Тогда противоречие будет впитано…
Именно так я и делаю. Динамическая медитация – это противоречие. «Динамическая» значит усилие, огромное усилие, абсолютное усилие. А «медитация» значит молчание, никакого усилия, никакой активности. Можете называть ее диалектической медитацией.
Когда вы делаете хаотическую Динамическую медитацию, или Кундалини, или Надабраму, на самом деле это не есть подлинная медитация. Вы просто настраиваетесь – это можно сравнить с тем, как играют индийские музыканты. Полчаса, а иногда и больше они просто настраивают инструменты: подкручивают колки, подтягивают или ослабляют струны, пробуют барабаны – звучат ли они как надо. Так продолжается полчаса. Это еще не музыка, это только подготовка.
Кундалини – на самом деле не медитация. Это только подготовка. Вы настраиваете инструмент. Когда он настроен, вы стоите в молчании, и начинается медитация. Теперь вы присутствуете всецело. Вы разбудили себя прыжками, танцем, дыханием, криком – это все средства, чтобы сделать вас немного более бдительным, чем обычно. Как только вы стали бдительны, наступает ожидание.
Ожидание есть медитация. Ждите в полной осознанности… И вот медитация приходит – она нисходит на вас, окружает – играет рядом с вами, танцует рядом с вами, очищает, омывает, преображает.
Зачем нужна музыка?
Музыка для активных медитаций Ошо в большинстве своем написана под его руководством. Он рекомендовал никоим образом не менять музыку, когда работа над ней завершена.
Он объяснил, что постепенно эта музыка, звуча во время медитации и соединяясь со множеством людей, начнет создавать и распространять собственное энергетическое поле, и спустя тысячу лет ее резонирующее поле будет глубоко воздействовать на каждого медитирующего.
Музыка служит сигналом для начала каждой новой стадии в медитациях и энергетически поддерживает каждую из них.
Для меня музыка и медитация – две стороны одного явления. Без музыки в медитации чего-то не хватает, медитация несколько уныла, безжизненна. Музыка же без медитации – просто шум, гармоничный, но шум. Без медитации музыка – это развлечение. А медитация без музыки становится все более и более отрицающей, она начинает устремляться к смерти.
Вот почему я настаиваю на том, чтобы музыка и медитация были вместе. Это дарит и той и другой новое измерение. Они обе обогащаются от этого.
Музыка помогает вам извне сонастроиться с внутренним. Музыка – это инструмент, его изобрели будды. Все прекрасное в этом мире, все ценное в нем всегда находят будды. Только они могут совершать открытия, потому что прошли по внутренним путям, по внутренней неизмеримой вселенной. Всему, что они нашли во внутреннем мире, всему, что пережили там, они старались создать подобное вовне – для тех, кто может понять только объективное, кто еще не способен войти во внутренние пространства своего существа, кто пока еще даже не осознает, что внутренний мир вообще существует. Во внешнем мире можно изобрести устройства, способные помочь.
Можно быть в таком состоянии покоя, которое подобно смерти: вы не напряжены, ничто вас не беспокоит, но вы и не празднуете. И это самый дешевый способ обрести покой: просто притуплять свои чувства, постепенно становясь менее чувствительным, – и однажды возникнет некое подобие покоя.
Так происходит в монастырях, это то, что вы видите в так называемых святых: они спокойны, но их покой ничего не стоит. Это кладбищенский покой, не тот покой, что дарит сад. Покой должен быть наполнен блаженством. Он должен вибрировать. Он должен быть не отсутствием шума, а присутствием музыки. Это лежит в основе моего подхода к медитации.
OSHO Dynamic Meditation / Динамическая медитация Ошо
Эта медитация – быстрый, интенсивный и совершенный способ освободиться от старых, въевшихся шаблонов тела и ума, удерживающих человека в прошлом, словно в тюрьме. Это способ получить переживание свободы, свидетельствования, безмолвия и покоя, которые скрываются за стенами этой тюрьмы.
Динамическую медитацию следует выполнять ранним утром, когда «вся природа оживает, ночь прошла, солнце встает и все вокруг обретает сознание и бдительность».
Вы можете выполнять ее в одиночестве, но для начала может быть полезно делать ее с другими людьми. Это индивидуальный опыт, поэтому не нужно обращать внимание на окружающих. Одежда для медитации должна быть удобной и не сковывать движения.
Эта медитация сопровождается специально созданной для нее музыкой. Музыка оповещает о переходе от одной стадии медитации к другой и дает энергетическую поддержку каждой из них.
Необходимо время, по меньшей мере три недели, чтобы почувствовать ее, и три месяца, чтобы совершить переход в другой мир. Но и это тоже не фиксированный срок. У разных людей это будет по-разному. Если ваше усилие по-настоящему велико, все может произойти и за три дня.
Инструкции
Эта медитация длится один час и состоит из пяти стадий. На протяжении всей медитации держите глаза закрытыми, при необходимости пользуйтесь повязкой на глаза.
Во время этой медитации вы должны постоянно оставаться бдительными, сознательными, осознанными, что бы вы ни делали. Оставайтесь свидетелем. И когда – на четвертой стадии – вы утратите всякую активность, застынете, эта бдительность достигнет своего пика.
Первая стадия: 10 минут
Беспорядочно дышите носом, дыхание должно быть интенсивным, глубоким, быстрым, но не ритмичным, не должно быть никакой повторяющейся схемы. Всегда концентрируйтесь на выдохе, о вдохе позаботится само тело. Воздух должен глубоко проникать в легкие. Дышите как можно быстрее и сильнее, пока в буквальном смысле не превратитесь в дыхание. Пусть естественные движения тела помогают накопить энергию. Чувствуйте, как она накапливается, но не давайте ей выхода до конца первой стадии.
Вторая стадия: 10 минут
ВЗОРВИТЕСЬ! Выпустите все, что должно быть выброшено. Разрешите своему телу выражать все, что в нем скрыто. Станьте совершенно безумными. Вопите, кричите, плачьте, прыгайте, тряситесь, танцуйте, пойте, смейтесь – не стесняйте себя в движениях. Ничего не сдерживайте, пусть все ваше тело будет в движении. Если трудно начать, можно немного притвориться, это часто помогает. Не давайте уму вмешиваться в происходящее, просто будьте свидетелем всему, что бы ни происходило внутри вас. Сознательно сойдите с ума. Будьте тотальны.
Третья стадия: 10 минут
Поднимите руки вверх и подпрыгивайте, выкрикивая мантру: «Ху! Ху! Ху!» – как можно глубже. При каждом приземлении падайте жестко, на всю стопу, и пусть звук глубоко ударяет в сексуальный центр. Выложитесь полностью, исчерпайте себя до дна.
Четвертая стадия: 15 минут
СТОП! Замрите как вкопанный, где бы вы ни были, в какой бы позе ни оказались. Никоим образом не подстраивайте положение тела. Кашель, движение – что угодно – рассеет поток энергии, и все усилия пропадут зря. Будьте свидетелем всему, что с вами происходит.
Пятая стадия: 15 минут
Празднуйте! С помощью музыки и танца выражайте все, что чувствуете. Пусть это ощущение жизни остается с вами весь день.
Примечание. Если там, где вы медитируете, нельзя сильно шуметь, можно делать Динамическую медитацию в «тихой версии»: пусть катарсис во второй стадии перейдет не в звуки, а только в движения тела. В третьей стадии звук «Ху!» может ударять внутри безмолвно, а пятая стадия пусть будет экспрессивным танцем.
В этой медитации вы должны постоянно быть бдительным, сознательным, осознанным, что бы вы ни делали. Первый шаг – дыхание, второй шаг – катарсис, третий – мантра, махамантра «ху».
Оставайтесь свидетелем. Не теряйтесь.
Потеряться легко. Пока вы дышите, можете забыть. Вы можете слиться с дыханием настолько, что забудете свидетеля. И упустите всю суть. Дышите как можно быстрее, как можно глубже, вложите в это всю свою энергию, но все же оставайтесь свидетелем.
Наблюдайте происходящее так, словно вы только зритель, словно все это происходит с кем-то другим, словно все это происходит в теле, а сознание просто центрировано и смотрит.
Это свидетельствование нужно поддерживать во всех трех стадиях. И когда все останавливается и в четвертой стадии вы вступаете в полное бездействие, застываете, эта бдительность достигает кульминации.
Кто-то сказал, что медитация, которую мы здесь делаем, похожа на сущее безумие. Так и есть! И это необходимо ради определенной цели. Это методическое безумие, выбранное сознательно.
Помните: нельзя сойти с ума намеренно. Безумие само охватывает вас. Только так можно сойти с ума. Если вы сходите с ума намеренно, это совершенно другое дело. По сути, контроль остается у вас в руках, а тот, кто может контролировать даже безумие, никогда не сойдет с ума.
Мы жестоко обращались со своими телами. Потому в этой хаотической медитации я заставляю ваши тела снова ожить. Разрушатся многие блоки, многое из того, что укоренилось, снова будет потревожено, многие системы снова станут текучими. Придет боль, но приветствуйте ее. Это благословение, вы ее преодолеете. Продолжайте! Не нужно думать о том, что делать. Просто продолжайте медитацию. Я видел сотни людей, проходящих через этот процесс. За несколько дней боль исчезает. А когда она исчезает, вы ощутите в своем теле легкую радость.
Вы не можете почувствовать ее прямо сейчас, потому что мешает боль. Знаете вы это или нет, но боль присутствует в каждой части вашего тела. Вы просто перестали ее осознавать, потому что она всегда была с вами. Все постоянно присутствующее уходит в бессознательное. При помощи медитации вы станете осознанными, и тогда ум скажет: «Не делай этого, у тебя все тело болит». Не слушайте ум. Просто продолжайте делать.
Спустя какое-то время боль будет выброшена наружу. И тогда ваше тело снова станет восприимчивым, и в вас не останется ни блоков, ни ядов, вы всегда будете чувствовать себя так, словно бы вас окутывает легкая радость.
Первая стадия – это десять минут быстрого, беспорядочного, бессистемного дыхания. Это не упражнение из йоги – оно хаотично, анархично. Почему? Потому что, если вы дышите упорядоченно, в том или ином ритме, ум может контролировать такое дыхание. Он способен контролировать любую систему, систему ума. Поэтому дышите хаотично, как сумасшедший, быстро. Вдыхайте как можно сильнее и выдыхайте, вдыхайте и выдыхайте в быстром темпе, без ритма, чтобы ум остолбенел. Дыхание – отличный инструмент для того, чтобы шокировать ум.
Вы должны помнить, что любая эмоция меняет дыхание. У каждой эмоции есть своя система дыхания. Когда вы влюблены, дыхание расслаблено, когда гневаетесь, оно не может быть расслабленным. Когда чувствуете ненависть, дыхание одно, когда сострадаете кому-то – другое. Когда вы расслаблены, дыхание так тихо, что вы его даже не чувствуете, когда напряжены, дыхание не может быть тихим, вы его чувствуете.
Это хаотическое дыхание не имеет отношения ни к одной из эмоций. Поэтому, просто беспорядочно дыша, вы выходите за пределы эмоций и самого механизма ума. И ум оказывается просто отброшен, он не может продолжать. Десять минут безумного, быстрого дыхания.
Чем больше в теле кислорода, тем более вы оживляетесь, тем больше напоминаете животных. Животные живы, а человек наполовину мертв, наполовину жив. Вы должны снова стать животными. Только тогда в вас может начаться рост, движение к чему-то высшему. Вы фальшивы, и если вы живы лишь наполовину, с вами ничего нельзя сделать. Итак, это хаотическое дыхание сделает вас похожими на животных: живыми, вибрирующими, полными энергии, – когда в вашу кровь поступает больше кислорода, им больше насыщаются клетки вашего тела. Клетки становятся более живыми. Это насыщение кислородом помогает создать электричество тела – можно назвать его биоэнергией. Когда в теле есть электричество, вы можете двигаться глубоко внутрь, за пределы себя.
Следующий, второй шаг в моей технике – катарсис. Я предлагаю вам сознательно обезуметь. Что бы ни пришло вам в ум, что угодно, пусть оно выразит себя, сотрудничайте с ним. Не сопротивляйтесь – пусть будет просто поток эмоций.
Хочется вопить – вопите. Сотрудничайте. Глубокий крик, тотальный крик, в который вовлечено все ваше существо, очень целебен, глубоко целебен. Многие вещи, многие болезни высвободятся в одном только крике. Если крик тотален, в нем изольется все ваше существо. Выражайте себя в плаче, танце, крике, рыданиях, прыжках, смехе – как говорят, охренейте. Вторая стадия тоже длится десять минут, и через несколько дней вы начнете чувствовать, что это такое.
Поначалу, может быть, катарсис придется вынуждать, вызывать усилием или даже изображать искусственно. Мы стали настолько фальшивыми, что ничего не можем делать по-настоящему, искренне. Мы не смеемся, не плачем, не кричим по-настоящему. Все у нас только фасад, маска. И если вы только начали работать с этой техникой, может быть, катарсис придется вызывать силой. Может быть, потребуется усилие, притворство. Но пусть это вас не беспокоит. Продолжайте. Вскоре вы достигнете источников, в которых многое подавлено. Вы коснетесь этих источников и, как только подавленное высвободится, почувствуете себя освобожденными от бремени. В вас войдет новая жизнь, совершится новое рождение.
Это освобождение от бремени лежит в основе всего, и без него у нынешнего человека не получится никакой медитации. Я сейчас не говорю об исключениях, они не меняют сути.
На этой второй стадии, когда все лишнее выбрасывается, вы становитесь пустыми. Именно это я подразумеваю под пустотой – быть пустым от всего, что было подавлено. В этой пустоте что-то можно сделать.
На третьей стадии я прибегаю к звуку «ху». В прошлом многие звуки использовались в какой-то специфической функции. Например, у индуистов есть звук «аум». Может быть, он вам знаком. Но я не предлагаю «аум» – он никогда не идет дальше сердца. Он просто касается сердца и отскакивает назад, не может проникнуть глубже.
Суфии использовали звук «ху», и если вы громко говорите «ху», звук проникает глубоко в сексуальный центр. И этот звук действует именно как внутренний удар. Когда вы становитесь пустым и просторным, этот звук может двигаться внутри вас.
Движение звука возможно, только когда вы пусты. Если вы полны тем, что подавлено, ничего не получится. В некоторых случаях, когда вы полны подавленным, произносить мантру или звук даже опасно.
Поэтому только на третьей стадии, которая длится десять минут, можно произносить этот звук «ху» – как можно громче, вкладывая в него всю свою энергию. Вы должны всколыхнуть свою энергию звуком. Это удар молотом. Когда вы пусты, звук «ху» идет глубоко внутрь и ударяет в сексуальный центр.
В сексуальный центр можно ударить двумя способами. Первый способ – естественный. Когда вас привлекает представитель противоположного пола, по сексуальному центру наносится удар извне. Этот удар – тонкая вибрация. Мужчину привлекает женщина или женщину привлекает мужчина. Почему? Что есть в мужчине и что есть в женщине, что бы это объясняло? Их бьет положительный или отрицательный электрический заряд, тонкая вибрация. Это, по сути дела, звук. Например, может быть, вы замечали, что у птиц звук служит сексуальным призывом. Все их пение сексуально. Они непрерывно ударяют друг друга определенными звуками. Эти звуки ударяют сексуальные центры других птиц, птиц противоположного пола.
Тонкие вибрации электричества ударяют вас снаружи. Когда сексуальный центр ударили снаружи, ваша энергия начинает течь наружу – к другому. Тогда происходит воспроизведение, рождение. Из вас рождается кто-то другой.
«Ху» ударяет в тот же центр энергии, но изнутри. И когда в сексуальный центр ударяют изнутри, энергия начинает течь внутрь. Этот внутренний поток энергии полностью вас изменяет. Вы претерпеваете трансформацию – рождаете самого себя.
Вы можете трансформироваться, только когда ваша энергия движется в противоположном направлении. Прямо сейчас она течет наружу, но в том случае она начинает течь внутрь. Сейчас она течет вниз, но в том случае она течет вверх. Этот восходящий поток энергии и есть то, что известно как кундалини. Вы чувствуете, как она буквально течет вверх по позвоночнику, и чем выше она продвигается, тем выше вы продвигаетесь вместе с ней. Когда эта энергия достигает брахмарандхры – последнего вашего центра, седьмого центра на макушке, вы достигаете высочайшего из того, что доступно человеку.
На третьей стадии я использую звук «ху» как проводник, чтобы привести вашу энергию вверх. Эти первые три шага – катарсические. Это не медитация, но только подготовка к ней. Они – «подготовка к прыжку», не сам прыжок. Четвертый шаг – это прыжок.
На четвертой стадии просто будьте свидетелем. Это осознанная бдительность: ничего не делать, кроме как оставаться свидетелем, просто оставаться собой. Не делать вообще ничего… Никакого движения, никакого желания, никакого становления – просто оставаться здесь и сейчас, безмолвно свидетельствуя происходящее.
Остаться в центре, в себе можно благодаря первым трем шагам. Пока эти три шага не сделаны, вы не можете оставаться в себе. Вы можете продолжать об этом говорить, думать, мечтать, но ничего не получится, потому что вы не готовы.
Читать бесплатно другие книги:
