Голубая книга медитаций. Практическое руководство к медитациям Ошо Раджниш (Ошо) Бхагаван
Эти три шага подготовят вас к тому, чтобы оставаться в этом мгновении. Они сделают вас осознанным. Это медитация. В ней происходит что-то такое, что за пределами слов. И как только это произойдет, вы никогда не станете прежним, это невозможно. Это не просто переживание, это рост.
Энергия просто движется вверх, а вы ничего не делаете. Вот почему я так настаиваю на том, чтобы вы не двигались. После третьей стадии, когда я говорю «Стоп!» – полностью замрите. Не делайте абсолютно ничего, потому что любое движение может направить энергию не туда, и вы упустите всю суть. Что угодно – кашлянули, чихнули, и можете упустить всю суть, потому что ум отвлечется, и поток сразу же остановится, поскольку отвлеклось ваше внимание.
Ничего не делайте. Вы не умрете. Даже если вам захочется чихнуть и вы задержите этот чих на десять минут, вы не умрете. Если, ощутив раздражение в горле, вам захочется чихнуть, то вы не умрете, если ничего не сделаете.
В этот самый момент вы пребываете в тишине – почему бы это не отпраздновать? И вот что я вам скажу: если вы празднуете, тишина растет.
В этом мире сознания ничто так не помогает, как празднование. Праздновать – это все равно что полить цветок. Беспокойство – прямая противоположность празднования, оно подобно обрезанию корней. Чувствуйте счастье! Танцуйте в своем безмолвии. Оно здесь в этот момент – этого достаточно. Зачем просить большего? Завтра само о себе позаботится. Этого момента более чем достаточно. Отчего же не прожить его, не отпраздновать его, не насладиться им?
Динамическая медитация – это не просто катарсис. Катарсис нужен лишь для того, чтобы создать пространство для тишины, покоя, любви, медитативности. Это утверждающая составляющая. Отрицающая составляющая тоже нужна, но цель – в том, чтобы создать это пространство. Весь процесс заключен в трех частях: катарсис, молчание, блаженство.
Рекомендованная литература
Ошо. Новая алхимия: как перевести вас во включенный режим.
Ошо. Высшая доктрина.
OSHO Kundalini Meditation / Медитация Ошо Кундалини
Эту медитацию – сестру Динамической медитации Ошо – лучше всего делать на закате или в конце дня. Полное погружение в тряску и танец на первых двух стадиях помогает «растопить» вас там, где вы окаменели, где поток энергии был подавлен или заблокирован. После этого энергия может течь, танцевать и трансформироваться в блаженство и радость. Последние две стадии направляют течение энергии вертикально вверх, в безмолвие. Это высокоэффективный способ расслабиться и сбросить тяжесть в конце дня.
Медитация Кундалини сопровождается музыкой, созданной под руководством Ошо специально для нее. Музыка поддерживает энергию и оповещает о начале каждой следующей стадии медитационной техники.
Инструкции
Медитация длится один час и состоит из четырех стадий.
Первая стадия: 15 минут
Расслабьте тело и позвольте ему начать дрожать и трястись. Почувствуйте, как энергия движется от ног вверх. Отпустите все напряжение и отдайтесь тряске. Глаза могут быть открыты или закрыты.
Вторая стадия: 15 минут
Танцуйте, как вам хочется, и пусть все тело движется, как ему угодно. Глаза могут быть открыты или закрыты.
Третья стадия: 15 минут
Закройте глаза и замрите, сидя или стоя – свидетельствуя все, что бы ни происходило внутри и снаружи.
Четвертая стадия: 15 минут
Продолжая держать глаза закрытыми, лягте и будьте неподвижны.
Примечание. Во время четвертой стадии при желании вы можете оставаться сидеть.
Если вы делаете медитацию Кундалини, позвольте себе тряску! Стойте безмолвно, почувствуйте, как она приходит, и, когда тело начнет слегка дрожать, помогите этой дрожи, но не «делайте» ее. Наслаждайтесь ею, будьте блаженны, позвольте ее себе, воспримите ее, приветствуйте, но не вызывайте волевым усилием.
Если вы вызовете ее силой, это станет упражнением, физическим упражнением для тела. Тогда тряска будет, но только на поверхности. Она не проникнет в вас. Внутри вы останетесь жестким, подобным камню, скале, манипулирующим, делающим, и тело будет просто выполнять приказания. Дело не в теле – дело в вас.
Когда я говорю о тряске, то имею в виду, что ваше жесткое, окаменевшее существо должно сотрясаться до самых корней, чтобы стать жидким, текучим, чтобы растаять и заструиться.
И когда то, что окаменело, станет жидким, ваше тело последует за ним. Тогда не будет трясущегося, будет только тряска. Тогда никто ее не выполняет, она просто происходит. Тогда делающего нет.
Нет никакой необходимости пробуждать кундалини – резервуар энергии, подобный свернувшейся змее. Мы делаем медитацию Кундалини, но ее цель не пробуждение кундалини, а нечто иное. Ее цель – подарить танец той энергии кундалини, которая покоится внутри вас.
Энергия внутри вас пока пребывает в состоянии сна. Можно было бы предположить, что ее нужно разбудить – то есть воздействовать на нее, встряхнуть. Но мой личный опыт говорит о том, что не нужно ее будить, ей нужно просто подарить танец, просто придать музыкальности, ее нужно просто трансформировать в празднование, полное блаженства. Поэтому не следует ее толкать или трясти.
Танцующий Нижинский иногда прыгал так высоко, что это противоречило законам притяжения. Ученые недоумевали: это казалось невозможным. Прыгнуть так высоко нельзя, потому что этого не позволяет закон притяжения. Но еще больше поражало то, что после такого высокого прыжка он возвращался на сцену медленно, как перышко, – покачиваясь, паря в воздухе. Это тоже было парадоксально. Гравитация с большой скоростью тянет вниз, вещи падают словно камни, а не парят, как перышки.
Всякий раз, когда Нижинского спрашивали, как ему это удается, он отвечал: «Меня это тоже очень удивляет! Но я не могу сказать, что это делаю я. Это просто случается. Всякий раз, когда я пытаюсь такое делать, этого никогда не происходит. Это случается лишь иногда, когда я совсем не пытаюсь этого делать, когда я поглощен танцем – так поглощен, что мое эго полностью растворяется. И тогда случается этот феномен».
Нижинский, сам того не ведая, был близок к тому состоянию, к которому я хочу привести вас при помощи медитации Кундалини. Цель моей медитации Кундалини – не та, что была привычной на протяжении веков. Насколько мне известно, я меняю цель всего. Так вот, медитация Кундалини означает: танцуйте, растворитесь в блаженстве, пусть оно поглотит вас. Растворитесь настолько, чтобы ваше эго перестало быть отдельным. Вот и все. Тогда внутри вас что-то произойдет, внезапно вы окажетесь неподвластны гравитации. И вдруг обнаружите, что вы внутренне пронизаны такой тишиной, таким нетронутым безмолвием, какого никогда раньше не знали. Вы растворитесь в блаженстве. А когда вернетесь, станете совсем другим человеком.
Это не старый традиционный процесс пробуждения кундалини. В этом процессе вы делитесь с кундалини танцем. Это нечто совершенно иное.
Примечание. В следующем отрывке «первая дверь» означает низшую чакру (энергетический центр), а «десятая дверь» означает высшую чакру (энергетический центр).
Вторая стадия – танец. Это значит, что энергия, которая теперь распространилась повсюду, трансформируется в блаженство и радость, – теперь танцуйте так, будто вы празднуете, будто случилось что-то прекрасное, будто в вашу жизнь пробился луч света. Просто танцуйте от радости, потому что чем больше в вас будет блаженства, тем больше энергии поднимется вверх. И чем больше энергии поднимется вверх, тем больше в вас будет блаженства. Поэтому танцуйте в экстазе, как будто осушили все запасы таверны… Скупой танец не подойдет. Не танцуйте так, будто вас принуждают, будто чувствуете, что вынуждены это делать ради того, чтобы посмотреть, что же будет… Нет, так не пойдет. Такие прохладные усилия не годятся. Вам нужна горячая страсть! Танцуйте так, словно вы сошли с ума!
Невозможно постичь божественное, не сойдя с ума. Если вы будете двигаться со своим умом, то останетесь на том же месте. Вам нужно выйти немного за пределы ума. И тогда вся ваша энергия станет экстатичной, тогда она начнет течь вверх… Если вы в экстазе, значит, энергия движется вертикально вверх – вы ощущаете чувство радости и блаженства. А чем больше она устремлена вниз, тем более несчастным чувствует себя человек, тем больше его жизнь погружается в ад. Вот почему мы говорим о том, что ад внизу, а рай наверху. Это просто значит, что ад связан с первой дверью, а рай – с десятой дверью, только это и означают «наверху» и «внизу».
Когда ваша энергия падает к первой двери, вы сами создаете свой ад. Когда же, у десятой двери, ваша энергия течет по направлению к безграничному, это значит, что вы создали для себя рай. И то и другое скрыто внутри вас. Когда ваша энергия начнет течь вверх, вы почувствуете блаженство. Остановитесь и стойте либо садитесь, чтобы энергия получила полную свободу течь. Хорошо, если вы будете сидеть так, чтобы не чувствовать тела, кроме позвоночника. Энергия движется вверх по позвоночнику и остается там. После – ложитесь, чтобы оставшаяся энергия потекла вверх и ударила в десятую дверь.
Вся медитация Кундалини направлена на то, чтобы постучать в десятую дверь.
OSHO Nadabrama Meditation / Медитация Ошо Надабрама
Надабрама – это медитация с гудением. При помощи гудения и движения рук все части вас, которые находятся в состоянии конфликта, начинают сонастраиваться друг с другом, и это гармонизирует все ваше существо. Потом, когда ваши тело и ум полностью соединяются, вы «выскальзываете» из-под их контроля и становитесь свидетелем и того и другого. Это наблюдение извне приносит покой, тишину и блаженство.
Эта медитация выполняется под музыку, созданную специально для нее под руководством Ошо. Музыка дает знать, когда одна стадия переходит в другую и энергетически поддерживает каждую из стадий.
Инструкции
Эта медитация длится один час и состоит из трех стадий. Глаза закрыты на протяжении всей медитации.
Первая стадия: 30 минут
Сядьте в расслабленной позе, с закрытыми глазами и закрытым ртом. Начните гудеть – издавать протяжный звук с закрытым ртом – достаточно громко, чтобы вас было слышно другим и чтобы создать вибрацию во всем теле. Вы можете визуализировать полую трубу или сосуд, наполненный только звуковыми вибрациями. Придет момент, с которого гудение будет продолжаться само собой и вы станете слушателем. Не нужно соблюдать никакого особенного ритма дыхания, тело может мягко и медленно двигаться, если вы чувствуете, что это происходит само собой.
Вторая стадия: 15 минут
Эта стадия делится на две части по семь с половиной минут каждая. В первой части руки, повернутые ладонями вверх, совершают круговые движения от центра вовне. Движение начинается от пупка, обе руки движутся вперед и постепенно расходятся в стороны, описывая два больших, зеркально симметричных круга. Движение должно быть настолько медленным, чтобы временами казалось, что его вообще нет. Чувствуйте, что отдаете энергию вовне, во вселенную.
Через семь с половиной минут, когда музыка сменится, переверните руки ладонями вниз и начните движения в обратном направлении. Теперь руки будут сходиться у пупка и расходиться в стороны от боков. Чувствуйте, как вбираете энергию внутрь.
Как в первой, так и во второй стадии все тело может совершать мягкие, медленные движения.
Третья стадия: 15 минут
Теперь перестаньте двигать руками и просто сидите в расслаблении.
OSHO Nadabrama Meditation for Couples / Медитация Ошо Надабрама для пары
Существует разновидность этой техники для пар. Когда гудят двое, между ними возникает гармония и чувствительность, и со временем они начинают лучше интуитивно чувствовать друг друга, находясь на одной волне.
Инструкции
Партнеры садятся друг к другу лицом, накрываются простыней и берутся за руки. Руки при этом должны быть скрещены. Лучше всего, если руки будут голыми. Пусть комната будет освещена только четырьмя небольшими свечами, зажгите благовония определенного сорта, предназначенные только для этой медитации.
Закройте глаза и гудите вместе 30 минут. Вскоре вы почувствуете, что энергии встречаются, сливаются и объединяются.
Надабрама – это медитация с мантрой, а мантра – один из самых мощных методов. Он очень прост и вместе с тем потрясающе эффективен, потому что, когда вы поете мантру или пропеваете звук, ваше тело и особенно клетки мозга начинают вибрировать.
Если выполнять ее правильно, весь ваш мозг начинает излучать сильные вибрации, а вместе с ним и все тело. Как только ваше тело начинает вибрировать, ум уже поет, и вы начинаете сонастраиваться – между умом и телом возникает гармония, которой никогда не бывает в обычной жизни.
Ваш ум всегда идет своим путем, тело – своим. Тело продолжает есть, ум продолжает думать. Тело идет по дороге, а ум движется далеко навстречу звездам. Они никогда не встречаются, каждый из них следует своим путем, и это создает раскол.
Классическая шизофрения возникает от того, что тело идет в одном направлении, а ум – в другом. А вы третий элемент, вы ни тело, ни ум, поэтому эти двое разрывают вас. Половину вашего существа тянет тело, а вторую половину – ваш ум. Отсюда возникает ужасное страдание – человека как будто разрывают на части.
Вот как работает механизм медитации, основанной на мантре, – в Надабраме или при любом гудении, когда вы начинаете петь звук. Подойдет любой звук, даже абракадабра… Если вы начинаете резонировать внутри, тело откликается. Рано или поздно наступает момент, когда тело и ум объединяются и впервые движутся в одном направлении. Когда тело и ум вместе, вы свободны от обоих, вас не разрывает на части. И тогда третий элемент, которым вы на самом деле и являетесь – называйте его душой, атманом, чем угодно, – этот третий элемент расслабляется, потому что его не тянут в разные стороны.
Тело и ум в этом случае так поглощены гудением, что душа может выскользнуть из них очень легко, незамеченная, и может стать свидетелем, стоять снаружи и смотреть на всю эту игру, которая происходит между умом и телом. Это такой прекрасный ритм, что ум и тело никогда не догадаются, что душа выскользнула. Они этого так просто не позволяют – те еще собственники! Никто не хочет терять то, что ему принадлежит. Тело хочет управлять душой, ум хочет управлять душой.
Это очень хитрый способ выскользнуть из их контроля. Их опьяняет гудение, и вы выскальзываете.
Поэтому, выполняя Надабраму, помните: пусть тело и ум будут тотально вместе, но вы должны стать свидетелем. Сбегите от них – легко, неспешно, через заднюю дверь, без борьбы, без драки. Они опьянеют, а вы выходите и смотрите снаружи.
Таково значение английского слова ecstasy (экстаз) – «стоять снаружи». Стойте там и наблюдайте оттуда. Это такое умиротворение, это тишина, блаженство, благословение.
В этом весь секрет монотонного пения – вот почему к нему прибегают многие столетия. Нет ни одной религии, в которой не поют мантр. Но здесь есть и опасность. Если вы не выбрались наружу, не стали свидетелем, значит, что вы упустили всю суть. Если вы опьянели вместе с телом и умом, и ваша душа также погрузилась в опьянение, тогда пение превращается в наркотик. Тогда оно становится подобно транквилизатору – дарит вам хороший сон, не более того. Это колыбельная. В этом нет ничего дурного, но нет и ничего по-настоящему ценного.
Помните об этой ловушке: пение настолько прекрасно, что хочется потеряться. Если вы потерялись, это хорошо – вы насладились ритмом, внутренним ритмом, это было прекрасно, вам понравилось, но это было похоже на наркотическое опьянение. Пением, звуком вы создали в своем теле определенные наркотические вещества.
Гудение порождает изменения в биохимии тела, и эти изменения не отличаются от воздействия марихуаны или ЛСД. Когда-нибудь, когда будут проведены более глубокие исследования медитации, обнаружится, что монотонное пение вызывает изменения в биохимии, так же как воздержание от пищи.
После семи– или восьмидневного голодания человек чувствует себя очень приподнято, невесомо, радуется без причины, испытывает восторг – как будто бы все тяготившее его исчезло. В вашем теле происходят определенные химические изменения.
Я одинаково против как ЛСД, так и голодания. И если пение применяется как наркотик, я против него. Поэтому главное, о чем нужно помнить, – не следует использовать звук, пение, мантру как опьяняющее вещество для вашего существа. Пусть это опьяняюще действует на тело и на ум, но вы должны выскользнуть до того, как опьянеете, вы должны встать снаружи и наблюдать. Смотрите на то, как раскачивается ваше тело, на то, как ум чувствует себя очень, очень умиротворенно и спокойно. Наблюдайте снаружи и будьте бдительны, словно пламя.
Иначе вы хорошо выспитесь, но не более. Это будет полезно для вашего здоровья, но не для движения к предельному.
Поэтому – да, обратите внимание на Надабраму. И иногда, сидя в тишине, начинайте что-нибудь монотонно петь: можно «аум», или выберите что-то другое, любое слово и уловите его вибрации. Значение не важно: это может быть что-то бессмысленное, а может и со значением. У «аум» нет значения. Можете придумать собственную мантру и петь ее. Но помните, что из нее нужно выскользнуть.
Пусть тело опьянеет, пусть ум опьянеет, пусть они отправятся в романтическое путешествие друг с другом, а вы выскальзывайте. Не задерживайтесь там, иначе уснете. И тогда это будет не медитация. Медитация означает осознанность. Не забывайте!
OSHO Nataraj Meditation / Медитация Ошо Натарадж
Натарадж – это энергия танца. Это танец как тотальная медитация, где все внутреннее разделение исчезает и остается тонкая расслабленная осознанность.
Эта медитация выполняется под музыку, созданную специально для нее под руководством Ошо. Музыка дает знать, когда одна стадия переходит в другую и энергетически поддерживает каждую из стадий.
Инструкции
Эта медитация длится 65 минут и состоит из трех стадий.
Первая стадия: 40 минут
Закройте глаза и танцуйте, словно одержимый. Пусть ваше бессознательное полностью захватит вас. Не контролируйте свои движения, не будьте свидетелем происходящему. Просто будьте тотально в танце.
Вторая стадия: 20 минут
Не открывая глаза, лягте. Пребывайте в молчании и неподвижности.
Третья стадия: 5 минут
Танцуйте, празднуя, и наслаждайтесь.
Все приемы и все методы, которые я использую, нужны лишь для того, чтобы усилить присутствие здесь и сейчас, чтобы помочь вам забыть прошлое и будущее. Любое движение вашего тела или ума можно использовать как трамплин: главное, чтобы это был прыжок в здесь и сейчас.
Для этого подойдет даже танец, но вы должны быть самим танцем, а не танцующим. Как только появляется танцующий, танец разрушается. Появляется ищущий, тот, для кого имеет значение время, – и вот уже движение отделилось, танец стал поверхностным, а вы ушли далеко-далеко.
Когда вы танцуете, будьте танцем, не будьте танцующим. Наступит момент, когда вы станете просто движением, когда не будет никакого разделения. Это неразделенное сознание и есть медитация.
Забудьте о танцующем, о центре эго, станьте танцем – вот в чем состоит эта медитация. Танцуйте на таком глубинном уровне, чтобы полностью забыть, что танцуете вы, и начните чувствовать себя танцем. Разделение должно исчезнуть, тогда происходит медитация. Если разделение сохраняется, это просто упражнение – хорошее, оздоравливающее, но духовным его назвать нельзя. Это всего лишь обычный танец. Танец как таковой хорош сам по себе. После него вы почувствуете себя свежим, молодым. Но это еще не медитация. Танцор должен исчезнуть, чтобы остался только танец.
Что вам делать? Будьте в танце тотально, потому что разделение остается, только если вы в танце не тотальны. Если будете стоять в стороне и смотреть на собственный танец, разделение сохранится: вы танцующий, и вы танцуете. Тогда танец просто действие, то, что вы делаете, а не ваше существо. Вовлекитесь тотально, слейтесь с танцем. Не стойте снаружи, не будьте зрителем. Соучаствуйте!
Пусть танец течет как хочет, не вызывайте его усилием. Лучше следуйте ему, позвольте ему произойти. Это не действие, но происшествие.
Оставайтесь в настроении празднования. Вы не делаете ничего серьезного, вы просто играете, играете со своей жизненной энергией, со своей биоэнергией, позволяя ей двигаться, как она того хочет. Как дует ветер или течет река, так дуете и течете вы. Почувствуйте это.
И будьте игривы. Всегда помните это слово – «игривость». Для меня оно ключевое. В Индии мы называем творение лилой Бога – игрой Бога. Бог не создал мир, мир – его игра.
Другие активные медитации Ошо
Многие другие активные медитации Ошо, в том числе Девавани, Гуришанкар, Мандала, тоже описаны на страницах этой книги. Чтобы найти определенную медитацию, воспользуйтесь указателем в Приложении I.
Глава 9
Беседы Ошо: тишина, передаваемая словами
Я должен начинать на вашем языке, и мало-помалу вы начнете понимать мой язык. Я владею двумя языками и вас тоже сделаю двуязычными. Есть два языка: язык слов и язык молчания. Прямо сейчас я вынужден прибегнуть к языку слов, чтобы перевести на него поэзию тишины, музыку безмолвия. Позже, когда в вас появится немного медитативности, вы сможете понимать поэзию тишины и музыку безмолвия напрямую.
Ошо создал множество медитационных техник, включая активные медитации и медитационные терапевтические техники. Он описывает их как эффективные и простые техники для современных людей, позволяющие им ощутить вкус медитации. Его беседы обладают уникальным свойством – они выстроены таким образом, что сами являются техникой, которая позволяет людям получить переживание тишины и не-ума. Он говорил на самые разные темы, актуальные для современного человечества, – беседовал с людьми и наедине, и в небольших группах, а в основном перед большими многонациональными аудиториями. Его беседы воздействуют на разных уровнях. Он говорил о миропонимании, о множестве техник для трансформации и о глубоком переживании тишины.
Все его публичные беседы записывались, сначала в аудиоформате, позже – на видео. Ошо использовал эти технологии на протяжении всей своей публичной жизни, чтобы его услышали люди, находящиеся на расстоянии, а также для того, чтобы эта уникальная мистическая передача знаний оставалась доступной после его жизни.
Эти беседы – фундамент для вашей медитации. Я безумен, но не настолько, чтобы говорить по четыре часа в день, зная, что это не помогает вашей медитации! Вы думаете, я пытаюсь отвлечь вас от медитации?
Технологии
Я могу оставаться в своей комнате – и распространять свое послание по всей Земле. Было бы неразумно для этого ходить из одной деревни в другую. Будде другого не оставалось. Если бы я жил во времена Будды, делал бы то же самое. Если бы Будда жил в наше время, он бы поступал так же.
Человек изобрел великие технологии. Все пользуются ими, но когда к ним прибегают ради истины, начинают возникать вопросы. Если вы пользуетесь этими технологиями для бизнеса – хорошо, для политики – хорошо, для совершения злодеяний – прекрасно. Но если они нужны вам ради Бога, появляются вопросы.
Я намерен пользоваться всевозможными средствами передачи информации.
Не только здесь, где я говорю, но и далеко-далеко… В любой точке мира, где люди слушают видео или аудио, они достигнут такого же молчания.
Все, что я говорю, обращено не только к вам, но и ко всем саньясинам по всему миру, ко всем, кто мне симпатизирует, кто любит меня, а их, должно быть, миллионы. И даже не только к ним. Я говорю и для будущих поколений.
Видео – отличный способ дотянуться до людей, потому что они могут слышать меня так же, как вы слышите меня. Просто слышать слова, не видя человека, – это одно, когда же вы и видите человека – это совершенно другое дело, потому что, когда вы слушаете меня в аудиозаписи, вы не можете увидеть мою руку, которая говорит больше, чем я могу выразить словами. Вы не видите моих глаз, которые могут сказать больше, чем способны передать слова.
Цель
Моя цель уникальна – с помощью слов я делаю паузы тишины. Слова не имеют значения. Поэтому я могу говорить что-то противоречивое, абсурдное, несвязное, потому что моя цель – просто делать паузы. Слова вторичны, первично молчание между словами. Это просто средство для того, чтобы показать вам проблеск медитации. И как только вы узнаете, что такое для вас возможно, вы начнете путешествие к собственному существу.
Большинство людей этого мира считают невозможным пребывание ума в молчании. А раз они так считают, то и не пытаются. Дать людям ощутить вкус медитации – вот основная причина, побуждающая меня говорить. И поэтому я могу говорить вечно – неважно, что именно я говорю. Важно лишь, чтобы я дал вам шанс оказаться в молчании, – для вас самих поначалу это может быть труднодостижимо.
Я не могу привести вас к молчанию усилием, но могу создать средство, благодаря которому вы сами окажетесь в молчании спонтанно. Я что-то говорю, и посреди фразы, когда вы ожидаете ее продолжения, не следует ничего, кроме паузы. Ваш ум ожидает что-то услышать, ожидает, что что-то последует, и он не хочет этого упустить – естественно, он приходит в молчание. Что еще остается бедному уму? Если бы было заранее известно, в какие моменты я остановлюсь, если бы вам объявили заранее, что в такой-то момент я умолкну, то уму удавалось бы думать. Вы не смогли бы оказаться в молчании, вы бы знали: «Теперь, в этой точке, он будет молчать, и теперь я могу немного поболтать сам с собой». Но поскольку это происходит абсолютно внезапно… Я сам не знаю, почему в определенные моменты останавливаюсь.
Если бы нечто подобное происходило с любым другим оратором, его бы осуждали, потому что, раз оратор то и дело останавливается, значит, что он плохо подготовился. Это значит, что его память слабовата и он не всегда может подобрать подходящее слово. Но поскольку мы здесь не упражняемся в ораторском искусстве, меня это не волнует – меня волнуете вы.
И это касается не только собравшихся здесь, но и тех, кто далеко… В любой точке мира люди, которые будут слушать аудио– или видеозапись, придут в то же самое состояние молчания. И успех для меня не в том, чтобы вас в чем-то убедить. Я сочту, что добился успеха, если смогу вам передать настоящий вкус медитации, убедить вас, что медитация не вымысел, что состояние не-ума – не просто философская идея, что это реально и что вы сами способны на это и вам не нужно никаких особенных качеств.
Это – не обычные дискурсы или беседы. Меня не интересует никакая философия или политическая идеология. Мой интерес направлен непосредственно на вашу трансформацию.
В течение девяти лет я преподавал философию, и, обнаружив, что в ней нет ничего, кроме слов, я вошел в мир мистицизма. Там я обнаружил то, чего не хватало во всех философских течениях, во всех трактатах, посвященных логике. Но теперь проблема в том, что об этом невозможно рассказать. И, тем не менее, я говорю. Я все время говорю на протяжении последних тридцати лет – снова и снова, в надежде на то, что кто-то поймается в сети слов и вырвется из страдания, в котором тонет. Это все, на что способны слова. Они могут выдернуть вас из вашего мира логики, мира слов, вашего мира философии. Это тоже замечательно. Половина работы сделана, остальное можно сделать с помощью медитации.
Поэтому, если вы способны чувствовать в моих словах звучание тишины, моя цель выполнена. Потому что я пользуюсь словами не так, как другие люди. Для меня слова – просто музыкальные инструменты. Я не музыкант, но я могу создавать то же явление при помощи слов и пауз между ними. Те, кто будет цепляться к моим словам, упустят меня, потому что начнут интерпретировать. Они начнут находить противоречия, начнут соглашаться или не соглашаться, но, так или иначе, в них начнется процесс суждений. Я не ставил это своей целью. Моя цель – зародить в вас тишину, музыку, аромат.
Вам нужно изменить гештальт. Вместо слов и их значений – то есть обычного способа, которым испокон веков пользовалось человечество, и никто не настаивал на смене гештальта – слушайте паузы тишины. Читайте между строк, и вы обнаружите потрясающий взрыв тишины, музыки, празднования. И в вас будут непрерывно распускаться цветы.
Почему я продолжаю говорить? Почему я не могу молча сидеть здесь? Вы не сумеете впитать столько тишины. Вы можете впитывать ее лишь в гомеопатических дозах, по чуть-чуть.
Мои слова помогают. Они не передают истины, но помогают, они указывают – как пальцы, указывающие на луну. Не придавайте слишком большого значения пальцам, не цепляйтесь за них, не боготворите их – потому что так вы упустите луну. Забудьте о пальцах и смотрите на луну. Эта луна – тишина, предельная тишина, где никогда не было произнесено ни единого слова.
Внутри вас есть это пространство. Я объединился с ним. Вы не едины с ним, но, двигаясь со мной, следуя за мной, слыша мои слова, слушая мою тишину, может быть, сумеете достичь этого. И такие моменты – милость. В такие моменты вы впервые ощутите вкус божественного. Мало-помалу ваша способность будет расти. Вот почему я продолжаю говорить.
Кроме того, постоянно приезжают новые люди. Я должен говорить для них. Те, что пришли раньше, постепенно перестанут обращать внимание на мои слова. Слушание полностью исчезнет. Они будут слушать мои слова так же, как слушают звук водопада, они не будут искать в них никакого смысла, не будут искать в них истину. Они не станут искать в них даже связности. Им не будет нужно постоянно выискивать последовательность, противоречия, логику, алогизмы – нет, все эти вещи со временем исчезнут. Они будут слушать мои слова так же, как слушают пение птиц или ветер, гудящий в соснах. Вы не спрашиваете, в чем смысл, вы просто слушаете и в слушании становитесь тем звуком, который проходит сквозь сосны. Вы становитесь этим ветром.
Что бы я ни говорил, слова – это инструмент, а значит, ложь. Истина никогда не была высказана, она не может быть высказана. Истину невозможно выразить словами. Но вы можете ее слушать. Она неизъяснима, ее нельзя сказать, но ее можно слушать.
Позвольте мне повториться: ее нельзя изречь, но ее можно слушать. Вы можете за нее ухватиться – в молчании, в любви, в единении. Я не способен выразить ее словами, но вы способны ее слушать, вот для чего этот инструмент в виде говорения с вами каждое утро, из года в год. Это просто водопад: прислушайтесь, не будьте просто слышащим.
Как слушать
Вы слушаете меня – слушаете ушами. Вы смотрите на меня – смотрите глазами. Конечно, вы не уши и не глаза. Глаза и уши – это окна, за ними кто-то скрывается, кто-то стоит за окном.
Просто понаблюдайте: ваши глаза – окна. Когда вы смотрите на меня, вы смотрите глазами. Но кто вы? Кто тот, что смотрит на меня? Кто тот, что слушает? Что это за сознание?
Вам не нужно соглашаться или не соглашаться, потому что, начиная соглашаться или не соглашаться, вы упускаете суть.
Слушайте молча, как будто вы слушаете журчание реки или звук ветра в соснах. Просто слышьте его, не привнося свой ум, который говорит: «Да, это правда», или «Нет, это не так».
Любое утверждение или толкование вашего ума все нарушит. То, что говорится, не связано с языком. Это не язык, это что-то невидимое, что существует параллельно с языком, именно это и передается вам. Поэтому, если вы слушаете в тишине, язык не имеет значения. Ваша тишина становится глубже – вот что важно. Что говорил язык – несущественно, это был всего лишь проводник.
Вы слушаете. Можете слушать правильно, можете – неправильно.
Если вы слушаете со всевозможными предубеждениями – это неправильное слушание, на самом деле это способ не слушать. Вы лишь делаете вид, что слушаете, вы только слышите, но не слушаете. Правильное слушание означает, что вы отложили свой ум в сторону. Это не значит, что вы стали наивными, что вы начинаете верить всему, что вам говорят. Это никак не связано с вашей верой или ее отсутствием. Правильное слушание означает: «Сейчас для меня не важно, верить или не верить. Сейчас не стоит вопрос о согласии или несогласии. Я просто стараюсь слушать все, что есть. Позже я могу решить, что верно, а что неверно. Позже я могу решить, следовать мне или не следовать».
Но если вы слушаете неправильно – то есть вы наполнены своим умом, своим мусором, своими знаниями, – то не позволите сердцу откликнуться на истину. Вы упустите прекрасную возможность, вы упустите синхронность. Ваше сердце было готово откликнуться на истину. Оно откликается только на истину, помните: оно никогда не откликается на ложь. С ложью оно остается в полном молчании, безответным, безразличным, нетронутым. С истиной оно начинает танцевать, петь, будто бы внезапно взошло солнце и темной ночи больше нет, поют птицы, распускаются лотосы, и вся земля пробуждена.
Тысячи спонтанных бесед Ошо, известных как «Беседы Ошо», доступны в различных форматах.
Глава 10
OSHO Evening Meeting Meditation / Медитация Ошо «Вечерняя встреча»
Это прекрасное событие – каждый вечер вы продвигаетесь немного глубже в свою буддовость. Оглядите эту пустоту внутри себя. Вернувшись из внутреннего путешествия, вы должны помнить о ней двадцать четыре часа в сутки.
Как упоминалось в предыдущей главе, беседы Ошо воздействуют на аудиторию как медитация. Так было при его жизни, так происходит и после нее. Воздействие одинаково на всех слушателей – и непосредственно присутствующих, и находящихся на расстоянии, в любой точке мира.
Кульминацией ежедневных бесед Ошо стало создание и совершенствование расширенной медитации «Вечерняя встреча», которой посвящена эта глава. Эта медитация имеет множество аспектов, для которых более всего подойдет определение «мистические». Она адресована всем, кто исследует путь и методы Ошо, и проводится в 7 часов вечера по местному времени. Так как земной шар вращается, в любой момент в какой-то точке Земли проводится эта медитация. Кто медитирует, где, в одиночестве или с кем-то – все это неважно, главное – эта медитация непрерывно передается по цепочке, и любой, кому она интересна, может принять в ней участие.
Об уникальном значении «Вечерней встречи» свидетельствует тот факт, что по просьбе Ошо на время ее проведения все прочие программы на его Медитационном курорте и в Ошо-центрах по всему миру полностью останавливаются, и каждый должен присутствовать на ней.
Эта медитация включает в себя:
1) специальную музыку, которая оповещает о переходе к каждой следующей стадии и энергетически поддерживает каждую из них;
2) беседу Ошо;
3) Джиббериш и технику «Отпускание».
Инструкции
Продолжительность медитации «Вечерняя встреча» зависит от продолжительности выбранной беседы Ошо. Первая стадия танца-празднования должна завершаться ровно в 7 часов вечера.
Когда медитация проводится в полном формате, она включает в себя следующие этапы:
1) танец-празднование: 10–20 минут, окончание в 7 часов вечера;
2) классическая индийская музыка и молчание: 10 минут;
3) беседа Ошо: 40 минут или больше;
4) Джиббериш, молчание и отпускание: 10–15 минут;
5) празднование: 2–5 минут.
1. Танец-празднование
Медитация начинается с энергичной музыки для тотального танца и празднования. Происходит бурное празднование, энергия поднимается и усиливается до предельной точки, это сопровождается ощущением максимального наслаждения. Глаза можете оставить открытыми или закройте, будьте только сами с собой. Танец трижды или четырежды прерывается громким криком «Ошо», при этом руки нужно поднять вверх «к звездам, как указание на их стремление к высшему сознанию».
Ошо называет слово «Ошо» «хорошим звуком», он говорит, что этот звук «создает хорошую тишину». «Это не мое имя. Это просто исцеляющий звук, – объясняет Ошо. – Он бьет словно меч. Все зависит от того, с какой силой, с каким рвением, с какой тотальностью вы его выкрикиваете. Звук нужен лишь для того, чтобы достичь безмолвия. Будете произносить его с прохладцей – тогда упустите. Он должен быть точно как рык льва, который исходит из живота. Этот звук не слетает с языка, не исходит из глотки или сердца. Он ударяет точно в область чуть ниже пупка – на два дюйма ниже, если быть точным. Вам нужно понаблюдать. Всякий раз, делая это, следите за тем, откуда он исходит, – это ваш путь для входа внутрь. Этот звук расчищает путь, он создает проход в забытых землях, прокладывает для вас прямую дорогу. Он соединяет вас с самими собой».
Чем более тотально вы участвуете в наращивании энергии, тем глубже будет ваше молчание в следующей части медитации. Празднование достигает своей кульминации в 7 часов, когда три раза выкрикивается «Ошо».
2. Классическая индийская музыка и молчание
Сразу после кульминации празднования, то есть после трех выкриков «Ошо», сядьте в абсолютной тишине, с закрытыми глазами. Десять минут будет звучать индийская музыка, внезапно прерываясь паузами. Эта стадия завершается тремя громкими ударами в барабан.
3. Беседа Ошо
Во время беседы (в аудио– или видеозаписи) продолжайте сидеть молча, с закрытыми или открытыми глазами. (В главе 9 об этой части медитации говорится более подробно.)
Я говорю не для того, чтобы чему-то научить, я говорю, чтобы что-то создать. Это не лекции. Это просто уловки для того, чтобы вы пришли в состояние тишины, потому что, если вам сказать стать безмолвными без каких-либо усилий, вам будет трудно.
Именно так говорят своим ученикам учителя дзен: «Будьте тихими, но не делайте никаких усилий». Так человека ставят в очень трудное положение: «Не делать усилий и молчать». Теперь, если он будет совершать какие-то усилия, то окажется неправ – а быть в молчании без усилий невозможно. Если бы можно было находиться в молчании, не прилагая к этому никаких усилий, то не было бы никакой необходимости в мастере, не нужно было бы учить медитации. Люди становились бы безмолвными безо всяких усилий.
Я максимально глубоко погружался в практики дзен. Они работают уже почти четырнадцать веков, со времен Бодхидхармы. Это одно из величайших человеческих сообществ в мире, полностью преданное только медитации. Больше нет ни одного эксперимента, который бы длился столь долго. Тем не менее мастеров дзен не так уж и много.
Да, в дзен больше мастеров, чем в любом другом течении в мире, но все равно их очень мало в сравнении с количеством людей, которые над этим трудятся. Я искал базовую ошибку. И она вот в чем: эти мастера дзен говорили правильные вещи, но говорили их неправильно. Я заставляю вас осознавать тишину, безо всяких усилий с вашей стороны. Мое говорение поначалу служит стратегией для того, чтобы создать в вас тишину.
Глядя на меня, вы видите меня, то есть ваше сознание однонаправленно – в мою сторону. Если же вы изменитесь… Вы можете сделать это прямо сейчас, и это будет хорошо – если вы поймете, что смотрите на меня, когда ваши глаза направлены в мою сторону. Если вы по-настоящему направлены на меня, вы забываете себя. Это забывание. А теперь сделайте свое сознание двунаправленным. Смотрите на меня и в то же самое время смотрите на себя. Смотрите на то, на что смотрите, и смотрите на того, кто смотрит, – пусть будет наблюдаемое и наблюдающий.
Когда вы слушаете меня, слушайте и всегда осознавайте также и слушающего. Нужно слушать говорящего и при этом слушать слушающего. Тогда ваше сознание станет двунаправленным. Пока же это дорога с односторонним движением: вы смотрите на меня и не смотрите на себя. Это похоже на забывание себя.
Когда вы смотрите на меня и одновременно обретаете способность смотреть на себя, в этот момент случается само-осознание. Будда называет его самьяк смрити, Кабир называет его сурати, Гурджиев называет его самовспоминанием. Но все это одно и то же.
Искусство слушать основано на погружении ума в молчание, когда ум не вмешивается и просто позволяет прийти всему, что к вам приходит. Я не говорю, что вы должны с этим соглашаться. Слушать не значит соглашаться, так же как не значит не соглашаться. Искусство слушать – это чистое слушание, подлинное, ничем не нарушенное. И как только вы услышали, наступает момент, когда вы либо соглашаетесь, либо нет. Но сначала нужно услышать.
Если вы слушаете что-то истинное, тогда вопрос несогласия не возникает. Если же услышанное – неправда, естественно, вы вынуждены с этим не согласиться. Но ваше согласие или несогласие должны возникать не из ума, полного предубеждений, но из свободного от предубеждений сердца. Слушание идет от сердца, а слух – из ума, он очень поверхностный. И оттого, что сердце находится глубже, любое слово, которое проникает в вас, сначала встречается с умом. Прежде чем оно достигнет сердца, ум основательно его переработает.
Если вы способны слушать, вам больше ничего не нужно делать. В этом безмолвии вы безо всякого внутреннего спора сможете увидеть, что верно, а что нет. Верное моментально наполняет вас радостью, а ложное сразу же погружает вас в печаль и безразличие. Это совсем иное разграничение, чем ментальный диалог: «Это верно, это неверно». На каком основании ваш ум может говорить: «Это верно»? На основании предубеждений, ранее сформированных идей.
Но у сердца нет готовых идей. Оно просто ясно видит. У него есть глаза, но нет идей. У него есть ясность, но нет предрассудков.
Шраян означает «слушать», а шравака означает «слушающий», тот, кто способен слушать в том смысле, как я определил слушание, тот, которому больше ничего не нужно делать, достаточно просто слушать.
Искусство слушать – простейший способ трансформации.
В конце беседы Ошо, прежде чем перейти к следующей стадии медитации, несколько раз вызывает смех аудитории.
4. Джиббериш, молчание и отпускание
Эта короткая медитация состоит из четырех этапов:
1) Джиббериш;
2) застывание и следование внутрь;
3) отпускание;
4) возвращение к жизни.
Джиббериш нужен для того, чтобы избавиться от активного ума, безмолвие – чтобы избавиться от неактивного ума, а отпускание – чтобы войти в трансцендентное. Каждая часть начинается с удара в барабан.
OSHO Gibberish Meditation /Медитация Ошо Джиббериш
Первая часть начинается с удара в барабан. Вы продолжаете сидеть и на несколько минут совершенно сходите с ума: говорите все, что приходит в голову, всевозможный вздор – выбрасывайте его, говорите на любом языке, который вам неизвестен! Будьте тотальны. Это один из научно обоснованных способов очищения ума. Ошо в связи Джибберишем отмечает несколько моментов.
• С первым ударом в барабан начинайте выбрасывать как можно больше мусора с помощью тарабарщины и жестов. Это очищение, подготовка к молчанию.
• Не говорите ничего осмысленного, не прибегайте к знакомому вам языку. Говорите по-китайски, если не знаете его, или по-японски, если он вам неизвестен. Не говорите по-немецки, если знаете немецкий. Впервые почувствуйте такую же свободу, какая есть у каждой птицы. Просто позвольте себе все, что приходит вам на ум, не беспокоясь о рациональности, разумности, значении, смысле – точно так же, как птицы.
• Говорите все то, что раньше хотели сказать, но не могли, так как мешала ваша цивилизованность, образование, культура или общество.
Джиббериш – это избавление от безумия, которое уже присутствует в вашем уме, скопившись там за многие века. Выбросив его наружу, вы обнаружите, что всего за несколько минут стали легкими и более живыми.
• Будьте тотальными, потому что, как только вы освободитесь от всего этого, появится возможность погрузиться в молчание более глубокое, чем когда-либо раньше.
• Чем больше вы выкладываетесь, тем глубже будет последующее молчание. Так что не будьте половинчатыми, не будьте третьесортными. Будьте первоклассным безумцем!
• Это бродит внутри вас – так выпустите его на свободу.
• И как только ум затихнет, окажется, что идти больше некуда – только внутрь. Все дороги забыты, остается движение лишь в одну сторону.
• Это сделает вас более здравомыслящими, чем вы когда-либо были, потому что вы выбросили столько мусора, который хранили внутри.
(См. также раздел «Терапия Ошо «Не-ум» в главе 11 «Медитационные терапевтические техники Ошо»)
Застывание и следование внутрь
Две минуты Джиббериша расчистили путь для того, чтобы погрузиться в молчание так глубоко, как никогда раньше вы не погружались. Теперь закройте глаза и замрите, не позволяйте телу никаких движений – соберите всю энергию внутри и оставайтесь здесь и сейчас. «Как только вы выходите из ума, вы оказываетесь внутри. Быть в уме – значит быть вне себя. Быть вне ума – значит быть в своем существе».
На этом этапе медитации с помощью слов и молчания Ошо помогает вам двигаться внутрь…
Пребывайте в молчании. Закройте глаза. Почувствуйте, что ваше тело совершенно замерло. Теперь посмотрите внутрь, со всем своим сознанием, и с такой самоотдачей, будто бы это последний миг вашей жизни.
Центр вашего существа недалеко. Все, что вам нужно, – полная самоотдача.
Глубже и глубже, как копье… Чем глубже вы погружаетесь в свое существо, тем глубже погружаетесь в существование.
В этот момент вы будда, а быть буддой – значит реализовать предельный потенциал своего существа. Семя расцветает голубым лотосом.
Это самое тело – будда, эта земля – лотосовый рай.
Читать бесплатно другие книги:
