Голубая книга медитаций. Практическое руководство к медитациям Ошо Раджниш (Ошо) Бхагаван

Я даю вам фундаментальную технику, свежую и новую. И она, без сомнения, распространится по всему миру, потому что любой увидит: под ее воздействием человек омолаживается, становится более любящим и благодарным, более гибким, менее фанатичным, в нем растут радость и празднование. Все, что нужно этому миру, – хорошее очищение сердца от всех ограничений прошлого.

Первые три медитационные терапевтические техники Ошо – это радикальные процессы, ведущие к финальной стадии самоосознания в безмолвии.

Предельно простые и эффективные, эти энергетические методы сводят взаимодействие между участниками к минимуму, а энергия группы и присутствие квалифицированного ведущего помогает каждому углубляться в свой индивидуальный процесс.

Четвертая техника – это процесс, в ходе которого под руководством тераписта активизируются способности к самоисцелению тела-ума, а также устанавливаются дружеские отношения человека с самим собой.

Медитационные терапевтические техники Ошо регулярно практикуются в Международном медитационном курорте Ошо в Пуне (Индия), а также в крупных медитационных Ошо-центрах по всему миру. Поучаствовав однажды в групповом процессе, вы можете применять метод самостоятельно дома в удобное для вас время.

OSHO Mystic Rose / Терапия Ошо «Мистическая роза»

Это процесс, который длится три недели, по три часа в день. На протяжении первой недели вы смеетесь – безо всякой причины, растворяя слои пыли, зажимов, всего, что подавлено, которые мешают внутренней спонтанности и радости. Вторая неделя посвящена плачу и рыданиям безо всякой причины – выпускаются боль и слезы, которые уже пришли, но которым вы не давали выхода. Третья неделя – это молчание и неподвижность, наблюдатель на холмах, молчаливое наблюдение, медитация.

Символический смысл мистической розы заключен в том, что если человек заботится о семени, с которым рождается, обеспечивает ему правильную почву, правильную атмосферу и правильные вибрации, движется по правильному пути, в котором семя начинает прорастать, расти, то кульминацией роста становится мистическая роза – когда ваше существо расцветает, раскрывает все свои лепестки и испускает аромат.

Первая часть будет начинаться с «Йаа-хуу!». На протяжении трех часов люди просто смеются безо всякой причины, а как только их смех начинает угасать, они снова кричат «Йаа-хуу!», и он возвращается. Прокладывая путь внутрь себя по три часа в день, вы удивитесь, сколько слоев пыли скопилось на вас. Смех разрубит их как меч, одним ударом. На протяжении семи дней непрерывно, по три часа в день… Вы не представляете, какая трансформация может случиться с вами.

Затем следует вторая часть – «Йаа-буу». Первая часть снимает все, что сдерживает ваш смех, – все зажимы прошлого человечества, все подавленное. Смех вырежет их. Он создаст внутри вас новое пространство. Но, чтобы добраться до храма вашего существа, нужно будет пройти еще несколько шагов, потому что вы подавили столько грусти, отчаяния, волнений, слез. Все они там, скрывают вас и разрушают вашу красоту, грацию, радость.

Двигаясь внутрь, вы обнаружите и смех, и слезы. Вот почему иногда так бывает – вы смеетесь, а внезапно вместе со смехом у вас появляются слезы. Это обескураживает, потому что обычно мы привыкли считать их противоположностями. Когда вас переполняют слезы, это не время для смеха, а когда смеетесь, это не подходящий момент для слез. Но существование не верит в ваши убеждения и идеологии, существование выходит за рамки всех ваших убеждений – дуальных, основанных на дуальности. День и ночь, смех и слезы, боль и блаженство – они идут рука об руку.

Когда человек достигает сокровенного центра, он обнаруживает, что первый слой – это смех, а второй – страдания и слезы.

Поэтому на протяжении семи дней вы должны позволить себе плакать, рыдать безо всякой причины. Слезы уже готовы пролиться, вы просто сдерживали их. Просто не мешайте, и, как только почувствуете, что они не приходят, просто крикните «Йаа-буу!».

Эти чистые звуки позволяют вывести на поверхность весь ваш смех и все ваши слезы и полностью очистить, чтобы вы стали невинным ребенком.

Эта медитация полностью моя.

Как ни удивительно, но ни одна медитация не может дать вам столько же, сколько эта маленькая техника. Судя по моему опыту медитации, все, что нужно сделать, – это разрушить в вас эти два слоя. Ваш смех подавлялся, вам говорили: «Не смейся, это серьезно». Вам не разрешают смеяться в церкви или в университетской аудитории.

Поэтому первый слой – это смех, потому что, как только смех закончится, вы внезапно обнаружите, что вас переполняют слезы, страдания. Но и это тоже будет прекрасным избавлением. Боли и страдания исчезнут. Если вы сможете избавиться от этих двух слоев, значит, вы обретете себя.

В словах «Йаа-хуу» и «Йаа-буу» нет никакого смысла. Это просто звуки, которые можно использовать для определенной цели – проникнуть в ваше существо.

Возможно, вы чувствовали это, когда кричали «Йаа-хуу!». Возможно, вы ощущали внезапный порыв свежести и радости.

Я придумал множество медитаций, но, возможно, эта будет основной и фундаментальной. Она может захватить весь мир.

Любое общество причинило человеку столько вреда, запрещая ему радоваться и плакать. Если старик заплачет, вы скажете: «Что вы делаете? Вам должно быть стыдно, вы же не ребенок, у которого кто-то отобрал банан, и поэтому он плачет. Вот вам другой банан, но только не плачьте».

Просто проверьте: встаньте на улице и начните плакать – вокруг вас соберется толпа, чтобы вас утешить: «Не плачь! Что бы ни случилось, забудь об этом, это уже произошло». Никто не знает, что произошло, никто не может вам помочь, но все будут говорить: «Не плачь!» А причина в том, что, если вы продолжите плакать, тогда они тоже заплачут, потому что их тоже переполняют слезы.

Эти слезы нужны глазам. Плакать, рыдать, смеяться полезно. Сейчас ученые приходят к выводу, что плач, рыдания, смех чрезвычайно полезны – не только для физического здоровья, но и для психологического, они могут помочь вам остаться в здравом уме. Все человечество немного слетело с катушек по той простой причине, что никто не смеется в полную силу, потому что повсюду найдутся люди, которые скажут: «Что вы делаете? Вы что – дитя? В таком-то возрасте? Что подумают ваши дети? Ну-ка тихо!»

Если вы плачете или рыдаете безо всякой причины, просто в качестве упражнения, медитации, никто в это не поверит. Слезы никогда не воспринимались как медитация. А я говорю вам, что они не только медитация, но и лекарство. Ваше зрение улучшится, и ваше внутреннее видение станет лучше.

Я даю вам фундаментальную технику, свежую и новую. И она, без сомнения, распространится по всему миру, потому что любой увидит: под ее воздействием человек омолаживается, становится более любящим и благодарным, более гибким, менее фанатичным, в нем растут радость и празднование.

Все, что нужно этому миру, – хорошее очищение сердца от всех ограничений прошлого. Смех и слезы могут сделать и то и другое. Слезы уберут всю ту боль, которая скрывается внутри вас, а смех снимет все, что мешает радости. Обучившись этому искусству, вы поразитесь: почему мне раньше никогда об этом не говорили? На то есть причина: никто не хочет, чтобы человечество было свежим, благоухающим и прекрасным, как цветок розы.

Третья часть – молчание. Я назвал ее «Наблюдатель на холмах». Станьте такими тихими, как будто вы одни на вершине Гималаев – в предельном безмолвии, в полном одиночестве просто наблюдаете, слушаете… Чувствительные, но неподвижные.

OSHO No-Mind / Терапия Ошо «Не-ум»

Это семидневный процесс, длящийся по два часа в день.

Первый час – Джиббериш: сознательное сумасшествие, когда вы позволяете себе издавать любые звуки, поднимающиеся изнутри, и на любом языке, кроме известного вам. Это очищение ума от всего мусора. Второй час – неподвижное сидение, когда вы ничего не делаете и позволяете глубокой тишине возникнуть внутри вас.

Первая часть – Джиббериш. Слово джиббериш происходит от имени суфийского мистика Джаббара. Джаббар не говорил ни на каком языке, он всегда нес бессмыслицу. Но у него были тысячи учеников, потому что эта бессмыслица означала: «Ваш ум не более чем Джиббериш. Отложите его в сторону, и вы почувствуете вкус своего существа».

Джиббериш означает не говорить ничего осмысленного, не прибегать к известному языку. Говорите по-китайски, если не знаете его, или по-японски, если он вам неизвестен. Не говорите по-немецки, если знаете немецкий. Впервые почувствуйте такую же свободу, какая есть у каждой птицы. Просто позвольте себе все, что приходит на ум, не беспокоясь о рациональности, разумности, значении, смысле – точно так же, как птицы.

В первой части отбросьте язык и ум.

На смену ей придет вторая часть – глубокое молчание. Вам нужно закрыть глаза и остановить тело, все его движения. Соберите энергию внутри себя, оставайтесь здесь и сейчас.

Дзен невозможно понять иначе.

OSHO Born Again / Терапия Ошо «Рождение заново»

Это семидневный процесс, длящийся по два часа в день.

В первый час ведите себя, как в детстве. Впадите в детство. Делайте все, что вам хотелось делать тогда: танцуйте, пойте, прыгайте, плачьте – все что угодно, в любой позе. Не запрещается ничего, кроме прикосновения к другим людям. Не касайтесь и не причиняйте вреда никому в группе.

В течение второго часа просто сидите в молчании. Вы станете более свежим, более невинным, и медитировать будет легче.

Это прекрасный эксперимент, благодаря которому вы, по сути, снова обретаете свое потерянное детство.

Когда я говорю «потерянное детство», я подразумеваю вашу невинность, ваши изумленные глаза, время, когда вы ничего не знаете, у вас ничего нет, но при этом вы чувствуете себя на вершине мира. Эти золотые моменты чуда, радости, без напряжения, без волнений, без тревог нужно вернуть, заново открыть для себя. Мудрость – не что иное, как круг, начавшийся из точки в момент вашего рождения, проделавший полный путь и завершившийся, вернувшийся в ту же точку.

OSHO Reminder Yourself of the Forgotten language of Talking to Your BodyMind /

Терапия Ошо «Забытый язык тела-ума»

Это семидневный процесс. Он идет под руководством тераписта и длится один час в день. Его можно продолжить или повторить в любое время.

В основе метода – понимание того, что нам необходимо заново научиться дружить с нашими телом и умом, что они не отдельны от нас или друг от друга. Нам нужно вспомнить «забытый язык» общения с телом-умом в тех областях, где существуют напряжение и боль.

В состоянии легкого транса, сочетая глубокое расслабление и бдительность, вы учитесь управлять творческими и целительными энергиями тела-ума. Их можно направить на решение любых проблем, вызывающих дисбаланс и напряжение, – таких как курение, пищевые нарушения, бессонница, боли. Этот метод действует на все телесные функции, которые необходимо вернуть в состояние цельности и сбалансированности.

Эту семидневную технику практикуют на Международном медитационном курорте Ошо в Пуне (Индия) и в ряде Ошо-центров. Этот метод также доступен на многих языках и представляет собой управляемый процесс длительностью один час в сопровождении специальной музыки, которая служит энергетической поддержкой на каждой стадии процесса.

Вы не можете истязать свое тело и совершенствовать свое сознание. Тело нужно любить, вы должны быть ему прекрасным другом. Это ваш дом, вы должны очищать его от мусора и помнить, что оно постоянно, изо дня в день находится в вашем распоряжении. Даже когда вы спите, ваше тело непрерывно работает для вас: переваривает пищу, превращает ее в кровь, убирает из тела мертвые клетки, дает телу новый кислород – а вы крепко спите!

Оно делает все для вашего выживания, для вашей жизни, хотя вы так неблагодарны, что никогда не благодарили свое тело. Наоборот, ваши религии учат вас истязать его: мол, тело – ваш враг, вы должны освободиться от тела, от привязанностей к нему. Я тоже знаю, что вы больше, чем тело, и что привязанность ни к чему. Но вашему телу жизненно необходимы любовь и сострадание. Чем здоровее ваше тело, тем больше у вас возможностей для развития сознания. Это органическое целое.

Первый шаг – расслабление тела. Помните, что нужно как можно чаще всматриваться в тело: нет ли где-то напряжения – в шее, в голове, в ногах. Осознанно расслабьте эту часть. Просто переместитесь туда и убедите эту часть тела, скажите ей с любовью: «Расслабься».

И вы удивитесь: часть тела, к которой вы обращаетесь, слушает вас, следует за вами. Это ваше тело! С закрытыми глазами двигайтесь внутрь своего тела, от пальцев ног до головы, ищите все места, в которых есть напряжение. А затем поговорите с той частью тела так, как вы говорите с другом, пусть между вами и вашим телом возникнет диалог: скажите ему расслабиться, скажите ему: «Нечего бояться. Не бойся. Я здесь, я позабочусь о тебе – ты можешь расслабиться». Мало-помалу вы обучитесь этому. И тело станет расслабленным.

Затем переходите к следующему шагу – чуть глубже: скажите уму расслабиться. И если тело слушает вас, ум тоже послушается. Но начинать с ума не следует – нужно начинать с начала, не с середины. Многие люди начинают с ума и терпят неудачу – потому что начинают не оттуда. Все нужно делать по порядку.

Обретя способность по своему желанию расслаблять тело, вы сможете по своему желанию помочь расслабиться уму. Ум более сложен.

Ваш ум и ваше тело – не два явления.

Всегда помните об этом. Не говорите «физиологический процесс» или «умственный процесс». Они не два, но части единого целого. Все, что вы делаете с телом, влияет на ум. Все, что вы делаете с умом, влияет на тело. Они не отдельны, они едины.

Можно сказать, что тело – это твердое состояние энергии, а ум – жидкое состояние той же энергии. Той же самой! Поэтому, что бы вы ни делали на телесном уровне, не думайте, что это влияет только на вашу физиологию. Задайтесь вопросом, как это поможет трансформации ума. Если вы употребляете алкоголь, что случается с умом? Алкоголь поступает в тело, не в ум, но что происходит с умом? Если вы принимаете ЛСД, оно проникает в тело, не в ум, но что происходит с умом?

Или же, если вы начинаете голодать, голодает тело, но что происходит с умом? Или с другой стороны: если вы думаете о сексе, что происходит с вашим телом? Это сразу же влияет на тело. Вы думаете о сексуальном объекте, и ваше тело начинает готовиться.

Физиологические и психические процессы – не два, они одно целое, и вы можете начать с любой стороны, чтобы оказать воздействие на другую и изменить ее.

Если можете что-то сделать с дыханием, вы внезапно обратитесь к настоящему. Если можете что-то сделать с дыханием, вы достигнете источника жизни. Если можете что-то сделать с дыханием, вы способны выйти за пределы времени и пространства. Если можете что-то сделать с дыханием, будете и в мире, и за его пределами.

OSHO Vipassana Meditation / Медитация Ошо Випассана

В основе этой техники – метод Гаутамы Будды. Цель метода состоит в практике осознанности, наблюдения, внимания, свидетельствования. Випассана в версии Ошо – это комфортный, «сочный» опыт, он лишен сухости. Випассану можно делать по-разному. Ниже приведен 60-минутный, состоящий из двух стадий, вариант Ошо.

Инструкции

Медитация длится один час и делится на две стадии. В течение 45 минут вы сидите, затем 15 минут выполняете медитацию медленной ходьбы. Но можно и весь час сидеть.

Первая стадия: 45 минут

Найдите удобное положение. При необходимости можно менять положение, двигаясь медленно, осознанно. Когда сидите, глаза должны быть закрыты.

Суть Випассаны в том, чтобы наблюдать и принимать все происходящее. Во время сидения главный объект наблюдения – поднимающийся и опускающийся при дыхании живот в области чуть выше пупка. Это не концентрация, поэтому при наблюдении за дыханием внимание будет отвлекаться на многие другие вещи. Для Випассаны ничто не помеха, она включает в себя все: мысли, суждения, чувства, ощущения тела и впечатления от окружающего мира. Наблюдайте все, что возникает, и плавно возвращайтесь к дыханию, когда у вас есть выбор. Помните, что важен сам процесс наблюдения, а не то, что именно вы наблюдаете.

Вторая стадия: 15 минут

Теперь главный объект наблюдения – ощущение от прикосновения ваших стоп к земле во время ходьбы. Отмечайте другие вещи, но, как только появляется выбор, плавно переносите внимание назад к ногам, касающимся земли. Направьте взгляд немного вниз, смотрите на несколько шагов вперед. Это медленная, естественная ходьба, примерно в два раза медленнее вашей обычной скорости.

Примечание. Если вы делаете медитацию в группе в присутствии тераписта, то, когда сидите, к вашей голове могут прикасаться палкой для Випассаны. Это поможет вам сохранять бдительность и даст дополнительную энергию и поддержку в наблюдении.

Итак, Випассана – это сочный опыт, не сухой. У меня есть несколько критических замечаний в адрес Випассаны, практикуемой в буддистских странах. Они все сделали ее очень сухой, как пустыня, – ничто не цветет, нет никакой зелени, все очень напоминает бизнес. Я бы хотел, чтобы вы учились медитации как игре, с игривостью. Ваша медитация и ваша любовь должны быть синонимами.

Жизнь принимается тотально. В этом тотальном принятии возникает та осознанность, которая позволит вам медитировать. И такая медитация будет намного богаче, чем любая Випассана Гаутамы Будды. Эта медитация может заставить вас петь, танцевать, может дать вам новый толчок к творчеству во всех измерениях жизни.

Ваше молчание не должно быть кладбищенской тишиной, оно должно быть безмолвием сада. Время от времени начинает петь птица, но это не нарушает тишины, а углубляет ее. Время от времени начинает петь ветерок, он колышет сосны, но не нарушает тишины, а углубляет ее.

Я учу вас не пустыне. Я учу вас саду, саду сердца. Вот в чем, при всем моем уважении к Гаутаме Будде, мое отличие от него. Я люблю этого человека, но это не значит, что я должен соглашаться со всем, что он делает. В его медитации нет сердечности, а бессердечная медитация ничего не стоит. Мне хочется, чтобы медитация могла смеяться, чтобы она могла танцевать.

Медитация Ошо Випассана создала в мире больше всего просветленных, потому что в ней самая суть. Все остальные медитации обладают той же сутью, но в других формах, к ним добавлено и что-то несущественное. Но Випассана – чистая суть. Нельзя ничего от нее отнять, нельзя ничего добавить, чтобы ее улучшить.

Випассана так проста, что делать ее может даже маленький ребенок. Фактически самый маленький ребенок может выполнить ее лучше вас, потому что он еще не наполнен мусором ума, он все еще невинен.

Випассану можно делать тремя способами – выберите тот, который больше всего вам подходит.

Вот первый: осознавать свои действия, тело, ум, сердце. Когда идете, вы должны идти с осознанностью. Совершая движение рукой, вы должны делать его осознанно, хорошо зная, что двигаете рукой. Вы можете делать это движение без всякой осознанности, машинально… Выйдя утром на прогулку, вы можете идти без всякого осознания того, что делают ноги.

Будьте бдительны к движениям тела. Когда едите, будьте бдительны к движениям, необходимым для принятия еды. Принимая душ, будьте бдительны к орошающей вас прохладе, к льющейся на вас воде, к тому, как это радостно, – просто будьте бдительны. Все это не должно происходить в бессознательном состоянии.

И то же самое с умом. Когда на экране ума движется любая мысль, просто будьте наблюдателем. Когда на экране сердца движется любая эмоция, просто оставайтесь свидетелем – не вовлекайтесь, не отождествляйтесь, не оценивайте, что хорошо, а что плохо, это не входит в вашу медитацию.

Вторая форма – дыхание, приобретение осознанности в дыхании. При вдохе живот поднимается, а при выдохе – снова опускается. Поэтому второй метод состоит в том, чтобы осознавать движения живота: как он поднимается и опускается. Просто сама осознанность движения живота, подъем и опускание… Живот очень близок к источникам жизни, потому что ребенок соединен с жизнью матери через пупок. За пупком – его источник жизни. Поэтому, когда живот приподнимается, на самом деле поднимается жизненная энергия. Источник жизни поднимается и опускается с каждым вдохом и выдохом. Осознавать это тоже нетрудно, и, может быть, даже легче, потому что здесь одна-единственная задача.

В первом варианте вы должны осознавать тело, ум, эмоции, настроения. И в первом варианте три части. Во втором всего одна: только живот, его движение вниз и вверх. А результат один и тот же. По мере того как вы лучше и лучше осознаете живот, ум становится безмолвным, сердце становится безмолвным, настроения исчезают.

Наконец, третий метод: осознавать дыхание у входа, когда оно проходит через ноздри. Чувствуйте его в этой крайней точке – другая полярность со стороны живота, – чувствуйте его со стороны носа.

При вдохе дыхание передает ноздрям немного прохлады.

Затем выдох… Вдох – выдох.

Вот вам три способа Випассаны. Подойдет любой. Если хотите делать одновременно две формы – пожалуйста, тогда усилие будет более интенсивным. Если хотите делать одновременно все три – делайте. Тогда возможности появятся быстрее. Все зависит от вас, от того, что вам дается легко.

Помните: что легко, то правильно.

Наблюдайте промежутки в дыхании

Шива говорит: «Этот сияющий опыт может спуститься на вас между двумя вздохами. После вдоха – вниз, и сразу перед поворотом наверх, наружу – милость».

После вдоха (имеется в виду движение вниз) и сразу перед поворотом наружу (то есть перед движением наверх) – милость. Будьте осознанными между этими двумя точками, осознавайте, что происходит между ними. Когда вы делаете вдох, наблюдайте. На одно мгновение или на тысячную долю мгновения дыхания нет – прежде чем оно пойдет вверх, прежде чем оно повернется вовне. Происходит вдох, потом есть такая точка, в которой дыхание останавливается. Затем оно движется вовне. Когда дыхание выходит, снова на короткий миг или на долю мгновения оно останавливается. Затем следует вдох.

Перед поворотом внутрь или наружу есть момент, когда вы не дышите. В этот момент может произойти все, потому что, когда вы не дышите, вы не в этом мире. Поймите это: когда вы не дышите, вы мертвы, вы по-прежнему есть, но мертвые. Но этот момент длится так недолго, что вы никогда его не замечаете.

Каждый выдох – это смерть, а каждый новый вдох – новое рождение. Вдох – рождение, выдох – смерть. Выдох – синоним смерти, а вдох – синоним жизни. Поэтому с каждым вздохом вы заново рождаетесь и умираете. Пауза между вдохом и выдохом длится очень недолго, но чуткое, искреннее наблюдение и внимание позволят вам почувствовать этот промежуток.

Если вы сможете его ощутить, тогда, как говорит Шива, – милость. Тогда больше ничего не нужно. Вы благословенны, вы познали, все случилось.

Вам не нужно тренировать дыхание. Пусть оно остается таким, какое есть. Почему техника столь проста? Она кажется такой простой. Такая простая техника, чтобы познать истину? Познать истину значит познать то, что не рождается и не умирает, познать элемент вечности, который есть всегда. Вы можете знать ощущение выдоха, вы можете знать ощущение вдоха, но вы никогда не осознаете промежуток между ними.

Попробуйте. Внезапно, если вы сможете поймать этот момент… Вы можете его уловить, он существует. Ничего не нужно добавлять ни к вам, ни к вашей структуре, все уже есть. Все уже готово, нужна лишь осознанность. Так как это сделать? Сначала осознайте, как происходит вдох. Понаблюдайте за ним. Забудьте обо всем, просто наблюдайте, как происходит вдох – как движется воздух.

Когда воздух касается ваших ноздрей, почувствуйте это. Затем позвольте ему проникнуть внутрь. Двигайтесь вместе с дыханием совершенно осознанно. Вы идете вниз, вниз, вниз, вниз, вместе с дыханием – не упустите дыхание. Не опережайте его и не отставайте, двигайтесь вместе с ним. Помните: не опережайте и не следуйте позади, будто тень, будьте одновременны с ним.

Дыхание и сознание должны стать единым целым. Дыхание движется внутрь – двигайтесь вместе с ним. Только тогда появится возможность достичь той точки, которая находится между вдохом и выдохом.

Наблюдайте промежутки в дыхании в повседневной жизни

Примечание. Сначала прочтите о предыдущей медитации – «Наблюдайте промежутки в дыхании».

Мы уже обсуждали подобную технику. Теперь появляется лишь одно отличие: нужно практиковать ее, занимаясь повседневными делами. Не практикуйте ее отдельно от всего, просто выполняйте, занимаясь чем-то другим. Вы едите – продолжайте есть и при этом обращайте внимание на промежуток в дыхании. Вы собираетесь спать – ложитесь, пусть приходит сон, и продолжайте наблюдать этот промежуток.

Почему это нужно делать одновременно с другими делами? Потому что действие отвлекает ум, действия снова и снова требуют вашего внимания. Не отвлекайтесь, сосредоточьтесь на промежутке. И не прерывайте свои дела, продолжайте их. У вас будет два уровня существования – делание и бытие.

Дыхание стопами

Нижняя часть тела доставляет проблемы многим людям. Она омертвела, потому что сексуальность на протяжении многих веков подавлялась. Люди стали бояться двигаться ниже сексуального центра. Они просто остаются в напряжении, остаются выше сексуального центра. На самом деле, многие люди живут у себя в голове, или, если у них чуть больше мужества, у себя в туловище.

Самое большее, они спускаются до пупка, но не дальше, поэтому половина тела у них почти парализована, и из-за этого также парализована половина жизни. И тогда многое становится невозможным, потому что нижняя часть тела подобна корням. Это корни. Ноги – это корни, они соединяют вас с землей. А люди пребывают в подвешенном состоянии, словно привидения, не имея связи с землей. Нужно двигаться назад, к стопам.

Лао-цзы говорил своим ученикам: «Пока вы не начнете дышать своими стопами, вы не мои ученики». Дыхание стопами… Он абсолютно прав. Чем глубже вы идете, тем глубже идет ваше дыхание. На самом деле так и есть: граница вашего существа – это граница вашего дыхания. Когда граница расширяется и касается ваших стоп, дыхание тоже достигает стоп, не физиологически, но в психологическом смысле. Так вы утверждаете свои права на все свое тело. Впервые вы становитесь целым, единством, вы собраны вместе. Поэтому продолжайте выполнять это упражнение.

Трехнедельный эксперимент в уединении и молчании

Прежде чем решиться на эту интенсивную практику, следует позаниматься активными медитациями Ошо, поупражняться сидеть в молчании, ничего не делая. Ежедневно в течение эксперимента нужно выполнять активные медитации Ошо, лучше всего Динамическую медитацию. Ниже приводится отрывок беседы Ошо об этой практике, подробное ее описание можно найти в книге «Медитация: Искусство экстаза» (глава 18).

Полезно практиковать осознанное дыхание на протяжении двадцати одного дня в полном уединении и молчании. Тогда случится многое.

В течение всего трехнедельного эксперимента раз в день выполняйте Динамическую медитацию и двадцать четыре часа в сутки постоянно осознавайте дыхание. Не читайте, не пишите, не думайте, потому что все это действия ментального тела, они не связаны с эфирным телом.

Можно ходить гулять. Это поможет, потому что ходьба – часть эфирного тела. Любой физический труд связан с прана шарира – эфирным телом. Выполняет действие физическое тело, но для эфирного тела. Следует делать все то, что имеет отношение к эфирному телу, и не следует делать ничего из того, что имеет отношение к другим телам. Можно один или два раза в день принимать ванну, это также воздействует на эфирное тело.

Когда идете на прогулку, просто идите. Больше ничего не делайте, полностью сосредоточьте внимание на ходьбе. Во время ходьбы держите глаза полузакрытыми. Прикрыв глаза, невозможно видеть ничего, кроме дороги, а сама дорога так однообразна, что у вас не возникнет новых поводов для размышлений.

Вы должны оставаться в однообразном мире – видеть одну комнату, один и тот же пол. Он должен быть таким неинтересным, чтобы вы не могли о нем думать. Для мышления нужен стимул, ощущения. Если вашим органам чувств все время скучно, значит, во внешнем мире нет ничего, о чем вы могли бы думать.

По мере вашего наблюдения за дыханием оно будет становиться все менее уловимым. Осознанность обострится, потому что вы продолжите наблюдать это еле уловимое дыхание. А когда дыхания не будет, вы будете осознавать это «отсутствие дыхания», вы будете осознавать эту гармонию, и тогда осознанность проникнет еще глубже. Чем менее уловимо дыхание, тем более осознанными вам придется становиться, чтобы его осознавать.

Продолжайте осознавать его и, если почувствуете, что дыхания больше нет, осознавайте «не-дыхание». Не старайтесь дышать, просто осознавайте «не-дыхание». Этот момент будет наполнен блаженством.

Если вы продолжите наблюдать за своим дыханием, безразличные ко всему происходящему, то третья неделя будет неделей полного ничто – словно все умерло, словно все ушло в небытие, и осталось только ничто.

Не прекращайте эксперимент, пока не закончится третья неделя. После первой недели у вас может появиться желание остановиться. Ваш ум может сказать: «Это вздор. Бросай это». Не слушайте его. Просто скажите себе окончательно и бесповоротно, что в течение двадцати одного дня вам больше некуда идти.

Когда завершится третья неделя, возможно, вам не захочется останавливаться. Если окажется, что ваш ум пребывает в таком блаженстве, что вы не хотите его беспокоить, если осталось лишь ничто, блаженство, если вы – только вакуум, тогда можете продлить эксперимент на два, три или четыре дня. Но не останавливайтесь до истечения двадцати одного дня.

Эту практику можно выполнить по заявке по программе Living In в Мультиверситете Ошо на Международном медитационном курорте Ошо в Пуне (Индия) или в каком-то другом месте самостоятельно, предварительно уладив такие организационные моменты, как еда и стирка.

Чакры необходимо чувствовать, а не знать о них. Вы должны чувствовать, вы должны запустить внутри себя специальные радары. Только когда вы ощущаете свои чакры, свою кундалини и ее канал, в этом есть польза, в противном случае никакой пользы нет. На самом деле в том, что касается внутреннего мира, знания показали себя разрушительными. Чем больше узнает человек, тем меньше его способность чувствовать настоящее, подлинное.

OSHO Chakra Breathing Meditation / Медитация Ошо «Дыхание чакр»

В этой активной медитации требуется глубоко, быстро дышать и двигаться, чтобы открыть и привнести осознанность, жизненную силу и тишину в каждую из семи чакр и, как следствие, в вашу жизнь.

Музыкальное сопровождение и звуки колокольчиков энергетически поддерживают процесс и служат сигналом перехода от одной стадии к другой. Эту медитацию лучше всего выполнять на пустой желудок.

Все чакры находятся не на поверхности тела, а глубоко внутри. Приведенный ниже перечень позволит примерно определить, где они.

1. Базовая чакра: сексуальный центр, нижняя часть таза.

2. Сакральная чакра: чуть ниже пупка.

3. Чакра солнечного сплетения: над пупком, ниже грудины.

4. Сердечная чакра: середина грудной клетки.

5. Горловая чакра: горло.

6. Чакра «третьего глаза»: между бровями.

7. Коронная чакра: макушка головы.

Медитация выполняется под музыку, специально созданную для нее. Музыка оповещает о переходе от одной стадии медитации к другой и энергетически поддерживает процесс.

Инструкции

Медитация длится один час и состоит из двух стадий. Держите глаза закрытыми на протяжении всей медитации.

Первая стадия: 45 минут

Встаньте, ноги расставьте немного в стороны. Тело свободное, расслабленное. Закройте глаза и глубоко и быстро дышите через рот, направляя дыхание в первую чакру – с каждым вдохом и выдохом ваше внимание должно устремляться к области таза, где расположена первая чакра. Будьте одинаково внимательны к вдоху и выдоху. Не форсируйте дыхание, дышите в комфортном для себя ритме, который позволит осознавать чувства и ощущения в каждой чакре.

Каждый раз при звуке колокольчика переносите это глубокое быстрое дыхание вверх к следующей чакре. При переходе вверх от чакры к чакре пусть ваше дыхание становится быстрее и мягче, чтобы к седьмой чакре число вдохов-выдохов удвоилось по сравнению с тем, которое было на первой чакре. Чтобы поддержать дыхание, вы можете трястись, тянуться, вращаться или двигать туловищем и руками так, как вам захочется, но стопы должны оставаться на одном месте. Позвольте своим голеностопным, коленным, бедренным и другим суставам уподобиться пружинам, чтобы движение дыхания и тела стало непрерывным и легким. Осознанность должна быть направлена преимущественно на ощущения в чакрах, а не на дыхание или движения тела.

Продышав седьмую чакру, вы трижды услышите звон колокольчика. Теперь направьте дыхание и осознанность назад, вниз, через каждую чакру, позволяя дыханию замедляться от чакры к чакре. Пусть энергия сама стекает вниз, вбирая в себя полный спектр энергии чакр сверху донизу, как будто семь цветов сливаются в одной радуге. У вас будет около двух минут, чтобы проделать обратный путь до первой чакры, и сами решайте, как долго дышать в каждой чакре.

Дойдя до конца последовательности, несколько мгновений постойте неподвижно, прежде чем начать следующую. Этот цикл подъема и низведения дыхания повторяется три раза.

Сначала вы не будете чувствовать энергию чакр. Просто дышите в ту область, где они расположены. Помните, что не надо усиливать дыхание, – скорее позвольте ему и движениям тела быть чем-то вроде моста, который переносит вас в ощущение и энергетические свойства каждой чакры. Чувствительность к ним придет через осознанность и терпение.

Вторая стадия: 15 минут

После третьего дыхательного цикла сядьте расслабленно, в молчании. Оставайтесь свидетелем всего того, что происходит внутри, не допускайте суждений.

OSHO Chakra Sounds Meditation / Медитация Ошо «Звуки чакр»

Эту медитацию можно выполнять в любое время. В ней задействуется голос, чтобы открыть, гармонизировать чакры и привнести в них осознанность. Она может подарить вам глубокое, спокойное внутреннее молчание, к которому вас приведет или звучание вашего собственного голоса, или музыка и ощущение ее звучания внутри вас.

Все чакры находятся не на поверхности тела, а глубоко внутри. Приведенный ниже перечень позволит примерно определить, где они.

1. Базовая чакра: сексуальный центр, нижняя часть таза.

2. Сакральная чакра: чуть ниже пупка.

3. Чакра солнечного сплетения: над пупком, ниже грудины.

4. Сердечная чакра: середина грудной клетки.

5. Горловая чакра: горло.

6. Чакра «третьего глаза»: между бровями.

7. Коронная чакра: макушка головы.

Медитация выполняется под музыку, специально созданную для нее. Музыка оповещает о переходе от одной стадии медитации к другой и энергетически поддерживает процесс.

Инструкции

Медитация длится один час и состоит из двух стадий. Держите глаза закрытыми на протяжении всей медитации.

Первая стадия: 45 минут

Встаньте, удобно сядьте или, если хотите, лягте. Спина прямая, тело расслаблено. Дышите животом, а не грудью. Звук должен выходить через открытый рот, челюсть при этом расслаблена, рот все время открыт. Закройте глаза и, если хотите, слушайте музыку. Начните издавать звуки в первой чакре. Пропевайте звук на одной ноте либо меняйте интонацию – как хотите. Музыка будет направлять вас, при этом к пению можно подходить творчески. Слушая музыку или звучание собственного голоса, чувствуйте, как эти звуки пульсируют в самом центре чакры, даже если поначалу вам будет казаться, что это лишь игра воображения.

Воображение пригодится, чтобы «сонастроиться с тем, что уже есть». Поэтому продолжайте выполнять медитацию, даже если кажется, что чакры вы просто воображаете. В паре с осознанностью воображение может привести вас к переживанию внутренних вибраций каждого центра. Пропев звуки первой чакры, вы услышите, как тональность музыки повысилась – это сигнал к тому, чтобы слушать и чувствовать звуки во второй чакре. Если хочется, продолжайте петь. Этот процесс повторяется во всех чакрах до седьмой. При переходе от чакры к чакре повышайте тон.

Прослушав и пропев звуки в седьмой чакре, вы услышите, как тональность начнет постепенно понижаться, проходя через все чакры. Когда звук пойдет вниз, слушайте и пропевайте звуки в каждой чакре. Почувствуйте, как внутри ваше тело становится полым – как флейта из бамбука, чтобы звук резонировал от макушки до основания туловища.

В конце цикла перед началом следующего будет пауза. Это восхождение и нисхождение звука повторится трижды, в общей сложности заняв 45 минут.

Опробовав эту медитацию, вы можете добавить ей новое измерение: фокусируясь на каждой чакре, позвольте возникать в воображении визуальным образам. Не нужно придумывать образы, просто будьте восприимчивы к тем, что приходят сами, будь то цветовые образы, узоры или виды природы. То, что приходит в ваше сознание, может быть визуализацией, а может – мыслью. Например, вы подумаете о цвете – «золотой» или увидите этот цвет в воображении.

Вторая стадия: 15 минут

По окончании третьего цикла садитесь или ложитесь с закрытыми глазами. Оставайтесь в молчании и не концентрируйтесь ни на чем. Осознавайте и наблюдайте все, что происходит внутри, – расслабленно, без суждения, оставаясь свидетелем.

Музыка – очень тонкая медитация. Семь нот в музыке связаны с семью чакрами тела, и каждой чакре соответствует своя нота. Если вы сконцентрируетесь на той или иной чакре, услышите, как эта нота начинает появляться изнутри вашего тела. Вторая чакра состоит из двух нот, третья – из трех. Одна – основная, а две другие – просто ее части, но они создают гармонию. При движении вверх, с добавлением каждой следующей чакры эта гармония становится все прекраснее. На седьмой чакре звучит целый оркестр.

Каждая чакра имеет свою собственную форму, музыку, свой собственный вкус, запах. Чем глубже вы погружаетесь в себя, тем шире открывается перед вами весь мир. А если его нет внутри вас, то и снаружи вы его не увидите, такова закономерность.

OSHO Prayer Meditation / Медитация Ошо «Молитва»

Выполняя эту медитацию, вы можете почувствовать молитву как энергетическое явление, не как обращение к Богу, но как слияние, открытие. Это слияние с энергией и есть молитва. Она изменяет вас. Новая сила, новая жизнь начинают проникать в вас.

Лучше всего выполнять эту медитацию в темное время суток, в темной комнате и сразу же после нее ложиться спать. Подойдет и утро, но тогда после медитации нужно будет 15 минут отдохнуть. Этот отдых необходим, иначе вы будете чувствовать себя так, словно пьяны, словно находитесь в ступоре.

Медитацию можно выполнять под музыку, специально созданную для нее. Музыка энергетически поддерживает процесс.

Инструкции

Одна стадия с чередованием двух частей: 20 минут

Встаньте на колени, не садясь на голени, глаза закрыты. Поднимите обе руки к небу, ладони обращены вверх, голова запрокинута. Просто почувствуйте, как в вас вливается бытие. Когда энергия праны будет стекать вниз по рукам, вы почувствуете легкую дрожь. Будьте словно лист на ветру, дрожите – позвольте себе это, помогите этому. Затем позвольте всему телу вибрировать энергией, и пусть происходит то, что будет происходить.

Вы снова чувствуете единство с землей. Земля и небо, верх и низ, инь и ян, мужское и женское – вы парите, вы смешиваетесь, вы полностью себя отбрасываете. Вас нет. Вы становитесь единым, вы сливаетесь. Через две или три минуты, или как только почувствуете себя совершенно наполненными, склонитесь к земле, как будто целуя или обнимая ее. Вы становитесь просто проводником для того, чтобы божественная энергия соединилась с энергией земли.

Эти две стадии нужно повторить еще шесть раз, чтобы разблокировать каждую чакру. Повторений может быть и больше, но не меньше, иначе начнете ощущать беспокойство и не сможете заснуть.

Наутро вы почувствуете себя более свежими и живыми, чем когда бы то ни было. Новая сила, новая жизнь начнут проникать в вас, и весь день вы будете чувствовать себя наполненными энергией. Новая вибрация, новая песня в вашем сердце и новый танец в ваших шагах.

Это слияние с энергией есть молитва. Она изменяет вас. А когда меняетесь вы, меняется все бытие, потому что оно зависит от вашего отношения. Не то чтобы бытие менялось – оно остается прежним, но теперь вы течете вместе с ним, нет никакого антагонизма. Нет никакой борьбы, никакой вражды, вы сдались ему.

OSHO Mahamudra Meditation / Медитация Ошо «Махамудра»

Эта медитация – ваша встреча с космосом, со всем существованием. Она помогает слиться с ними, растаять и отпустить напряжение на самом глубоком уровне из всех возможных.

Медитация состоит из двух стадий, которые четко не ограничены по времени. Предлагаемый здесь формат хорошо подходит для начала работы. Вы можете выполнять эту медитацию в любое время дня или непосредственно перед отходом ко сну. Если решите делать ее днем, позаботьтесь о том, чтобы после медитации у вас было немного свободного времени, прежде чем вы перейдете к своим повседневным делам.