Голубая книга медитаций. Практическое руководство к медитациям Ошо Раджниш (Ошо) Бхагаван

Звук существует, и Тантра говорит, что звук может существовать только благодаря тишине.

В противном случае звук был бы невозможен. Тишина – это антизвук. Поэтому везде, где есть звук, прямо позади него тишина. Прямо позади – одно не может существовать без другого, это другая сторона той же монеты. Итак, я произношу слово, например аум, и как только я его произношу, за ним, словно тень, следует антифеномен – беззвучность.

Поэтому, если вы можете использовать звук в качестве техники для того, чтобы проникнуть в беззвучность, вы войдете в медитацию. Если вы можете использовать слова, чтобы выйти за пределы слов, вы войдете в медитацию.

OSHO Devavani Meditation / Медитация Ошо Девавани

Во время этой медитации через медитирующего, который становится пустым сосудом, струится плавная речь на незнакомом языке. Эта медитация дарит глубокое расслабление уму и создает внутренний покой. Ее можно практиковать в любое время суток. Если делать ее непосредственно перед сном, она способствует очень глубокому сну.

Медитация выполняется под музыку, специально созданную для нее. Она энергетически поддерживает процесс.

Инструкции

Медитация длится один час и состоит из четырех стадий. Глаза должны быть закрыты на протяжении всей медитации.

Первая стадия: 15 минут

Сидите в молчании под звуки музыки.

Вторая стадия: 15 минут

Начните издавать ничего не значащие звуки, например «ла-ла-ла», и продолжайте, пока не придут незнакомые звуки, напоминающие слова. Нужно, чтобы эти звуки исходили из той незнакомой части мозга, которая была задействована в раннем детстве, когда еще не знали слов. Пусть интонация будет мягкая, словно в разговоре. Не плачьте и не кричите, не смейтесь и не вопите.

Третья стадия: 15 минут

Встаньте, продолжайте говорить, и пусть тело мягко движется в гармонии со звуками. Если тело расслаблено, тонкие энергии сами, без всякого контроля, создадут латихан – спонтанное, бессистемное движение, неподвластное вашему контролю.

Четвертая стадия: 15 минут

Лягте, побудьте в молчании и неподвижности.

OSHO Nadabrama Meditation / Медитация Ошо Надабрама

См. главу 8.

OSHO Nadabrama Meditation for Couples / Медитация Ошо Надабрама для пары

См. главу 8.

OSHO Talks / Беседы Ошо

См. главу 9.

Слушайте сердцем

Когда вы слушаете музыку, не слушайте ее головой. Просто забудьте о голове и почувствуйте себя без головы, как будто бы ее вообще нет. Хорошо иметь в спальне свою фотографию без головы. Сконцентрируйтесь на этом: вы – без головы, не позволяйте голове появляться. Слушая музыку, слушайте ее сердцем. Пусть ваши уши растут из сердца, а не из головы. Почувствуйте, как она проникает в ваше сердце, пусть сердце вибрирует от музыки. Попробуйте эту практику со всеми органами чувств: почувствуйте, как каждое ваше ощущение все больше и больше движется в сердце и растворяется в нем.

Аум

Шива говорит: «Медленно издавайте звук, например, „аум“. Когда звук проникает в беззвучное, вы делаете то же самое».

Например, возьмите «аум». Это один из основных звуков. «А-у-м»: в нем сочетаются эти три звука. «А-у-м» – вот три основных звука. Все остальные звуки из них состоят или от них происходят, все звуки представляют собой сочетания этих трех звуков. Таким образом, эти три звука лежат в основе всего. Они настолько же фундаментальны, как и, по предположению физики, фундаментальны электрон, нейтрон и протон. Это нужно глубоко понять.

Издавать звук – очень тонкая наука. Сначала издавать его нужно громко, вовне, тогда его могут слышать другие. Нужно хорошо начинать издавать его вслух. Почему? Потому что, произнесенный вслух, он ясно слышен вам самим; потому что, что бы вы ни говорили, вы говорите для других – это вошло в привычку. Когда вы говорите, вы говорите с другими и слышите собственный голос, только говоря с другими. Итак, начните с естественного, с привычного.

Произносите звук «аум», затем мало-помалу начните чувствовать сонастроенность с ним. Когда вы произносите «аум», будьте наполнены этим звуком. Забудьте все остальное. Превратитесь в «аум», станьте звуком. Стать звуком очень легко, потому что звук может резонировать во всем теле, во всем уме, во всей нервной системе. Чувствуйте эхо звука «аум». Произносите его и чувствуйте, что все тело словно им наполнено, и каждая клетка им вибрирует.

Выстраивание звука также является «подстройкой». Настройтесь на звук, станьте звуком. И когда между вами и звуком возникнет чувство глубокой привязанности – звук «аум» так прекрасен и так музыкален, – чем больше вы его будете произносить, тем сильнее ощутите, как вас наполняет едва уловимая сладость. Есть горькие звуки, есть очень твердые звуки. «Аум» – очень сладкий звук, самый чистый. Произносите его и наполняйтесь им.

И когда почувствуете, что вы с ним в гармонии, можете перестать произносить его вслух. Произносите его про себя, с закрытым ртом, но и про себя поначалу старайтесь, чтобы он был громким. Произносите его про себя, но громко, чтобы звук распространялся по всему телу, касался каждой его части, каждой его клетки. Вы почувствуете, что он придает вам сил, что он наполняет вас энергией, вы почувствуете, что в вас входит новая жизнь, потому что тело – музыкальный инструмент. Ему нужна гармония, и когда она расстроена, расстроены вы.

Именно поэтому, когда вы слышите музыку, вам хорошо. Почему вам хорошо? Что такое музыка, как не гармоничные звуки? Почему вам так хорошо, когда вас окружает музыка? И когда вокруг хаос, шум, почему вам так плохо? Вы сами глубоко музыкальны. Вы – инструмент, и этот инструмент, как эхо, отзывается на все вокруг.

Пропевайте «аум» про себя, и вы почувствуете, как все ваше тело танцует вместе с ним. Вы ощутите, что все ваше тело проходит очищение, омовение, очищается каждая его пора. Но когда вы почувствуете «аум» сильнее, и по мере того, как он будет глубже проникать в вас, произносите его все медленнее и медленнее, потому что чем медленнее звук, тем глубже он может проникнуть. Это подобно гомеопатии. Чем меньше дозировка, тем глубже она проникает – потому что, если вы хотите двигаться глубже, нужно делать это более плавно, более нежно…

Грубые, хриплые звуки не могут проникнуть в ваше сердце. Они проникают в уши, но не в сердце. Проход слишком узок, а сердце так нежно, что только очень медленные, очень ритмичные, тончайшие звуки имеют к нему доступ. И пока звук не проникнет в ваше сердце, мантра не получит завершения. Мантра завершена, только когда звук проникает в сердце – глубочайшую, расположенную в самом центре сердцевину вашего существа. Тогда продолжайте медленнее, медленнее, медленнее.

Есть и другие причины для того, чтобы произносить этот звук медленнее и нежнее: чем нежнее звук, тем больше осознанности вам понадобится, чтобы ощутить его внутри. Чем грубее звук, тем меньше потребность в осознанности. Такой звук ударит в вас, вы осознаете его, но это будет насилием.

Если звук музыкален, гармоничен, тонок, вам нужно слушать его внутри, а для этого надо быть очень бдительным. Иначе уснете и упустите всю суть. Эта проблема возникает при пении мантр и во всех случаях, когда задействуется звук: он погружает в сон. Это мягкий транквилизатор. Если вы постоянно повторяете какой угодно звук, не будучи при этом бдительным, то уснете, потому что повторение станет механическим. «Аум-аум-аум» становится механическим, и тогда повторение вызывает скуку.

Таким образом, необходимы две вещи: звук должен стать медленнее, а вы – бдительнее. Чем нежнее становится звук, тем вы бдительнее. Чтобы ваша бдительность усилилась, звук должен стать более нежным, и наступит момент, когда звук войдет в беззвучность или в звучность, а вы войдете в тотальную осознанность. Когда звук проникнет в беззвучность или в звучность, к этому моменту ваша бдительность должна достигнуть пика. Когда звук оказывается в долине, когда он идет в самый низ, в глубочайший центр долины, ваша бдительность идет к самой вершине, к Эвересту. И, оказавшись там, звук растворяется в звучании или беззвучии, а вы растворяетесь в тотальной осознанности.

Центр звука

Шива говорит: «Купайтесь в центре звука, как в непрерывном шуме водопада, или, закрыв уши пальцами, услышьте звук всех звуков».

Есть много способов выполнять эту технику. Один способ – начать с того, чтобы где-нибудь сесть… Звуки есть всегда. Где угодно: на рынке или в пещере в Гималаях – звуки есть везде. Сидите в молчании, – а у звука есть одна интересная особенность: откуда бы ни исходил звук, центром всегда остаетесь вы. Все звуки, отовсюду, со всех сторон стекаются к вам.

С глазами, зрением все по-другому. Зрение линейно. Я вас вижу, вас и меня соединяет прямая линия. Звук кругообразный; он не распространяется по линии. Любой звук распространяется кругами, и вы оказываетесь в центре. Где бы вы ни были, вы всегда остаетесь центром звука. Для звуков вы всегда «Бог», центр всей вселенной.

Любой звук приходит к вам сам, движется вокруг вас, образует круг.

Эта техника говорит: «Купайтесь в центре звука». Где бы вы ни делали эту технику, просто закройте глаза и почувствуйте, что вся вселенная наполнена звуком. Чувствуйте, словно каждый звук движется к вам, а вы остаетесь центром. Само то, что вы ощущаете себя центром, приносит очень глубокий покой. Вся вселенная становится окружностью, в которой вы – центр притяжения, и все стекается к вам.

Если вы сидите у водопада, закройте глаза и почувствуйте окружающие вас звуки; почувствуйте, как они устремляются к вам со всех сторон, стекаются отовсюду и создают в вас центр. Почему так важно ощущение, что вы в центре? Потому что в центре звука нет. Центр не знает звука; именно поэтому вы слышите звуки. В противном случае вы не могли бы их слышать. Один звук не может слышать другой. Благодаря тому что в центре вы беззвучны, вы можете слышать звуки. Центр в абсолютном молчании: именно поэтому вы можете слышать, как звуки приходят к вам, приближаются, проникают внутрь, окружают снаружи.

Если вы сможете найти этот центр, в который попадают все звуки, внезапно звуки исчезнут, и вы войдете в беззвучие. Если вам удастся почувствовать центр, в котором слышится каждый звук, случится внезапная трансформация сознания. В одно мгновение вы слышите весь мир, наполненный звуками, в следующее – ваша осознанность внезапно обращается вовнутрь, и вы слышите беззвучие, центр жизни.

Если однажды вы его услышали, вас больше не может потревожить никакой звук. Звуки к вам приходят, но они вас не достигают. Они приходят, приходят всегда, но не достигают вас никогда. Есть точка, в которую не входит никакой звук. Эта точка – вы.

Глядя на небо, наполненное звездами, внезапно вы чувствуете такую удовлетворенность – чего еще можно желать? К этому ничего нельзя добавить. Звездная ночь так завораживает. Закат на мгновение заставляет ваше сердце замереть. Парящая птица – и вдруг вашего ума нет. Это естественные проблески медитации.

OSHO Talks / Беседы Ошо

См. главу 9.

Смотрите без слов

Смотрите на цветок и ничего не говорите. Это будет трудно, ум будет напряжен, потому что болтовня вошла у него в привычку. Он без умолку болтает. Посмотрите на цветок, и пусть это будет вашей медитацией. Посмотрите на дерево и не давайте ему названия, ничего не говорите. В этом нет необходимости: вот дерево, зачем что-то говорить?

Лао-цзы, один из величайших китайских мистиков, каждое утро ходил на прогулку. К нему часто присоединялся его сосед, но этот сосед знал, что Лао-цзы – человек молчания, поэтому на протяжении многих лет он следовал за ним на утренней прогулке, но никогда ничего не говорил. Однажды в доме соседа был гость, и он тоже захотел пойти с ними. Сосед сказал: «Ничего не говори, потому что Лао-цзы хочет проживать жизнь непосредственно. Ничего не говори!»

Они отправились на прогулку. Это было такое прекрасное утро, такое тихое, пели птицы, и по привычке гость сказал: «Какая красота!» Только и всего, не очень много – для часовой прогулки это совсем немного: «Какая красота!» Но Лао-цзы посмотрел на него так, будто тот совершил страшный грех.

По возвращении домой, входя в дверь своего дома, Лао-цзы сказал соседу: «Больше никогда не приходи! И никогда никого не приводи: этот человек слишком болтлив».

А он всего-то сказал: «Какая красота!» Слишком болтлив.

Лао-цзы сказал: «Это было такое прекрасное утро, была такая тишина. Этот человек все испортил».

«Какая красота!» Это было как камень, брошенный в воду и вызвавший рябь по всему водоему…

Медитируйте возле дерева, медитируйте вместе со звездами, с рекой, с океаном, медитируйте на рынке, пусть мимо проходят люди. Ничего не говорите, не судите, не привлекайте слова: просто смотрите. Если вы очистите свое восприятие, если вы сможете обрести ясное видение, вы достигнете всего. И как только вы обретете эту ясность, сможете увидеть самих себя.

Смотрите пустыми глазами

Больше и больше медитируйте на луну. Всякий раз, когда на небе есть луна, просто сядьте и смотрите на нее, но очень пустыми глазами. Смотрите, но не концентрируйтесь. Просто смотрите, но не напрягайтесь. Понимаете?

Взгляд может быть двух видов. Одна разновидность взгляда – то, что мы называем вниманием: вы фокусируетесь, в уме возникает напряжение, как будто бы вы собираетесь пронзить стрелой цель. В этом случае вы концентрируетесь. Но этого не нужно. Просто смотрите расслабленно, как будто бы вы случайно смотрите и видите луну.

Смотрите на луну пустыми глазами.

Видеть в первый раз

Мы всегда смотрим на вещи прежними глазами. Вы приходите домой и смотрите на дом, не глядя на него. Вы знаете его – нет нужды смотреть. Вы входили в него снова и снова на протяжении долгих лет. Вы подходите к двери, входите, можете открыть замок. Но нет необходимости смотреть.

Весь этот процесс происходит как у робота, механично, бессознательно. Только если что-то идет не так, если ваш ключ не вставляется в замок, тогда вы смотрите на замок. Если ключ входит, вы никогда не смотрите на замок. Из-за механических привычек, когда снова и снова повторяются одни и те же действия, вы теряете способность смотреть, вы теряете свежесть взгляда. На самом деле ваши глаза перестают работать – помните это. Вы становитесь, по сути дела, слепыми, потому что глаза вам уже не нужны.

Вспомните, когда вы в последний раз смотрели на свою жену. Возможно, это было много лет назад. Сколько лет вы не смотрели на нее? Вы просто проходите мимо, бросаете короткий взгляд, но не смотрите. Пойдите снова и посмотрите на свою жену или своего мужа, как будто смотрите на них в первый раз. Почему? Потому что, если вы посмотрите в первый раз, ваши глаза наполнятся свежестью. Они оживут.

Вы идете по улице, и мимо проходит красивая женщина. Ваши глаза оживают – в них появляется свет. Внезапно в них вспыхивает пламя. Эта женщина может быть чьей-то женой. Ее муж на нее не смотрит, и, возможно, столь же оживляется, как вы, когда видит вашу жену. Почему? В первый раз нужны глаза, во второй – уже не очень, а в третий раз они уже не нужны. Несколько повторений – и вы становитесь слепы. Мы живем вслепую.

Будьте осознанны. Встречаясь со своими детьми, смотрите ли вы на них? Нет. Привычка убивает глаза, глазам становится скучно – до боли знакомое, снова и снова. А на самом деле ничто не знакомо, просто ваша привычка заставляет вас так чувствовать. Ваша жена не та же, какой была вчера, она не может быть той же, в противном случае она являла бы собой чудо. Ничто не может быть прежним в следующий миг. Жизнь – это поток, все течет, все изменяется.

Этот рассвет никогда не повторится. Даже в чисто физическом смысле – ведь солнце уже не будет прежним. Оно каждый день новое, с ним происходят коренные изменения. И небо никогда не будет прежним, это утро больше никогда не повторится. Каждое утро обладает собственной индивидуальностью, и это небо, и эти краски больше никогда не сольются в таком же узоре. Но вы продолжаете жить так, будто все как всегда. Говорят, ничто не ново под луной. На самом же деле ничто не старо под луной. Лишь глаза стареют, привыкают, и тогда ничто не ново.

Посмотрите на все, мимо чего проходите, так, будто видите это в первый раз. Пусть это станет вашим обычным подходом. Прикасайтесь ко всему будто в первый раз. Что произойдет? Если вы сможете это сделать, то освободитесь от прошлого. Груз прошлого, пыль, грязь, накопленный опыт – вы освободитесь от них.

Каждый момент двигайтесь прочь от прошлого. Не позволяйте ему проникать в вас, не позволяйте себе нести его – оставьте его. Посмотрите на все как будто впервые. Это прекрасная техника, которая поможет вам освободиться от прошлого. Тогда вы постоянно будете присутствовать в настоящем, и мало-помалу между вами и настоящим возникнет близость. И тогда все будет новым. Тогда вы сможете понять слова Гераклита о том, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку.

Почувствуйте, как возвращается свет

Лао-цзы говорит: «Когда свет направлен так, что он движется по кругу, все энергии неба и земли, света и темноты кристаллизуются».

Попробуйте как-нибудь провести один небольшой эксперимент, просто стоя перед зеркалом. Вы смотрите в зеркало, в зеркале отражается ваше собственное лицо, в зеркале – ваши собственные глаза. Это экстраверсия: вы смотрите в отраженное лицо – это ваше собственное лицо, конечно, но по отношению к вам оно является внешним объектом. Затем на мгновение разверните весь процесс в другую сторону. Почувствуйте, что отражение в зеркале смотрит на вас – не вы смотрите на отражение, но оно на вас, – и вы окажетесь в очень необычном месте. Просто попробуйте попрактиковать это в течение нескольких минут, и вы наполнитесь жизнью. Что-то обладающее невероятной силой начнет проникать в вас. Вы даже можете испугаться, потому что никогда с этим не сталкивались, вы никогда не видели замкнутый круг энергии.

Вначале это может испугать, потому что вы никогда этого не делали, вам это совершенно незнакомо и будет выглядеть безумно. Вас может начать трясти или вы окажетесь дезориентированы, потому что до сих пор были полностью ориентированы на внешнее. Интроверсию нужно познавать очень, очень медленно. Но круг замкнется. И если вы будете практиковать эту технику на протяжении нескольких дней, вы удивитесь, насколько энергичнее будете чувствовать себя на протяжении всего дня. Всего несколько минут стоя перед зеркалом и позволяя энергии ввернуться к вам – и круг замкнулся. Всегда, когда замыкается круг, возникает глубокая тишина. Незамкнутый круг порождает беспокойство. Когда круг замкнут, он дарит отдых, он делает вас центрированными. А быть центрированным значит иметь силу – эта сила принадлежит вам.

Это всего лишь эксперимент, дальше вы можете по-разному его видоизменять.

Глядя на розу, сначала – несколько мгновений, несколько минут – смотрите на цветок, а после начните обратный процесс: роза смотрит на вас. И вы удивитесь тому, сколько энергии может дать вам цветок розы. То же самое можно проделать с деревьями, звездами и людьми. И лучше всего делать это с любимой женщиной или любимым мужчиной. Просто смотрите друг другу в глаза. Сначала начните смотреть на него или на нее, а потом ощутите, как он или она возвращает вам энергию, дар возвращается. Вы почувствуете наполненность, как будто бы на вас проливается новая энергия, вы погружаетесь в нее, вы купаетесь в ней. В результате вы будете чувствовать себя обновленными, полными жизненной энергии.

Будьте чувствительны к себе. Когда касаетесь чьей-то руки, не просто касайтесь ее, но чувствуйте также и свое прикосновение, чувствуйте также и себя – что вы здесь, в этом прикосновении тотально присутствуете.

Прикасайтесь словно перышко

Шива говорит: «Прикасаясь к глазам словно перышко, легкость между ними открывается в сердце и там проникает в космос».

Поднимите ладони, поднесите их к закрытым глазам, и пусть ладони коснутся век – но легко, как перышко, не нажимая. Если будет нажим, ничего не выйдет, техника не получится. Не нажимайте, касайтесь едва-едва, как перышко. Нужно будет перенастроиться, потому что поначалу вы будете нажимать. Пусть нажим в этом касании становится слабее и слабее, пусть вообще исчезнет – ладони просто касаются век. Лишь касание, соприкосновение, без всякого нажима, потому что, если будет нажим, техника не подействует. Легко – как перышко.

Почему? Потому что игла может то, чего не может меч. Если вы нажимаете, качество меняется – вы агрессивны. А энергия, текущая в глазах, очень тонкая: малейший нажим, и она начнет сопротивляться, и возникнет борьба. Если вы нажимаете, энергия, текущая в глазах, начинает сопротивляться, бороться; в результате возникает конфликт. Итак, не нажимайте; достаточно малейшего нажима, чтобы энергия глаз его почувствовала.

Это очень тонко, это очень деликатно. Не нажимайте – как перышко; касается лишь ладонь, касается почти так, словно и не касается. Касайтесь, словно не касаясь, без всякого нажима – не прикосновение даже, но едва уловимое ощущение прикосновения ладони к векам, не более.

Что происходит? При легком прикосновении – без всякого нажима – внутри начинает двигаться энергия. Если вы нажмете, она начнет бороться с рукой, с ладонью и станет двигаться наружу. Легкое касание – и энергия внутри приходит в движение. Но дверь закрыта – и движущаяся энергия отступает внутрь. И в это мгновение вы чувствуете, как лицо, голову окутывает легкость. Эту легкость приносит отступающая внутрь энергия.

Между нашими двумя глазами есть «третий глаз», глаз мудрости, праджна-шакшу. Он точно между глазами. Энергия, отступающая из глаз внутрь, попадает в «третий глаз». Именно поэтому приходит ощущение легкости, левитации, словно гравитации не стало. А из «третьего глаза» энергия спускается в сердце. Физический процесс: она просто льется, капля за каплей, и вы чувствуете, что ощущение глубокой легкости входит в сердце. Сердцебиение замедляется, замедляется дыхание. Все ваше тело ощущает расслабление.

Даже если вы не сможете войти в глубокую медитацию, это будет физически полезно. В любое время дня сядьте на стул и расслабьтесь. Если нет стула – например, вы едете в поезде, – ничего страшного, закройте глаза, почувствуйте во всем своем существе расслабление, потом положите ладони на глаза. Но не нажимайте – это очень важно. Касайтесь легко, как перышко.

Как только вы прикоснетесь без нажима, ваши мысли тут же остановятся. В расслабленном уме мысли не могут двигаться, они застывают. Чтобы двигаться, нужен жар, лихорадочность. Они питаются напряжением. Когда глаза безмолвны, расслаблены и энергия отступает внутрь, мысли останавливаются. Придет ощущение эйфории, и оно будет углубляться день ото дня.

Таким образом повторяйте это прикосновение много раз в день, хотя бы даже на одно мгновение. Когда глаза переутомляются, устают, энергия в них иссякает – после чтения, кино или телевизора. Каждый раз, когда вы это чувствуете, просто закройте глаза и прикоснитесь к ним ладонями. Эффект последует немедленно. Но если хотите сделать из этого медитацию, продолжайте не менее сорока минут.

Прикасайтесь изнутри тела

Вы видели свое тело только снаружи. Видели его в зеркале. Вы видели свои руки только снаружи. Вы не знаете, как выглядит ваше тело изнутри. Вы никогда не проникали внутрь самих себя, никогда не были в центре своего тела и своего существа, чтобы посмотреть, что они представляют собой изнутри.

Эта техника очень полезна для того, чтобы взглянуть на тело изнутри, она полностью трансформирует сознание, все ваше существование – потому что, если вы обретаете способность смотреть изнутри, в тот же момент вы отделяетесь от своего тела.

Закройте глаза, в деталях увидьте свое внутреннее существо, внутренне перемещайтесь от одной части тела к другой. Начните с пальцев ног. Забудьте все остальное тело: направьте внимание на пальцы ног. Будьте там и смотрите. Потом переходите к ногам, двигайтесь вверх, обратите внимание на все части тела. Тогда произойдет многое. Случится многое!

Ваше тело станет таким чувствительным проводником, что вы себе даже не представляете. И тогда, прикасаясь к кому-то, вы сможете полностью переместиться в свою руку, и это прикосновение станет трансформирующим.

Чувствуйте прикосновение

Когда практикуются подобные техники, первая сложность заключается в том, что вы не знаете, что такое чувствовать. Постарайтесь развить это умение. Прикасаясь к чему-то, закройте глаза и не думайте – чувствуйте. Например, я беру вас за руку и говорю: «Закройте глаза и почувствуйте, что происходит». Вы сразу же ответите: «Ваша рука в моей руке». Но это не ощущение, это мышление.

Потом я снова скажу вам: «Чувствуйте. Не думайте». А вы ответите: «Вы выражаете свою любовь». И снова это мысли. Если я стану настаивать: «Просто почувствуйте, не задействуйте голову. Что вы чувствуете прямо сейчас?» И только тогда вы сможете почувствовать и сказать: «Тепло». Потому что любовь – это умозаключение. «Ваша рука в моей руке» – это мысль из головы.

Подлинное ощущение состоит в том, что некое тепло течет из моей руки в вашу или из вашей руки в мою. Наши жизненные энергии встречаются, и точка встречи стала горячей, потеплела. Это – чувство, ощущение, нечто реальное. Но мы продолжаем действовать из головы. Это вошло в привычку, нас этому учат. Поэтому вам придется заново открыть свое сердце.

Попробуйте жить чувствами. Как-нибудь днем, когда вы ничем особым не заняты, – потому что на работе поначалу будет трудно жить ощущениями. Там голова доказала свою эффективность, и вы не можете полагаться на чувства. Когда вы дома играете с детьми, голова не нужна, это не работа – но и там вы тоже действуете головой. Играя с детьми, или просто сидя рядом со своей женой, или просто ничего не делая, расслабляясь в кресле, чувствуйте. Почувствуйте текстуру кресла.

Ваша рука прикасается к креслу: как вы его ощущаете? Чувствуется движение воздуха, дует ветерок. Он прикасается к вам. Как вы это ощущаете? Из кухни доносятся запахи. Как вы их ощущаете? Просто чувствуйте. Не думайте о них. Не начинайте строить умозаключение: запах – признак того, что на кухне готовится еда. Так вы перейдете к мечтам о еде. Нет, просто чувствуйте все, что является фактом. Оставайтесь с фактом, не переходите к размышлениям.

Прикасайтесь сердцем

Вы прикасаетесь к кому-то, и, если вы живете сердцем, это прикосновение немедленно проникает в ваше сердце, и вы можете почувствовать, что это за человек. Если вы берете за руку человека, живущего в голове, его рука будет холодной – не буквально холодной, но она будет обладать качеством холодности. В этой руке будет нечто мертвое, отсутствие жизни. Если человек живет сердцем, будет некое тепло, его рука будет растворяться в вас. Вы почувствуете, как из его руки что-то перетекает в вас, и будет встреча, передача тепла.

Это тепло исходит из сердца. Оно никогда не возникает из головы, потому что голова всегда прохладная, холодная, расчетливая. Сердце – теплое, нерасчетливое. Голова всегда думает о том, как получить больше, сердце – о том, как больше отдать. Это тепло и есть передача – передача энергии, передача внутренних вибраций, передача жизни. Вот почему вы почувствуете, что оно имеет иное качество. Если кто-то по-настоящему обнимает вас, вы чувствуете глубокое слияние с ним.

Прикасайтесь! Закройте глаза, дотроньтесь до чего угодно. Прикоснитесь к своему возлюбленному или возлюбленной, прикоснитесь к своему ребенку, или к матери, или к отцу, или к другу, или прикоснитесь к дереву или цветку, или же просто дотроньтесь до земли. Закройте глаза и почувствуйте связь между вашим сердцем и землей или вашим возлюбленным. Почувствуйте, что ваша рука – это ваше сердце, которое дотянулось до земли. Пусть ощущение от прикосновения будет связано с сердцем.

Пусть любовь станет вашим состоянием в жизни. Речь идет не о том, чтобы вы влюблялись, но чтобы были любящими. Это просто ваша природа. Любовь для вас – это аромат вашего существа. Даже если вы одни, вас окружает энергия любви. Даже если вы прикасаетесь к чему-то неживому, например к стулу, из вашей руки льется любовь – неважно, куда она направлена.

Когда ваше внутреннее пространство полностью свободно от всевозможного мусора – слов, мыслей, воспоминаний, желаний, грез, фантазий, – когда все ушло и вы просто присутствуете, безмолвно, переживая прекрасное ничто, именно в этот момент вы впервые ощущаете блаженство.

Войдите в чистое небо

Медитируйте на небо: летнее небо без облаков, в котором ничто не движется, бесконечно пустое и ясное в своей полной девственности. Созерцайте его, медитируйте на него и войдите в его ясность. Станьте этой ясностью, этой пространственной, космической ясностью.

Медитируя на открытое, безоблачное небо, внезапно вы почувствуете, как ваш ум исчезает, оказывается отброшенным. Будут такие промежутки: вдруг вы станете осознанными, как будто ясное небо тоже проникло в вас. Будут интервалы. Ненадолго мысли прекратятся – как будто движение остановилось и никто не движется.

Сначала это будет длиться лишь несколько мгновений, но даже эти моменты обладают трансформирующей силой. Мало-помалу ум замедлится, эти промежутки будут увеличиваться. В течение нескольких минут не будет никаких мыслей, никаких облаков. А когда нет никаких мыслей, никаких облаков, внешнее и внутреннее небо сливаются воедино, потому что только мысль является преградой, мысль создает стену. Внешнее – это внешнее, а внутреннее – это внутреннее только из-за мыслей. Когда мыслей нет, внешнее и внутреннее теряют свои границы и становятся единым целым. На самом деле границ никогда не было. Они появились только благодаря вашим мыслям, этим барьерам.

Медитировать на небо прекрасно. Просто лягте, чтобы вы могли забыть о земле, лягте на спину на безлюдном пляже, в любом месте – и просто смотрите в небо. Ясное небо поможет – безоблачное, бесконечное. Просто глядя, пристально смотря в небо, чувствуйте его ясность – эту безоблачность, этот безграничный простор – и войдите в эту ясность, станьте с ней едины. Почувствуйте себя так, словно вы стали небом, пространством.

Эта техника – смотреть в ясность неба и объединиться с ним – одна из самых практикуемых. Она есть во многих традициях. И особенно она будет полезна современному уму, потому что на Земле медитировать стало не на что – осталось только небо. Если вы оглянетесь вокруг, все рукотворно, все ограничено, очерчено, заключено в рамки. Только небо пока, к счастью, открыто для медитации.

Попробуйте эту технику, она полезна. Но помните три вещи. Во-первых, не моргайте – смотрите не отрываясь. Даже если глаза начнут болеть и потекут слезы, не беспокойтесь. Эти слезы – часть освобождения от бремени, они пойдут на пользу. Благодаря им ваши глаза станут более свежими и невинными. Просто продолжайте смотреть.

Во-вторых, не думайте о небе. Вы можете начать думать о небе, на память придет множество стихов, красивых стихов о небе – тогда вы упустите суть. Вам нужно не думать о небе, а войти в него, стать с ним одним целым. А если вы начинаете о нем думать, это снова создает между вами препятствие. Вы снова упускаете небо, и вас снова обволакивает ум. Не думайте о небе. Будьте небом. Просто смотрите и двигайтесь в него, и пусть оно движется в вас. Если станете двигаться в небо, небо тотчас же двинется в вас.

Как вы можете это сделать? Как это – двигаться в небо? Просто смотрите все дальше и дальше. Продолжайте смотреть – словно пытаясь найти границу. Двигайтесь глубоко. Продвигайтесь как можно глубже. Само это движение разрушит преграду. Продолжайте эту медитацию не менее сорока минут, меньшего времени не хватит, это будет бесполезно.

Когда вы действительно чувствуете, что стали с небом одним целым, можете закрыть глаза. Когда небо вошло в вас, можете закрыть глаза. Тогда вы увидите его и внутри. Итак, только через сорок минут, когда вы почувствуете, что слияние с небом случилось, и возникло единство, и вы стали его частью, и ума больше нет, закройте глаза и оставайтесь с небом внутри.

В-третьих, войдите в ясность неба. Ясность поможет – незамутненное, безоблачное небо. Просто осознавайте ту ясность, которая окружает вас повсюду. Не думайте о ней, просто осознавайте ясность, чистоту, невинность. Эти слова не нужно повторять. Вы должны их чувствовать, а не думать о них. И как только вы начнете пристально смотреть в небо, появится ощущение, потому что не в ваших силах выдумывать подобные вещи – они реальны. Если вы будете пристально смотреть, они начнут с вами случаться.

Но что делать, если на дворе не лето? Если небо затянуто облаками, не ясное. Тогда закройте глаза и просто войдите во внутреннее небо. Просто закройте глаза, и если увидите какие-то мысли, просто смотрите на них так, будто они – плывущие по небу облака. Осознавайте фон – небо – и будьте безразличны к мыслям.

Всевключение

Сидя в медитации, включите в нее все: тело, ум, дыхание, мышление, знание – все. Будьте всевключающими. Не разделяйте, не создавайте разрозненности. Обычно мы все разъединяем; мы постоянно все разделяем на части. Мы говорим: «Тело – это не я». Есть техники, в которых это может использоваться, но эта техника совершенно другая, здесь, скорее, нужно противоположное.

Не разделяйте. Не говорите: «Я не тело». Не говорите: «Я не дыхание». Не говорите: «Я не ум». Просто скажите: «Я – все», – и будьте всем. Не создавайте внутри себя никакой разрозненности. Это особое чувство. С закрытыми глазами включите все, что в вас существует. Не центрируйте себя ни в чем – будьте без центра. Воздух вдыхается и выдыхается, мысль появляется и движется. Форма тела постоянно меняется. Вы этого не замечали.

Сидя с закрытыми глазами, вы иногда будете чувствовать, что тело большое, иногда – что тело очень маленькое; иногда оно очень тяжелое, иногда – очень легкое, словно вы можете летать. Вы можете почувствовать это увеличение и уменьшение в форме. Просто сидите с закрытыми глазами, и вы почувствуете, что временами тело очень большое – заполняет всю комнату, иногда очень маленькое – словно атом. Почему эта форма меняется? С переменой в вашем внимании меняется и форма тела. Если вы включаете все, оно становится большим; если вы исключаете: «Это и то не я», – оно становится совсем маленьким, крошечным, как атом.

Включите в свое существо все, ничего не отбрасывайте. Не говорите: «Это не я». Скажите: «Я есть», – и включите все. Если вы сможете просто сидеть и делать это, чудесно: с вами случится нечто абсолютно новое. Вы почувствуете, что центра нет. В вас нет никакого центра. И с исчезновением центра не станет и «чувства себя», не станет эго; останется только сознание – словно небо, охватывающее все. И по мере его роста включено будет не только ваше дыхание, не только ваша собственная форма. В конечном итоге включенной в вас окажется вся вселенная.

Главное – помнить о всевключении. Не исключайте. Вот ключ этой техники – всевключение. Включайте и растите. Включайте и расширяйтесь. Попробуйте сначала с телом, потом и с внешним миром.

Сидя под деревом, посмотрите на него, потом закройте глаза и почувствуйте, что дерево внутри вас. Посмотрите на небо, потом закройте глаза и почувствуйте, что небо внутри вас. Посмотрите на восходящее солнце, потом закройте глаза и почувствуйте, что солнце восходит внутри вас. Чувствуйте себя более всевключающими.

Вас ожидает невероятный опыт. Ощутив, что дерево внутри вас, тотчас же вы почувствуете себя более свежим, молодым. И это не воображение, потому что и дерево, и вы в равной мере принадлежите земле. Оба вы укоренены в одной и той же земле и в конечном счете укоренены в одном и том же бытии. Поэтому, когда вы чувствуете, что дерево внутри вас, дерево и есть внутри вас, это не воображение, и вы почувствуете эффект мгновенно. Жизнь дерева, его зелень, его свежесть, ветерок, играющий в его ветвях, вы ощутите внутри сердца. Включайте все больше и больше того, что есть в существовании. Не исключайте.

Итак, помните: сделайте всевключение стилем жизни – не только медитацией, но и стилем жизни, образом жизни. Старайтесь включать больше и больше. Чем больше вы включаете, тем больше расширяетесь, а границы отступают к самым дальним уголкам существования. И однажды останетесь только вы – все существование будет включено. Это высочайшее во всем религиозном опыте.

Почувствуйте отсутствие вещей

Патанджали говорит: «По достижении предельной чистоты стадии самадхи нирвичары нисходит духовный свет».

Природа вашего сокровенного существа – свет. Сознание – свет, единственный свет. Вы существуете очень неосознанно: что-то делаете, не зная зачем; чего-то желаете, не зная, для чего; о чем-то спрашиваете, не зная, с какой целью, – дрейфуете в бессознательном сне. Вы все – лунатики. Сомнамбулизм – это исключительно духовное заболевание: ходить и жить во сне. Станьте более осознанными.

Начните осознавать предметы. Смотрите на вещи более внимательно. Вы проходите мимо дерева – посмотрите на него повнимательнее. Остановитесь ненадолго, посмотрите на дерево, потрите глаза, потом посмотрите более внимательно. Соберите свою осознанность, посмотрите на дерево и почувствуйте разницу. Внезапно, когда вы стали бдительны, дерево оказалось другим – более зеленым, более живым, более красивым. Дерево осталось прежним, изменились только вы. Посмотрите на цветок так, будто бы вся ваша жизнь зависит от этого взгляда. Перенесите всю свою осознанность на цветок, и неожиданно цветок преобразится – его сияние, его свечение станет сильнее. Он обретает что-то от величия вечности, как будто бы вечность спустилась в бренное в форме цветка.

Посмотрите на лицо своего мужа, своей жены, друга, возлюбленной – внимательно. Помедитируйте на него, и вдруг вы увидите не только тело, но и то, что находится за пределами тела, что-то, что выходит за рамки тела. Тело окружает аура, она относится к душе. Лицо возлюбленной – больше не лицо возлюбленной: лицо возлюбленной превратилось в лицо божественного. Посмотрите на своего ребенка. Понаблюдайте с абсолютным вниманием, осознанностью, как он играет, и внезапно наблюдаемое преобразится.

Начните с предметов и переходите к более тонким вещам. Например, если на дереве поет птица, будьте так бдительны, как будто в этот момент существуете только вы и песня этой птицы – самой птицы нет, она не важна. Сфокусируйте свое существо на песне птицы, и вы почувствуете разницу. Больше нет шума машин, или же он существует на самой периферии бытия, где-то далеко, на расстоянии, а маленькая птичка и ее песня полностью наполняют ваше существо – есть только вы и птица. И когда пение закончится, послушайте отсутствие песни. Тогда предмет становится более тонким, потому что…

Всегда помните: когда пение останавливается, оно оставляет в атмосфере некое качество – качество отсутствия. Все поменялось. Атмосфера полностью изменилась, потому что пение было, а потом исчезло. И вот это отсутствие песни… Понаблюдайте его – все существование наполнено отсутствием этой песни, и это прекраснее любой песни, потому что это песнь безмолвия. В пении есть звук, а когда звук исчезает, его отсутствию требуется тишина. После того как перестала петь птица, тишина становится глубже. Если вы способны это наблюдать, если можете быть бдительными, теперь вы медитируете на очень тонкий объект, очень тонкий.

Идет человек, красивый человек, – понаблюдайте за ним. Когда он уйдет, понаблюдайте его отсутствие, он что-то оставил. Его энергия изменила комнату, это уже не та же самая комната.

Если у вас хорошее обоняние… Очень немногие люди его имеют, человечество практически полностью потеряло нюх. У животных лучше – их обоняние гораздо чувствительнее, действеннее, чем у человека. С человеческим носом что-то случилось, что-то пошло не так, очень немногие люди имеют функционирующий нос, но, если у вас он есть, тогда побудьте рядом с цветком, пусть его запах наполнит вас. А потом постепенно отходите от цветка – очень медленно, но продолжайте следить за запахом, за ароматом. По мере вашего удаления аромат будет становиться все тоньше и тоньше, и вам понадобится больше осознанности, чтобы ощущать его. Станьте носом. Забудьте обо всем теле, перенесите всю свою энергию в нос, будто бы существует только он. Если перестанете чувствовать запах, сделайте несколько шагов вперед, снова уловите запах, потом шагните назад, от цветка. Мало-помалу вы сможете ощущать запах цветка с очень, очень большого расстояния – никто не сможет почувствовать этот цветок оттуда. И продолжайте двигаться. Таким очень простым способом вы делаете объект тоньше.

Наступит момент, когда вы не сможете ощущать запах: теперь чувствуйте отсутствие запаха. Теперь нюхайте отсутствие там, где всего лишь мгновение назад был аромат и где его больше нет. Это – оборотная сторона его существа, отсутствующая сторона, темная сторона. Если вы можете почувствовать запах отсутствия запаха, почувствуйте, как это все меняет, все делает иным. В этом случае объект становится очень тонким.

Вы можете проделать этот опыт с благовониями. Зажгите ароматическую палочку, помедитируйте на нее, почувствуйте ее, ощутите ее запах, наполнитесь им, а потом двигайтесь назад, прочь – и продолжайте, продолжайте медитировать на нее, пусть запах становится все более и более тонким. Наступит момент, когда вы сможете ощущать отсутствие чего-то. Это будет означать, что ваша осознанность стала очень глубокой.

«По достижении предельной чистоты стадии самадхи нирвичары нисходит духовный свет». Но когда объект полностью исчезает – присутствие объекта исчезает, и отсутствие объекта тоже исчезает, исчезает мысль и не-мысль, исчезает ум и идея не-ума, – только тогда вы достигаете предельного.

И это тот момент, когда внезапно на вас нисходит милость. Это момент, когда вас осыпает цветами. Это момент, когда вы соединились с источником жизни и бытия.

Пустой бамбук

Тилопа говорит: «Как пустой бамбук, отдыхайте, расслабив напряжение в своем теле».

Это один из особых методов Тилопы. У каждого мастера есть свой особый метод, благодаря которому он вырос и применив который хотел бы помочь другим. Это специализация Тилопы: «Как пустой бамбук, отдыхайте, расслабив напряжение в своем теле».

Бамбук. Внутри он совершенно пустой. Когда вы отдыхаете, просто почувствуйте, что вы подобны бамбуку: внутри вы совершенно пустые, полые. На самом деле так и есть: ваше тело точно как бамбук, оно пусто внутри. Ваша кожа, кости, кровь – все это части бамбука, а внутри пространство, полость.

Сидя совершенно безмолвно, пассивно, вы касаетесь нёба языком, и тихий, не колеблющийся от мыслей ум пассивно наблюдает, ничего конкретно не ожидая. Почувствуйте себя полым бамбуком – и вдруг бесконечная энергия начнет вливаться в вас, вы наполняетесь неизвестным, таинственным, божественным. Пустой бамбук превращается во флейту, и божественное начинает на ней играть. Как только вы становитесь пустыми, ничто не преграждает путь божественному, и оно может войти в вас.

Попробуйте, это одна из самых прекрасных медитаций – медитация превращения в полый бамбук. Вам не нужно больше ничего делать. Просто станьте бамбуком – и все остальное случится само. Внезапно вы почувствуете, что в вашу пустоту что-то спускается. Вы подобны чреву, и в вас входит новая жизнь, падает семя. И наступает момент, когда бамбук совершенно исчезает.

Не существует такой вещи, как покой ума. Есть лишь один покой, и он бывает тогда, когда ума нет. Когда есть только наблюдатель и нечего наблюдать, внезапно все становится тихим и спокойным.

Когда ум исчезает, исчезают мысли. Не то что вы лишаетесь ума, напротив, ваш ум становится острее. Будда использует термин «правильная бдительность» миллионы раз. Когда исчезает ум и исчезают мысли, вы становитесь бдительными. Вы занимаетесь делами – двигаетесь, работаете, спите, но все время остаетесь бдительными. Ума нет, но есть бдительность. Это – осознанность. Совершенная осознанность.

OSHO Gibberish Meditation / Медитация Ошо Джиббериш

Джиббериш – один из самых искусных способов очищения ума. Это катарсическая техника, в которой поощряются экспрессивные звуки и движения тела, после чего следует глубокое слияние или тихое расслабление.

Инструкции

Медитация длится 30 минут и состоит из двух стадий. Вторая стадия представлена в двух вариантах – вы можете выбирать тот, который больше подходит вам в каждом конкретном случае.

Первая стадия: 15 минут

В одиночестве или в группе закройте глаза и начинайте произносить все, что требует выражения внутри вас, – все, что вы всегда хотели сказать и не могли из-за общественных норм, образования, культуры. Делайте это тотально, энергично. Все, что движется в вашем уме, – выбрасывайте это. Но избегайте известного вам языка. Говорите по-китайски, если не знаете его, или по-японски, если он вам неизвестен. Не говорите по-немецки, если знаете этот язык. Выбросьте все свое безумие в виде белиберды, тарабарщины, звуков, жестов. Просто позвольте себе все, что приходит вам на ум, не заботясь о рациональности, разумности, значении, смысле – точно так же, как птицы. Впервые почувствуйте свободу – ту свободу, которая есть у всех птиц.

Ум всегда мыслит в словах. Джиббериш помогает разорвать этот шаблон постоянной вербализации. Пусть вас не волнует, арабский это, иврит или китайский, вам дозволено говорить на любом незнакомом вам языке. Но избегайте известных языков, потому что известный язык не даст вам выбросить все безумие наружу. Не подавляя своих мыслей, вы можете выбросить их – при помощи джиббериша. И подобным образом позвольте вашему телу быть экспрессивным. Будьте искренними, делайте все по-настоящему. Просто сойдите с ума.

Вторая стадия: 15 минут – вариант 1

Лягте на живот и почувствуйте, что вы словно сливаетесь с землей. С каждым выдохом чувствуйте под собой землю, чувствуйте, что сливаетесь с ней.

Вторая стадия: 15 минут – вариант 2

Расслабьтесь в тишине – сидя с закрытыми глазами наблюдайте свое внутреннее небо.

Примечание. Чтобы лучше понять, что такое джиббериш, посмотрите раздел «Терапия Ошо „Не-ум“» в главе 10 и раздел «Джиббериш» в главе 9.

Я имею дело с современным человеком, и он самое беспокойное существо из всех, когда-либо существовавших на Земле. Тем не менее люди могут стать спокойными, нужно просто позволить им выбросить свое безумие, сумасшествие, тогда они успокоятся сами собой.

Каждый человек должен научиться джибберишу. Мир станет разумнее, если вы сможете просто сидеть в своей комнате и в течение часа разговаривать, ни к кому конкретно не обращаясь. Сначала это будет выглядеть безумно. Так и есть! Но это принесет вам облегчение, позволит выпустить пар, жар, и спустя час вы будете чувствовать себя невероятно спокойно.

Было бы бесчеловечно вываливать свою тарабарщину на других людей, потому что вы на самом деле можете это сделать. И тогда у них будут неприятности: все, что вы наговорите им, продолжит потом греметь у них в голове, они будут вынуждены искать кого-то другого, и так далее. Решаемая проблема превращается в мировую проблему! Вас уже может не быть, но тот джиббериш, который вы вылили на головы других людей, будет продолжаться многие века. И этому нет конца, невозможно положить этому конец.

Если вы хотите выбросить свой мусор, пожалуйста, помните, что вываливать его на людей нельзя. У людей уже есть свой мусор, и это будет уже слишком, не добавляйте.

Вы можете пойти к реке и поговорить с рекой. Река не будет вас слушать, поэтому проблем не возникнет. Вы можете подойти к дереву и поговорить с ним, можете поговорить со звездами, со стенами – это все совершенно прекрасно. И если вам покажется, что это совершенно безумно, тогда записывайте все: заведите дневник и пишите в нем все, что хотите.

Вам нужно выпускать пар, но он не должен проникать в кого-то другого, в противном случае вы проявите насилие. И если люди обучатся этой простой вещи, мир станет более разумным.

OSHO No-Mind / Медитация Ошо «Не-ум»

См. главу 10 «Медитационные терапевтические техники Ошо».

Избавление от мусора

Патанджали говорит: «Ум тоже становится спокойным при помощи чередования выдоха и задержки дыхания».

Всякий раз, когда вы чувствуете, что ум неспокоен – напряжен, встревожен, болтлив, взволнован, постоянно грезит наяву, – сделайте одну вещь: сначала глубоко выдохните. Всегда начинайте с выдоха. Выдохните так глубоко, как только сможете, выбросьте из себя весь воздух. Вместе с воздухом будет выброшено и настроение, потому что дыхание определяет все. Потом прогоните этот выдох как можно дальше от себя.