Всеобщая история религий мира Карамазов Вольдемар
При Иване Грозном вопрос вновь был поднят. Учитывая сильные позиции осифлян и опасаясь крестьянского движения, неизбежного ввиду роста повинностей крестьян на казенных землях, правительство не решилось отбирать церковные земли. К тому же иосифляне активно поддерживали укрепление великокняжеской (а впоследствии – царской) власти.
Стоглавый собор 1551 г. лишь запретил монастырям и архиереям принимать в качестве пожертвований земли и крестьян иначе, как по пожалованию от царя.
В церковной жизни того времени было немало проблем, связанных с дисциплиной. Архиереи проявляли произвол в отношении духовенства: взимали большие пошлины, произвольно переводили священнослужителей с одного прихода на другой, лишали мест.
В монастырях катастрофически падала нравственность и дисциплина: мужчины и женщины проживали совместно, повсеместно были распространены пьянство и разврат. В церковных обрядах наблюдались разногласия, богослужебная литература изобиловала ошибками. В укреплении церковной дисциплины и упорядочении культа важную роль сыграл Стоглавый собор 1551 г. Его решениями было запрещено совместное проживание женщин и мужчин в монастырях, хранение в монастырях водки. Ответственность за поддержание дисциплины среди духовенства возлагалась на архиереев, настоятелей монастырей и протопопов. Был унифицирован культ: регламентирована иконопись, проверены книги, и исправленные образцы были разосланы по епархиям, введено двуперстное крещение, направление движения крестного хода против солнца.
Укрепление государства и церковного порядка, рост значения Русской церкви в православном мире позволили поставить вопрос об учреждении в России патриаршества. Впервые такой вопрос был поставлен Федором Ивановичем (1584-1598 гг.) в 1586 г. перед патриархом Иерусалимским Иоакимом, который приехал в Россию просить финансовой помощи. После долгих переговоров было решено сделать патриархом митрополита Московского Иова. Его наречение состоялось 10 (23) января 1589 г., а 23 января (6 февраля) прошла церемония его поставления в патриархи. В 1593 г. Собор патриархов в Константинополе признал Иова патриархом, а за русскими архиереями утвердил право самостоятельно избирать и посвящать предстоятеля Русской православной церкви. Российский патриарх получил пятое место по чести после Константинопольского, Иерусалимского, Антиохийского и Александрийского патриархов. В связи с учреждением патриаршества изменилась структура Русской церкви. Новгородская, Казанская, Ростовская и Рязанская епархии получили статус митрополий, а Вологодская, Суздальская. Нижегородская и Тверская – архиепископств.
Воскрешение Лазаря
Раскол в Русской церкви и деятельность патриарха Никона
В середине XVII в. в Русской церкви произошел раскол. Во многом он был связан с деятельностью патриарха Никона. Еще будучи священником и настоятелем Новоспасского монастыря в Москве, Никон прославился строгостью жизни, образованностью, смелостью в заступничестве за обиженных. В 1652 г., но инициативе царя Алексея Михайловичи (1645-1676 гг.), находившегося под его заметным влиянием, Никон был избран патриархом. Царь доверял ему важные государственные дела. Например, отправляясь на войну с Польшей (1654 г.), он назначил патриарха правителем.
Патриарх Никон
Получив власть и титул «великого государя», Никон заставил знатных бояр докладывать через привратника о своем приходе, ожидать приема, кланяться и испрашивать благословения. Он активно вмешивался в управление государством и стремился поднять авторитет церкви. При нем церковь получила большое количество земель и крестьян, был восстановлен патриарший суд над духовенством. Но важнейшим из первых деяний Никона было постановление об исправлении церковных книг и икон по греческим образцам, которые по его приказу были привезены из Равенны – православной греческой епархии в Италии.
В. Е. Маковский. Иоанн III топчет ханскую басму. 1869 г.
Выше уже отмечалось, что русские священные книги и богослужебная литература изобиловали ошибками. На это указывали православные иерархи, приезжавшие в Москву. Поэтому назрела необходимость навести порядок в литературе и привести в соответствие с канонами православия обряды, которые на Руси также уже отличались от греческих. Например, в русском богослужении распространилась практика крещения двумя пальцами, в отличие от троеперстного крещения, принятого на православном Востоке.
Никон при полной поддержке царя рьяно принялся за дело исправления книг и внесения единообразия в обряды. Против этого выступил протопоп Аввакум – товарищ Никона по Кружку ревнителей древнего благочестия, действовавшему в Москве еще при молодом Алексее Михайловиче. Аввакум утверждал, что равеннские книги, которые были взяты Никоном за образец, испорчены латинской ересью, и сверять надо по старым русским образцам. Соборы 1654 и 1657 гг. поддержали реформы Никона и отлучили Аввакума и его сторонников от церкви. Аввакум, не пожелавший смириться, был сослан в Тобольск, а его сторонники начали убегать в глухие места. Посылаемые против них войска часто заставали сторонников Аввакума (они стали называться старообрядцами, так как выступали за верность старорусскому обряду) сжигающимися заживо. Так в русском православии произошел раскол, идейный вождь которого, Аввакум, не перестававший проповедовать свое учение, был в 1682 г. сожжен по приговору суда.
Одновременно с исправлением книг и попытками повысить уровень образованности русского духовенства Никон решительно боролся против проникновения в Россию произведений западной культуры. Даже из частных домов он выкидывал и уничтожал органы, западное платье, картины европейских мастеров. Написанные по западным правилам иконы он приказывал повреждать и носить по городу для поругания. Такая резкость вызвала недовольство знати и простого народа. На Никона царю поступали жалобы.
В 1658 г. между царем и патриархом произошел разрыв. Царь перестал приглашать Никона на торжественные пиры и бывать на его службах. 10 июля 1658 г. Никон самовольно оставил патриарший престол и удалился в Воскресенский монастырь, повелев управлять церковным и делами митрополиту Крутицкому Питириму. Противостояние между царем и патриархом продолжалось несколько лет. Никон не хотел уступить, он обвинял царя в отступлении от православия и даже послал ему проклятие.
Прп. Иосиф Волоцкий в молении на фоне монастыря
В 1666 г. в Москву прибыли патриархи Иерусалимский Нектарий и Александрийский Паисий. В союзе с российским духовенством они осудили Никона за самовольное оставление престола и лишили его священного сана. При преемниках Никона государственные подати с духовенства стали собирать поповские старосты, и злоупотребления светских чиновников, связанные с этим, прекратились. Был ликвидирован Монастырский приказ. Суд над священнослужителями вернулся в руки епископов и патриарха. Однако монастырям пришлось в обязательном порядке взять на содержание благотворительные заведения для старых служилых людей, сирот и вдов.
Русская православная церковь в синодальный период
Синодальный период охватывает более двух веков истории русского православия. Его основным содержанием явилось создание в России государственной религии, что повлекло за собой государственное регулирование жизни церкви. В этот период Русская православная церковь стала элементом государственного аппарата, призванного обеспечивать идеологическую поддержку правительства, внедряя в сознание народа идеологию, далеко не всегда соответствовавшую христианской морали и народным представлениям о нравственности. Результатом этого стало заметное падение авторитета церкви.
Реформа Петра I
Цели преобразования церкви Петром I (1689-1725 гг.) заключались в нейтрализации оппозиционных настроений, проявившихся во время борьбы царя за власть со своей сестрой Софьей и при заговоре царевича Алексея, и превращении духовенства в служилый класс, мобилизации его огромных материальных ресурсов (людей и земельных вотчин) на службу государству.
В 1700 г. умер патриарх Адриан. Петр не стал созывать Поместный собор для выборов нового патриарха, как это было принято ранее, а назначил местоблюстителя патриаршего престола. Им стал митрополит Рязанский Стефан Яворский. Выходец из Украины, один из самых молодых российских архиереев, он не пользовался авторитетом в среде духовенства и полностью зависел от царя. Имея во главе церкви преданного себе человека, Петр начал преобразования.
В 1701 г. управление церковными и монастырскими имуществами было передано особому Монастырскому приказу во главе со светским чиновником. В 1711 г. был создан Сенат, получивший функции высшего судебного органа, превысившего по значению остальные органы государственного и церковного управления.
После раскрытия заговора царевича Алексея (1718 г.), в котором активно участвовало оппозиционное духовенство, началась подготовка синодальной реформы. Идеологическую подготовку реформы осуществил преданный Петру I архиепископ Новгородский Феофан Прокопович. Он составил «Духовный регламент», который стал основой церковной реформы.
«Духовный регламент» вступил в силу 21 февраля 1721 г. В этот день был учрежден коллективный орган руководства церковью – Духовная коллегия, переименованная для благозвучия в Святейший Правительствующий Синод (греч. «коллегия»). Под страхом лишения сана и ссылки Петр добился «соборного» согласия российских церковных иерархов на этот шаг. Было направлено и послание православным восточным патриархам, в котором не указывалось истинное положение Синода, полностью подконтрольного государственной власти.
В результате патриархи одобрили решение Петра. Согласно «Духовному регламенту», в состав Синода должно было входить 12 человек: президент, 2 вице-президента, 4 советника, 4 асессора и секретарь. Все они назначались царем из духовных лиц. Не менее трех из них должны были быть епископами. В компетенцию Синода передавались вопросы духовного суда (по преступлениям против веры и благочестия), цензуры, испытания кандидатов на епископские звания, борьбы с различными злоупотреблениями в церковной среде, надзора за церковным имуществом, защиты духовенства перед мирским судом, борьбы с сектантством, подлинности завещаний, благотворительности и искоренения нищенства.
Здание Сената и Синода
Петр I Алексеевич
Первым президентом Синода стал Стефан Яворский. После его смерти в 1722 г. преемник его так и не был назначен. В мае 1722 г. для усиления контроля правительства за деятельностью Синода была введена должность обер-прокурора, которую занимал назначаемый царем чиновник. Обязанностью обер-прокурора было наблюдение за деятельностью Синода и недопущение принятия решений, противоречащих государственным интересам. Обер-прокурор мог приостанавливать принимаемые Синодом решения, которые считал неправильными, и доносить о них императору. Первым обер-прокурором Синода был полковник И. В. Болтин (1722-1725 гг.).
В 1717 г. Петр ограничил численность духовенства. Он запретил всем, за исключением императора и нескольких высших государственных чиновников, иметь домовые церкви. Был определен штат духовенства. На 100-150 дворов полагался один священник, один дьякон и один псаломщик. При одном храме, независимо от числа прихожан, нельзя было иметь более двух дьяконов и псаломщиков. Оказавшиеся «лишними» священнослужители лишались сана и записывались в податные сословия. Была ограничена и численность монахов.
После Петра церковная политика правительства продолжалась в определенном им направлении. Следующим ее шагом было лишение церкви экономической самостоятельности. При Екатерине I в 1726 г. при Синоде была создана отдельная Экономическая коллегия для управления церковными имуществами, которая подчинялась сенату. При Анне Иоанновне эта комиссия была выведена из состава Синода (1738 г.).
Елизавета Петровна назначила управляющими в церковных поместьях гвардейских офицеров. Окончательную точку в деле секуляризации поставила Екатерина II, перечислившая церковное недвижимое имущество в разряд государственного (1768 г.). Более 1 млн крестьян, принадлежавших церкви, отдельным епископам, монастырям, были зачислены в разряд «экономических» и подчинены Экономической коллегии. Из уплачиваемых ими податей правительство выделяло церкви некоторые суммы (обычно 25-30%, в сложные в финансовом положении годы – меньше).
Таким образом, церковь лишилась самостоятельности в финансовых вопросах. При Александре I была ограничена возможность влияния церкви на духовное образование и подготовку кадров. Первым шагом в этом направлении был новый Устав духовных училищ, принятый в 1808 г. по инициативе М.М.Сперанского. Этот устав практически подчинял духовные учебные заведения Министерству народного просвещения.
При Николае I было ограничено влияние церкви на кадровую политику – назначение, увольнение и перевод священнослужителей. В епархиях были сформированы консистории, ограничившие произвол местных архиереев. Консистории формировались из местного духовенства по назначению светских властей и должны были утверждать решения архиереев о переводе на другое место, о запрещении служения или увольнении священнослужителей. Кроме того, они служили апелляционными инстанциями для духовенства и представляли его интересы в Синоде. Духовенство же было превращено в особую категорию чиновничества.
Влияние реформ на старообрядчество
Петровские и последующие реформы в религиозной сфере оказали сильное влияние на старообрядчество. Оно значительно пополнилось за счет людей, бежавших от усиливавшейся феодальной эксплуатации, растущих государственных повинностей, прежде всего – военной службы. Лишившиеся мест священнослужители создавали идеологию старообрядчества, распространяя слухи о «Петре-Антихристе». К концу XVIII в. в старообрядческих общинах оказалось свыше трети православного населения страны. С другой стороны, политика правительства вызвала раскол в рядах старообрядцев.
Облачение священнослужителей православной церкви
Облачение епископа
Крупнейшим расколом в рядах старообрядцев было появление поповского и беспоповского течения. Беспоповцы считали, что после пришествия «Антихриста» истинное священство на земле уже невозможно. Благодать священства, по их мнению, передана всем истинно верующим или лидерам различных общин. Вместе со священством большинство беспоповцев отвергло церковные обряды и ввело свои культовые действия. Возникло значительное количество беспоповских общин, названных по именам лидеров или культовым особенностям. К числу наиболее известных общин относятся:
– федосеевщина (названа по имени основателя – беглого дьякона Федосея, распространилась в Архангельской губернии);
– акулиновщина (основана женой беглого священника Акулиной, была распространена на Керженце);
– пастухово согласие (основано пастухом Иваном Денисовым, распространено в Тамбовской губернии);
– потемщики (совершают обряд крещения по ночам, якобы в подражание Христу).
Из числа беспоповцев вышло несколько изуверских сект, видящих служение Богу в «умерщвлении плоти». Среди таких сект следует выделить скопцов (название происходит от глагола «оскопить» – «кастрировать»). Они полагали, что половой инстинкт мешает человеку служить Богу и должен быть уничтожен. Другую известную секту составляли хлысты (название происходит от самоистязаний сектантов во время богослужений – так называемых «радений»).
К числу беспоповских относится и секта духоборов, В отличие от подавляющего большинства беспоповских сект, духоборы имели развитое учение, основанное на идеях европейского рационализма. По их мнению, вся история человечества – от грехопадения Адама до воскресения Христа – повторяется в каждом человеке в зависимости от эмоциональных состояний, которые он переживает. Они полагали, что для спасения человеку не нужна церковь, а достаточно лишь переживать «правильные» состояния.
Наиболее крупным центром старообрядцев-беспоповцев стало Поморье, хотя большинство сект не имело четко определенного ареала распространения. Поповское движение не отрицало сохранения истинного священства даже после «воцарения Антихриста». Общины старообрядцев-поповцев распространились в керженских лесах и Стародубье (район на западе России). Стародубские поповцы наносили значительный ущерб отношениям России с западными соседями, перехватывая и грабя обозы и одиночных путешественников. Ответом властей стала организация двух карательных экспедиций (1745 г., 1757 г.) и разгром их поселений.
Большинство поповцев было переселено в Россию, но некоторые бежали в городок Белая Криница (Австрия). Кадры священнослужителей в поповских старообрядческих общинах пополнялись за счет беглых священников, которым предлагалось пройти «новое рукоположение». Другая часть поповских сект признавала достаточным для совершения таинств дьяконского сана («дьяконовщина»). Третья часть пыталась найти епископа, который бы рукополагал старообрядческих священников в соответствии с церковными канонами.
Российская императрица Анна Иоанновна
Государственная политика в отношении старообрядцев различала религиозный и политический аспекты. Начиная со времени Петра I правительство разрешало старообрядцам свободно исповедовать веру и отправлять обряды при условии уплаты двойной подушной подати и ограничения в правах (запрет занимать общественные и государственные должности, получать дворянство). Старообрядцы должны были зарегистрироваться, вписавшись в «раскольническое вероисповедание».
Уклонявшиеся от регистрации (тайные) раскольники подвергались государственным преследованиям. Репрессивными мерами против «тайных раскольников» ведала особая раскольническая контора, созданная в 1711 г. Впоследствии контроль за старообрядческим населением был возложен на Министерство внутренних дел (1802 г.).
Следить за старообрядцами должны были и священники, но нередки были случаи, когда священники за деньги записывали тайных старообрядцев в число причащающихся в православной церкви. Анна Иоанновна (1730-1740 гг.) предписала старообрядцам получить паспорта и молиться о ее «богоугодном правлении». Екатерина II (1762-1796 гг.), провозгласив принцип веротерпимости, освободила старообрядцев от двойной подушной подати и оскорбительной записи «раскольник» в паспорте.
Впредь их было предписано именовать старообрядцами. Они получили право на получение дворянства, занятие выборных должностей. Во второй половине правления Александра I (1801-1825 гг.) права старообрядцев были вновь урезаны, тогда же был принят ряд мер против сект хлыстов, скопцов, духоборов. С 1905 г., когда был официально провозглашен принцип веротерпимости, старообрядцы получили равные с другими жителями страны права.
Религиозная политика русского правительства
Принципом религиозной политики русского правительства в отношении неправославных вероисповеданий была веротерпимость. Единственное исключение составлял иудаизм. Лишь в конце XVIII в. евреи появились в пределах Российской империи (до этого им запрещался въезд в страну). Правительство ограничило территорию их проживания и перемещения особой чертой оседлости. Иудаизм стал предметом пристального изучения российской интеллигенции. На тему иудаизма писали такие видные публицисты, как В.В.Розанов, Д.С.Мережковский, С.Н.Булгаков и др.
Следует заметить, что происходившие в конце XIX – начале XX в. еврейские погромы не имели религиозной окраски. Причины были, скорее, социальными: погромы направлялись в первую очередь против евреев-ростовщиков и торговцев, монополизировавших торговлю в некоторых западных городах и взвинтивших цены. Правительство нередко принимало меры против погромщиков, но одних репрессий было недостаточно. Проблема антисемитизма на государственном и бытовом уровне оставалась актуальной.
Стояние на реке Угре. Миниатюра летописного свода. XVI в.
Миссионерская деятельность Русской православной церкви в первой половине XVIII в. проходила в основном в Поволжье. Государственное финансирование миссионерских мероприятий в связи с провозглашением принципа веротерпимости велось крайне нерегулярно. Однако результатом проповедей православных миссионеров было почти полное обращение в православие чувашей, мордвы, марийцев.
Для устройства быта вновь крещеных была устроена «новокрещенская контора», подчинявшаяся Синоду. Татары крестились значительно меньше. Они имели уже более высокоразвитую культуру и религию, чем другие народы Поволжья. Кроме того, стремясь отторгнуть татар от ислама, власти зачастую применяли грубые насильственные меры. Насильственное насаждение христианства вызывало восстания татар и башкир и послужило причиной их активного участия в крестьянской войне под предводительством Емельяна Пугачева.
Одновременно велась проповедь христианства среди калмыков. Крещеные калмыки переходили к оседлому образу жизни и переселялись в Россию, в основном в район Киева. Калмыцкие ханы первоначально выражали недовольство уходом их подданных. Тогда в 1720 г. российское правительство заключило с ханом Аюком договор, по которому за каждого крещеного калмыка Аюк получал 30 рублей серебром.
В 1724 г. внук Аюка Тайшим сам принял крещение и приказал креститься кочевавшим с ним 5 тыс. калмыкам. Ему было разрешено продолжать кочевать, а Петр I даже подарил ему походную церковь. К 1730 г. число крещеных калмыков достигло 20 тыс. Впоследствии миссия среди них стала менее успешной, так как устройство их быта было передано государственным органам, чиновники которых нередко допускали злоупотребления.
Результатом стало бегство калмыков за Урал и возвращение их к традиционной религии. В Западной Сибири проповедь среди хантов и манси вел митрополит Тобольский Филофей. Он крестил свыше 10 тыс. человек, построил 37 храмов. Его сподвижник архимандрит Феофан дошел с проповедью христианства до Камчатки, где основал Успенский монастырь.
В 1728 г. там начала работу миссия во главе с архимандритом Иоасафом. Миссионеры крестили около 10 тыс. камчадалов и построили три школы, где учили детей чтению, письму, рисованию, работе с различными инструментами. Миссия среди сибирских татар так же, как и в Поволжье, была менее успешной. Митрополит Тобольский Сильвестр, сменивший Филофея, действовал насильственными методами. В результате жалоб татар светским властям он был переведен в Суздаль. В Восточной Сибири для успешного распространения христианства в 1706 г. была создана Иркутская епархия. Ее первым епископом стал Иннокентий. Он проповедовал среди эвенков, якутов и бурят. Менее успешной в то время оказалась миссия среди чукчей.
За пределами России христианство распространялось на Алеутских островах. Первых алеутов крестил открывший эти острова казак Андрей Толстых (1743 г.).
Распространению христианства способствовала Американская торговая компания во главе с Г.И.Шелиховым. По его просьбе и на его средства в 1793 г. из Петербурга прибыла миссия во главе с иеромонахом Иоасафом (Болотовым).
Миссионеры привлекли алеутов милосердием. Монах Герман – один из членов миссии – основал на острове Еловый приют для детей-сирот. Благодаря усилиям миссии было крещено свыше 7 тыс. алеутов. В 1799 г. была создана Американская епархия, епископом которой стал руководитель миссии Иоасаф. Однако, возвращаясь на острова после рукоположения, он потерпел кораблекрушение и погиб, а преемник ему так и не был назначен.
Со второй половины XVIII в. предпринимались попытки миссионерской деятельности на Кавказе. Во главе миссии стояли грузин архимандрит Платон и русский протоиерей Лебедев. За 20 лет (1771-1791 гг.) миссии удалось крестить свыше 8 тыс. осетин. Благодаря этому было положено препятствие распространению ислама, активно осуществлявшемуся турецкими миссионерами на Северном Кавказе во внешнеполитических интересах Турции.
Русский иконостас синодального периода
Крещеный ставропольский калмык на государственной службе
С начала XIX в. начался новый этап миссионерской работы. Он был связан с появлением в 1789 г. при Казанской семинарии отделения по изучению языков народов Поволжья и Сибири. Такие же отделения появлялись в учебных заведениях всех сибирских епархий.
К началу XIX в. было подготовлено достаточно кадров, владеющих языками, издана церковная литература и появились особые училища для инородцев. Изменились методы проповеди. Вместе с проповедниками к язычникам теперь шли учителя и медики, миссионеры изучали верования разных народов и серьезно готовились к дискуссии с ними, ища точки соприкосновения. Нередко проповедь и богослужение велись на национальных языках, что привлекало язычников к христианству.
Благословение воинов. Скульптурная композиция
За рубежом в XIX в. христианство распространилось в Японии. Основателем японской миссии был иеромонах Николай (Касаткин), духовник русского консульства. Он перевел на японский язык Евангелие и богослужебную литературу, крестил трех знатных японцев, в том числе синтоистского жреца. Они распространили христианство по стране.
В 1869 г. миссия получила поддержку российского правительства. Были открыты школы в Токио и Хакодате. В 1880 г. Николай был рукоположен в епископа Японского и рукоположил первых православных японцев в священников. Он управлял Японской епархией до 1912 г. и оставил по себе добрую память.
Русская православная церковь после Февральской революции
В результате Февральской революции 1917 г. в России император Николай II отрекся от престола. К власти пришло Временное правительство, образованное Государственной Думой. Его отношение к церкви было отрицательным. Оно поддерживало силы, стремившиеся внести в церковную жизнь революционные изменения: перевести богослужение на русский язык, ввести выборы священнослужителей всех уровней, допустить женатых священников к епископским должностям и т. д.
Новым обер-прокурором Синода стал Н.В.Львов. Он по своему произволу увольнял архиереев, изменил состав Синода, введя в него приходское духовенство, передал газету «Всероссийский Церковно-Общественный Вестник» – печатный орган Синода – Петроградской духовной академии, которая считалась проводником революционных идей в церкви.
Венцом разрушительной по отношению к церкви политики Н. В. Львова стали решения о праве человека самостоятельно определять вероисповедание с 14-летнего возраста и о передаче церковно-приходских школ в ведение Министерства просвещения.
В этих условиях особую важность приобрел созванный Поместный собор. 29 апреля 1917 г. Синод создал совет по его подготовке и издал постановление о начале выборов. От каждой епархии должно было быть избрано по два клирика (священника, дьякона или псаломщика) и три мирянина. Кроме того, на Соборе бронировались места для архиереев, членов совета по подготовке к Собору, представителей крупнейших храмов, монастырей, духовных учебных заведений и т. д.
Благословение на ратные подвиги
Собор открылся 15 августа 1917 г. в Москве. На первых заседаниях участники Собора приняли ряд обращений к народу, армии, правительству. Большинство обращений касалось покаяния в отступлении от патриотического и христианского долга и содержало призывы возвратиться к его исполнению. Узнав о смене обер-прокурора Синода (в сентябре 1917 г. этот пост занял профессор церковной истории А. В. Карташев), Собор просил его отменить последние постановления Н. В. Львова. Однако делегация получила отказ и убедилась в окончательном разрыве между государством и церковью. Важнейшим же решением первой сессии Собора, прошедшей с августа по октябрь 1917 г., было восстановление патриаршества и избрание патриарха. Это решение вызвало бурные споры сторонников и противников. Обе стороны апеллировали к опыту церковной истории.
Сторонники указывали на положительную роль патриаршества в истории страны и тяготы, которые пришлось пережить церкви в синодальный период. Противники ссылались на личные недостатки отдельных патриархов и обвиняли своих оппонентов в монархизме. Все же большинством голосов патриаршество было восстановлено. Патриархом по жребию из трех кандидатов был избран митрополит Московский Тихон. По настоянию Собора патриарх назначил трех архиереев, которые должны были принять патриарший престол, если Тихон не сможет исполнять обязанности патриарха по причине ареста или гибели.
Приход к власти большевиков в корне изменил положение церкви в государстве. Одним из первых декретов советское правительство отделило церковь от государства. Церковь потеряла права юридического лица. Теперь она не могла владеть имуществом, священники не могли преподавать в светских учебных заведениях. Предмет «Закон Божий» был изъят из школьной программы.
Февральская революция 1917 г. Манифестация на фронте
А. В. Карташев, профессор церковной истории
Государство провозгласило свое право пропагандировать научный атеизм, а пропаганда религии в любой форме была запрещена. Советская власть считала духовенство контрреволюционным элементом, поэтому вскоре на церковь обрушились репрессии. Первые кровавые столкновения произошли при попытках верующих организовать крестные ходы за пределами церковной ограды.
В период красного террора, которым большевики ответили на покушения на некоторых своих вождей, представители духовенства, наряду с представителями других, ранее господствовавших классов, были взяты в качестве заложников и расстреляны. В 1919 г. поводом для репрессий стало массовое вскрытие мощей. Это мероприятие служило целям атеистической пропаганды – большевики стремились дискредитировать церковь в глазах верующих, недостаточно осведомленных в вопросах учения о святых мощах.
Переславль-Залесский собор
В 1921 г. в условиях голода во многих районах страны по инициативе патриарха Тихона был создан Комитет помощи голодающим (Помгол). Патриарх призвал глав всех христианских конфессий помочь голодающим продовольствием и финансами.
Для того чтобы помочь голодающим, было решено даже пожертвовать ценные вещи, не употребляющиеся при богослужении. Но советское правительство распустило Помгол и прибегло к изъятию всех церковных ценностей. Патриарх призвал население защитить храмы от святотатцев – похитителей святынь. По стране прокатилась волна кровавых столкновений, в организации которых были обвинены многие священники и епископы и лично патриарх Тихон.
По приговору Петроградского суда в мае 1922 г. патриарх был признан виновным и приговорен к домашнему аресту. Он был помещен под стражу в Донской монастырь в Москве. Невозможностью патриарха выполнять свои обязанности воспользовались обновленцы, сторонники преобразования церкви. Один из их лидеров – священник Александр Введенский – с группой обновленцев предложил Тихону передать полномочия Высшему церковному управлению, во главе которого он хотел видеть престарелого митрополита Ярославского Агафангела.
Патриарх, находясь в сложном положении, согласился. Различные группы обновленцев объединились в так называемую «Живую Церковь» и объявили патриарха «лишенным сана». В адрес высшего духовенства они высказывались исключительно негативно: называли их «бездельниками», «монархистами» и требовали государственных репрессий против них.
Патриарх Тихон обратился к советскому руководству с заявлением о лояльности и призвал верующих не сопротивляться советской власти, которая, как и любая власть, по словам патриарха, происходит от Бога. Он также заявил об отказе поддерживать какую-либо из контрреволюционных группировок. Это заявление вызвало резкое недовольство русских архиереев, оказавшихся в эмиграции после гражданской войны. Их центром являлся город Сремский-Карловец, или Карловац (Сербия). Лидером их был митрополит Харьковский Антоний. Они решительно отказались признавать советскую власть, потребовали от патриарха причислить к лику святых царя Николая II и выдвинули ряд других требований, выполнение которых могло бы вызвать уничтожение всей Русской церкви. Патриарх Тихон отказался их выполнить. Эмигрировавшие архиереи прекратили общение с патриархом Тихоном и провозгласили образование Русской православной церкви за границей. Во главе ее встал Высший церковный совет под председательством митрополита Антония. В качестве канонической территории были определены все страны, где оказались русские эмигранты. Это событие получило название Карловацкого раскола.
В июне 1923 г. патриарх был освобожден из-под ареста и вернулся к исполнению обязанностей. Он распустил Высшее церковное управление, объявил недействительными все его постановления и восстановил порядок в украинских епархиях. Там по инициативе правительства С. Петлюры была сформирована независимая Украинская православная церковь во главе со священником Василием Липковским, который провозгласил себя митрополитом и рукоположил епископов. Липковского поддержали 1,5 тыс. украинских приходов. Патриарх ввел личное управление в Украинской церкви. Личным представителем (экзархом) патриарха был назначен архиепископ Гродненский Михаил. Ему подчинилось значительное большинство приходов.
В апреле 1925 г. патриарх Тихон скончался. Перед смертью он обнародовал имена своих преемников – митрополитов Смоленского Кирилла, Ярославского Агафангела и Крутицкого Петра. Каждый следующий должен был принять престол в случае невозможности предыдущего сделать это.
В силу обстоятельств местоблюстителем патриаршего престола стал митрополит Петр. Он также назначил себе трех преемников. Один из них – митрополит Нижегородский Сергий – приступил к исполнению обязанностей местоблюстителя после ареста Петра. В отношении советской власти он продолжил лояльную политику, проводимую в последние годы патриархом Тихоном.
Несмотря на это, гонения на церковь продолжались. В 1928-1929 гг. возобновилась кампания по закрытию храмов. В 1928 г. по стране было закрыто 34 храма, в 1929 г. – 1119. В 1932 г. активизировалась деятельность Союза воинствующих безбожников, возникшего еще в 1925 г.
Был даже принят пятилетний план ликвидации религии (так называемая «безбожная пятилетка»), предусматривающий последовательное принятие таких мер, как уничтожение храмов, запрет написания религиозных сочинений и изготовление предметов культа, широкая пропаганда атеизма, ссылки священников и активных верующих. На первом этапе осуществления этого плана намечалось ликвидировать Русскую православную церковь, на втором – все остальные вероисповедания.
Митрополит Московский Тихон
Совет народных комиссаров Р принял ряд постановлений, ограничивших социальные возможности церкви: запрет заниматься благотворительностью, произносить проповеди, вводилась 5-дневная рабочая неделя и воскресенье переставало быть выходным днем. Однако перепись населения 1937 г. показала неэффективность идеологической борьбы против религии. Верующими себя считали две трети сельского и треть городского населения. Тем не менее кампания закрытия церквей продолжилась, к концу 1939 г. в Р осталось 4 действующих монастыря и чуть более 100 храмов.
И. Босх. Распятие
22 июня 1941 г. на территорию Р вторглись войска фашистской Германии. Началась Великая Отечественная война. В первый же день войны митрополит Сергий обратился к верующим с призывом сделать все необходимое для победы над врагом. В храмах начался сбор средств на вооружение, подарки бойцам, помощь раненым и сиротам. На средства, собранные церковью, были построены самолеты для эскадрильи «Александр Невский» и танковая колонна «Дмитрий Донской». Продвижение немецких войск к Москве заставило митрополита покинуть столицу и эвакуироваться в Ульяновск. В последующих обращениях митрополит Сергий призывал верующих, остающихся на оккупированной территории, не верить гитлеровской пропаганде, вещающей, что немецкая армия идет во имя религии и освобождения церкви от безбожного государства.
На оккупированных территориях немецкие власти поощряли различные формы религии: как православие, так и суеверия. Православным епископам запретили иметь какие-либо связи с московским митрополитом. В Белоруссии они назначили экзархом епископа Филофея. На Украине немцы поддержали сторонников самостоятельной церкви. Во главе ее встал епископ Поликарп, формально сохранивший связи с Москвой, но не выполнивший ни одного постановления митрополита Сергия.
Военная опасность заставила советскую власть изменить отношение к церкви. Вновь начали открываться храмы, прекратилась деятельность Союза воинствующих безбожников, представитель церкви митрополит Николай вошел в состав Комиссии по расследованию злодеяний фашистов. 4 сентября 1943 г. состоялась встреча митрополита Сергия с главой Р И. В. Сталиным, на которой было разрешено созвать Архиерейский собор и вернуть из ссылки оставшихся в живых архиереев.
Архиерейский собор, состоявшийся 8 сентября 1943 г., утвердил митрополита Сергия на посту патриарха. В стране начали открываться храмы (к 1949 г. их стало 14,5 тыс.), монастыри (их число возросло до 69), духовные учебные заведения (8 семинарий и 2 академии). Начал выходить «Журнал Московской патриархии», были осуществлены издания Библии, молитвословов и другой, необходимой для богослужения литературы.
Прошло много архиерейских рукоположений, пустующие кафедры были замещены. При Совнаркоме Р был создан Комитет по связям с православной церковью, во главе которого встал Г. Г Карпов. Был наведен порядок в епархиях, освобожденных от оккупации. Клир был очищен от пособников фашистов. К Русской православной церкви присоединились многие сторонники заграничной церкви, обновленцы и григорьевцы, восстановились отношения с Грузинской православной церковью.
15 мая 1944 г. патриарх Сергий скончался. Согласно его завещанию, местоблюстителем престола стал митрополит Ленинградский Алексий. Поместный собор Русской православной церкви, состоявшийся в феврале 1945 г., утвердил его в должности патриарха. Основным направлением деятельности патриарха Алексия I было развитие международных связей с православными церквями.
Благодаря посредничеству Русской православной церкви удалось урегулировать конфликт между Болгарской и Константинопольской церковью. В Чехословакии под руководством епископа Елевферия было образовано 4 епархии, составившие самостоятельную Чехословацкую православную церковь. Были восстановлены отношения с Польской православной церковью, получившей самостоятельность.
Эстонская церковь, возникшая в условиях оккупации, вошла в состав Русской православной церкви на правах епархии. В 1945 г. патриарх Алексий впервые посетил Палестину. Русская православная церковь начала играть важную роль в миротворческом движении.
Храм Христа Спасителя в Москве
Софийский собор в Великом Новгороде
Однако в 1958 г. по инициативе нового советского руководителя Н.С.Хрущева началась новая кампания по борьбе с религиозными пережитками. Вновь начала выходить атеистическая литература, стали закрываться храмы (к 1965 г. из 14,5 тыс. храмов осталось 6,8 тыс.), монастыри (из 69 монастырей осталось 16), духовные учебные заведения (остались одна духовная академия из трех и три семинарии из восьми).
Ликвидировались и церковные общины. Комитет по связям с православной церковью при Совете Министров Р был преобразован в Комитет по делам религий. Русская православная церковь потеряла привилегированное положение в отношениях с государством. Председателем нового комитета стал В. А. Куроедов. Он проводил запретительную политику в отношении церкви. Несмотря на отсутствие в законодательстве дискриминации в отношении верующих, на практике дискриминация проводилась. Верующим, и даже просто посещающим храм людям грозили неприятности на работе или по месту учебы (вплоть до увольнения или отчисления из учебного заведения), выселение, активные верующие нередко оказывались пациентами психиатрических клиник.
Покровский собор в Суздале
После смещения Н.С.Хрущева в 1964 г., когда к власти пришел Л. И. Брежнев, секретарем ЦК КПСС, ответственным за идеологию, стал М. А. Суслов. Он считал, что с религией нужно бороться, но так, чтобы не дать западным странам, с которыми Р находился в состоянии холодной войны, повода для упреков. В этот период перестали закрываться храмы, но власти препятствовали их ремонту, восстановлению и любым другим действиям церковных общин. При этом внешне религиозная жизнь в Р выглядела вполне благопристойно. Русская православная церковь участвовала в миротворческом движении. С 1961 г. ее делегация во главе с епископом Никодимом участвовала в работе Всемирного совета церквей.
Против показного благополучия, скрывающего бедственное положение церкви в Р, протестовали церковные диссиденты. Наиболее активными среди них были священники Глеб Якунин и Николай Эшлиман. В 1965 г. они направили патриарху Алексию и председателю Президиума Верховного Совета Р Н. В. Подгорному послание с протестом против закрытия храмов и нарушения прав верующих и выражали осуждение позиции патриарха, который якобы попустительствует этому.
В 1966 г. они опубликовали текст послания за рубежом. С тех пор проблема нарушения прав верующих в Р стала одной из любимых тем антисоветской пропаганды. По поручению патриарха митрополит Крутицкий Пимен сделал священникам-диссидентам внушение о недопустимости внесения раскола в церковную среду и провокационных высказываний о положении церкви, однако они не пожелали раскаяться. Тогда патриарх Алексий запретил Глебу Якунину проводить службы, а Николай Эшлиман, вступив во второй брак, сам просил снять с него сан.
Советские диссиденты, в том числе и религиозные, отстаивали приоритет общечеловеческих ценностей, вступив, таким образом, в противоречие с марксистским догматом о первичности классового подхода. Они обращались к каждому гражданину, призывая преодолеть лицемерие и двуличие, заключавшееся в противоречии между тем, что говорится и думается.
Одно из произведений знаменитого писателя и борца с советским режимом А.И.Солженицына так и называлось – «Жить не по лжи». Ответом властей на активизацию диссидентского движения в различных регионах Р, в том числе на Украине, в Прибалтике, в Закавказье, было усиление репрессий. Тем не менее деятельность диссидентов ускорила крах советского тоталитарного режима.
В 1970 г. патриарх Алексий I умер. Местоблюстителем престола был назначен митрополит Пимен. 30 мая 1971 г. открылся Поместный собор, утвердивший Пимена на посту патриарха. Важнейшим деянием Пимена, кроме активной международной деятельности, было снятие со старообрядцев проклятий, наложенных на них Поместными соборами в 1656 и 1667 гг.
Русская православная церковь в период перестройки и сегодня
Для Русской православной церкви прошли 1980-е гг. под знаком тысячелетия крещения Руси. В 1981 г. при патриархе была создана комиссия по подготовке юбилейных торжеств. Было подготовлено и издано несколько церковно-исторических сочинений, переиздана Библия и молитвослов, ряд других духовных книг.
В 1985 г. к власти пришел М. С. Горбачев. При нем началась либерализация политической системы страны. Подверглись осуждению черты тоталитаризма, в том числе репрессии в отношении религии. Изменилось и отношение к религиозным организациям. Тысячелетие крещения Руси стало поистине общенародным событием.
Церкви начали возвращаться храмы (правда, в разрушенном виде), стали создаваться и регистрироваться новые церковные приходы. Значительно расширился выпуск духовной литературы, к нему подключились светские издательства. Светские руководители признали огромное нравственное влияние церкви. После смерти патриарха Пимена (3 мая 1990 г.) патриархом был избран митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий II, который возглавлял Русскую православную церковь до декабря 2008 г. Его приемником стал патриарх Кирилл.
Период гонений на церковь остался в прошлом, однако преодоление последствий более чем семидесятилетней эпохи безбожия и насаждения атеизма, очевидно, займет еще долгое время. Тем не менее несомненно, что роль религии в посткоммунистическом обществе будет значительной. В условиях падения доверия к власти и общего кризиса духовности именно церковь может стать тем общественным институтом, которому будут доверять. Подтверждением этого являются многочисленные социологические исследования и опросы общественного мнения.
Троице-Сергиева лавра
Преображенская церковь Спасителя в Заславле
В то же время роль церкви, особенно православной, в посттоталитарном обществе стала гораздо более проблематичной. Наряду с прекращением гонений и триумфом возвращения, церкви предстоит выработать четкую позицию по ряду злободневных вопросов. Таковыми в первую очередь являются отношения с другими конфессиями и властью, модернизация религиозной доктрины в условиях становления информационного общества и др.
Должна ли церковь принять участие в политической жизни наряду с другими соперничающими системами убеждений – национализмом и либерализмом – или она выступит в роли борца с крайними проявлениями индивидуализма, своекорыстием и материализмом свободного рынка и будет отстаивать традиционную систему ценностей?
Ислам
Более 700 миллионов человек в современном мире считают себя «муслимами», что в переводе с арабского означает «человек, исповедующий ислам», «мусульманин». Впрочем, называться мусульманином не всегда значит быть верующим человеком, и это несовпадение часто приводит в заблуждение статистиков. Ислам является и воспринимается не только как комплекс религиозных догм и ритуалов, но и как определенный образ жизни, бытовые правила и обычаи, которым изо дня в день следуют даже нерелигиозные люди.
Таких людей, далеких от религии, все равно считают мусульманами, потому что они выросли в странах, где широко распространен ислам, где с исламом тем или иным образом связано культурное и историческое прошлое, где большинство событий семейной и общественной жизни люди по традиции сопровождают мусульманскими религиозными формулами, полный смысл которых далеко не всегда понимают даже те, кто их произносит.
Такое широкое употребление слов «ислам», «мусульманский», будучи весьма неточным, тем не менее получило большое распространение. Поэтому всегда надо иметь в виду, что применение слов «мусульмане», «исламский регион», «мусульманские страны» и т. д. в литературе весьма условно и означает не обязательное господство религиозного мировоззрения, а стойкость традиций, которые обычно связываются с исламом.
Знание основ мусульманской религии весьма различно в разных странах традиционного распространения ислама. Всякий мусульманин знает арабское звучание и смысл Символа веры религии ислама: «Ля иляха илляллах ва Мухаммедун расулю-ллах» – «Нет никакого Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник Аллаха». Здесь кратко выражены два главных догмата ислама: существует единый, вечный и всемогущий бог – Аллах, своим посланником Аллах избрал араба из Мекки – Мухаммеда, через которого передал людям текст священной вечной книги – Корана.
Серебряная монета, отчеканенная в Тифлисе, XIII в. На аверсе надпись: «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед пророк его»
Тезбих (четки)
При помощи Мухаммеда Аллах основал общину верующих (умма). За четырнадцать веков из небольшой группы жителей Аравии она превратилась в многомиллионную массу людей разных национальностей, выходцев из различных социальных слоев, имеющих собственную культурную ориентацию и говорящих на разных языках.
Величие Аллаха выражено во многих формулах, хорошо известных всем мусульманам и часто повторяемых ими в речи, молитвах, бытовых восклицаниях, а также постоянно встречающихся в изящной вязи арабского письма, на памятниках мусульманской архитектуры в Азии, Африке, Европе и Америке: «Аллаху акбар» – «Аллах велик!»; «Альмульк ли-ллах» – «Царство принадлежит Аллаху»; «Ля хауля ва ля куввата илля виллах» – «Нет никакой силы, никакого могущества, кроме как от Аллаха»; «Ля галиба илляллах» – «Побеждает только Аллах» и, наконец, «Таваккэлъту аля-ллах» – «Я полагаюсь во всем на Аллаха».
Все мусульманские тексты и официальные речи начинаются с фразы «Би-сми-лляхи-р-рахмани-р-рахим» – «Во имя Аллаха милостивого, милосердного». Краткое изложение главного догмата ислама содержится в 112-й суре (главе) Корана:
«Во имя Аллаха милостивого, милосердного! Скажи: "Он – Аллах единственный, Аллах могучий. Не рождал и не был рожден, и не было никого, подобного ему, никогда"»[56].
Согласно мусульманской доктрине, люди, не исповедующие ислам, являются «неверными», среди них иудеи и христиане выделяются особо как ахль аль-китаб, т.е. «люди Писания». Коран учит, что они верят якобы в того же бога, что и мусульмане. Этот бог и им посылал своих посланников – Моисея (по-арабски Муса), Иисуса (Иса), которые несли людям Слово Божье. Однако люди исказили и забыли то, чему те учили. Поэтому Аллах и направил людям Мухаммеда, своего последнего пророка, с Божьим Словом – Кораном. Это была своего рода последняя попытка наставить людей на праведный путь, последнее предупреждение, после которого должен наступить конец мира и суд, когда всем людям воздастся по их делам, и они попадут в райские сады или в адский огонь. Эти основы религии знает всякий мусульманин – как образованный, так и неграмотный.
Почти каждый мусульманин знает хотя бы несколько фраз из Корана – священной книги ислама – хотя очень многие значения этих фраз не понимают. Коран произносился и записан по-арабски. В ритуальных целях он используется в арабском оригинале. Для мусульман Коран – это обращение Аллаха к Мухаммеду, а через него ко всем людям. В тексте Корана простые мусульмане и богословы ищут ответы на вопросы частной жизни и жизни общества, сурами Корана объясняют свои поступки.
Ислам является очень широкой по охвату системой социального регулирования. Почти все стороны жизни мусульманина считаются религиозно значимыми. Обычным атрибутом благочестивого мусульманина являются четки (тезбих), как правило, они состоят из 99 или 33 бусин и служит для счета славословий Аллаху. В исламе многократное восхваление Аллаха и повторение его 99 «прекрасных имен», среди которых Любящий, Прощающий, Великодушный и другие, считаются благочестивой обязанностью.
Женщины, играющие в шахматы. Испанская миниатюра
Несмотря на обилие в исламе различных течений, среди всех мусульман существует довольно стойкое представление о принадлежности к единой общности людей, объединенных общей верой, общими традициями, общей начальной историей и общими интересами в современном мире. Сложившаяся на стыке древних европейской и ближневосточной цивилизаций, впитавшая в себя элементы христианства и иудаизма, греческой философии и римского права, административной структуры древнеперсидских империй и мистико-метафизических поисков индуизма и буддизма, религиозная система ислама оказалась сложным итогом многостороннего синтеза. Основой этого синтеза были арабские культура, этнос и государственность.
Как известно, на обширной территории Ближнего Востока арабы из небольшой и не очень развитой группы племен превратились в многочисленную этнокультурную общность с мощной политической структурой и высокоразвитой цивилизацией.
Быстрыми темпами складывавшаяся арабо-исламская религиозно-культурная традиция подчиняла себе завоеванные страны и народы, большая часть которых, включая и древние центры мировой цивилизации, была не только исламизирована, но и ассимилирована арабами. Образно говоря, арабо-исламская волна за короткий срок захлестнула огромное количество соседних с Аравией и отдаленных от нее стран и практически растворила в себе многие обитавшие там этносы, подчас имевшие собственные древние традиции.
Золотой ларец, в котором находится зуб пророка Мухаммеда
В свою очередь, арабо-исламская культурная традиция обогащалась за счет многочисленных воздействий на нее – в Египте, Месопотамии, Индии, Иране, Средней Азии, Африке, Испании и т.д. Все эти влияния придали развивавшейся быстрыми темпами арабо-исламской культуре весьма мощный импульс для дальнейшего развития. Они создали основу для того, чтобы средневековая арабо-мусульманская культура стала на некоторое время во главе мировой цивилизации. Этому способствовало и еще одно немаловажное обстоятельство.
В Средние века, начиная с VIII в., европейская культура вступила в полосу заметного упадка, довольно резко разделившего ее на древнюю, античную, и более позднюю, ренессансную. И хотя и в это время христианизированная европейская культура как в католической Западной Европе, так и в православной Византии продолжала существовать и развиваться, блестящий расцвет арабо-исламской цивилизации затмевал ее.
Успехи и достижения арабской культуры воздействовали на многие страны, в числе которых были и культурные центры средневековой Европы. Это проявилось, в частности, в математике (арабскими называются цифры, которыми мы ныне пользуемся), в химии, в философии.
Через мусульманскую Испанию (Кордовский халифат), бывшую в VIII-XII вв. видным центром развития арабо-исламской культуры, европейские университеты знакомились с работами таких крупнейших мыслителей, как Авиценна, Аверроэс, аль-Газали. Например, комментарии Аверроэса в связи с проблемой толкования наследия Аристотеля (Стагирита) вызывали живейшие споры среди видных философов и богословов Европы, таких как Альберт Великий, Сигер Брабантский, Фома Аквинский.
Позже, в связи с распадом Кордовского халифата в Испании и общим упадком арабской государственности и цивилизации, уровень развития арабской культуры и ее влияние на другие народы стали падать. Однако то, что вошло в ислам, превратилось со временем в неотъемлемый его элемент, став обязательным религиозно-культурным компонентом во всех, даже самых отдаленных районах, куда проникал ислам, где читали и изучали написанный на арабском языке Коран. Именно в этом смысле следует говорить об огромном влиянии исламской культуры (богословие, этика, обычаи, нормы семейной жизни и т. п.) на все те страны и народы, где распространился ислам.
Каллиграфический почерк куфи
Ислам настолько трансформировал социально-культурную структуру этих стран, что при всей их отдаленности от арабов и специфичности их традиционной культуры они восприняли огромное количество элементов арабской культуры. Более того, даже свою специфическую форму ислама некоторые из них, как, например, шиитский Иран, опять-таки восприняли у арабов.
К этому необходимо добавить, что Коран долгие века существовал только на арабском, так как перевод его на другие языки был воспрещен. Поэтому арабский язык, как и латынь в католической Европе, был широко распространен во всем исламском мире. На этом языке обращались к Аллаху, на нем читались проповеди в мечетях, ему учили учеников в мусульманских школах – медресе. Любой грамотный и образованный человек в государствах ислама обязательно знал арабский, говорил и писал по-арабски.
Таким образом, арабский язык, арабская культура и государственность сыграли существенную роль в формировании того общего, что связывало между собой все страны ислама. Иными словами, арабо-исламские традиции цементировали ту общность, которая нередко характеризуется как «исламский мир».
Религиозно-культурные особенности ислама
Спецификой ислама было слияние духовного и светского начал, политической администрации и религиозной власти. В исламских государствах не существовало организованной церкви, которая противостояла бы государству. Это не означает, что интересы мусульманского духовенства никогда не входили в противоречие с политикой светского руководства страны – такое случалось и нередко случается и в наши дни. Но церкви, подобной католической или православной, сплоченной и организованно отстаивающей церковные интересы и интересы обслуживающего ее сословия, резко отделенного от других, в мусульманском мире не существовало.
В отличие от христианства, ислам формировался в условиях религиозно-политического единства, а предводителями его были сами политические и одновременно религиозные вожди – пророк, халифы, эмиры и их помощники на местах.
Арабская каллиграфия
Это слияние светского и духовного начал в единое целое способствовало абсолютизации религиозного авторитета, с одной стороны, и снижению значения административно-бюрократической иерархии, ограничению ее влияния – с другой. Такое слияние при формально высшей значимости религии оказало воздействие на многие стороны религиозно-культурной традиции ислама.
К примеру, идея священной войны с неверными (джихад, или газават) приобрела в исламе абсолютную ценность, почти божественную святость. Подчас политика целых стран и народов подчинялась этой идее. Но идея джихада использовалась и в целях национального освобождения, например, в антиколониальных войнах. Отличительной чертой джихада был его фанатично-исступленный характер: под знаменем священной войны правоверные не колеблясь шли вперед, легко и с готовностью принося в жертву свои жизни.
Гробница пророка Мухаммеда в Медине
Другой важной чертой религиозно-культурной традиции ислама, сыгравшей немалую роль в формировании отношения правоверных к жизни, стала идея предопределения и связанная с ней пассивность. Наибольшее внимание этому догмату уделяли суфии, которые откровенно призывали положиться на волю Аллаха и не стремиться к активной жизни, а, напротив, гасить в себе страсти и тем самым добиваться слияния с божеством. Но идея божественного предопределения и помимо суфиев снискала себе немалую популярность в исламе. Конечно, это не означает, что правоверные, уповая во всем на волю Аллаха, переставали к чему-то стремиться. Они делали свое дело, внимали обращенным к ним призывам, а порой даже поднимались на решительные действия, будь то священная война с неверными или крестьянское восстание под лозунгами той или иной мятежной секты.
Однако индивидуальная энергия, инициатива, предприимчивость, упорство в достижении цели, имевшие немалое значение для быстрого социально-экономического развития, исламом не поощрялись, ибо это не соответствовало размеренной и привычно текущей жизни с ее пятью ежедневными (и отнимающими немалое время) молитвами и прочими обязательными для правоверного ритуалами.
Разумеется, не следует преувеличивать. Пятикратная молитва, превратившись в привычный ритуал, не слишком-то отягощала правоверного и уж, во всяком случае, не препятствовала занятиям его делом, как бы далеко от заповедей Аллаха оно ни находилось. К тому же заповеди ислама не препятствовали мусульманину заниматься политикой, предпринимательством, да и просто жить полнокровной жизнью.
Ислам, как и христианство, склонен осуждать социальное неравенство, он предполагает некоторое, хотя и мало ощутимое, но все-таки реальное перераспределение имуществ и доходов посредством пожертвований неимущим – занята. Христиане тоже занимаются благотворительностью, жертвуют на сирот, богоугодные заведения и т.п. Но для них это дело сугубо личное, в исламе же это долг, освященный религиозными нормами. Гораздо более последовательно, чем христианство, ислам проповедует равенство всех перед Аллахом.
Индийский Коран. XVII в.
Ислам – третья и последняя из развитых монотеистических религий. Она, также возникнув на Ближнем Востоке, своими корнями уходит в ту же почву, основывается на тех же культурных традициях, что и иудаизм, и христианство. Эта религиозная система с ее наиболее строгим и доведенным до предела монотеизмом сложилась на базе двух ее предшественниц, так что заимствования в плане не только общекультурном, но и чисто теологическом, религиозно-культовом, ощутимы здесь на каждом шагу. Ими наполнена священная книга мусульман Коран. Они сказываются в Символе веры, в принципах культа, в мифологии, заповедях морали и т. п.
И все же, несмотря на это, исламу как мировой религии нельзя отказать в самобытности. Для оценки роли и места этой религии важно то, что в практике, в повседневном влиянии на жизнь людей, ислам оказывает колоссальное воздействие на культуру и быт ряда народов Азии, Африки, Америки и Европы. Ислам не только имеет свой неповторимый облик, но и весьма специфичен по характеру. Специфика эта настолько велика и ощутима, что специалисты далеко не случайно говорят о «мире ислама», об исламской (арабо-исламской) цивилизации.
Ислам сыграл огромную роль в истории и культуре не только арабов, в среде которых он возник, но и всех народов ближневосточного региона, а также иранцев, тюрков, индийцев, индонезийцев, многих народов Средней Азии, Кавказа, Поволжья, Балкан, значительной части населения Африки. В результате арабского завоевания и под прямым воздействием ислама складывались не только судьбы народов «исламского мира», но и их культурные традиции, идейный багаж, нормы быта и морали, мифы, поэзия и эпос, которые и сегодня во многом определяют их жизнь.
Конечно, покоренные арабами страны и народы сохраняли и развивали собственные доисламские культурные традиции – тем более это относится к странам, куда ислам проник мирным путем. Однако на протяжении веков почти абсолютного господства ислама доисламские традиции либо безвозвратно уходили в прошлое, либо настолько преобразовывались, что практически свелись лишь к национально-культурной специфике.
Разумеется, эта специфика весьма дорога каждому из народов исламского мира, так как отражает его лицо и придает ему неповторимый собственный облик. Однако важно подчеркнуть, что у любого из мусульманских народов она с избытком перекрывается комплексом норм и предписаний общего для всех них ислама.
Доисламские арабы
Ислам возник в среде арабов, коренных жителей Аравии. Доисламские арабы – один из многих семитических народов, обитавших в этом районе Ближнего Востока с незапамятных времен. Более поздняя традиция, зафиксированная в Коране, исходит из того, что легендарный библейский праотец евреев Авраам был предком не только иудеев, но и арабов: оба народа произошли соответственно от его сыновей Исаака (в арабском произношении – Исхак) и Измаил (Исмаил), рожденных разными его женами. В первые века новой эры арабы – земледельцы и кочевники-бедуины – уже довольно широко расселились не только по всей Аравии, но и на соседних с ней землях – в Месопотамии, Сирии, Палестине.
Авраам приносит в жертву Исаака
Мекка
Известно, что уже в древнейшее время в Аравии возникла оригинальная и своеобразная культура, главным образом благодаря торговым сношениям. Удобное положение страны позволяло ее жителям сделаться посредниками в торговых сношениях Индии и Эфиопии с Египтом и Сирией. Об этой культуре свидетельствуют не только ветхозаветные известия об арабах и царице Савской и ассирийские надписи, но также памятники и надписи, найденные на Аравийском полуострове.
Наряду с племенами сабеев греческие и римские авторы упоминают также о минеях. Но различные ученые еще до сих пор расходятся во мнениях относительно хронологии существования государств сабеев и минеев. Позже место древних сабеев заняли химьяриты. Их вожди, которых арабы называли тобба, основали довольно сильное государство и предпринимали большие завоевательные походы. В IV в. н. э. южноаравийское государство химьяритов объединило весь Йемен.
В начале VI в. это государство было завоевано эфиопским царством Ак-сум, а в 570 г. эфиопы были изгнаны иранцами. Известно, что правители государства химьяритов покровительствовали иудаизму, вплоть до перехода в него и попыток сделать иудаизм государственной религией, и в то же время были враждебно настроены против христианских общин, которые под покровительством византийского императора Юстинианапрочно утвердились в Йемене (в особенности в Наджране). Это позволяет утверждать, что многим арабам были знакомы идеи христианства и иудаизма.
Небольшие протогосударства Южной Аравии (Йемен, Мекка, Ясриб и другие) в IV-VI вв. были объектом пристального внимания со стороны соперничавших друг с другом в этом районе Азии Византии и сасанидского Ирана. Расположенные на побережье вдоль оживленных торговых путей, эти города-государства жили в основном за счет торговли, отчасти также ремесла и ростовщичества.
Через Мекку и другие торговые центры шли караваны с индийскими пряностями, изысканными фруктами и винами, драгоценными одеждами и камнями, товарами дальнего экспорта, включая китайский шелк. Правда, торговые пути пересекали и Северную Аравию, но там они находились под контролем сильных соперничавших держав. Менее зависимая от влияния соседей южная дорога была спокойнее и надежнее и потому процветала.
На караванной торговле наживались и городские арабы (торговцы и ремесленники), и кочевые племена бедуинов, правители которых – шейхи – взимали свою долю за беспрепятственный проход караванов.
Большинство арабов, особенно кочевники, были язычниками. Следуя древним семитским традициям, восходившим к вавилонской и даже довавилонской Месопотамии, они поклонялись солнцу и луне, различным божествам и духам, силам природы. Развито было и поклонение умершим предкам. На юге Аравии процветал фетишизм, нашедший свое отражение в культе камней. Крупнейшим из них был знаменитый черный камень в святилище Кааба в Мекке. Окруженный многими меньшими каменными фетишами, символизировавшими других племенных божеств и духов, этот черный камень воспринимался всеми арабами как высший божественный символ. Возможно, что это уже в какой-то мере отражало складывавшееся среди арабских племен представление о существовании высшего верховного божества.
Мухаммед едет в Мекку в сопровождении светочей – Джибраила, Микаила, Исрафила и Азраила. Турецкая картина XVI в.
Такого рода представления в Аравии были распространены довольно давно. С ними были знакомы арабы и в Мекке, и в Ясрибе (будущая Медина), и в городах Йемена. Источник их известен – это монотеистические религии, иудаизм и христианство. Иудаизм существовал в Аравии уже на протяжении ряда веков, особенно в городах.
Крупные иудейские общины, прежде всего еврейских торговцев, активно функционировали в южноаравийских торговых центрах и довольно охотно распространяли свое учение, особенно в Ясрибе-Медине и в Йемене. Завоевание Йемена эфиопами-христианами снизило влияние иудаизма, но зато усилило роль христианства. Христианство, в том числе несторианского толка, широко распространилось в это время среди арабов Сирии, Палестины, Месопотамии, не говоря уже о том, что территориально Аравия была буквально окружена христианскими государствами (Византией, Египтом, Аксумом), а в южноаравийских городах существовали христианские общины и храмы.
Кроме монотеизма иудео-христианского типа, на южноаравийских арабов оказывал определенное влияние и проникавший сюда из Ирана зороастризм, а также его поздние направления, сложившиеся под влиянием христианства (манихейство и маздакизм). Вся эта сложная картина взаимно переплетавшихся верований и религий с их ощутимыми монотеистическими тенденциями не могла не оказать серьезного воздействия на арабские племена.
В условиях более спокойного и долговременного усвоения чуждого культурного влияния выработка на его основе собственного религиозно-культурного потенциала (или просто присоединение к одной из перечисленных систем) могла бы произойти без особых потрясений. Однако в обстановке резкого спада в торговле и ломки традиционного жизненного уклада все сложилось иначе.
С захватом Йемена и превращением его в свою сатрапию Иран практически взял в свои руки всю торговлю и направил ее по северному пути. Южноаравийская торговля захирела, ее торговые центры оказались в состоянии серьезного кризиса, задевшего также и интересы кочевых арабских племен, в среде которых уже выделилась привыкшая к роскоши родоплеменная верхушка.
Южноаравийские арабы, потерявшие привычные источники доходов, остро ощутили свою слабость, разобщенность, неспособность противостоять свалившимся на них ударам. Напряженность кризисной ситуации нашла свое выражение, как это нередко случалось в истории, в сфере духовной, в идеологических спорах, что и послужило непосредственным толчком к возникновению новой религии.
Жизнь и учение Мухаммеда
Уже в VI в. н. э. в Южной Аравии широко распространилось движение ханифов, пророков-проповедников, призывавших отказаться от языческого поклонения разным богам и идолам в пользу единого бога. Подробных сведений о ханифах не сохранилось, детали их проповедей неясны. Однако известно, что предлагавшийся ими новый бог отличался и от иудейского Яхве, и от христианской Троицы. Есть сведения, что некоторыми из ханифов использовалось слово «Аллах» (ал или эл – общесемитский корень понятия «бог»). Каждый из ханифов провозглашал себя доверенным лицом бога, однако до поры до времени проповедь ни одного из них не имела успеха.
Успех выпал на долю Мухаммеда – человека, вошедшего в историю ислама в качестве его великого и главного пророка. Он выступил с проповедью, смысл которой сводился к тому, что существует лишь один великий Аллах и что все должны быть покорны его воле («ислам» означает «покорность», «муссулим, мусульманин» – «покорный»).
Пророк Мухаммед, проповедующий ислам
За короткий срок Мухаммед стал общепризнанным руководителем сначала небольшой, но тесно сплоченной, хорошо организованной и активной общины «правоверных». Жизнь Мухаммеда окружена легендами, но их все же меньше, чем в христианстве или иудаизме.
Исторические факты рисуют вполне реальный образ человека, усматривавшего во всех событиях прямое участие Бога, видевшего в Боге начало и конец мира, а также того, в чьих руках находятся нити, от которых зависит жизнь каждого живого существа.
Мухаммед родился около 570 г. в обедневшем клане Хашим могущественного мекканского племени курейш. Рано осиротев, он вначале пас скот своего дяди Абуталиба, а затем поступил на службу к богатой вдове Хадидже и вел ее торговые дела, что способствовало его активному общению с представителями разных народов и религий. Вскоре Мухаммед женился на Хадидже и стал богатым и уважаемым гражданином Мекки.
Несмотря на разницу в возрасте (вдова была на 15-16 лет старше), брак их был счастливым. За 20 лет совместной жизни Хадиджа родила нескольких детей, но только любимая дочь пророка Фатима пережила отца и оставила потомство. После смерти Хадиджи у пророка было много жен, включая и малолетних (пример пророка в этом смысле – норма ислама и по сей день), но ни одна из них, насколько известно, не оставила ему наследников.
После женитьбы на Хадидже Мухаммед вскоре забросил торговлю (видимо, этому содействовали изменившиеся обстоятельства, о чем уже упоминалось) и целиком ушел в религиозные поиски. Еще с раннего детства у него проявилась тяга к одиночеству. Его стали посещать «видения», он начал слышать божественные «голоса». Все чаще он оставлял семью и искал уединения в пустыне. Там и произошло событие, круто изменившее жизнь Мухаммеда и оказавшее влияние на всю мировую историю.
Читать бесплатно другие книги:
