Всеобщая история религий мира Карамазов Вольдемар
Первые вожди суфиев – аль-Басри, аль-Мухазиби, аль-Халлай – учили своих последователей искать бога в себе, развивать в себе любовь к нему, причем делать это одновременно с подчинением Аллаху с целью постепенного превращения в его инструмент. В основе процесса сближения с Аллахом лежало интуитивное познание божественной истины, приобщение к ней, что само по себе делало добившегося этого суфия святым, имевшим возможность сверхрационального общения с Аллахом.
В соответствии с такими представлениями ранние авторитеты суфизма разработали (видимо, не без влияния индо-буддизма) учение о последовательных стадиях-состояниях из нескольких ступеней (от 3 до 12), последняя из которых является завершающей и символизирует приобщение мюрида («ищущий», т.е. «ученик») к высшим таинствам суфизма. Этот путь по ступеням совершенства получил наименование тарикат(шарика – «путь»), причем он реализовывался обычно в пределах суфийских школ-монастырей, возникших в VIII в. и бывших вначале основной организационной формой суфизма. Как и в других религиях, каждая из таких школ имела немало индивидуальных черт, так что все они подчас сильно отличались друг от друга. Вообще, суфизм никогда не являл собой целостной, стройной системы. Это совокупность самых различных течений, школ и сект, каждая из которых ориентируется на учение своего основателя, причем авторитет последнего безусловен.
Суфий. Средняя Азия. XVI в.
Примерно с XI в. на основе различных монастырских школ и братств стали возникать суфийские (дервишские) ордена. Суть связанных с этим изменений в суфизме проявилась в том, что на смену весьма неопределенным по характеру организационным формам, в рамках которых объединялись (наподобие ранних буддийских монахов) искавшие божественную истину первые суфии, постепенно приходила строгая и стройная иерархическая структура во главе с почитаемыми «святыми отцами» (шейхами, муршидами, пирами). Эти наставники обладали уже не только абсолютным религиозным авторитетом, но и безусловной административной властью над подчиненными им мюридами, всегда готовыми слепо им повиноваться.
Обычно такой шейх являлся недавним дервишем или аскетом-мистиком, собравшим вокруг себя группу последователей и почитателей. Добиваясь неслыханной власти, он превращался в тирана и повелителя своего братства или ордена. Его мюриды из самостоятельно искавших бога и стремившихся слиться с Аллахом суфиев-одиночек становились солдатами ордена, подданными его главы, по социальному статусу и политико-административной власти, образу жизни и доходам напоминавшего феодально-теократического властителя. Это не мешало многим его подчиненным действовать по-прежнему в качестве нищих дервишей, разъезжая по разным странам и проповедуя свои идеи, демонстрируя свою святость, основывать повсюду филиалы своего ордена, т. е. усиливать тем самым его влияние и могущество его предводителя.
В организованных орденах существовал строгий внутренний регламент, более четко определялись ступени посвящения. Обычно первой из них (шариат) была ступень обучения новообращенных, которые были обязаны изучить нормы ислама (откуда и название ступени) во всех деталях и научиться беспрекословно повиноваться старшим.
Вторая ступень (тарикат) означала, что подготовленный ученик вступил на благочестивый путь и стал мюридом, продолжающим свою деятельность под непосредственным руководством того или иного из наставников. На третьей ступени, называвшейся марифат, суфий считался достигшим определенного познания и получал право учить молодых. Четвертая и высшая ступень (хакикат) означала полное постижение истины и слияние с божеством, доступное лишь немногим.
Изображение танцующих суфиев
В разных орденах были свои нормы, но общим для всех них была жесткая дисциплина и беспрекословное повиновение младших старшим, полная преданность исламу (в той его форме, которую исповедовал глава ордена) и готовность по первому знаку вождя вести священную войну с неверными. На протяжении XI-XIV вв. число подобных орденов росло особенно быстро. Различной была деятельность и судьба этих орденов. Одни из них быстро приходили в упадок и сходили на нет, другие продолжали свою деятельность на протяжении многих веков.
Некоторые ордена концентрировали свое внимание на миссионерской работе, перемещаясь на новые места (это особенно характерно для Африки) и завоевывая сторонников среди местного населения, подготавливая тем самым исламизацию той или иной этнической группы, а то и целой страны. Иногда, особенно в тех районах, где государственность среди местного населения была очень слаба либо отсутствовала вовсе, суфийские ордена становились основой нового политического образования или становились государством в государстве. В других случаях ордена могли превращаться в мощные боевые отряды, вокруг которых возникали национальные движения, направленные на борьбу с чужеземцами во имя священного джихада.
Ваххабиты
Суфий за чтением. Иранская миниатюра. XVII в.
Усилиями суфиев в исламе распространился культ святых, о существовании которых не было и речи в годы жизни пророка, составления Корана или хадисов Сунны. С расцветом суфизма и появлением многочисленных братств и орденов с их шейхами, пользовавшимися огромным авторитетом и неограниченной властью, сложилось мнение, что именно эти религиозные лидеры являются носителями небесной благодати (барака), способной передаваться от основателя ордена к его преемнику (чаще всего к сыну или иному близкому родственнику).
В. В. Верещагин. Мусульманин-слуга. 1882-1883 гг.
Неудивительно, что многие из таких шейхов, особенно наиболее влиятельные и могущественные, прославившиеся своим общением с Аллахом, еще при жизни почитались почти святыми, а после смерти легко становились таковыми в глазах их последователей. Имена их обрастали легендами, а места захоронения (мазары) становились святынями и объектом паломничества. Считалось, что гробницы таких святых обладают чудодейственной силой, излечивающей и помогающей правоверным, поэтому на них смотрели как на святилища и объекты почитания. Их посещение считалось богоугодным делом (в некоторых случаях два-три подобных посещения приравнивались к хаджу).
Когда в XI в. усилиями главным образом аль-Газали ортодоксальный суннизм несколько сблизился с умеренными течениями суфизма, институт святых (вали) был признан и официальным каламом. Культ святых стал быстро распространяться по всему исламскому миру, а в некоторых его районах, например у берберов Северной Африки, оттеснил на второй план культ Аллаха – настолько распространилось и заняло первостепенное место почитание святых и их мазаров.
Это нравилось не всем. Стремясь возвратить исламу первичную чистоту и избавить его от самозванных святых, в XVIII в. среди бедуинов Аравии возникло новое течение – ваххабиты, названное по имени главы движения Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба. Его последователи проповедовали суровый аскетизм, который исключал любой культ (включая культ пророка), и выступали как против развлечений, так и против посредников-духовников во взаимоотношениях мусульманина с Аллахом.
В чем-то напоминая хариджитов, ваххабиты выступили против всего, что противоречило их убеждениям, в частности против святых мест, которых было особенно много в Аравии. Выступив под лозунгом джихада – священной войны – и разгромив ряд аравийских городов, включая Мекку (где был изуродован даже древний и священный для всех мусульман камень Каабы), ваххабиты в начале XIX в. основали эмират, потомки главы которого, Сауда, правят в Саудовской Аравии и поныне. Ныне ваххабизм носит более умеренный характер, а святыни Аравии не только восстановлены, но и находятся под защитой и покровительством властей.
Шиизм
Возникнув как политическая оппозиция, партия сторонников Али, особенно после смерти ее вождя, приобрела характер религиозно-сектантского движения, противостоявшего ортодоксальному направлению суннитов (включая все его течения и секты).
В основе доктрины шиитов лежал тезис об исключительном праве потомков пророка на власть над правоверными. Этот тезис стал фундаментом последующего учения шиитов во всех его деталях и вариантах. В отличие от суннитов, для которых Мухаммед был высшим божественным символом, осуществлявшим непосредственную связь правоверных с Аллахом, шииты воспринимали пророка прежде всего как отмеченную Аллахом личность, наделенную благодатью и в силу этого призванную не только управлять, но и передать эту благодать своим потомкам. Но и это еще не все. Для шиитов важна была еще святость халифа Али, чей авторитет базировался как на родственной близости к пророку, так и на личных качествах. Поэтому Али как символ шиитов был со временем обожествлен ими и почитается не менее, чем пророк, а в некоторых шиитских сектах даже больше.
У шиитов существуют легенды, подтверждающие божественность Али и благоволение Аллаха лично к нему, а иногда содержащие намек на то, что Аллах почитал Али равным Мухаммеду или что посланник Бога, ангел Джебраил, просто перепутал Мухаммеда и Али, так как они были очень похожи.
В соответствии с этим в практике шиизма сложилось представление о святых имамах (не имеющих ничего общего с обычными имамами мусульман). Суть этого учения в том, что предводителем правоверных может быть лишь имам из числа потомков пророка, точнее из числа алидов, т. е. потомков Али. У шиитов насчитывается всего двенадцать святых имамов, благодать которых передавалась по наследству от Али и его потомков, вплоть до некоего Мухаммеда, который в возрасте подростка в IX в. исчез, но не умер. Этот двенадцатый «скрытый» имам играет в верованиях шиитов особую роль. Считается, что рано или поздно он вновь явится людям в виде Махди (мессии) и принесет с собой царство истины и справедливости.
Становление собственной доктрины шиитов побудило их обратить внимание на оформление оригинального свода священных текстов. Приняв канонический текст Корана, они не были удовлетворены им, так как в нем не отражена роль Али (существуют даже шиитские версии Корана с добавлением суры «Два светила», в которой Мухаммед и Али поставлены рядом).
Голубая мечеть или мечеть Ахмедие в Стамбуле
Шииты верят, что истинный текст Корана, известный святым имамам, появится вместе с Махди. Что же касается Сунны, то шииты признают значительную часть ее хадисов, особенно те, которые приписываются лицам, близким к Али и алидам. В противовес всем остальным они создали собственные предания – хабары. Сборники их являются у шиитов законным источником мусульманского права наряду с Кораном.
Важным элементом организационной структуры шиитов были алиды. Причастные к клану пророка, все они обычно воспринимались как представители особого сословия, наделенного высшей благодатью и потому заслужившего специальные права и привилегии. Представители этого сословия, сейиды, выделялись даже внешне (они носили одежду преимущественно зеленого цвета, цвета пророка, и черные тюрбаны) и обладали большим престижем.
Далеко не все сейиды были духовными вождями и знатоками ислама, но амбициозные предводители шиитов всегда стремились опереться на их авторитет, а то и просто примкнуть к их сословию, доказав свое отдаленное (подлинное или мнимое) родство с алидами. И это имело свой смысл, поскольку престиж и влияние каждого, кто был причастен к алидам, во много раз возрастали в глазах шиитов, что имело важное значение для достижения конечной цели, вплоть до создания новых государств на территориях слабевшего халифата.
Основная часть шиитов, наиболее многочисленная и в наши дни, принадлежит к числу так называемых имамитов, т. е. тех, кто почитает всех двенадцать святых имамов, включая скрытого. Большинство их живет в Иране, который чуть ли не с первых веков ислама стал центром шиитской оппозиции. Шиизм умеренного толка утвердился в Иране, а при династии Сефевидов в начале XVI в. стал официальной государственной религией.
Расколы шиитов на секты. Исмаилизм
Имамитский ислам шиитов был той базой, на основе которой на протяжении веков формировались остальные течения и секты. Как правило, расхождения между ними сводились к спору о количестве почитаемых имамов, хотя нередко этот спор приводил и к более существенным изменениям в догматике и принципах деятельности той или иной из шиитских сект.
Первый раскол среди шиитов произошел в VII в., когда после мученической смерти Хусейна возник спор о четвертом имаме. Группа шиитов во главе с Кайсаном провозгласила четвертым имамом сводного брата Хусейна, сына Али от наложницы. Движение кайсанитов не получило заметной поддержки и к XI в. прекратило свое существование. Следующий раскол был связан с именем Зейда, которого его сторонники провозгласили пятым имамом. Хотя в битве 740 г. с Омейядами Зейд был убит, его сторонники образовали секту зейдитов, укрепившуюся на севере Ирана и просуществовавшую около трех веков. В конце IX в. зейдиты обосновались в Йемене, где их потомки обитают и ныне (на севере Ирана остатки зейдитов известны под именем ноктавитов).
Золотая мечеть в Багдаде
Наиболее крупный и значимый по последствиям раскол произошел в середине VIII в., когда шестой имам шиитов лишил своего старшего сына Исмаила права стать седьмым имамом в пользу другого своего сына. Несогласные с этим решением шииты сплотились вокруг Исмаила и объявили его седьмым имамом, что и положило начало созданию нового и весьма своеобразного учения исмаилитов. Исмаилизм – принципиально новое течение мысли в шиитском исламе, многое заимствовавшее как из неоплатонизма, так и из зороастризма с его культом священной семерки и индийских учений о карме, перерождениях и Брахмане-Абсолюте.
Согласно учению исмаилитов, ипостасью высшего божества, Аллаха, является Мировой Разум, обладающий всеми божественными атрибутами. Пророки (наби) – его проявление в земном мире. Их семь: Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус, Мухаммед и Исмаил. Проявлением Мирового Разума является Мировая Душа, которая, в свою очередь, ответственна за создание материи и жизни, включая человека. Ее проявлениями являются семь имамов, толкователи семи пророков.
Соответственно числу пророков и имамов история тоже делится на семь периодов, в процессе смены которых все живое рождается и умирает по закону перерождений. Целью существования у исмаилитов является достижение высшего знания (аллегория знания – рай, невежества – ад). Достижение его ведет к спасению, что равно возвращению к Мировому Разуму, т. е. к прекращению существования и перерождений.
Сложное учение исмаилитов предполагало семь степеней познания, причем высшие из них были доступны лишь немногим посвященным. Для подавляющего большинства исмаилитов суть учения упрощенно сводилась к ожиданию Махди с его царством высшего истинного знания и пути к спасению. На рубеже IX-X вв. этот исмаилитский Махди все более определенно ассоциировался со скрытым имамом шиитов-имамитов, чем, в частности, воспользовался некий Убейдаллах, который в начале X в. объявил себя Махди и основал с помощью североафриканских берберов Фатимидский халифат с центром в Египте, просуществовавший вплоть до 1171 г.
Портрет суфия с четками. Иранская миниатюра. XVII в.
Выдававшие себя за алидов, Убейдаллах и его потомки сыграли важную роль в укреплении и развитии исмаилизма как влиятельного течения шиитской мысли. Течение это вскоре тоже распалось на несколько сект, часть которых отличалась крайними, весьма радикальными формами поведения.
Исмаилитские секты
В 869 г. отряд исмаилитов во главе с Карматом примкнул к восстанию занзибарских рабов-зинджей, в ходе которого бывшие рабы сами превратились в рабовладельцев, с еще большей свирепостью угнетавших всех обращенных ими в рабство. Зинджи-карматы выступали за равенство и уравнительное распределение, но при этом сохраняли и даже увеличивали количество работавших на них рабов. Их отличали крайний фанатизм и жестокость. В 889 г. они овладели Бахрейном, создав там свое государство, но их агрессивность и нетерпимость привели в конечном счете к крушению этого государства и исчезновению карматов на рубеже XI-XII вв.
Более благоприятно складывалась участь другой исмаилитской секты – друзов. Последователи Исмаила ад-Дарази, обожествившего фатимидского халифа Хакима (996-1021 гг.), друзы считали, что с Хакима начался новый цикл проявления Мирового Разума. После таинственного исчезновения Хакима (он при загадочных обстоятельствах пропал во время прогулки – нашли лишь его осла и одежду) его стали считать скрытым имамом, Махди.
Обосновавшиеся в горных районах Сирии и Ливана друзы составили замкнутую общину единоверцев. Их отличает крайняя степень обожествления Хакима как воплощения Аллаха, вера в переселение душ и преданность своим духовным вождям, которые одни только принимают участие в наиболее важных и окутанных тайной культовых церемониалах.
В конце XI в. в Северном Иране, в районе укрепленого горного замка Аламут, возникло «государство исмаилитов» – строго организованная и дисциплинированная секта, организационно близкая к суфийским орденам. Но, в отличие от стремившихся слиться с Аллахом и выступавших против неверных суфиев, предводители новой секты ставили своей целью воспитывать и использовать в политических целях фанатиков веры, федаинов, попросту убийц.
Минарет мечети аль-Хакима
Внушая будущим федаинам, что смерть во имя веры означает прямую дорогу в рай, наставники юношей стимулировали их рвение гашишем. Приведенных под его воздействием в возбуждение учеников иногда приводили в скрыто устроенный сад, где их приветливо встречали красивые девушки. Будучи в полной уверенности, что они побывали в раю, юноши не сомневались в истинности слов наставников и были готовы на все, чтобы заработать пропуск в рай. От слова «гашиш» последователей новой секты стали именовать гашишиунами, откуда в европейской транскрипции возникло слово ассасины (франц. «убийцы»).
Готовые на все и подбадривавшие себя гашишем, ассасины проникали в лагерь противника и точным ударом кинжала убивали намеченную жертву. В эпоху крестовых походов ассасины прославились как наиболее яростные и непримиримые враги европейских крестоносцев. Возраставшее влияние секты и ужас перед кровавыми акциями ассасинов способствовали созданию атмосферы страха вокруг неприступного замка. Только в 1256 г. «государство исмаилитов» было уничтожено вместе с замком монгольскими войсками хана Хулагу. Остатки секты обосновались в Индии, где существуют и поныне во главе с имамом, носящим титул Ага-хана.
Секты алавитов и али-илахов
Каллиграфия украшает надмогильный памятник из селения Кубани (Дагестан). 1381-1382 г.
Особое положение среди всех шиитских сект занимают две из них, близкие по характеру друг к другу, алавиты и али-илахи. Обе они обожествляют Али и ставят его чуть ли не в один ряд с Аллахом. Алавиты появились в IX в. как секта основателя этого учения Нусайра. В учении Нусайра сочетались мистические культы, вера в переселение душ и элементы христианства. Алавиты полагают, что некогда все их души были звездами. Али поместил их в людей, но по смерти души праведников вновь станут звездами и сольются с божественным Али, тогда как души грешников переселятся в животных. Алавиты читают христианское Евангелие, причащаются хлебом и вином, часто носят христианские имена. Вплоть до нынешнего дня в Сирии, Ливане, Турции немало последователей этой секты.
Секта али-илахи возникла гораздо позже, примерно в XV-XVII вв., и ее приверженцев было больше всего среди курдов, турок, иранцев и афганцев. На ее учение оказали влияние исмаилитские теории о семерых пророках и имамах. Суть догматов секты в том, что Али – это воплощение Аллаха и божественной истины, что именно он воплощается во всех пророках и имамах и явится в виде Махди. Как и алавиты, али-илахи верят в переселение душ и не признают рая и ада. Существенную роль в их учении играет тезис о борьбе в человеке двух начал – разума и страсти. Обряды их, как и у алавитов, в некоторой степени близки к христианским.
Современный ислам
С возникновением индустриального общества в Европе общая ситуация в мире резко изменилась. Используя новейшие технические достижения, прежде всего в военной технике, развитые европейские страны перешли к колониальным захватам, затронувшим непосредственно и мусульманские страны. В этих условиях традиционный Восток начал подвергаться глубокой, коренной ломке, затронувшей также, хотя и в меньшей степени, его религию. Этого было достаточно для того, чтобы уже в XIX в. весь мир ислама, в лице прежде всего его духовных вождей, культурных лидеров, остро ощутил, что необходимы изменения – в противном случае религии и всей связанной с ней культурной традиции грозит катастрофа. Нужны были радикальные преобразования, которые могли бы приспособить традиционный ислам к новым запросам, к новым уровню и ритму жизни. Начало движению в этом направлении было положено в шиитском Иране.
Джемаль ad-дин аль-Афгани, мусульманский мыслитель и религиозно-политический деятель
Речь идет о движении последователей Баба, о бабизме и бехаизме. В 1844 г., ровно через тысячу лет после исчезновения легендарного двенадцатого имама, основатель этого движения объявил, что он – Баб, т. е. «врата», открывающие путь для истины и прихода Махди. Число почитателей Баба и сторонников ожидаемого Махди стало быстро расти, а проповеди самого Баба, перемежавшиеся призывами к свободе, равенству, равноправию женщин, пользовались огромным успехом.
Вскоре Баб по настоянию ревнителей традиционного ислама был арестован и в 1850 г. убит. Жестокие гонения обрушились и на всех его последователей, часть которых бежала под защиту турецкого султана. Одним из них был Бехаулла. Сторонники Бехауллы, бехаисты, восприняли многое из западных идей, выступив против войн, за всемирную общность людей, за терпимость, любовь, равноправие и даже за передел имуществ. Хотя бехаизм в целом не достиг больших успехов и не получил широкой поддержки в XIX в., его влияние в кругах интеллигенции дало результаты. Можно сказать, что идеи бабизма и бехаизма создали в исламском обществе ту среду, которая в дальнейшем породила многие новые движения, направленные на реформацию и модернизацию ислама.
Мухаммед Абдо, соратник аль Афгани
Иногда при этом использовалась та же идея мессии-Махди. Под знаком этой идеи среди мусульман Восточного Судана в Африке в конце XIX в. прокатилось мощное движение (которое возглавил Мухаммед Ахмед, объявивший себя Махди) направленное своим острием против английской колониальной политики, в защиту местных интересов и привычных исламских традиций.
Примерно в то же время, на рубеже XIX-XX вв., аналогичное движение возникло в исламских кругах Индии. Глава одной из сект, Ахмад, испытавший влияние ряда религиозных течений, объявил своим сторонникам, что Иисус, воскреснув, отправился проповедовать слово Божие в Индию и что христианский Мессия и ожидаемый мусульманами Махди – это одно и то же лицо, а воплощением этого лица в его очередном перерождении является именно он, Ахмад. Движение ахмадийцев (ахмади, ахмадие, ахмадия) вскоре приобрело немалое влияние среди мусульман Индии, причем это свое влияние секта сохраняет в Пакистане и в наши дни.
Мусульманская знать
Начатые под знаменем махдизма движения за реформы стали все заметнее приобретать новую окраску во второй половине XIX в. Верхи образованных мусульман в сравнительно развитых исламских странах постепенно перенимали распространившиеся к тому времени в Европе различного рода идеи, от умеренно либеральных до революционных, включая социализм различного толка. Не сразу и не везде эти идеи получали распространение, но их влияние в целом становилось все более ощутимым; они явно подстегивали процесс реформации ислама.
Среди реформаторских движений видное место занял в это время панисламизм, у истоков которого стоял знаменитый мыслитель Джемаль-ад-дин аль-Афгани (1838-1897 гг.). Уроженец Афганистана, он в тридцать лет покинул родину, жил в Каире и Стамбуле, затем в Индии, написал ряд произведений как общефилософского, так и политического характера.
Выступая с идеями модернизации ислама, он разработал и выдвинул концепцию панисламизма, суть которой состояла в том, что все сыны ислама должны объединиться в борьбе против иноверцев-колонизаторов за восстановление первоначальной чистоты ислама. Идеи аль-Афгани поддержали некоторые другие влиятельные деятели и реформаторы, в их числе – муфтий Египта и профессор мусульманского университета в Каире Мухаммед Абдо (1849-1905 гг.).
Высланный англичанами из Египта за участие в национальном движении, Абдо в начале 1880-х гг. жил в эмиграции в Париже, где в то время находился и аль-Афгани. Оба реформатора начали издавать первую в истории исламских народов газету, в которой пропагандировали свои взгляды, развивали демократические и освободительные идеи, звали к реформам. Важное место в идеях панисламистов занимали призывы к объединению мусульман вне зависимости от политических рамок исламских государств, к очищению и модернизации ислама.
Ища реальную силу для осуществления поставленной цели, идеологи панисламизма вынуждены были обращаться то к турецкому султану, то к иранскому шаху, получая поддержку с их стороны. Но это вело к тому, что элементы развития постепенно исчезли из лозунгов панисламистов, так что уже в первые десятилетия XX в. их движение превратилось в довольно консервативную силу. Уже с 1920-х гг. позиции панисламистов были сильно ослаблены. Их попытка восстановить халифат после ликвидации султаната в Турции в 1924 г. успеха не имела. И хотя панисламизм как течение продолжал существовать, влияние его шло на убыль. На смену ему в различных странах ислама приходили новые модернизаторско-реформаторские концепции, главным образом националистического толка, ставившие своей целью реформы социально-политической и религиозно-культурной жизни в своей стране.
Мечеть Ибн-Тулуна в Каире
В отличие от панисламизма с его ставкой на чистоту ислама, исламский национализм, хотя и связанный с панисламизмом, а подчас выраставший на его почве, с самого начала высказывался в пользу последовательной и всесторонней модернизации. Опираясь порой на двусмысленный текст Корана, лидеры националистического модернизма обычно именно в нем находили точку опоры для примирения ислама с современностью, с наукой. Движение за модернизацию ислама с рационалистических позиций постепенно распространялось, особенно в первой половине XX в.
Несмотря на яростное сопротивление со стороны защитников незыблемости ислама, реформы с начала XX в. следовали повсюду одна за другой. Коран и ислам примирялись с жизнью: проповеди и решения стали транслироваться по радио, причем на языке слушателей. Устаревшие нормы шариата кое-где решительно пересматривались, уступая более современному, заимствованному у европейцев судопроизводству.
Два воина. Бумага, тушь. XI-XII вв. Музей исламского искусства, Каир
Пример наиболее радикальных реформ в этом направлении показала Турция. Кемалистская революция и преобразовательная деятельность Мустафы Кемаля Ататюрка (1881-1938 гг.) в Турции заслуживают – с точки зрения реформы и модернизации ислама, кардинальной ломки обветшавших традиций – наибольшего внимания. Кемалистская Турция явилась для мусульманских стран если не образцом (в полной мере ни одна другая страна этих реформ не повторила), то по крайней мере ориентиром.
После революции суды шариата утратили былое значение, уступив место санкционированным государством конституционным нормам, основанным на принятых в Европе юридических принципах.
Резко изменилось положение женщин, которые освобождались от затворничества и включались в активную общественную жизнь. Их даже начали допускать в мечети. В ряде стран, как, например, в Турции, в законодательном порядке была введена моногамия. Была упрощена обрядность ислама, облегчались условия поста. Наконец, в отдельных странах, по примеру Турции, церковь была отделена от государства, деятельность которого приобрела светский характер.
В других странах ислама процесс шел значительно медленнее и сопровождался множеством противоборствующих течений. Так, в Индии он осложнялся крайней запутанностью общей религиозной ситуации, резким обострением не только антиколониального движения, возглавляемого прежде всего представителями индуистской общины, но и индо-мусульманских конфликтов, продолжающихся и сегодня.
В Индонезии и арабских странах процесс модернизации, сливаясь с антиколониальными движениями, неизбежно должен был уступать панисламистам, опиравшимся на нормы первоначального ислама в противовес модернизаторским, западническим тенденциям.
Мечеть Омейядов в Дамаске
Ситуация резко изменилась лишь с середины XX в., после Второй мировой войны и крушения колониальной системы. Эти события послужили толчком, резко изменившим ход общественной жизни. Ранее и сильнее всего это сказалось в крупнейших с точки зрения количества населения исламских странах мира – в Индии и Индонезии. Расколотая на две части Индия дала жизнь новому чисто исламскому государству – Пакистану (в свою очередь в начале 1970-х гг. разделившемуся на Пакистан и Бангладеш). Сложный путь развития Пакистана и Бангладеша привел в конечном счете к некоторым преобразованиям. Однако суть их не выходит за рамки экономических реформ.
Ислам по-прежнему является знаменем этих стран, а борьба группировок внутри исламских течений и сект подчас выливается в бурные конфликты. В дебатах учитывается необходимость обновления традиционных духовных ценностей, делается ставка на возрождение исламской этики с ее культом религиозной формы морали. Исламские теологи много и охотно рассуждают на темы свободы мысли, равенства, подчеркивают миролюбие ислама (джихад толкуется лишь как отражение агрессии). Словом, развиваемые духовными лидерами этих стран идеи исламской этики и исламской демократии ставят своей целью, с одной стороны, приспособить ислам к потребностям сегодняшнего дня, а с другой – подтвердить идею об исправлении искажений в учениях пророков, бывших до Мухаммеда.
С 1950-х гг. процесс модернизации ислама стал проявлять себя в наиболее развитых арабских странах – в Египте, Сирии, Ираке. Встал вопрос о реформах, направленных на ограничение собственности, национализацию крупных предприятий, предоставление всем, включая и женщин, широких прав и свобод. Позиции ислама, особенно консервативных его лидеров, были в этих странах ослаблены, но ислам остается их официальной идеологией. Все теории об «исламском социализме» обычно вписываются в нормы ислама, а в некоторых арабских странах – даже в заповеди «чистого» первозданного ислама с его шариатскими нормами.
Попытки согласовать нормы ислама с радикальными преобразованиями еще более усилились в 1970-е гг., чему способствовал ряд важных обстоятельств, и в первую очередь резкое усиление экономических и политических позиций некоторых ведущих исламских стран в связи с нефтяным кризисом. Превращение этих стран во влиятельную силу в современном мире по-новому поставило и вопрос об исламе. Уже с 1970-х гг. усиление экономической и политической мощи некоторых мусульманских государств стало вести к росту политических амбиций руководства многих из этих стран и соответственно увеличению роли ислама в качестве мощной национальной традиции, которая могла бы стать как объединяющим элементом, так и средством политического воздействия.
Мустафа Кежаль Ататюрк
В качестве примера можно привести Иран, государство, обладающее большими запасами нефти. В послевоенный период шах Мохаммед Реза Пехлеви, правитель страны, провел целый ряд преобразований, направленных на модернизацию и преодоление отсталости. Сопротивление этим реформам, в которых шиитские лидеры всегда видели угрозу упадка веры, ослабления сложившихся религиозных норм, а также своего влияния, способствовало росту религиозно-политической активности исламского духовенства.
Его лидер РухоллаХомейни, носивший почетный титул аятолла («знамение Аллаха»), возглавил борьбу против нововведений, против упадка веры и иноземных влияний, что и привело, как известно, к исламской революции 1979 г. в Иране и свержению власти шаха.
Мечеть Туркменбаши Рухи в Ашхабаде
Мечеть Имангали в Атырау
Средневековая персидская миниатюра
Здесь, разумеется, не все однозначно. Под знаменем ислама поднимаются силы, борющиеся за национальную независимость, за освобождение той или иной страны от давления иностранных держав, как это произошло, например, в Алжире или в Иране.
Однако нельзя забывать о том, что в ходе этой борьбы порой – как в том же Иране – проявляются едва ли не самые консервативные стороны ислама с его ориентированием на жесткие нормы шариата. Все чаще средством заявить о себе, средством давления становится экстремизм. В наши дни в мире создались определенные объективные условия для оживления ислама в его наиболее жесткой, фундаменталистской, форме.
Главной целью фундаменталистских движений является возврат к строжайшему применению шариата во всех областях жизни народа, семьи и личной жизни (хотя существуют разногласия по поводу толкования законо-применительной практики шариата).
Следствием этого является дискриминация немусульманского населения. Она проявляется в различных сферах жизни исламских государств. Имеют место ужесточающиеся ограничения свободы слова и вероисповедания. Во многих странах запрещена пропаганда убеждений, отличающихся от доминирующей там мусульманской ортодоксии.
Ислам как религиозная доктрина и форма социальной организации всегда играл на мусульманском Востоке не такую роль, как христианство в Европе. Никогда, даже в пору своего полного господства над людьми, в периоды самых жестоких гонений и разгула инквизиции, христианство не вытесняло полностью светской власти. Ислам же заполнил собой все поры мусульманского общества, определил характер экономических отношений и формы политической администрации, социальную структуру, культуру и быт правоверных. Духовная жизнь в исламских странах не только всегда была под контролем ислама – она просто протекала в рамках ислама, была исламской как по сути, так и по форме. И хотя мусульманские мыслители свободно оперировали философскими категориями, не имевшими ничего общего с ним, тем не менее ислам был тем фундаментом, на котором стояли и от которого отталкивались правоверные.
Можно было спорить по поводу неясных мест Корана, оспаривать те или иные суры или хадисы, становиться на точку зрения той или иной секты, но нельзя было выступить против ислама ни прямо, ни даже косвенно (достаточно вспомнить «Сатанинские стихи» Салмана Рушди и последовавшую затем реакцию аятоллы Хомейни в Иране, заочно приговорившего писателя к смерти). Нельзя было не потому, что это кем-то воспрещалось, что за это сжигали на кострах. Как раз костров в исламе никогда не было. Невозможно было потому, что в условиях абсолютного господства ислама, его всеобщности, интегральности выступить против него означало бы выступить против всего, что есть в жизни и обществе мусульман, т. е. противопоставить себя этому обществу, оказаться как бы вне его, вне закона.
Все это усиливало позиции ислама, придавало силу и прочность его культурной традиции, его влиянию на население, причем даже тогда, когда обстановка в мире резко изменялась, жизнь теряла свои привычные устои и новое решительно требовало считаться с собой. Вышесказанное объясняет те формы, в которых протекала трансформация ислама в мусульманском мире.
Из всех религиозных систем современного мира ислам остается сегодня одной из наиболее значительных сил. Сила ислама не в количестве верующих (число христиан или буддистов в мире вполне сопоставимо с числом мусульман), но прежде всего в той идейной слитности мусульманской общины (уммы), основы которой были заложены еще Мухаммедом.
Для ислама в наибольшей степени характерна интегрирующая функция религии, которая предстает здесь в своей наиболее наглядной и действенной форме. Ислам сегодня, в условиях изменившейся политической картины мира, имеет объективные условия не только для своего сохранения в качестве одной из ведущих религиозных систем мира, но и для некоторого усиления своего значения в качестве идейного знамени в значительной части земного шара.
Итак, мусульмане обладают сегодня, как никогда прежде, прочным глобальным единством, которое не могут поколебать никакие внутренние раздоры и трудности, даже если они приобретают форму локальных войн (как, например, ирано-иракская война), вооруженных столкновений между суннитами и шиитами и террористической деятельности экстремистских группировок. В то же время сейчас сохраняются трудности в приобщении мусульманских стран к западным технологиям, без которых им в новых условиях угрожает возврат колониализма.
Соборная мечеть Биби-Ханым в Самарканде
Мечеть султана Хасана в Каире
В этой связи первостепенное значение приобретает диалог между представителями различных конфессий, особенно между мусульманами и христианами, преодоление существующих стереотипов. Это должно привести к пониманию принципа взаимности, то есть всюду, где христиане обладают влиянием, они должны способствовать свободному вероисповеданию для приверженцев ислама. Равным образом в своей сфере влияния мусульманам следует стремиться к тому, чтобы христиане имели свободу вероисповедания и отправления обрядов. Также для мусульман весьма важное значение приобретает формирование критического отношения к собственной традиции, если ислам стремится интегрироваться в современность, являющуюся контекстом всей жизни многих мусульман.
Раздел IX
Современные религиозные течения
Формирование индустриального общества в США и в большинстве стран Европы продолжалось в течение всего XIX в. Это же время характеризовалось подъемом мощного национально-освободительного движения. Результатом политических перемен стали серьезные изменения карты Европы, когда вновь образующиеся национальные государства начали заявлять о своем выходе из состава империй.
Последствиями промышленной революции стало нарушение устоявшегося уклада жизни в сельских общинах, слишком быстрый рост численности городского населения и ускорившаяся трудовая эмиграция. Тысячи европейцев, которые не смогли реализовать свои таланты на родной земле, в поисках лучшей доли устремились к берегам Америки. Именно там, на почве неустоявшихся отношений и неустроенной жизни, возникло множество новых религиозных течений и культов. Их подавляющая часть существует и сегодня в рамках протестантизма.
Одним из них стала Церковь Иисуса Христа и Святых последних дней (мормоны). Она была основана в 1830 г. Джимом Смитом, младшим сыном фермера. Смит объявил о том, что посланный с небес ангел указал ему место, где были спрятаны пластины с начертанной на них историей переселения в Америку двух волн библейских народов. Эти пластины должны были исправить ошибки, которые допустили существующие церкви и восстановить христианство в том виде, в котором его желал видеть Господь. По утверждению Смита, написанные на пластинах тексты представляли собой не что иное, как Евангелие для жителей Западного полушария.
Лишь немногие (если таковые вообще были) смогли лицезреть пластины, однако интерпретация Смитом якобы поведанного ему – Книга Мормона – по-прежнему является основой вероучения мормонов. Следует отметить, что с течением времени она была дополнена рядом новых догматов и изменена в некоторых местах по сравнению с оригинальным вариантом Смита. Основные положения вероучения мормонов таковы:
Вера в Бога Отца, Иисуса Христа и Святого Духа.
Спас Нерукотворный. Икона из новгородской церкви Св. Образа. Вторая пол. XII в.
Храм мормонов в Солт-Лейк-Сити (штат Юта, США)
Вера в то, что люди будут отвечать только за свои грехи, а не за прегрешения предков вплоть до Адама.
Вера в Искупление и Спасение.
Вера в необходимость совершения таинств как для живых, так и для мертвых (крещение, конфирмация и др.).
Вера в то, что люди могут вечно быть вместе со своими семьями.
Вера в то, что любой человек может получать откровения с помощью Святого Духа.
Вера в «Слово мудрости» (рекомендация воздерживаться от курения и употребления спиртных напитков, наркотиков, чая, кофе и других продуктов и вещей, которые вызывают привыкание и мешают выполнять заповеди).
В конце XIX в. мормоны отказались от полигамии, которую первоначально признавали. Общая численность их последователей превышает 1 млн человек, более половины из которых проживают за пределами США. Сегодня церковь Смита является одним из самых динамичных христианских течений. Этому способствует и энергичная, превосходно налаженная деятельность более чем 50 тыс. добровольных миссионеров в 162 странах по всему миру, в том числе и на просторах бывшего Р. Мормоны издают журнал «Лиахона», а их священная Книга Мормона переведена на десятки языков народов мира.
Другим популярным направлением стал адвентизм – секта, созданная в 1833 г. В.Мюллером (1782-1849 гг.), проповедавшим в Нью-Йорке близость конца мира. Отсюда и название течения, которое было связано со вторым пришествием Иисуса Христа (от латинского adentos – «возвращение»). Согласно вычислениям Мюллера, основывавшимся на 8-й главе Книги пророка Даниила, светопреставление должно было произойти в 1843 г., а позднее было перенесено на 1847 г. После смерти основателя движения в рядах его последователей произошел раскол.
Основные споры велись по поводу местоположения святыни, о которой говорится в 8-й главе Книги пророка Даниила, и относительно срока Второго пришествия, предсказанного в Откровении Иоанна Богослова (глава 20). В результате в 1860 г. внутри адвентистского движения появилось крупнейшее самостоятельное объединение, которое официально стало именоваться «Адвентисты седьмого дня». В их названии отражается принцип строгого соблюдения седьмого дня недели (субботы) как дня покоя и отдыха, во исполнение божественной заповеди (Исх. 20:8-11).
Адвентисты седьмого дня верят в вечное предсуществование Христа как второй ипостаси Бога; безусловно признают догматы о его рождении от Девы, его безгрешной жизни на земле, о его заместительной (за людей) и искупительной смерти. Они также признают его телесное воскрешение, вознесение, небесное служение в качестве великого первосвященника и ожидают окончательного его возвращения.
Адвентисты седьмого дня подчеркивают непосредственно личностный характер этого Второго пришествия, которое совершится до наступления тысячелетнего царстваХриста. Они верят, что вот-вот исполнится великое пророчество Библии о катастрофическом конце нынешнего века. Христос вернется «во время не известное, но близкое» и будет царствовать на небесах со спасенными в течение тысячелетнего периода, который и начнется со времени Второго пришествия.
Адвентисты седьмого дня верят в спасение только по благодати через веру во Христа и считают, что благие дела и послушание являются скорее результатом, чем средством спасения. Они рассматривают бессмертие как дар, которым Христос, через свое воскресение, наградит праведников при Втором пришествии. Они придерживаются идеи творения из ничего, отвергая представление об эволюционном развитии Вселенной. Адвентисты седьмого дня верят в необходимость духовного возрождения и практикуют крещение взрослых погружением в воду. Большое значение они придают здоровой жизни и полному воздержанию от алкоголя и табака. Адвентисты седьмого дня поддерживают принцип отделения церкви от государства и настаивают на религиозной свободе для всех людей.
Книга Мормона
Всемирная церковь Адвентистов седьмого дня в настоящее время совершает свое служение более чем в 200 странах земного шара, имеет около 42,2 тыс. церквей, в которых около 10 млн взрослых членов церкви (вместе с детьми – свыше 30 млн).
Первые адвентистские общины появились в России в 1886 г. в Крыму и Поволжье. В 1996 г. с участием представителей власти и других конфессий церковь Адвентистов седьмого дня широко отпраздновала свой 110-летний юбилей в России. В настоящее время адвентистские общины существуют во многих российских городах.
Еще одно направление в рамках христианства, получившее название «Общества свидетелей Иеговы» (или «Общества Сторожевой башни, Библии и брошюр»), возникло в США в 1880-х гг. Его основателем был Чарльз Тейз Рассел. В 1870 г. он организовал в Питсбурге (штат Пенсильвания, США) группу по изучению Библии. Со временем эта группа превратилась в большую организацию. Название движения основано на 10-м стихе 43-й главы Книги пророка Исайи, где говорится: «Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал».
Вильям Миллер
В конце XIX в. усилился интерес к религиозным концепциям Востока. Одновременно распространялись настроения ожидания скорого конца света. В этой обстановке свидетели развернули энергичную деятельность. Она особенно активизировалась после 1922 г., когда судья Рутерфорд, лидер движения, выступил с заявлением о том, что каждый свидетель должен энергично агитировать за движение, спасая человечество от грядущего Армагеддона, в котором суждено погибнуть трем миллиардам человек.
Свидетели Иеговы верят, что Иисус Христос – царь Божьего Царства, которое является Небесным правительством и единственной надеждой человечества. Они убеждены, что происходящие сегодня мировые события исполняют библейское пророчество о конце злой системы вещей и установлении рая на земле, где будут жить вечно все, кого Бог Иегова считает праведными. У свидетелей Иеговы нет церковной иерархии, каждый из них является проповедником. Еженедельные собрания свидетелей проходят в помещениях, называемых Залами Царства, и посвящаются изучению Библии. Религиозный праздник только один. Это ежегодный Вечер воспоминания о смерти Иисуса Христа.
Слова Иисуса о том, что его ученики должны быть «не от мира сего», свидетели Иеговы интерпретируют буквально и не участвуют в голосованиях, референдумах и отказываются проходить военную службу. Такая позиция не раз приводила их к конфликтам с официальными властями. В некоторых странах деятельность общества запрещена.
Впервые свидетели Иеговы в России упоминаются в конце XIX в. В 1891 г. основатель движения Ч. Т. Рассел посетил Россию и встречался с некоторыми из них. В настоящее время численность свидетелей Иеговы в мире составляет более 5 млн человек в 232 странах.
Развитие науки и техники привело к серьезным изменениям в жизни религиозных общин. Некоторые их предприимчивые лидеры стали использовать технические достижения для популяризации своих идей. Одним из «первопроходцев» в этом направлении стал бывший рекламный агент Херберт Армстронг. Он создал свое учение, базирующееся на идиосинкразическом толковании Библии. Армстронг и его последователи распространяли свои взгляды при помощи радиопередач, а позднее – через бесплатный журнал «Чистая Истина». Первоначально это движение называлось «Радио церковь Господа», а теперь оно именуется «Всемирная церковь Господа». Несмотря на ряд громких скандалов, это течение по-прежнему пользуется популярностью и сохраняет большой объем вещания в эфире.
Свидетели Иеговы плывут навстречу светлому концу
Другим способом популяризации новых религиозных идей и течений стало вовлечение в них известных людей, кумиров миллионов. Одно их присутствие на съезде или собрании способно было привлечь в ряды верующих тысячи поклонников.
Примером подобного рода может служить учение Махариши. Бывший индусский монах Махаш Йоги, которого называли «Махариши» – «почти святой», во второй половине 1960-х гг. получил большую известность в Англии как знаток трансцендентальной медитации. В то время в Англии, раздираемой внутренними проблемами и напуганной возникновением террористической организации ИРА – Ирландской республиканской армии, многие заинтересовались индийским учением о счастье, внутренней стойкости и вере в полное смысла будущее.
Сторонники этого учения создали в Лондоне «Движение духовного возрождения», на заседания которого в августе 1967 г. был приглашен и Махариши. Цель его философии заключалась в разумном сочетании духовного и материального. Содействовать увеличению популярности этого учения в Англии, по мнению Махариши, должны были музыканты легендарной группы The Beatles, отказавшиеся от увлечения наркотиками и галлюциногенными препаратами и стремившиеся овладеть искусством трансцендентальной медитации. Они были приглашены на заседание приверженцев учения, а затем им было предложено посетить Индию. Несмотря на то, что музыканты знаменитой «ливерпульской четверки» так и не стали членами секты Махариши, они «сделали» ей превосходную рекламу.
Секта Махариши до нынешнего времени сохраняет популярность. В 1970-е гг. Махариши обосновался в Швейцарии на берегу озера Фирвальдштеттер. Ему подчинялись более 10 тыс. учителей секты, работавших в тысячах центров, расположенных по всему миру. Там ищущие исцеления люди обучались философии Махариши. Дошедшую от йогов многоступенчатую технику саморелаксации Махариши сократил до одной медитации, продолжавшейся не более получаса. Это давало возможность постоянно спешащим городским жителям экономить время.
Чарльз Тейз Рассел
После окончания эры сексуальной революции, психоделии и поиска духовности при помощи приема наркотических препаратов появилось несколько учений, предлагавших достижение истины, но без химической угрозы здоровью. Примерами таких учений могут служить «Движение Харе Кришна» и «Миссия Божественного Света». Приверженцы последнего вероучения считали Иисуса одним из 42 «спасителей мира». Но гораздо большую известность получило движение кришнаитов.
Кришна и Радха
Международное общество сознания Кришны (MOCK) было основано в 1966 г. в Нью-Йорке выходцем из Индии коммивояжером Абхаем Чараном Де (более известным под почетным наименованием «его божественная милость Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада»).
MOCK является типичной неорелигиозной псевдовосточной группировкой. Все заявления MOCK о его принадлежности к традиционному индуизму, по меньшей мере, преувеличены, так как традиционные индуистские группировки его не признают: членам MOCK даже не позволяется заходить во многие индуистские храмы (в том числе и в тот, где, по легенде, родился Кришна).
Движение поклонения Кришне как единому богу начал в Индии в XVI в. проповедник и радикальный реформатор индуизма Чайтанья. Он объявил, что освободиться от зла физического мира можно через общение с Кришной. Сам Чайтанья рассматривается кришнаитами как совместное воплощение их бога Кришны и его обожаемой любовницы Радхи. Кришна решил воплотиться в Радху, чтобы постичь всю силу ее преданности себе, и этим воплощением явился Чайтанья.
Основная цель преданных Кришне, как учит Чайтанья, – любить его, как любили Кришну его бесчисленные любовницы-пастушки. Исторически Кришна – это пастушеский бог, культ которого сложился в скотоводческих районах Индии в первые века христианской эры. По чертам своего характера он более всего напоминал греческого бога Гермеса – проказливого, игривого и жуликоватого пастуха.
Согласно «Бхагавад-гите», Кришна любит веселье, шутки, шалости и развлечения. У него 16 108 жен, у каждой из которых есть дворец и по 10 детей, и, соответственно, бесчисленное количество внуков. Не чужд Кришна и любовным похождениям с чужими женами. В «Бхагавад-гите» рассказывается, как однажды Кришна напустил на землю шестимесячную ночь и развлекался все это время с сотней женщин, причем их мужья ничего не заметили.
По учению MOCK, спасение происходит за счет посвящения всей своей жизни Кришне, соблюдения ежедневного жесткого расписания и строгих диетарных предписаний (вегетарианство и отказ от ряда растительных продуктов), повторения не менее 1728 раз в день мантры, поклонения идолам и посвящения им всей принимаемой пищи и доведения себя во время богослужений до экстаза с эротическим подтекстом и беспамятства.
Для того чтобы способствовать «выхождению из тела», практикуются тимианы, бубны, барабаны и совместные экстатические танцы под пение мантры. Цель всего этого – заставить человека перестать ощущать собственное тело, заставить его поверить, что он выходит в астрал и сливается в экстазе с Кришной. После этого он объявляется реализованной душой. Признаками экстатической любви к Кришне, в частности, называются следующие явления: катание по земле, громкие крики, зевота, слюноотделение, бешеный хохот, тяжелое дыхание, отрыжка и др. Прабхупада также описал последовательные ступени впадения человека в экстатическое состояние.
Прабхупада перечисляет 64 служения Кришне, главное из которых – это сохранять верность гуру, подчиняться которому следует беспрекословно, и служить ему нужно так, как будто он и есть сам Кришна. В MOCK роль гуру подчеркивается и возносится на необычайную высоту.
История MOCK показала, что эта секта является чрезвычайно жесткой деструктивной организацией с тотальной системой подчинения, пользующейся методами подавления личности и контролирования сознания. На Западе секта снискала себе скандальную известность незаконной деятельностью, начиная от вымогательства и подлога и заканчивая тяжкими преступлениями, вплоть до торговли наркотиками и оружием. Некоторые высокопоставленные кришнаиты обвинялись в убийствах. Ряд лидеров MOCK погибли, в том числе и в ходе внутрисектантских «разборок», другие были приговорены к различным срокам тюремного заключения.
В 1971 г. появились первые советские кришнаиты. После распада Р секта, обладающая громадными материальными ресурсами, предпринимает значительные усилия (24-часовое радиовещание, громко рекламируемые «гуманитарные» миссии, активная кампания в СМИ и т. д.) для улучшения своего имиджа в массовом сознании. «Нас в России не менее 30 тысяч, – пишет президент «Центра обществ сознания Кришны в России» Вайдьянанда (Вадим Тунеев). – В одной Москве у нас тысячи приверженцев благодаря наглей активной проповеднической деятельности на радио» (Hare Krishna World. Vol. 6, №3).
В последние годы руководство MOCK, в попытке создать совершенно новый образ своей секты, пошло на целый ряд сенсационных признаний, заявив, что в прошлом у них было много ошибок, но теперь они уже более не культ, а легитимная религия, вносящая свой вклад в демократическое развитие современного плюралистического общества. Значит, и относиться к ним нужно соответственно. Кришнаиты постоянно взывают к общественному мнению, ссылаясь на свободу религии и другие права человека и утверждая, что в России их преследуют за религиозные убеждения.
Ученики Шрилы Прабхупады
Но для укрепления позиций в России (и кришнаиты прекрасно отдают себе в этом отчет) секте необходимо заручиться официальным признанием Русской православной церкви (РПЦ). Именно поэтому в последнее время российское Общество сознания Кришны (ОСК) предпринимает чрезвычайные усилия для того, чтобы заставить РПЦ признать его в качестве равноправного партнера для межрелигиозного диалога и вступить с ним в официальные отношения. Необходимым условием для этого ОСК видит изменение определения Архиерейского собора РПЦ (1994 г.) «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», в котором говорится, что люди, принадлежащие к подобным организациям (к которым отнесено и ОСК), сами отлучили себя от церкви Христовой.
В своих многочисленных письмах в различные церковные структуры ОСК требует отменить определение Архиерейского собора РПЦ и признать кришнаизм в качестве древней религии, с которой РПЦ вступила бы в официальный диалог. ОСК использует все средства, чтобы завязать переговоры с различными церковными структурами, в том числе и синодальными учреждениями, надеясь таким образом завоевать себе сторонников, которые представляли бы его интересы в РПЦ и стали бы его «агентами влияния». Нужно сказать, что все эти попытки были совершенно бесплодными. ОСК не было принято ни в одной из структур РПЦ, ни один из ее официальных представителей не вступал с ним в диалог.
Лафайет Рональд Хаббард
Еще одно направление, возникшее примерно в тот же период, называло себя «Дети Господа». Впоследствии изменив название на «Семья Любви», они тем не менее остались больше известны под своим первым названием. В основе их учения лежали наставления бывшего проповедника Давида Берга («Моисея Берга»), которые были весьма далеки от учения ортодоксального христианства. Они практиковали различные формы оккультизма и даже проституции как пути к познанию веры. «Дети Господа», как и некоторые другие течения более позднего времени, использовали различные методы принуждения для подчинения и удержания под своим контролем обращенных в их веру людей. Среди таких направлений, получивших значительную популярность в разных странах в 1970-е гг., особенно следует остановиться на сайентологии.
Создатель сайентологии Лафайет Рон Хаббард (1911-1986 гг.) родился в семье офицера Военно-морского флота США. Вместе с отцом он побывал во многих экзотических странах, таких как Китай, Япония, Филиппины и т.д. Это обстоятельство во многом повлияло на формирование пристрастий и особенностей характера Рона Хаббарда: дух конкистадора, любовь к морю и приключениям, а также интерес к религии и философии Востока.
В университете Джорджа Вашингтона Хаббард изучал точные науки, посещал один из первых курсов ядерной физики. Хаббард написал массу приключенческих и научно-популярных книг и в 1930-1940-е гг. был одним из самых популярных писателей Америки. Во время Второй мировой войны Хаббард служил в Военно-морских силах США.
В 1947 г. Хаббард обнародовал результаты своих исследований в области психологии (в 1951 г. эта книга была опубликована под названием «Дианетика: первоначальные тезисы», которая впоследствии была переиздана как «Динамики жизни»). Американская психиатрическая ассоциация и Американская медицинская ассоциация отвергли предложение Хаббарда о сотрудничестве. После этого психиатры и психологи стали для Хаббарда исчадьями ада, варварскими методами калечащими человечество.
9 мая 1950 г. Хаббард издал одно из своих главных сочинений «Дианетика: современная наука душевного здоровья». Дианетика, по определению Хаббарда, это технология духовного исцеления, занимающаяся вопросами человеческого разума. Дианетика означает «через душу» и производится от греческих слов dia – «через» и noos – почему-то переведенного Хаббардом как «душа».
Таким образом, дианетика определяется как «то, что душа делает с телом». Цель ее – справляться с последствиями воздействия духа на тело, облегчение нежелательных ощущений и эмоций, последствий несчастных случаев, травм и психосоматических заболеваний. Главная процедура душевного исцеления в дианетики одитинг (процессинг). Одитинг (от латинского audire – «слушать»), или процессинг – сайентологический термин, означающий действие, при котором человеку задают специальный вопрос (который тот может понять и на который может ответить), получают ответ и подтверждают получение ответа. Проводит дианетическую сессию одитор, т. е. человек, специально обученный на курсах Хаббарда.
Центральная идея дианетики – наличие в уме человека вредной составляющей, которую Хаббард назвал «реактивным умом». «Реактивный ум» содержит запись всех моментов потерь, страданий, болезненных переживаний и травматических инцидентов того времени, когда человек находился без сознания. Эти записи в виде умственных образов-картинок содержатся в подсознании человека, но в определенные моменты эти «невидимые монстры» становятся причиной всех духовных невзгод, страхов, эмоций, боли и психосоматических болезней.
С учетом новых данных о прошлых жизнях человека, на основе дианетики Хаббард развил религиозно-философское учение – сайентологию (в другом варианте перевода – саентология). В 1954 г. в Вашингтоне (США) была создана Церковь сайентологии. Сайентология, по определению Хаббарда, это изучение духа и работа с ним в его взаимоотношениях с самим собой, Вселенными и другой жизнью. Слово «сайентология» происходит от греческих слов scio – «знание в самом полном смысле слова» и logos – «учение». Буквально означает «знание о том, как знать».
В сайентологии человек рассматривается как духовное бессмертное существо – тэтан. Хаббард использовал слово «тэтан» (thetan) для обозначения внутреннего «я», духа, подлинной личности. Он утверждал, что это слово происходит от буквы «тета», которая якобы означала слово «мысль, жизненная сила, дух, душа» в древнегреческом языке.
Тело и разум являются инструментами тэтана, который путешествует по Вселенной миллиарды лет, проживая разнообразные формы жизней, во время которых отягощается все новыми инграммами (инграммы, или энграммы, – умственная образ-картинка, представляющая собой запись момента физической боли и бессознательности).
Сайентологическая организация Сент-Хилл (Англия)
Для очищения от них сайентология предлагает многоступенчатую систему курсов под названием «Мост к абсолютной (полной) свободе», или «Сайентологический мост». Достигнув состояния клира, человек получает возможность пойти на программу, состоящую из множества ступеней и уровней, становясь действующим тэтаном определенного уровня.
Действующий тэтан может выходить из своего тела, влиять не только на людей, но и на материальную природу, обладает другими сверхъестественными возможностями. Характерным является закрытость (конфиденциальность) содержания курсов «высоких, продвинутых уровней».
Считается, что, если информация с этих уровней будет открыта неподготовленному человеку, у него возникнут серьезные проблемы, что даже может стать причиной его гибели. Поэтому мировоззрение человека, начавшего движение по сайентологическому мосту, меняется постепенно, порой незаметно для него самого.
Помимо Церкви сайентологии и дианетики в мире действуют также Хаббард-колледжи, которые обучают организации управлению предприятием на основе методов Хаббарда, центры детоксикации и «Нарконон» – организации, которые, используя методики Хаббарда, берутся лечить наркоманов.
Церковь объединения (движение Муна)
С момента своего появления дианетика (в дальнейшем превратившаяся в сайентологическую религию) стала очень популярна на Западе. Люди покупали книгу «Дианетика», читали ее и одитировали друг друга. Вскоре появилась необходимость координировать их усилия, систематически обучать одиторов. В городе Элизабет, штат Нью-Джерси, образовался Хаббардовский Фонд дианетических исследований. Его отделения открылись в Лос-Анджелесе, Нью-Йорке, Чикаго и Гонолулу.
Главными центрами были города Элизабет и Лос-Анджелес. В период между 1950 и 1954 гг. лекции Хаббарда посещали тысячи людей, многие из которых прибывали из-за океана. Одиторы работали в больницах. В Калифорнии было получено разрешение на учреждение сайентологического университета. Координацией всей этой деятельности занималась МАСХ (Международная ассоциация сайентологов Хаббарда), в которую входили Хаббард, несколько человек штатного персонала и большое количество членов ассоциации – то есть одиторов со всего мира.
Дианетическими идеями увлекались, например, такие известные писатели, как Уильям Берроуз и Олдос Хаксли, популярный голливудский актер Том Круз. Высокую оценку исследованиям Рона Хаббарда давал знаменитый исследователь «измененных состояний сознания» Станислав Гроф: «Сайентология – это еще одна система, в которой подчеркивается психологическая значимость телесных травм, которая уже доказана в исследованиях с ЛСД и в холотропической терапии».
В России в 1998 г. сайентологами, по их собственным данным, себя считали около 5 тыс. человек. Сайентологические организации зарегистрированы в Москве и Санкт-Петербурге. Центры дианетики существуют в большинстве крупных российских городов. Во всем мире Церковь сайентологии, по собственным данным представителей сайентологической организации, насчитывает 8 млн членов. К 1997 г. сайентологические услуги предоставляются более чем в 120 странах.
В истории не раз бывало, что новые религиозные течения и секты возникали путем синтеза элементов различных вероучений. Как известно, это явление, называемое синкретизмом, было широко распространено в Римской империи до принятия христианства, синкретическим было и исламское учение бехаизма, как и еще многие другие. Во второй половине XX в. ценности синкретизма стали широко пропагандировать многие религиозные группы. Одной из наиболее известных считается Церковь объединения, также известная как «последователи Муна».
В их священной книге «Божественные принципы» самым причудливым образом сочетаются идеи христианства, необычная трактовка библейских сюжетов и евангельской терминологии, даосские представления о Боге и принцип инь-янь. Конечной целью движения – и это видно по его названию – является объединение всех религий мира грядущим мессией, на роль которого вполне подходящей кандидатурой может оказаться основатель группы кореец Сун Мьюнг Мун.
Привлекательность Церкви объединения, по всей видимости, заключается в ее попытках привить пользующиеся успехом идеи чужой религии (христианства) на древние национальные верования и создать новое патриотическое учение, основанное на почитании Кореи. Для популяризации своей секты «последователи Муна» широко используют современные технические достижения и средства массовой информации. Например, большой резонанс получило массовое бракосочетание нескольких тысяч участников секты, совершенное и освященное самим Сун Мьюнг Муном на стадионе.
Многие синкретические движения, как и «последователи Муна», пытаются на основе синтеза различных вероучений создать новую универсальную религию. Так, во многих островных государствах Карибского бассейна (Ямайке, Пуэрто-Рико и др.) распространилось учение растафарианства, сочетающего элементы христианства и Карибского национализма. В США и некоторых странах Африки большой популярностью пользуются взгляды так называемых черных мусульман, соединивших идеи христианства с мусульманской теологией.
Особенно много приверженцев они завоевали в 1960-е гг., в период борьбы чернокожих американцев за гражданские права. Одним из самых знаменитых их сторонников тогда стал кумир всей Америки, олимпийский чемпион по боксу Кассиус Клей. Вступив в ряды черных мусульман, он сменил имя на более известное – Мухаммед Али. Деятельность этого движения позволила тысячам угнетаемых афроамериканцев вернуть себе самоуважение и обрести цель в жизни. С другой стороны, среди самих черных мусульман большим влиянием пользовались радикальные группировки, прибегавшие для достижения своих целей к насильственным действиям.
Мухаммед Али
Наконец, стоит сказать несколько слов о новом европейском течении, известном под собирательным названием «Новый Век». Оно возникло в начале 1980-х гг. Послание этого течения содержит фундаментальное положение о том, что мы являемся чем-то большим, нежели сами о себе представляем. Если бы люди только могли постичь свою божественную сущность и неразрывную связь с мирозданием, то они бы смогли жить в мире сами с собой и внести свой вклад в эволюцию планеты Земля.
Идеи христианства о личной связи с Богом, первородном грехе человечества и божественности Иисуса не рассматриваются в учении «Нового Века». По своей сути монизм этого движения имеет гораздо больше общего с великими религиями Востока, чем какая-либо другая вера. В то же время индуисты и буддисты, как правило, утверждают, что оптимистичные последователи «Нового Века» просто неверно поняли дух их религий, поскольку материальное существование на Земле не сулит ничего хорошего, а истинная реальность сокрыта где-то в другом месте.
Возникновение «Нового Века» было связано с возрастанием интереса к таким нетрадиционным, хотя и древним наукам, как астрология. Этот интерес нашел отражение в книге М.Фергюссон «Заговор Водолея» (1981 г.). Основная мысль ее заключалась в том, что если начать оценивать взаимосвязь человечества с Космосом с более глубоких и духовных позиций, то мир серьезно изменится.
Изменения коснутся науки, которая все больше будет отходить от материализма к мистике, политике, семейной жизни и, конечно же, религии. Публикация этой книги вызвала оживленный интерес во всем мире. Подобную точку зрения высказал и австрийский ученый-физик Ф. Кеплер. В своем исследовании «Дао физики» он отстаивал идею о том, что последние открытия науки подтверждают выводы ученых-мистиков античности.
Свою лепту в разработку концепций «Нового Века» внес и М. Фокс, бывший священник-доминиканец. Он выдвинул теорию «сознательной духовности», в которой постулаты христианства сочетались с астрологическими представлениями о наступлении эпохи Водолея. Созданные в разных странах центры «Нового Века», например, «Финдхорн» («Университет Света») в Шотландии, разработали специальные курсы, регулярно стали проводиться различные фестивали и ярмарки. На них представители различных течений и школ могли продемонстрировать свои теоретические и практические достижения. Йога, боевые искусства, колдовство, гадание – вот далеко не полный перечень предлагаемых ими программ.
Представители «Нового Века» приступили к созданию сети, объединяя ресурсы и создавая банки данных для распространения своего послания среди различных групп и сект, поддерживавших это движение. В целом, можно констатировать, что как движение «Новый Век» уже пережил пик своей популярности (в конце 1980-х гг.). Тем не менее, в качестве выражения оптимизма и веры в возможности человечества и в качестве альтернативного пути оценки религии и духовности, он оставил глубокий след. Можно предположить, что его влияние еще будет ощущаться на протяжении ряда лет.
Возможно, притягательность синкретических религиозных систем, в том числе «Нового Века», заключается в том, что они обычно представляют религиозную жизнь как своего рода поиск, приключение, а не что-то заключенное в узкие рамки догматов веры. В наше время, когда люди приходят к пониманию сиюминутного, преходящего характера многого в жизни и эфемерности, «бросового характера» современной цивилизации, такой подход соответствует этим настроениям.
В начале третьего тысячелетия мир становится скорее более, чем менее, религиозным. Все меньше людей сохраняет веру в то, что наука или технология смогут разом решить все наши проблемы. Одновременно с невероятной быстротой редеют ряды приверженцев идеологии атеизма, прежде всего марксистов. Наконец, не дает удовлетворительных, фундаментальных ответов на основные вопросы нашей жизни и потребительская психология позднего капитализма.
В результате этого духовные искания приобретают все большую значимость для тысяч людей повсюду в мире. В нашу эпоху, когда информация передается и распространяется с большой скоростью, для всех видов религиозных систем представилась уникальная возможность донести свои идеи до людей и быть ими услышанными.
Богоматерь Умиление. Икона XII в.
Читать бесплатно другие книги:
