Всеобщая история религий мира Карамазов Вольдемар
II
1 Вторая же заповедь учения. 2 Не убивай, не прелюбодействуй (Исх. 20:13-14), не будь деторастлителем, не будь блудником, не кради, не волхвуй, не отравляй, не умерщвляй дитяти в зародыше и рожденного не убивай, не пожелай достояния ближнего твоего. 3 Не клянись (Мф. 5:33), не лжесвидетельствуй, не злословь, не злопамятствуй. 4 Не будь двоедушным и двуязычным, ибо двуязычие есть сеть смерти. 5 Да не будет слово твое лживым и пустым, но преисполненным дела (Втор. 32:46-47). 6 Не будь ни корыстолюбивым, ни хищником, ни лицемером, ни злобным, ни надменным, не принимай лукавого умысла на ближнего своего. 7 Не имей ненависти ни к одному человеку, но одних обличай, за других молись, а иных люби более души своей.
III
1 Чадо мое! Бегай всякого зла и всего подобного ему. 2 Не будь ни гневливым, ибо гнев ведет к убийству, ни ревнивым, ни сварливым, ни запальчивым, ибо от всего этого рождаются убийства. 3 Чадо мое! Не будь ни похотником, ибо похоть ведет к блуду, ни срамословом, ни бесстыжеглазым, ибо от всего этого рождаются прелюбодеяния. 4 Чадо мое! Не будь ни птицегадателем, поскольку птицегадание ведет к идолослужению, ни заклинателем, ни астрологом, ни чародеем, не желай смотреть на это, ибо от всего этого рождается идолослужение. 5 Чадо мое! Не будь ни лживым, поскольку ложь доводит до воровства, ни сребролюбцем, ни тщеславным, ибо от всего этого рождаются татьбы. 6 Чадо мое! Не будь ни ропотником, поскольку ропот доводит до богохульства, ни своенравным, ни лукавомыслящим, ибо от всего этого рождаются богохульства. 7 Но будь кротким, поскольку кроткие наследуют землю (Пс. 36:11). 8 Будь долготерпеливым, и милостивым, и незлобивым, и смиренным, и благим, и всегда трепещущим словес, которые услышал. 9 Не превозносись и не допускай в душе своей дерзости. Да не прилепится душа твоя к гордым, но обращайся с праведными и смиренными. 10 Случающиеся с тобой тяжелые обстоятельства принимай, как благо, зная, что без Бога ничего не бывает (Рим. 8:28).
Богородица на троне со святыми Феликсом и Адавтом. Рим, VI в.
IV
1 Чадо мое! Возвещающего тебе Слово Божие помни день и ночь, почитай же его, как Господа, ибо где возвещается господство, там Господь есть. 2 Даже ищи каждый день иметь личное общение со святыми, чтобы ты почивал на словах учения их (Сир. 6:35). 3 Не производи разделения, а примиряй спорящих; суди праведно, не будь лицеприятен при обличении преступлений. 4 Не думай двоедушно, так или нет. 5 Не протягивай руки для принятия подаяний и не сжимай для подаяния. 6 Если ты имеешь что подать от труда рук твоих, то дай выкуп за грехи твои. 7 Не колеблись подать и, подавая, не ропщи, ибо ты должен знать, Кто добрый Мздовоздаятель. 8 Не отвращайся от нуждающегося, но все дели с братом твоим и не говори, что это все твоя собственность, ибо если вы соучастники в нетленном, то насколько более в тленном? 9 Не отнимай руки твоей от сына твоего или от дочери твоей, но от юности учи их страху Божию. 10 В гневе твоем не отдавай приказаний рабу твоему или служанке твоей, надеющимся на того же Бога, дабы они никогда не перестали бояться Бога, сущего над обоими Вами, ибо Он пришел призвать ко спасению, не по лицу судя, а тех коих уготовал Дух. 11 Вы же, рабы, подчиняйтесь господам своим, как образу Божию, по совести и со страхом. 12 Ненавидь всякое лицемерие и все, что неугодно Господу. 13 Не оставляй заповедей Господа, но храни то, что принял, не прибавляя и не убавляя. 14 В церкви исповедуй преступления свои и не приступай к молитве своей в лукавой совести. Этот путь есть путь жизни.
Гонения на христиан
V
1 Путь же смерти таков. Прежде всего он лукав и исполнен проклятия. На пути этом убийства, прелюбодеяния, похоти, блуд, кражи, идолослужение, волшебства, отравления, хищничества, лжесвидетельства, лицемерия, двоедушие, коварство, высокомерие, злоба, самоуправство, алчность, сквернословие, зависть, дерзость, надменность, тщеславие. 2 На этом пути гонители добра, ненавистники истины, любители лжи, не признающие воздаяния за праведность, не привязывающиеся к добру, ни к праведному суду, внимательные не к добру, а к злу, от которых далеки кротость и терпение, любящие суету, гоняющиеся за мздовоздаянием, не милующие бедного, не труждающиеся за утружденного, не признающие Создателя своего, убийцы детей, губители Божия создания, отвращающиеся от нуждающегося, обременяющиеся угнетенного, заступники богатых, беззаконные судьи бедных, грешники во всем. Удаляйтесь, дети, от всех таковых.
Молитва христианина стоя. Фреска в Рижской катакомбе Прискиллы (IV в.)
VI
1 Смотри, чтобы кто не совратил тебя с этого пути учения, поскольку таковой учит тебя вне Бога. 2 Ибо если ты сможешь понести все иго Господне, то будешь совершен, а если не можешь, то делай то, что можешь. 3 Относительно пищи понеси то, что можешь, но крепко воздерживайся от идоложертвенного (1 Кор. 10:20), ибо это есть служение мертвым богам…
XIV
1 В день Господень собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите (Деян. 20:7), исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва. 2 Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да не приходит вместе с вами, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась жертва ваша. 3 Ибо о ней сказал Господь: на всяком месте и во всякое время должно приносить Мне жертву чистую, потому что Я Царь великий, говорит Господь, и Имя Мое чудно в народах (Мал. 1:11,14)».
С самого начала в христианской этике сочетались логически несочитаемые вера в предопределение и убеждение в возможности выбора. Согласно христианскому учению, весь путь человечества вплоть до явления и искупительной жертвы Христа был предопределен, предсказан и, с другой стороны, каждый человек имеет свободу выбрать путь спасения или отказаться от него, как те люди, «в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода». Основы христианской веры первоначально заключались в отказе от норм «этого мира» и единении в вере. Однако жизнь постоянно ставила перед христианами вопросы об их конкретном поведении в этом мире. Уже в таких ранних христианских сочинениях, как «Откровение» Иоанна Богослова, и в посланиях апостола Павла ощущается острая внутренняя борьба, которая шла среди первых христиан по вопросам их поведения по отношению к внешнему миру и друг к другу.
Евангелия, традиционно считавшиеся самыми ранними христианскими произведениями, на самом деле были написаны не ранее середины II в. н. э. В них проповеди Иисуса обобщаются в призыве: «Время пришло, Царство Божие уже близко. Покайтесь и примите благую весть». Это обобщение является очень удобным в плане развития некоторых основных положений послания Иисуса.
Пожар в Риме, спровоцировавший гонения императора Нерона на христиан
Еще в Ветхом Завете указывается, что наступит время, когда Мессия, посланный Богом, спасет народ Израиля и восстановит справедливость. Но в проповеди Иисуса обещанное Царство Божье является деятельным процессом, а не просто райским местом или сообществом людей. Это означает, что Бог правит везде, и всюду воля его исполняется. Поэтому прийти в Царство Божье в проповеди Иисуса означает принять волю Бога и жить в его власти. Иисус учил людей жить в ожидании того дня, когда Царство Божье найдет свое воплощение и каждый признает Бога как владыку. Тогда и сам Иисус возвратится в ореоле славы и разделит всеобщее покровительство своего Отца.
Первоначально обращение Иисуса адресовалось жителям Израиля. Он призывал их вернуться к подлинной вере в Бога и предупреждал о суде Божьем в случае отказа. В его обращении чувствовалась настоятельность, и по мере того как его призыв встречал все меньше откликов, Иисус стал говорить о том, что Бог обратится к другим народам и призовет их вместо «людей Израиля». В конце концов, после своего воскрешения он отправил апостолов призывать в Царство Божье все народы.
Важнейшим условием спасения Иисус называл покаяние. Те, кто покаялся, найдут себе прощение и новую жизнь. Призыв к покаянию, объединению в Царстве Божьем людей, прощенных и обновленных всеискупающей смертью его самого, – вот центральный момент учения Иисуса. Вера в искупительную жертву поможет очиститься и обрести спасение, причем это не будет зависеть от национальной принадлежности уверовавших. Когда же Иисус предсказывал свою смерть, он рассматривал ее как средство восстановления истинных взаимоотношений с Богом и освобождения людей от страха перед Судом Божьим:
«И Господь так возлюбил мир, что отдал за него Своего Сына для того, чтобы каждый, кто верит в Него, мог иметь жизнь вечную».
(Иоанна 3:16)
Преследования христиан при императоре Диоклетиане
Своих учеников Иисус наставлял полагаться на Бога с какой-то детской доверчивостью. Их отношения между собой должны были складываться, как между членами одной семьи, вдохновляемыми бескорыстной любовью. В таком новом обществе многие устоявшиеся стандарты будут пересмотрены, на второй план отойдут заботы о материальном благополучии, ведь все будут поглощены стремлением увидеть возникновение Царства Божьего.
Таким образом, можно сказать, что почитание Иисуса как Сына Божьего возникло не из слепого преклонения перед ним после смерти, а стало результатом впечатления, которое он произвел на своих учеников за три года своей деятельности. Его чудесное воскресение только усилило это впечатление и укрепило его. Нисколько не сомневаясь в его человеческой сущности, апостолы осознали, что пребывали рядом с Богом.
Положения христианской веры
Голубь с оливковой ветвью – символ христианства
Основные положения христианской веры возникли не сразу, что является отражением определенной эволюции раннего христианства. С течением времени основные догматы вероучения были определены в 12 составляющих Символа веры. Среди них важнейшими являются: догмат о сущности Бога, о триединстве Бога, о боговоплощении, искуплении, вознесении, воскресении и т.д. Сутью догмата о единстве Бога является утверждение, что есть только один единственный Бог и нет никаких других богов, ни равных ему, ни высших, ни низших. Все представления о богах в нехристианских религиях являются ложными, извращенными. Следующий догмат говорит о том, что Бог един и одновременно имеет три лица, или ипостаси, равные между собой (Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух). Это положение о Святой Троице с трудом утвердилось в христианстве, поскольку понять его очень сложно. В истории христианства не раз предпринимались попытки упростить толкование понятия Бога, приписывая божественность только Отцу или рассматривая все три лица как три различных проявления одного Бога.
На возникновение догмата о Троице заметное влияние оказало не только учение иудаизма, черты верховного Бога которого – Яхве – проступают в образе Бога Отца, но и взгляды секты гностиков. Их понятие плеромы – отвлеченного божественного начала – послужило основой для формирования представлений о Святом Духе. Он рассматривается как послание Бога в жизни отдельных людей и всего христианского сообщества. Это ведет к дальнейшему развитию понимания Бога. Святой Дух был признан божественным так же, как Отец и Сын. Такое понимание Бога как Троицы отличает христианство от других монотеистических религий.
Не менее важны и другие христианские догматы. Например, учение об искуплении давало верующим надежду на лучшее, поскольку жертва Сына Божьего искупила все грехи человечества. Воскресение христиане рассматривают как подтверждение Богом правоты Иисуса после того, как он был отвергнут еврейскими лидерами и приговорен к смерти. Воскресение явилось доказательством того, что Иисус был посланником Бога, подтвердило его превосходство над грехом и смертью и засвидетельствовало божественность самого Иисуса. Принять основные идеи христианской церкви можно только верой, ибо полное постижение догматических истин при помощи логики и разума невозможно.
Культ во времена раннего христианства отличался крайней простотой. Обрядов практически не было. Верующие собирались под покровом ночи в уединенных местах, в том числе в катакомбах. Эти собрания с совместными трапезами и чтением священных книг в память об Иисусе назывались вечерями.
Символы христианства – голубь и крест. Мозаика
С течением времени в христианских общинах появились приверженцы других культов, что способствовало усложнению обрядности. Еженедельно (обычно в день иудейской субботы) христиане собирались для проведения своего обряда. К концу II в. эти регулярные церемонии приобрели вид богослужения – мессы. Частично основываясь на службах иудейского храма, частично на восточных мистериях – обрядах очищения, искупительной жертвы и причастия, месса медленно превращалась в пышную смесь молитв, псалмов, чтения проповеди, декламации и венчающей их символической искупительной жертвы. Так возникли таинства – культовые действия, цель которых заключалась в низведении на верующих Божьей благодати.
Важнейшими из христианских таинств были причащение и крещение. Искупительная жертва заменила в христианстве кровавые жертвоприношения древних религий. Хлеб и вино, которые восточные культы рассматривали как дары, возложенные на алтарь бога, воспринимались теперь претворенными посредством акта освящения в плоть и кровь Христа и подносились Богу как повторение жертвенной смерти Иисуса на кресте. Затем в ходе напряженной и волнующей церемонии верующие причащались самой жизнью и субстанцией своего Спасителя. Принятие этого обычая было обусловлено той мудростью, с какой церковь приспосабливалась к символам своего времени и нуждам людей. Ни одна другая церемония не была способна так ободрить одинокую душу и укрепить ее столь надежно перед лицом враждебного мира.
Причащение апостолов
Большое значение придавалось и таинству крещения, также заимствованному из восточных культов. Купание в ритуальных целях практиковалось в дионисийских и элевсинских мистериях, а также в египетских церемониях, посвященных Исиде. Это таинство символизировало второе рождение. Вот как характеризует его значение писатель III в., страстный апологет христианства Тертуллиан:
О крещении
Крещение Господне
«1-3. О природных свойствах воды, чудесно действующих в таинстве крещения.
Животворно таинство нашей воды [1] ибо, смыв ею грехи вчерашней слепоты, мы освобождаемся для жизни вечной! Рассуждение наше не будет праздным; оно обращено и к тем, кто достаточно искушен в вере, и к тем, кому довольно просто верить, не вникая в смысл предания, кто по невежеству исповедует непросвещенную… веру. И потому-то появившаяся здесь недавно гадюка Каиновой ереси многих увлекла своим ядовитейшим учением, обращаясь в первую очередь против крещения [2]. Ясно, что такова ее природа. Ведь обычно гадюки, аспиды и даже василиски держатся сухих и безводных мест [3]. Мы же, рыбки, вслед за «рыбой» (IHTIS) нашей Иисусом Христом, рождаемся в воде [4], сохраняем жизнь не иначе, как оставаясь в воде. Но как же сильно стремится испорченность расшатать или совсем устранить веру, если нападает на нее с тех самых основ, на которых она зиждется! К тому же ничто не смущает души людей больше, чем явная простота Божьих дел, сопоставленная с величием обещаемого результата. Вот так и здесь. Из-за того, что человек, погруженный в воду с такой простотой, без пышности, без каких-либо особых приготовлений и вдобавок без расходов, получает крещение при произнесении немногих слов [6] и выходит из воды немногим чище или вообще не чище, тем невероятнее кажется наследование вечности. Пусть я буду лжецом, если идольские мистерии и празднества, напротив, не создают себе веры и уважения приношениями, приготовлениями и расходами. О, жалкое неверие, которое отказывает Богу в Его главных свойствах – простоте и силе! Что же? Разве не удивительно, что омовением разрушена смерть? Да ведь тем более следует верить там, где именно потому и не верится, что это удивительно! Ибо каковы должны быть дела Божьи, если не сверх всякого удивления? Мы и сами удивляемся, – но потому, что верим.
В начале, – говорит Писание, – сотворил Бог небо и землю. Земля же была невидима и неустроена и тьма была над бездной, и Дух Господень носился над водами (Быт. 1:1-2) [7]… Одна только влага – вещество всегда совершенное, приятное, простое, само по себе чистое – была достойна носить Бога. К тому же разве не оказалось, что последующее устроение мира дало Богу возможность многообразно использовать упорядочивающее воздействие вод? Ведь чтобы подвесить в середине небесную твердь, Он разделил воды; и отделил воды, чтобы утвердить земную сушу. После того как мир был приведен в порядок из стихийного состояния и ему нужно было дать обитателей, воды первыми получили повеление произвести живых существ. Влага первой произвела живое, дабы при крещении не казалось удивительным, что воды могут оживлять. А разве дело создания самого человека не было окончено при содействии вод? Как материал для этого годится земля, но только влажная и смоченная.
Воды были отделены прежде четвертого дня в предназначенное им место, а оставшаяся в земле влага превратила ее в ил. Если бы и далее я проследил все или многое, что мог бы вспомнить о значении этой стихии, о ее силе или благодатности, о том, сколько даров, сколько пользы, сколько помощи приносит она миру, то, боюсь, могло бы показаться, что я собрал скорее похвалы воде, чем доказательства необоримой силы крещения. Но с тем большей уверенностью я смог бы устранить все сомнения относительно вещества, которое Бог заключил во всех творениях и делах Своих, а в Своих таинствах сделал рождающим, – ибо вода, управляя земной жизнью, приносит пользу и в небесной»[41].
Намного позже в христианстве появились другие таинства: миропомазание, елеосвящение и т. д. Окончательное их число – семь – было установлено на Лионском соборе католической церкви в XIII в.
Церкви первых христиан, спасавшихся от гонений
Таким образом, христианское вероучение в период П-Ш вв. представляло собой комплекс достаточно разнородных верований и представлений. Возникнув как религия протеста, христианство испытывало влияние иудаизма, гностицизма, митраизма и других восточных культов, что отразилось в этике и догматике. Со временем разрозненные общины устанавливали связь друг с другом, а внутри самих общин формировалась иерархическая структура. Это, однако, не мешало ожесточенной борьбе между различными течениями и сектами христианства. В ходе ее постепенно формировались основные христианские догматы, признаваемые большинством общин. В то же время обряды и культ становились более сложными, превращаясь в пышные церемонии. На этом фоне постоянно возрастало число приверженцев христианства.
Оформление раннего христианства
Император Феодосий I, официально запретивший языческие культы
Распад государственной системы, внутренние междоусобные войны, нападения германских племен и длительные безуспешные войны с персами – все это усугубило острый экономический и социальный кризис римского общества во второй половине III в. Инфляция, обесценивание денег, рост долгового бремени, сокращение количества рабочих рук способствовали упадку центральной власти. «Солдатские императоры» сменяли друг друга на престоле с головокружительной быстротой и обычно погибали
– к еще большей централизации церкви (местные Соборы) и росту влияния клира;
– к борьбе против старых и новых ересей – отклонений от ортодоксального учения.
Древняя рукопись с иллюстрацией распятия
Все эти моменты тесно переплетаются друг с другом, их общей подоплекой были определенные изменения в социальном составе верующих. Начало этого процесса прослеживалось уже со второй половины II в., в III в. он еще более усилился. Постепенно христианские общины стали обрастать все более обширным хозяйством. В их ведении находились не только молельни предыдущего периода, но уже целые церковные дома, а с начала IV в. и храмы со всевозможными предметами культа и богослужебными книгами.
В христианской литературе периода гонений сохранились списки конфискованных властями предметов. Сколь значительное место в церковном хозяйстве занимали кладбища, лучше всего свидетельствуют десятки подземных римских катакомб, местами двух-трехэтажных, простиравшихся на многие километры под самим Римом и его пригородами. Все это разнообразное хозяйство находилось в руках влиятельных богатых христиан, которые постепенно начинали заправлять всеми делами общин.
Карфагенский епископ середины III в. Киприан жаловался в своей переписке, что «епископы переезжают из провинции в провинцию в поисков рынков, обещающих им наибольшие выгоды, они накапливают средства, в то время как голод ощущается в церкви, голод среди братии, при помощи низкой угодливости они добиваются наследств и умножают свои богатства ростовщичеством». Эти изменения в социальном составе христианских общин имели громадное значение. Они усиливали в церкви тенденции к компромиссу с властями и, с другой стороны, сделали христианские общины вполне респектабельными в глазах представителей высших слоев римского общества.
К. Робер. Благовещение
В конце концов, распознав сущность идеологии, характер и значение деятельности христианской церкви, римские императоры стали опираться на нее. Сначала это были лишь эпизоды. Но уже к началу IV в. в Риме возникли условия для осуществления церковной реформы. Христианская церковь к тому времени приобрела такую силу, с которой необходимо было считаться. В 313 г. Медиоланским (Миланским) эдиктом императора Константина I было официально прекращено преследование христиан и признана свобода вероисповедания в Римской империи. Это был первый, но решающий шаг к превращению христианства в государственную религию.
Первый Вселенский собор
При сыне Константина Констанции были уже введены некоторые ограничения на языческие богослужения, запрещены гадания и кровавые жертвоприношения. Завершил процесс в 392 г. император Феодосий I. Он официально запретил языческие культы. Христианство стало единственной государственной религией Рима.
Церковь превратилась в союзницу и опору государства. Отказ от бунтарских настроений раннего христианства проходил с немалыми трудностями. Чем решительнее церковь, отражавшая интересы верхушки христианских общин, примирялась с властью, тем более увеличивалась пропасть между клиром и теми элементами в христианстве, которые придерживались старой идеологии времен Апокалипсиса и первых посланий. До усиления власти и влияния епископов все эти разногласия и противоречия, несмотря на борьбу сект между собой, все-таки как-то уживались в рамках христианских общин. Однако со временем противоречия привели к расколу и оставили инакомыслящих вне церкви.
Борьба между течениями
Произошедшие перемены предопределили обострение борьбы между различными течениями в христианстве. IV в. прошел под знаком острых религиозных распрей внутри самой церкви. В начале IV в. пресвитер Арий выступил с учением, оспаривавшим традиционное представление о божественной Троице. Согласно Арию, в ней только Бог Отец является вечным. Бог Сын поэтому не мог быть равным Отцу, он лишь подобен ему.
Патриарх Несторий
Арианство было попыткой рационалистического толкования основного христианского догмата. Учение Ария широко распространилось в империи, но было осуждено в 325 г. на первом Вселенском соборе – общем собрании христианского духовенства – в городе Никее, созванном по инициативе Константина. Собор принял краткое изложение основных догматов христианства, так называемый Никейский Символ веры, определил время празднования Пасхи и выработал 20 канонов, или дисциплинарных и богослужебных правил.
Второй Вселенский собор был созван в 381 г. в Константинополе. На Соборе было осуждено учение константинопольского епископа Македония и его последователей-духоборцев, отвергавших божество третьего лица Троицы, Духа Святого и считавших его первым творением и орудием Бога Сына. Второй Собор выработал формулу троичности бога, дополнил и канонизировал Никейский Символ веры, который и сейчас служит руководством церкви: «Верую во единого Бога Отца Вседержителя, творца неба и земли, видимых (вещей) и невидимых, и в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божьего Единородного, рожденного от Отца прежде всех времен, – Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, а не сотворенного, единосущного Отцу, через которого все существует, ради нас (людей) и нашего ради спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы… и в Духа Святого, Господа Животворящего, который…» – дальше церковные иерархи так и не смогли прийти к единодушию, и если восточные христиане читали «Который исходит от Отца и Которому надлежит поклоняться совместно с Отцом и Сыном», то западные христиане отстаивали вариант прочтения «Который исходит от Отца и Сына». Впоследствии это казалось бы незначительное расхождение способствовало разделению христианства на Восточную (православную) и Западную (римско-католическую) церкви[42].
Второй Вселенский Константинопольский собор
В Византии в V в. возникло близкое учению Ария течение – несторианство. Его основателем был Несторий, патриарх Константинопольский, который подверг рационалистической критике мистическое христианское понятие «богочеловек».
Согласно Несторию, Дева Мария родила человека, который впоследствии, преодолев человеческую слабость, возвысился до Сына Божьего (Мессии). Во Христе человеческое и божественное начало пребывают в относительном единстве, никогда полностью не сливаясь. На Эфесском (3-м Вселенском) соборе 431 г. несторианство было осуждено как ересь. Несториане бежали в Иран, Среднюю Азию, а затем в Китай. Это учение до сих пор сохраняется у некоторых небольших народностей Азии.
Как реакция на несторианство, вскоре появилось противоположное ему учение константинопольского монаха Евтихия, поставившего вопрос о соединении во Христе божественной и человеческой природы. Отвергая возможность соединения двух природ, он трактовал соединение как поглощение человеческого начала во Христе божественным. Таким образом, пострадал за человечество не богочеловек, а Бог. Сторонники Евтихия были прозваны монофизитами, т. е. «приверженцами одной природы». В 451 г. это учение было также осуждено Халкидонским (4-м Вселенским) собором. Монофизиты утвердились в Армении, Сирии, Египте и Эфиопии. Со временем монофизитами в Египте и Эфиопии была основана церковь, действующая и сегодня, – коптская.
В VII в. возникло учение монофелитов как компромисс между ортодоксальным христианством и монофизитами. Согласно учению монофелитов, Иисус Христос обладал двумя природами (человеческой и божественной), но одной волей (божественной). Самостоятельность человеческой воли Христа исчезла в результате поглощения ее божественной волей. В 638 г. взгляды монофелитов были официально одобрены императором Византии Ираклием, но в 680-681 гг. их осудил Константинопольский (шестой Вселенский) собор. Как видно, основной целью созыва Вселенских соборов была борьба с ересями. Одновременно на первых Вселенских соборах были канонизированы основные церковные догматы.
Святой Антоний
Превращение христианства в господствующую религию способствовало зарождению отшельнического движения – монашества (в переводе с греческого «монах» означает «одинокий»). Некоторые христиане оставляли свою прежнюю жизнь и уходили в уединение, часто в пустыню, чтобы посвятить себя служению Богу. Такие монахи зачастую вели аскетическую жизнь, возлагали на себя различные добровольные обеты, строго соблюдали посты и усердно трудились. Некоторые из христианских отшельников своей подвижнической деятельностью пытались воскресить аскетические идеалы раннего христианства по мере того, как они исчезали из повседневного быта светских христиан.
Места для своего духовного спасения монахи избирали сами. Некоторые из них находились в пустыне, например в Египте, другие просто в уединенных или труднодоступных местах. Позднее монастыри стали возникать повсеместно. Хорошо укрепленные монастыри в раннем Средневековье нередко становились убежищем во время нашествий врагов.
Основателями христианского монашества считаются святой Антоний и святой Пахомий. Вскоре среди христиан монашество стало пользоваться большим авторитетом. Возникла даже идея о невозможности достичь спасения без монашеского аскетизма в земной жизни. Многие монахи со временем заняли высокие посты в церковной иерархии. В то же время большинство христианских духовных лиц продолжали жить привычной уже светской жизнью.
Распространение христианства
В первые три века христианская церковь только отчасти проникала за пределы Римской империи. Когда же христианство стало государственной религией Рима, оно получило возможность широкого распространения за его пределами. Пути, которыми новая религия попадала в языческие страны, были разнообразными. Купцы, посещавшие языческие страны по торговым делам, заносили туда и христианство. Пленники, попавшие к язычникам, просвещали их. Язычники, попавшие в плен к христианам, знакомились с христианством и, возвращаясь домой, становились распространителями его среди своих соотечественников.
Проповедники специально отправлялись к варварам и устраивали там миссии для обращения язычников, уговаривая их принять христианство. Первыми принимали христианство жители стран, примыкавших к границам империи. В Африке христианство начало распространяться в среде абиссинцев (эфиопов). Абиссинская церковь подчинялась александрийскому патриарху. В Азии обитатели Кавказа приняли христианство в IV в., а отчасти в VI в. В 457 г. константинопольский патриарх Анатолий назначил архиепископа в Грузию. Им стал грек Петр, получивший титул католикоса всей Иверии (Восточная Грузия).
В Армении распространителем христианства был Григорий, который получил за свою проповедническую деятельность звание Просветителя. За все время борьбы с ересью армянская церковь оставалась верной христианскому учению. В Персию христианство проникло во II в. из пограничных областей империи. В IV-V вв. в стране шла ожесточенная борьба христианства и язычества, закончившаяся упрочением христианства. Начало христианства в Аравии относится еще к апостольским временам. В IV в. среди местных кочующих племен некоторые были уже вполне христианскими. Однако возникновение здесь ислама остановило дальнейшее распространение христианства в странах Востока.
Христианизация Европы
В Европе христианство начало распространяться среди германских племен. В IV – начале V в. приняли христианство готы, вандалы, бургунды и другие народы. Известно, что на первом Вселенском соборе (325 г.) уже присутствовал готский епископ. Вторая волна христианизации Германии началась после Великого переселения народов. В конце V-VI вв. среди германских племен следа не осталось от христиан. Только к концу VIII в. христианская вера вновь победила на всей территории Германии. Франки в конце V в. приняли крещение. Но, несмотря на это, еще многие оставались язычниками. Только с появлением монастырей и школ христианство окончательно закрепило свою победу во Франции.
Святой Пахомий
На юг Великобритании вместе с римским господством христианство проникло еще в III в. Но в IV в. Великобританию захватили язычники-англосаксы. Распространение христианства было остановлено, только в конце VI в. началась новая волна христианизации Англии. С VII в. христианство стало проникать в земли славянских народов.
Император Лев VI. Мозаика у имперских ворот Айя-Софии. IX в. н. э.
Первыми христианами среди славян стали хорваты и сербы. В 988 г. князь Владимир крестил Киевскую Русь. Одновременно с распространением христианства среди славянских народов оно появилось в странах Скандинавии. В первой половине XI в. христианской страной стала Дания, а во второй половине XI в. – Швеция и Норвегия. Но, распространяясь среди языческих народов, христианство многое воспринимало из местных верований, что облегчало населению принятие новой религии.
Раскол христианской церкви
В сознании ранних христиан единство церкви отождествлялось не только, так сказать, с формой, но прежде всего с содержанием самого христианства: Христос пришел, чтобы «рассеянных чад Божиих собрать воедино», чтобы разделенных «естественными» причинами людей соединить в единство нового народа Божьего, в котором, говоря словами апостола Павла, «нет ни Иудея, ни Эллина, ни раба, ни свободного, ни мужеского пола, ни женского, но все и во всем Христос». Это единство воплощалось в единстве каждой местной церкви, каждая церковь-община была одновременно и полным образом или воплощением единства Христа и церкви, и вместе с тем столь же органически ощущала себя частью вселенского единства всех христиан как одного народа Божьего. Но если строй местной церкви и связь ее с другими вытекали непосредственно из самой сущности христианства, то внешние формы этой связи между церквями менялись, развивались в зависимости от менявшихся исторических условий. Так, в апостольскую эпоху несомненным центром единства всех церквей была Иерусалимская община, «Церковь-мать» в полном и абсолютном смысле этого слова – источник и образ всех других общин.
С концом палестинского иудео-христианства мы видим в церкви уже несколько таких «центров», освященных апостольским авторитетом, но «центральных» также и по количеству христиан, и по значению города. Сначала с этими центрами – Антиохией и Александрией на Востоке, Римом на Западе – не было связано никаких «юрисдикционных» или «канонических» прав. Но, будучи источником проповеди и распространения христианства вокруг себя, они, естественно, пользовалась особым почтением, имеют особый авторитет.
Среди этих «центров», несомненно, особенным признанием пользовалась с самого начала церковь Римская, церковь апостолов Петра и Павла, церковь столицы империи. Но очень скоро возникли и некие трения: свой авторитет римские епископы обеспечивают уже формальными «правами», традицию «председательства в любви» толкуют все более и более юридически. Но каждый раз такого рода претензии наталкиваются на согласную отповедь всей церкви – одинаково на западе и на востоке империи[43].
До XI в. существовала единая Христианская Вселенская церковь. Что же привело к ее расколу? Первой политической предпосылкой раскола был раздел в 395 г. Римской империи на Восточную и Западную. Это обстоятельство предопределило претензии каждой из сторон на единоличное руководство церковью.
По-разному сложилась судьба Западной и Восточной империй. Западная Римская империя вскоре была завоевана германскими племенами. На территории западных римских провинций со временем образовались самостоятельные феодальные государства. В Восточной Римской империи (позднее получившей название Византия) надолго сохранилась сильная императорская власть. Развитие восточных и западных областей некогда единого государства пошло различными путями.
За разобщением государственным и экономическим последовало и церковное. Официально церковь оставалась единой, до конца связи не обрывались, но со временем Восток и Запад не только политически, но и церковно замыкаются каждый в своем горизонте. В период иконоборческого движения Византией были разорваны последние связи, соединявшие ее с папством Западной империи. Создаются два мира, две традиции, две церковных психологии, уже мало знающие друг о друге, и если формально единство церкви все еще сохранялось, в жизни его уже не было.
Папа римский Пий V
Папам в это смутное и бурное время «темных веков» было не до Востока, Византия же, погруженная в свои трудности, перестает думать о Западе. Восточная церковь привыкала совсем обходиться без Рима, замыкаясь окончательно в своей «имперскости». Все, что находилось за пределами Восточной империи, определялось в Византии термином «варвары», и отношение к этим варварам было неопределенным.
Мария, Иосиф и младенец Иисус. Витраж
Не только по-разному шел процесс феодализации в образовавшихся частях бывшей Римской империи, но и отражался он по-разному на западном и восточном христианстве. В западных областях становление феодальных отношений совершалось более стремительными темпами, здесь осталось сильным влияние римского права, прежде всего той его части, которая касалась хозяйственных отношений. В симбиозе с договорными законами германцев эта правовая система стала основой развития феодальных отношений вассалитета, что было отражено и в церковном праве[44]. Учитывая быстро меняющуюся обстановку, Западная церковь соответственно вносила поправки в свое вероучение и обряды, в толкование постановлений Вселенских соборов и христианских догматов.
Феодализация восточных частей бывшей Римской империи шла значительно медленнее. Застойность общественной жизни обусловила и консерватизм церковной жизни православия. Так, под влиянием вполне конкретных исторических обстоятельств сформировались две характерные, сохранившиеся до настоящего времени особенности восточного и западного христианства. У Западной церкви – это гибкость, быстрая приспособляемость, у Восточной – консерватизм, тяготение к традиции, к обычаям, овеянным и освященным стариной.
Как ни парадоксально, обе ветви христианства в дальнейшем успешно использовали эти свои особенности. Западное христианство оказалось удобной формой религии для стран, в которых социальная обстановка менялась сравнительно быстро. Восточное христианство более подходило для стран с застойным характером общественной жизни. Особенности Западной церкви формировались в условиях феодальной политической раздробленности. Христианская церковь оказалась как бы духовным стержнем раздробленного на ряд самостоятельных государств западного мира.
Иисус поддерживает Петра на воде
В этой обстановке западное духовенство сумело создать собственную международную церковную организацию с единым центром в Риме, с единым главой – римским епископом. Возвышению римского епископа способствовал целый ряд факторов. Одним из них стал перенос столицы империи из Рима в Константинополь. На первых порах это ослабило авторитет римского иерарха, впоследствии получившего титул папы, но вскоре в Риме оценили и выгоду, которую можно было извлечь из новой обстановки. Западная церковь избавилась от повседневной опеки со стороны императорской власти. Очень выгодным для западного духовенства оказалось и выполнение некоторых государственных функций, например сбор налогов римским иерархом.
Иисус Христос выходит из пещеры, в которой был погребен
Постепенно Западная церковь приобрела все большее экономическое и политическое влияние. И по мере роста ее влияния рос и авторитет ее главы. К моменту разделения империи на Западе действовал только один крупный религиозный центр, а на Востоке их было четыре. Во времена Никейского собора было три патриарха – епископы Рима, Александрии и Антиохии. Вскоре звания патриархов добились также епископы Константинополя и Иерусалима.
Восточные патриархи нередко враждовали между собой, боролись за первенство, каждый стремился упрочить свое влияние. На Западе у римского епископа не было таких мощных конкурентов. В условиях феодальной раздробленности Запада христианская церковь долгое время пользовалась относительной самостоятельностью. Играя роль духовного центра феодального мира, она даже боролась за первенство своей власти над светской властью и подчас добивалась серьезных успехов. Ни о чем подобном и мечтать не могла Восточная церковь. Она тоже временами пыталась померяться силой со светской властью, но всегда безуспешно.
Сильная императорская власть, гораздо дольше сохранявшаяся в Византии, с самого начала определила восточному христианству второстепенную роль более или менее послушного слуги. Церковь постоянно находилась в зависимости от светских государей. Император Константин и его преемники, укрепляя свою власть, превратили христианскую церковь в государственный институт. Константинопольский патриарх, по существу, был министром по религиозным делам.
Характер христианской церкви как государственного учреждения в Восточной Римской империи ярко проявился при созыве Вселенских соборов. Они не только собирались императорами, но и проходили под председательством либо самого правителя, либо назначенного им светского чиновника. Так проходили первые шесть Вселенских соборов и только на седьмом (Никейский, 787 г.) на председательском месте восседал патриарх.
Конечно, не следует представлять константинопольских иерархов кроткими агнцами. У константинопольского патриарха было несколько способов сопротивления императорской власти. Иногда он пользовался своим правом обязательного участия в коронации нового императора и мог отказаться его короновать, если не принимались выдвигаемые им условия.
У патриарха было и право отлучения от церкви императора-еретика, например, византийский император Лев VI был отлучен в связи с его четвертой женитьбой. Наконец, он мог обратиться за поддержкой к римскому первосвященнику, который не подчинялся власти византийских императоров. Правда, в конце VIII в. римский епископ некоторое время находился в подчинении у Византии, но вскоре папа снова вышел из-под влияния константинопольских императоров. С середины IX в. происходила упорная борьба между папством и патриархией за господство в христианском мире. Главной причиной раскола было стремление к власти константинопольского патриарха Фотия и папы римского Николая!.
Мозаика купола баптистерия в Равенне. V в.
В 857 г. император Византии Михаил III низложил патриарха Игнатия и возвел на патриарший престол угодного ему Фотия. Папа римский Николай I счел это поводом для вмешательства и для укрепления своего влияния на Восточную церковь.
Он потребовал восстановить Игнатия, а заодно предъявил ряд территориальных претензий (в частности, по отношению к Болгарии).
Византийский император не пошел на уступки, и папа объявил Игнатия истинным патриархом, а Фотия низложенным. С этого времени начинается противостояние двух церквей, поиски обвинений в адрес соперника. Догматические и организационные разногласия сводились к следующим главным вопросам:
– Восточная церковь признавала происхождение Святого Духа только от Бога Отца, а Западная – от Бога Отца и Бога Сына;
– каждая из церквей оспаривала легитимность Соборов, которые происходили на территории соперника (например, Константинопольский собор, 381 г.).
Обрядовые разногласия сводились к тому, что Восточная церковь отрицала необходимость поста в субботу, как это имело место в Западной церкви, не принимала безбрачие западного духовенства, отказывалась от возведения диаконов прямо в епископы и др. Канонические разногласия выражались в том, что папа римский присвоил себе право быть главой и судьей всей христианской церкви. Учение о главенстве папы сделало его выше Вселенских соборов. Восточная церковь играла подчиненную роль в отношении государственной власти, в то время как Западная поставила себя в независимое от светской власти положение, пытаясь усилить свое влияние на общество и государство.
В середине XI в. папство вытеснило греков из Южной Италии. В ответ на это византийский патриарх Михаил Керуларий распорядился, чтобы богослужение в латинских церквах Константинополя велось по греческому образцу, что привело к закрытию латинских монастырей. В 1054 г. обе церкви предали друг друга анафеме – церковному проклятию.
Раскол окончательно оформился. Западная церковь со временем получила название католической (вселенской), а за Восточной церковью закрепилось название ортодоксальной – православной (т. е. правильно славящей Бога). Разрыв 1054 г. был только началом разделения церквей. Сначала он и переживался, скорее, как один из тех временных разрывов между двумя кафедрами, каких много бывало и раньше. Церковные связи не всюду и не везде были сразу порваны.
В первое время после раскола обе церкви предпринимали попытки к объединению. По-настоящему разрыв этот пророс в окончательное разделение, в расово-религиозную ненависть только в следующую эпоху – и здесь роковую роль сыграли крестовые походы. Четвертый крестовый поход в 1204 г. закончился взятием Константинополя и его варварским разграблением. Тогда разделение церквей перестало быть спором иерархов и спором богословским. «Латинство» на Востоке, «греки» на Западе – эти слова стали синонимом зла, ереси, вражды.
Результатами крестовых походов стали усиление власти и значения римских первосвященников как главных инициаторов этих походов, появление духовно-рыцарских орденов, защищавших интересы папства. В то же время взаимоотношения между католической и православной церковью еще больше обострились.
Попытки воссоединения церквей предпринимались, однако, и в последующее время. Особенно активно велись они Восточной церковью в первой половине XV в., когда нарастала угроза завоевания Византии турками-османами. Правда, эта активность закончилась для православной церкви духовной катастрофой.
Древний план Константинополя
Оплакивание Христа
На Флорентийском соборе 1438-1439 гг. греческие иерархи капитулировали перед Римом, согласившись на подчинение верховенству папы римского в обмен на помощь против турок. Но когда греки вернулись на родину, они почти сразу же отвергли эту вынужденную унию. А падение Византии всего через 14 лет после Флорентийского собора (1453 г.) саму причину унии сделало трагически ненужной. Империя, ради которой иные готовы были жертвовать православием, перестала существовать.
Лишь в 1965 г. папа римский Павел VI и патриарх Константинопольский Афинагор I сняли взаимные анафемы с обеих церквей, но воссоединения церкви не произошло. Слишком много обоюдных обид и претензий накопилось. После раскола христианской религии в ней возникло несколько самостоятельных направлений, из которых самые распространенные – католицизм, православие, а позднее протестантизм. Сохраняя верность догматам христианства, эти течения отличаются друг от друга своеобразной трактовкой некоторых из них и отдельными особенностями культа.
Католицизм и Реформаторство
В предыстории католицизма было одно очень важное событие, которое существенным образом повлияло на его последующую историю. В 756 г. король франков Пипин Короткий (так его прозвали за маленький рост: 1 метр 37 сантиметров) подарил папе Стефану III часть земель в Италии вместе с городом Римом. Так возникла Папская область – государство, которое, существуя более тысячи лет, являлось одним из мировых религиозных и политических центров. В его истории, которая не может быть охарактеризована однозначно, есть страницы мрачные, трагические, связанные со становлением католицизма как в его противоборстве с православием – противоборстве, которое, к сожалению, продолжается по сей день, – так и во внутренней борьбе, приведшей к возникновению новых религиозных течений и изменению самого католицизма. Несмотря на тяжелую и подчас кровавую историю, эта религия являлась одним из катализаторов развития человеческой мысли, тем фактором, без которых невозможно даже говорить о становлении и дальнейшем развитии человеческого общества.
Король франков Пипин Короткий
Кроме главных догматических расхождений между католиками и православными, спровоцировавших «великий раскол» 1054 г., существуют и другие особенности, отличающие католичество. Католики верят в существование чистилища (кроме рая и ада), признают непогрешимость в вопросах веры и морали папы римского, являющегося, по их мнению, наместником Христа на земле.
Источником своего вероучения католики считают не только Священное Писание (Библию), но и Святое Предание, в которое они, в отличие от православных, включают решения не только первых, но и последующих Вселенских соборов, а также суждения пап. При этом правом толкования Библии пользуется только церковь. Духовенство в католицизме выделяется и так называемым учением «о божественной благодати», которую распределяют священники.
Некоторые другие отличительные черты католицизма появились в результате реформ, проведенных по инициативе тосканского монаха Гильдебранда, ставшего затем папой Григорием VII (1073-1085 гг). Он непреклонно отстаивал верховенство духовной власти над светской и активно вмешивался в политические дела. В то же время его преобразования способствовали централизации и сплочению католицизма, повышению авторитета церкви и папства. По предложению Гильдебранда для всего католического духовенства был введен целибат – обет безбрачия.
Кроме того, в 1059 г. был установлен новый порядок выборов папы, решительно исключавший участие в них светской власти. Была образована коллегия кардиналов, общее собрание которой (конклав) избирает очередного папу после смерти его предшественника. Наконец, по предложению Григория VII инвеститура – утверждение в должности духовных лиц – должна была осуществляться только папой.
Гильдебранд, папа Григорий VII
Своеобразно совершаются в католицизме таинства и обряды, общие для всего христианства. Таинство крещения производится путем обливания водой или погружения в воду, тогда как в православии – только погружением в воду. Таинство миропомазания[45] в католицизме производится, когда ребенку исполнилось семь-восемь лет, так называемая конфирмация. У православных оно проходит вскоре после рождения. Таинство евхаристии (причащения)[46] совершается у католиков на пресном хлебе, у православных – на квасном. У католиков только духовенство могло причащаться хлебом и вином, миряне – только хлебом. В католицизме широко почитается Богородица и учение о ее телесном вознесении. Есть отличия и в организации культа. Богослужение у католиков ведется на латинском языке.
Облачение кардинала
Важной вехой в истории католицизма стали крестовые походы. Так назывались завоевательные походы европейских феодалов на Восток, организованные по инициативе церкви. Под Востоком понимались Палестина и Северная Африка, которые находились в то время во власти арабов-мусульман. В 1095 г. папа Урбан II призвал верующих к походу против «неверных», открывшему целую серию крестовых походов, которые продолжались 175 лет. Крестовые походы определялись современниками не иначе, как паломничество, что видно, например, из труда Фульхерия Шартрского «Деяния франков, совершивших паломничество в Иерусалим» и его описания Клермонского собора 1096 г.:
«В год от воплощения Господня тысяча девяносто пятый, в то время, когда в Германии царствовал император Генрих, а во Франции – король Филипп, когда во всех частях Европы произрастало многообразное зло и вера колебалась, в Риме был Папа Урбан II, муж выдающегося жития и нравов, который обеспечивал святой церкви самое высокое положение и умел обо всем распорядиться быстро и обдуманно.
Иллюстрация к тексту, повествующему о крестовом походе
Видя, как вера христианская безгранично попирается всеми, и духовенством, и мирянами, [как] владетельные князья беспрестанно воюют меж собой, то одни, то другие – в раздорах друг с другом, миром повсюду пренебрегают, блага земли расхищаются, многие несправедливо содержатся закованными в плену, их бросают в ужаснейшие подземелья, вынуждая выкупать себя за непомерную плату либо подвергая там тройным пыткам, т.е. голода, жажды, холода, и они погибают в безвестности; видя, как предаются насильственному поруганию святыни, повергаются в огонь монастыри и села, не щадя никого из смертных, насмехаются над всем божеским и человеческим; услышав также, что внутренние области Романии захвачены у христиан турками и подвергаются опасным и опустошительным нападениям, Папа, побужденный благочестием и любовью и действуя по мановению Божьему, перевалил через горы и с помощью соответствующим образом назначенных легатов распорядился созвать Собор в Оверни в Клермоне…
Когда они собрались в назначенный для того день, Папа в сладкоречивом слове обстоятельно объяснил причину созыва Собора. Печальным голосом поведал он им в длинной речи о тяготах церкви, испытывающей грозные удары, и о мирских потрясениях, настолько бурных, что вера подорвана, о чем говорилось ранее…
Гл. III
После того как все это и многое другое было соответствующим образом изложено, все присутствующие, как клир, так и миряне, возблагодарив бога, благожелательно согласились со сказанным и обещали верно соблюдать постановления Собора…
Но тогда Папа прибавил и кое-что иное, волнующее не меньше, а больше и сильнее, – и о положении в другой части света, [и о том, что] требует противодействия со стороны христианства. Он сказал: "О, сыны Божьи, поелику мы обещали Господу установить у себя мир прочнее обычного и еще добросовестнее блюсти права церкви, есть и другое, Божье и ваше, дело, стоящее превыше прочих, на которое вам следует, как преданным богу, обратить свои доблесть и отвагу. Именно необходимо, чтобы вы как можно быстрее поспешили на выручку ваших братьев, проживающих на Востоке, о чем они уже не раз просили вас. Ибо в пределы Романии вторглось и обрушилось на них, о чем большинству из вас уже сказано, персидское племя турок[47], которые добрались до Средиземного моря, именно до того места, что зовется рукавом св. Георгия. Занимая все больше и больше христианских земель, они семикратно одолевали христиан в сражениях, многих поубивали и позабирали в полон, разрушили церкви, опустошили царство богово. И если будете долго пребывать в бездействии, верным придется пострадать еще более.
Крестовый поход. Сцена битвы
И вот об этом-то деле прошу и умоляю вас, глашатаев христовых, – и не я, а Господь, – чтобы вы увещевали со всей возможной настойчивостью людей всякого звания, как конных, так и пеших, как богатых, так и бедных, позаботиться об оказании всяческой поддержки христианам и об изгнании этого негодного народа из пределов наших земель. Я говорю [это] присутствующим, поручаю сообщить отсутствующим, – так повелевает Христос.
Если кто, отправившись туда, окончит свое житие, пораженный смертью, будь то на сухом пути, или на море, или же в сражении против язычников, отныне да отпускаются ему грехи. Я обещаю это тем, кто пойдет в поход, ибо наделен такой милостью самим Господом"»[48].
Каковы были причины крестовых походов? По словам служителей культа, главным было стремление христиан освободить от «неверных» (мусульман) Святую землю, т.е. Палестину и гроб Господень (т. е. Иерусалим). По словам историков, причиной было стремление светских и духовных феодалов увеличить свои богатства за счет захвата земель и имущества, принадлежащих мусульманам. Крестовые походы, выражаясь футбольным языком, закончились «вничью».
Э. Делакруа. Взятие Константинополя крестоносцами. 1840 г.
В течение первых шести походов (1096-1229 гг.) крестоносцы (так называли участников крестовых походов за кресты, нашитые или вышитые на их плащах) смогли завоевать часть Палестины, а в течение двух последних (1248-1270 гг.) все завоеванное потеряли. Все крестовые походы несли людям беду: разрушения, слезы, кровь, смерть. Но самую большую беду народам Европы принес уже упоминавшийся четвертый крестовый поход. В 1202 г. крестоносцы отправились морским путем в Палестину, но затем, изменив маршрут, высадились у города Константинополя, столицы Византии и духовного центра православных христиан. В 1204 г. крестоносцы штурмом овладели Константинополем.
Главный город православных христиан был христианами-католиками разрушен, разграблен и залит потоками крови. Из итогов крестовых походов все разумные люди, и в первую очередь сами католики, извлекли суровый исторический урок: никакая религиозная идея не может оправдать грабежи и убийства. Эта идея, однако, далеко не сразу нашла воплощение в жизни. Примером тому может служить ожесточенная борьба с еретиками, проводившаяся католической церковью. Особую роль в этой борьбе сыграл специальный церковный суд по делам различных ересей (греческое слово «ересия» буквально означает «отбор», «учение», «школа», а по смыслу – «ложное учение»). Речь идет об инквизиции.
Слово «инквизиция» в переводе с латыни означает «розыск». Так назвали особый церковный суд, созданный для борьбы с еретиками – теми же христианами, но мыслящими иначе, чем руководство католической церкви. Инквизиция была образована еще в конце XII в. Активно применять ее в борьбе с ересями начал римский папа Иннокентий III (1198-1216 гг.), при котором папская власть достигла наибольшего могущества. Пана отправил инквизиторов на юг Франции, где в то время распространилась ересь альбигойцев, выступавших против некоторых обрядов католицизма и ратовавших за возвращение простой аскетической жизни первых христиан.
Начиная с XIII в., инквизиция была отдана в руки созданного монашеского ордена доминиканцев. В 1232 г. папа Григорий IX (1227-1241 гг.) буллой – специальным указом – приказывал арестовывать еретиков, пытать их, предавать смерти, а их имущество конфисковывать в пользу церкви. Пытки и мучительная смерть (часто через сожжение на костре) – таково было крайнее выражение религиозного фанатизма в средние века. Инквизиция функционировала около 600 лет[49]. В застенках инквизиции тем или иным способом было замучено более 500 тыс. человек. По подсчетам исследователей, в одной Испании за 327 лет (с 1481 по 1808 г.) от инквизиции пострадало 288 214 человек, из них 34 658 человек были живьем сожжены на костре.
В 1484 г. папа Иннокентий VIII издал буллу о преследовании ведьм. Этот документ провозгласил идею, что женщины могут быть ведьмами, и требовал выявлять ведьм и предавать их суду инквизиции. От этой буллы в языки всех народов вошло выражение «охота на ведьм» – преследование невинных людей, которые по тем или иным причинам не нравятся людям, имеющим власть.
С конца XV в. по конец XVII в. (когда действие буллы было прекращено) около 100 тыс. женщин, объявленных «ведьмами», погибли в застенках инквизиции. В 1487 г. была составлена печально известная книга «Молот ведьм» – специальное руководство для розыска и судебного преследования не только ведьм, но и других, истинных и мнимых, противников церкви.
Римский папа Иннокентий III
Деятельность инквизиции, политические просчеты папского государства, падение авторитета духовенства, коррупция и злоупотребления священников привели к тому, что к началу XVI в. возникла ситуация, когда католицизм оказался перед лицом серьезного кризиса. Во всех слоях западного христианского общества было много недовольных. Причинами кризиса Римско-католической церкви были злоупотребления папства, падение нравственности в среде духовенства, потеря той роли, которую церковь играла в средневековом обществе. Многочисленные попытки устранить недостатки путем внецерковных преобразований закончились неудачей.
Одна из первых реальных попыток сломить папское могущество связана с Пражским университетом. Профессор богословия этого университета Ян Гус (1369-1415 гг.) выступил против злоупотреблений Римской церкви. В своем сочинение «О церкви» Гус доказывал, что истинная церковь представляет собой совокупность не только духовенства, но и всех верующих. Он требовал проведения богослужений на родном языке.
Ян Жижка
Обособленность и привилегии духовенства Ян Гус считал не соответствующим христианскому учению и требовал уравнения всех христиан перед богом. В культе это выражалось в причащении мирян тем же способом, как и духовенства (телом и кровью Христа). Ян Гус выступал против церковного землевладения, требуя секуляризации церковных земель. Римский папа отлучил Яна Гуса от церкви. Затем на Вселенском соборе в Констанце Яна Гуса обвинили в ереси, а в 1415 г. он был сожжен на костре.
Последователи Гуса – гуситы – во главе с Яном Жижкой продолжили его дело. Сторонники Яна Жижки, названные таборитами, отрицали иерархию духовную и светскую, соблюдали нравственную чистоту, выступали против иконопочитания, требовали отменить тайну исповеди. Противостояние с католической церковью переросло в вооруженную борьбу, известную как гуситские войны (1419-1434 гг.). Лишь в 1434 г. табориты потерпели поражение от католических войск.
Попытка произвести реформу церкви была и в самой Италии. В качестве церковного реформатора здесь выступил Иеронимо (Джироламо) Савонарола, доминиканский монах из Флоренции. В 1491 г. его избрали настоятелем монастыря Сан Марко. Вскоре он стал фактическим правителем Флоренции. Савонарола распродал монастырское имущество, искоренил роскошь, обязал всех монахов работать, но одновременно проявил себя как ярый враг развлечений и светской культуры. Во Флоренции, культурном центре Италии, усиливалось недовольство правлением Савонаролы. В 1497 г. папа Александр VI отлучил его от церкви, а на следующий год он был осужден, повешен и сожжен.
Победа в битве во время крестового похода
Католическая церковь и папство не только объявляли о своих претензиях на полную власть в обществе, но и старались реализовать их, пуская в ход свое политическое влияние, военную и финансовую мощь, а также используя слабость центральной власти. Папские послы, сборщики церковных налогов и продавцы индульгенций – специальных папских грамот об отпущении грехов – распространились по всем странам Европы. Стремление высшего католического духовенства установить свою политическую гегемонию, подчинить себе всю светскую жизнь и государство в целом вызывало недовольство и государей, и правительств, и ученых, и епископов, и народа. Среди требований, выдвигавшихся папскому престолу, были:
– отказ папы от светской власти;
– введение строгой дисциплины для представителей духовенства и повышение их нравственности;
– уничтожение индульгенций, вызывавших особое недовольство;
– распространение в народе религиозного образования и восстановления благочестия в церкви.
Всеобщее недовольство Римской церковью вылилось в начале XVI в. в широкое движение за переустройство церкви – Реформацию (лат. «преобразование»). Реформация, приведя к расколу Римско-католической церкви и к созданию новых вероучений, проявилась с разной степенью интенсивности почти во всех странах католического мира, сказалась на положении церкви как крупнейшего землевладельца и изменила роль католицизма как идеологии общества.
Реформационные процессы обрели в Европе XVI в. характер широких религиозных и социально-политических движений, выдвигавших требования реформы Римской церкви и преобразования порядков, утверждаемых ее учением. Видные теоретики Реформации создали учения, отвечавшие новым веяниям общественного развития XVI-XVII вв.
Основной критике было подвергнуто учение католической церкви «о греховности» земного существования человека. Для того чтобы привить простым людям сознание их полного ничтожества и примирить со своим положением, Римская церковь пускала в ход догму об изначальной «греховности» земного существования человека. Церковь объявляла каждого человека неспособным «спасти свою душу». «Спасением» и «оправданием» всего земного мира ведает, согласно католическому учению, только церковь, наделенная особым правом распределять в мире «божественную благодать» через совершаемые ею таинства (крещение, покаяние, причащение и др.).
Католическая церковь Девы Марии
Реформация отвергла догму Римской церкви об обязательном посредничестве духовенства между человеком и Богом. Центральным местом реформационных учений стала доктрина о непосредственной связи человека с Богом, об «оправдании верой», т.е. «спасении» человека не с помощью строгого выполнения обрядов, а на основе внутреннего Божьего дара – веры. Смысл учений об «оправдании верой» заключался в отрицании привилегированного положения духовенства, отказе от церковной иерархии и главенства папы. Это позволило осуществить требование «дешевой» церкви, давно уже выдвигавшееся сложившейся к этому времени в Европе серьезной силой – сословием горожан (бюргеров или буржуа).
Полководцы крестовых походов
Идеи Реформации укрепляли позиции светской власти и формирующихся национальных государств в борьбе против претензий римского папы. С выводом об «оправдании верой» идеологи Реформации связывали свое второе основное положение, принципиально отличавшееся от католического учения, – признание Священного Писания единственным авторитетом в области религиозной истины: это влекло за собой отказ признания «Священного Предания» (решений римских пап и церковных Соборов) и открывало возможность для более свободной и рациональной трактовки вопросов религии. В результате Реформации во многих странах Европы появилась новая протестантская церковь.
Началась Реформация, а вместе с ней создание протестантизма в Германии. Во главе его встал августинский монах Мартин Лютер (1483-1546 гг.), выступивший с тезисами против индульгенций.
Индульгенции представляли собой замену части светских (мирских) наказаний, положенных за грех, деньгами, а также формальной процедурой духовного покаяния, которое требовало от кающегося грешника пожертвований в пользу церкви, чтобы он мог получить отпущение грехов. В конце концов существование индульгенций стало подразумевать, что Божье прощение может быть куплено или продано. В период Средних веков но мере роста папских финансовых затруднений индульгенции входили в обращение все чаще. Масштабы злоупотреблений оказались наиболее угрожающими именно в Германии, где слабая центральная власть была не в состоянии им помешать. Обращенные к жадности и страху людей возмутительные предложения торговцев индульгенциями были предметом всеобщего недовольства.
Рыцари-крестоносцы. Фрагмент фрески
Именно беззастенчивая торговля индульгенциями стала непосредственной причиной публичного протеста Лютера, выступление которого считается традиционной датой начала Реформации. Лютер выдвинул свои 95 тезисов «в целях установления истины» и прибил их на дверях церкви Всех Святых в Виттенберге 31 октября 1517 г., накануне Дня Всех Святых. Тезисы не содержали призыва порвать с папством, но, по своему подтексту, они критиковали папскую политику. В меньшей степени они нападали на установленную папским учением доктрину о чистилище. При этом и в 1-м тезисе, заявляющем, что вся жизнь христианина должна стать покаянием, и в 62-м, говорящем, что истинное богатство церкви – это Священное Евангелие славы и благодати Божьей, Лютер делает упор на духовный, внутренний характер христианской религии.
Сначала конфликт представлялся многим лишь догматическим спором между монашескими орденами доминиканцев и августинцев. В Риме папа лишь проинструктировал Габриэля делла Вольту, генерального викария августинцев, чтобы тот поддерживал отношения со строптивым монахом. Сам Лютер подготовил длинный латинский манускрипт с объяснениями своих 95 тезисов, публикация которого была задержана до осени 1518 г. Но споры Лютера с ортодоксальными богословами продолжались и принимали все более ожесточенный характер. Позиции сторон все больше расходились. Уже в 1519 г. Лютер заявил, что церковь может существовать и без папы. В ответ папа издал буллу об отлучении дерзкого от церкви. Эта булла была торжественно сожжена сторонниками Лютера во дворе Виттенбергского университета.
Слова и действия Лютера получили широкую поддержку немецкого общества и дали мощный стимул к борьбе против католической церкви. Мартин Лютер опровергал саму догму о возможности спасения души лишь при посредничестве католического клира и на основе установленного церковью обряда. В тезисах Лютера еще достаточно противоречий, но уже наметились основы его учения. Главное место в этом учении занимает концепция «трех только»: человек спасается только верой; он обретает ее только через милость Божию, а не вследствие личных заслуг; единственным авторитетом в делах веры является только Священное Писание. Новое религиозное направление – лютеранство – превратилось в знамя общественной оппозиции, его главные положения воспринимались массами как основание не только для церковных, но и для социально-политических перемен.
Если Лютер был духовным вождем умеренного бюргерского крыла Реформации, то Томас Мюнцер (ок. 1490-1525 гг.) возглавил радикальный крестьянско-плебейский лагерь. Он принадлежал к числу образованнейших людей своего времени. В самом начале своей проповеднической деятельности Мюнцер был ярым сторонником учения Лютера. Но постепенно наметился отход Мюнцера от лютеранства.
Мартин Лютер
В своих проповедях Мюнцер не только осуждал священников, но и выступал против князей и других светских феодалов. Источником веры он считал не Библию, а «живое откровение». С 1524 г. Мюнцер принимал участие в развернувшейся в Германии крестьянской войне. Он разработал программу, основные положения которой были изложены в «Статейном письме». Мюнцер предсказывал, подобно Христу, скорое наступление Царства Божьего, в котором просматривались черты определенных социальных преобразований.
Томас Мюнцер. Гравюра XVII в.
В «Статейном письме» выдвигается идея создания «Христианского объединения», которое поможет народу освободиться от гнета церковников без кровопролития, только братским увещеванием и объединением. Тем, кто откажется участвовать в «Христианском объединении», грозит «светское отлучение». Никто с ними не будет общаться ни в часы работы, ни в часы досуга. Идеи Мюнцера были предельно сжаты: князья были обязаны снести свои замки, отказаться от титулов, чтить только одного Бога. За это им отдавали все имущество духовенства, находившееся в их владениях, и возвращали заложенные имения. Но крестьянская война в Германии окончилась поражением. В 1525 г. князья сумели разгромить восставших в битве у Мюльхаузена. Многие, в том числе и Мюнцер, были казнены.
После подавления крестьянской войны Реформацию в Германии возглавили князья. Некоторые из них из политического расчета приняли лютеранство. Результатом тридцатилетней борьбы католиков и лютеран стало «Аугсбургское вероисповедование» (1555 г.) – документ, выразивший основы лютеранства. В нем лютеранам было предоставлено право свободы в делах веры, но только для князей. В основу религиозного мира был положен принцип: «Чья страна, того и вера». Князья с этого момента определяли религию своих подданных. В 1608 г. германские князья заключили протестантскую унию. Окончательно же закрепило равноправие католиков и протестантов соглашение 1648 г.
В наши дни лютеранство остается наиболее крупным протестантским течением. Лютеранские евангелические церкви существуют во многих странах мира. В Европе они наиболее влиятельны в скандинавских странах и Германии. В странах Азии лютеран мало, значительнее их присутствие наблюдается в Америке. Общее число лютеран к концу XX в. составляло примерно 80 млн. Одной из причин быстрого распространения этого учения является идея Лютера о двух царствах. Лютер четко разграничил религиозную и общественную жизнь. Содержание первой составляет вера, христианская проповедь, деятельность церкви; второй – мирская деятельность, государство и разум.
Четвертый крестовый поход
В первой половине XVI в. реформационное движение стало бурно распространяться за пределами Германии. Лютеранство утвердилось в Австрии, в скандинавских странах, в Прибалтике. Отдельные лютеранские общины появились в Польше, Венгрии, Франции. В это же время в Швейцарии возникают новые разновидности протестантизма – цвинглианство и кальвинизм.
Реформация в Швейцарии, вождями которой были Ульрих Цвингли (1484-1531 гг.) и Жан Кальвин (1509-1564 гг.), более последовательно, чем лютеранство, выразила буржуазную сущность преобразовательного движения. Цвинглианство, в частности, более решительно порвало с обрядовой стороной католицизма, отказавшись от признания особой магической силы – благодати – за последними двумя сохраненными лютеранством таинствами – крещением и причащением. Причащение рассматривалось как простой обряд, совершаемый в память о смерти Иисуса Христа, в котором хлеб и вино являются лишь символами его тела и крови. В организации цвинглианской церкви, в отличие от лютеранской, был последовательно проведен республиканский принцип: каждая община самостоятельна и сама избирает своего священника.
Однако гораздо большее распространение получил кальвинизм. Жан Кальвин родился в семье епископского секретаря города Нуайона на севере Франции. Отец готовил его к карьере юриста, направив учиться в известный в то время Буржский университет. После окончания университета Кальвин занимался преподавательской и литературной деятельностью. Несколько лет он жил в Париже, где, по-видимому, в 1534 г. перешел в протестантизм. В связи с гонениями на протестантов в 1536 г. он переехал в Женеву, которая в ту пору являлась убежищем для протестантов. В этом же году в Базеле вышла его основная работа «Наставление в христианской вере», в которой содержались главные положения кальвинизма.
Дева Мария парит над Ватиканом в позе лотоса. Гималайская икона
Учение Кальвина было направлено, с одной стороны, против католицизма, с другой – против течений народной Реформации, представителей которых он обвинял в полном безбожии. Исключительным авторитетом Кальвин признавал Священное Писание и не допускал вмешательства человека в дела религии. Одним из основополагающих догматов кальвинизма является учение об «абсолютном предопределении». Ничто не может изменить то, что предначертано Всевышним. Вот как пишется об этом в «Наставлении в христианской вере»:
«Никогда мы не будем определенно убеждены надлежащим образом, что наше спасение вытекает из источника бескорыстного сострадания Божия, пока нам не станет известно Его вечное избрание, которое в этом сравнении обнаружит милость Божию, так как Он не всем вообще сообщает надежду на спасение, но дает одним то, в чем отказывает другим…»[50]
В то же время усердным трудом и набожностью человеку предстояло доказать, что именно он предопределен к спасению и достоин его.
С самого начала кальвинизму были свойственны мелочная регламентация личной и общественной жизни верующих, нетерпимость ко всякому проявлению инакомыслия, пресекаемого самыми жесткими мерами.
Алтарь св. Бернарда. Сцены из жизни св. Бернарда
В 1538 г. кальвинистские правила жизни были возведены в ранг закона, запрещающего роскошь, увеселения, игры, пение, музыку и т. д. С 1541 г. Кальвин становится духовным и светским диктатором Женевы. Недаром Женеву тогда называли «протестантским Римом», а Кальвина «женевским папой». Кальвинизм радикально реформировал христианский культ и церковную организацию. Почти все внешние атрибуты католического культа (иконы, облачения, свечи и т.д.) были отброшены. Основное место в богослужении заняли чтение и комментирование Библии, пение псалмов. Церковная иерархия была ликвидирована. Руководящую роль в кальвинистских общинах стали играть старшины (пресвитеры) и проповедники. Пресвитеры и проповедники составляли консисторию, которая ведала религиозной жизнью общины. Догмагические вопросы входили в ведение особых собраний проповедников – конгрегаций, превратившихся впоследствии в местные и общенациональные съезды представителей общин[51].
В кальвинистско-реформаторской форме протестантизм утвердился и в Англии. В отличие от других стран, где Реформация началась с народного движения, в Англии ее инициатором была королевская власть. Генрих VIII в 1532 г. прекратил выплаты Римской церкви, а в 1533 г. издал закон о независимости Англии от папы в церковных делах.
Верховенство папы в английской церкви перешло к королю. Узаконил этот переход власти в 1534 г. английский парламент, который объявил главой английской церкви Генриха VIII. В Англии были закрыты все монастыри, а их имущество конфисковано в пользу королевской власти. Но при этом было объявлено о сохранении католических догматов и обрядов. В этом кроется другая особенность реформаторского движения в Англии – его половинчатость, что проявлялось в лавировании между католицизмом и протестантизмом.
Протестантская церковь в Англии, полностью подчиненная королю, называлась Англиканской. В 1571 г. парламентом был принят англиканский Символ веры, в котором подтверждалось, что король имеет верховную власть в церкви, хотя он не имеет права проповедовать слово Божье и совершать таинства. Англиканская церковь приняла протестантские догматы об оправдании верой и о «Священном Писании» как единственном источнике веры. Она отвергала учение католицизма об индульгенциях, о почитании икон и мощей. В то же время признавался, хотя и с оговорками, католический догмат о спасающей силе церкви. Были сохранены литургия и ряд других характерных для католицизма обрядов, остался неприкосновенным епископат. Англиканская церковь в результате длительной борьбы с католицизмом окончательно утвердилась в 1562 г. при королеве Елизавете I, во времена правления которой появилось немало сторонников очищения англиканской церкви от остатков католичества – их называли пуританами (от лат. пурус – «чистый»). Самые решительные из пуритан требовали создания независимых общин. Елизавета преследовала пуритан столь же свирепо, как и католиков. Англиканская церковь является в настоящее время государственной в Великобритании[52].
Ульрих Цвингли
Еще одной разновидностью протестантизма является баптизм. Предшественниками современного баптизма были некоторые сторонники Томаса Мюнцера, называвшие себя анабаптистами (перекрещенцами). Они отрицали святость церкви, заявляя, что она существует для исключительно приверженных ей людей. Это полностью исключало то, что церковь может объединить все общество в целом.
В 1533 г. сторонники Реформации победили в Мюнстере. Сюда стекались анабаптисты из всей Германии и даже Нидерландов. Они принимали активное участие в обороне города от вооруженных сил изгнанного оттуда епископа. В феврале 1534 г. анабаптисты, опиравшиеся на плебейские массы Мюнстера, получили большинство в городском совете и фактически захватили власть в городе, провозгласив коммуну. Во главе их стояли прибывшие из Нидерландов булочник Ян Матис и портной Ян Бокелзон. Они объявили Томаса Мюнцера лжепророком, требовали насильственного свержения существующего строя, изгнания представителей католической церкви, введения общности имущества. Мюнстер был объявлен анабаптистами «Новым Иерусалимом», т.е. центром «Царства Божия». Город был отлично укреплен, его героически защищали осажденные.
Читать бесплатно другие книги:
