Жемчужины азиатской медицины Кашницкий Савелий

От автора «Лечебный автопилот» колыбельных цивилизаций

Человек – возможно, единственное существо, использующее рациональное мышление в заботе о своем здоровье. Любое животное, жизнь которого поддается нашему наблюдению, от рождения вооружено стандартным набором стереотипных поведенческих схем, базирующихся на инстинктах, которые в случае заболеваний или внезапных проблем, угрожающих существованию организма, немедленно побуждают животное к принятию мер. Так, собака, кошка отыскивают в соседнем лесу или зарослях ближайшего оврага траву или коренья, с помощью которых приводят свой организм в норму.

Не исключено, что некогда, в эпоху первобытного общества люди тоже обладали подобной системой «лечебного автопилота». Развитие цивилизации, с одной стороны, обогатило опыт людей знаниями, поддающимися накоплению и передаче. С другой стороны, оно их обеднило, отняв набор стандартных здравоохранительных программ. Так, назвав себя человеком разумным, наш предок доверил свое здоровье медицине.

Наследие той медицины, что служила много столетий, имеется в каждой национальной культуре, причем оно тем более актуально, чем меньше та или иная культура отошла от «колыбельного» состояния. Так, вполне естественно, у оленеводов Чукотки арсенал знахарских приемов значительно более востребован, чем, допустим, у норвежцев. Хотя любой народ, со сколь угодно развитой книжной культурой и современной наукой, сохраняет фольклорные накопления, среди которых обязательно имеется так называемая народная медицина – свод правил, методик, рецептов и даже мировоззренческая концепция, аккумулирующие опыт врачевания в определенной ландшафтно-климатической и религиозной традиции.

Помимо народной медицины, у многих народов – обычно тех, что достаточно давно обзавелись письменностью и наукой, – сохранилась так называемая традиционная медицина. Зачастую это информационный массив, близкий к народной медицине, но сохранившийся в письменных исторических памятниках и отличающийся концептуальной четкостью основных принципов. Самые известные в мире системы традиционной медицины – древнеегипетская, древнегреческая, арабская, индо-тибетская, китайская. К любой из них – несмотря на географическую привязку – применяется понятие «восточная медицина». Понятно, что слово «Восток» в данном случае относится вовсе не к компасу, а к культуре и означает фундаментальную античность. При всем терминологическом различии каждой народной медицины ее суть базируется на близких или неотличимых принципах.

Медицина, которой пользуется большинство современных людей, условно, в противовес народной и традиционной, именуемая западной, сформировалась сравнительно недавно – в последние два столетия. У нее есть некоторые несомненные преимущества: четкая организационная структура в виде больниц, поликлиник, лабораторий, медицинских университетов, отлаженная система обучения и повышения квалификации врачей, подготовки младшего медперсонала, медицинская наука со всеми ее атрибутами – кафедрами, аттестационными комитетами, научными журналами.

Но есть также и потери. Народную и традиционную медицину отличает взгляд на человека как на органичную часть природы и целостное отношение к организму (так называемый холический принцип). Современная же западная медицина настолько увлеклась, во-первых, дифференциацией знаний, во-вторых, до такой степени мировоззренчески опирается на технократический подход, что в значительной мере утратила представление о человеке как психофизическом целом. Утрируя проблему до анекдотичности, если закололо в боку и терапевт направил к гастроэнтерологу, тот легко «отфутболит» к проктологу, затем к урологу, кардиологу, фтизиатру… и так вплоть до стоматолога. Каждый из этих специалистов может быть отменным знатоком своего дела, но беда в том, что болезнь далеко не всегда соглашается локализоваться в каком-то одном «отсеке» организма и запросто может «переходить границы», не даваясь в руки одного, даже блестящего, но узкого специалиста. А сумма отдельных достаточно изученных частей отнюдь не равна целому. Кроме того, аллергические, дерматозные, генетически закрепленные осложнения от лекарственной терапии обозначили близкий тупик движения по пути дальнейшей дифференциации и технизации медицины.

При этом с врачами широкого профиля в западной медицине чем дальше, тем хуже. В России последних таких универсалов мы утратили лет сто назад с развалом системы земства. К земскому врачу можно было обращаться с любой проблемой – от икоты до беременности и с неплохими шансами получить квалифицированную помощь. Современное здравоохранение еще делает наивные попытки сохранить, насколько возможно, универсализм эскулапов низшего звена: в нашей стране долгие годы делали упор на диспансеризацию, в западных странах – на институт семейных врачей. При всей пользе этих начинаний повернуть современную медицину вспять, к холическому мировоззрению все-таки не удается. Начиная с обучения в университетах, студенты-медики приучаются к фрагментированию собственных знаний. И собрать рассыпающийся паззл врачам вряд ли удастся. Причем быстро прогрессирующие фармакология, физиотерапия, химиотерапия, высокотехнологичные интеллектуальные методики лечения лишь углубляют водоразделы между узкими направлениями.

Однако объективная потребность в возврате к холическому врачебному мировоззрению вынуждает мировое медицинское сообщество менять отношение к народной и традиционной медицине. Высокомерие обладателя университетского диплома по отношению к «знахарям» постепенно выходит из моды. Во многих университетах читаются курсы традиционной медицины. «Ручное» обучение у авторитетного лекаря в некоторых странах Востока ценится не меньше, чем шестилетнее обучение в вузе. Клиники аллопатической и восточной медицины могут располагаться по соседству и не враждовать, а конкурировать и в ряде случаев даже сотрудничать.

В Индии, стране, сохранившей богатейшее наследие традиционных медицинских знаний, практикует свыше полумиллиона специалистов, продолжающих традицию аюрведы, сиддхи и упанишад. К ним обращается больше жителей страны, чем к врачам, получившим образование в медицинских университетах.

Обычный для носителей медицинского образования консерватизм понемногу уступает место философско-мировоззренческой толерантности. Все больше врачей отдают должное таким метафизическим и квазинаучным подходам к нормализации состояния организма, как медитация, молитва, заговор, заклинание, астрологический и космологический анализ, траво-, минерало-, глино-, ароматерапия, гипноз, парапсихологическое, в том числе дистантное, воздействие на пациента, диагностика с помощью ясновидения.

Наиболее цельный и самодостаточный информационный корпус традиционных медицинских познаний – тибетская медицина, все основные принципы которой изложены в медицинских трактатах, сохранившихся с раннего Средневековья в монастырских книгохранилищах. Тибетская медицина до неразличимости переплетена с древнеиндийской аюрведической и древнекитайской медициной. Отдельный культурологический вопрос, не самый для нас актуальный, кто у кого больше заимствовал. Три соседних народа – китайцы, тибетцы и индусы на протяжении тысячелетий настолько тесно взаимодействовали друг с другом, что каждое понятие на языке одного народа всегда имеет два точных отражения в языках двух других народов. Близкое соседство Южной, Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока и единая религиозная основа развития большинства других конфессий региона – буддизм определили глубокое смысловое единство всех ветвей восточной медицины. Немалый вклад в ее общую копилку внесли также монголы, корейцы и японцы.

Традиционная тибетская медицина сложилась на основе медицинских знаний древнего государства Шанг-Шунг, располагавшегося на территории Тибета, индийской аюрведы («наука о жизни»), а также целительских традиций Кашмира, Афганистана, Персии, Непала, Цейлона, Китая, Монголии и Греции и философии буддизма.

С IV—V веков правители Тибета приглашали к своему двору выдающихся лекарей из Индии, а в VIII—XII веках тибетские монахи путешествовали в Индию, где познакомились с аюрведическими текстами. В 729 году Юток Йонтен Гонпо Старший составил канонический текст «Чжуд Ши» – «Четыре Тантры», завершенный в XII веке Ютоком Йонтеном Гонпо Младшим. Четыре тантры – это «Тантры основ», «Тантры объяснений», «Тантры наставлений», «Дополнительные тантры» с примечаниями, указателями названий болезней, лекарственного сырья, рецептуры.

Полное название медицинского трактата «Чжуд-ши» в переводе с тибетского означает «Эзотерический трактат сокровенных наставлений по восьми разделам, составляющим сущность эликсира бессмертия». Восемь разделов – это: 1) болезни взрослого организма; 2) детские болезни; 3) женские болезни; 4) болезни от злых духов (психические расстройства, потеря памяти, параличи и тому подобное); 5) ранения и травмы; 6) отравления; 7) старческие немощи; 8) бесплодие. «Сущность эликсира бессмертия» означает науку врачевания, призванную лечить эти комплексы недугов.

В X веке Ринчен Занпо изучил и перевел тексты аюрведы на тибетский язык, которые во времена исламского нашествия и междоусобиц были уничтожены в Индии и позднее вернулись обратно уже из Тибета.

Основной комментарий к «Чжуд Ши» – Атлас тибетской медицины «Голубой Берилл» – сборник текстов и иллюстраций, детально проясняющий все главы четырех тантр – содержит 77 листов красочных иллюстраций и пояснений к ним.

Тибетская медицина в последние годы пользуется авторитетом во всем мире. Видимо, это обусловлено тем, что не имеющий своей государственности народ, заботясь о сохранении интеллектуального наследия, был вынужден максимально объединить медицинские познания с религиозными, а медицинское обучение целиком сосредоточить в дацанах – буддийских монастырях. Такая система хранения информации, а главное, обучение, основанное на «ручной» передаче знаний из рук учителя в руки ученика, доказали свою эффективность. Сегодня успехи тибетских врачей, совсем не многочисленных по сравнению с западными коллегами, весьма впечатляют. Клиники тибетской медицины открываются и успешно работают не только на Востоке, но в большинстве мегаполисов США, Европы и стран СНГ.

Думается, это не дань моде, а объективная потребность современного человечества, пережившего демографический переход, вернуться к холической медицинской доктрине, избегающей хирургического вмешательства в организм и не знающей синтетической фармакопеи.

Поскольку аюрведическая медицина Индии не только во всех основных принципах, во взгляде на человека и его связь с окружающим миром, в опыте диагностики по внешности пациента, по пульсу и по моче, но и терминологически близка к тибетской, мы вправе рассматривать индо-тибетскую медицину как единое целое. Тем более что основной канон тибетской медицины «Чжуд Ши» – перевод древней не сохранившейся санскритской книги.

К середине I тысячелетия до н. э. индийская философия, а вместе с ней и медицинские познания как часть этой философии находились в самом расцвете. Любое конкретное заболевание рассматривалась древним врачом как болезнь всего организма, и потому врач направлял свои усилия не на лечение именно этого заболевания, а на выяснение индивидуальных особенностей пациента и его комплексное лечение в связи с выявленными симптомами болезни. Для достижения цели врач включал весь умственный, психический и физический ресурс организма пациента.

Медики Индии и Тибета были убеждены, что в основе организма лежат три силы, первичные стихии, три первоэлемента. В Индии они назывались доши, в Тибете – ньепы. Ветер (на санскрите – Вата, на тибетском – Рлунг), Желчь (Питта, или Мхкрис) и Флегма, или Слизь (Капха, или Бадкан) определяют баланс Движения, Огня и Размягчения, гармония между которыми и составляет то неуловимое, летучее понятие «здоровье», к которому все так стремятся и никто не может внятно описать и зафиксировать.

Трудный, пожалуй, даже не имеющий ответа вопрос: какая физическая реальность стоит за понятием индо-тибетского первоэлемента. Ответа нет потому, что современная наука, привыкшая все определять, соотносить, анализировать и классифицировать, в привычных ей логически обусловленных терминах вряд ли способна описать понятия, принципиально расплывчатые, взаимопроникающие, голографические.

Необозримое множество нарушений гармонии между первоэлементами проявляется в виде болезней. У каждого человека наблюдается преобладание одного или двух первоэлементов. Если оптимальная для данного человека пропорция сочетаний первоэлементов нарушается, один из них усиливается, человек заболевает, и задача врача – с учетом климата, природных условий, обстоятельств и образа жизни, характера труда и особенностей питания пациента вернуть утраченную пропорцию.

Индийские и тибетские врачи, будучи высокообразованными ботаниками и минералогами, отыскали для уравновешивания первоэлементов тысячи природных средств. Некоторые из них незаметно для нас давно вошли или входят в наш повседневный натуропатический арсенал.

Кто из нас, закашляв, не пользовался травой термопсис или сиропом из корня солодки? Многие научились сбивать жар и останавливать кровотечения с помощью байкальского шлемника, снижать кровоточивость десен с помощью бадана. Наверняка все слышали о чудесах иглоукалывания. Таковы наши заимствования из арсенала индо-тибетской медицины. Но это лишь единицы из многих тысяч средств.

Чем еще особенно ценна для нас именно тибетская медицина: Тибет климатически похож на большую часть территории России. А ведь у нас абсолютно самая холодная страна в мире, вторая и третья территории в этом рейтинге – Тибет и Монголия (также практикующая тибетскую медицину). Факторам географии и климата тибетская медицина уделяет огромное внимание. Значит, большинство рекомендаций тибетских врачей в наибольшей мере подходят пациентам, живущим в суровой природе под сумрачным небом.

Книга, материалы для которой автор собирал у индийских специалистов по аюрведической медицине и тибетских врачей, живущих на севере Индии, ни в коем случае не претендует на роль учебника или пособия по лечению. Хотя автор стремился, насколько это возможно, выспрашивать у своих собеседников конкретные рекомендации по лечению и профилактике наиболее распространенных заболеваний, было бы неправильно назначение книги сводить исключительно к этой утилитарной цели.

Автору представлялось важным на конкретных примерах показать те возможности индо-тибетской медицины, которые позволяют человеку корректировать здоровье, оставаясь максимально близким к природе. Такие сложные и опасные заболевания, как холецистит, диабет, артрит, в понимании тибетских докторов, отнюдь не приговор; сверяя повседневную жизнь с тибетской конституцией человека, можно снизить ту меру энтропии, что нарушает гармонию трех ньеп, и тем самым отодвинуться от болезни.

Само понятие «лечение» в Индии и Тибете отличается от привычного нам. Лечить – вовсе не обязательно активно вмешиваться в организм с помощью химикатов. Зачастую лечить означает не портить то, что изначально дано человеку. Даны определенные пропорции – соблюдай их, и организм сам отрегулирует нарушенные функции. Если бы мы реально научились этому у тибетцев, насколько меньше было бы у нас тяжелых проблем и насколько больше могли бы мы радоваться жизни.

Тибетская медицина неотделима от буддийской философии. Не углубляясь в эту необозримую тему, все же постараемся проследить связь между основами буддийского миропонимания, прежде всего, учением о карме, и гармонией первоэлементов, определяющей здоровье человека.

Нам показалось важным поговорить об астрологии – но не как о вошедшей в моду оккультной дисциплине, а как о неотъемлемом измерении жизни человека в координатах индо-тибетской культуры: без исходных астрологических параметров восточный врач даже не приступает к диагнозу. Ведь человек – часть отрегулированного космоса, и прежде чем подходить к человеку с какими угодно измеряющими системами, следует понять его место в космосе. В управляемом миропорядке происходит борьба идей, влияющих на психические параметры человека, а психика, в свою очередь, связана с телом и его физиологией. В существующей иерархии начинать надо с круговращения светил и планет – это убеждение лежит в основе восточной медицины.

Большое отражается в малом, а малое – в большом. Этот, казалось бы, отвлеченный принцип, определяющий голографические закономерности в объективном мире колебательных процессов, вдруг отчетливо проявляется в законах рефлексологии – ответах участков тела на раздражения, затрагивающие органы и системы, вроде бы, топологически удаленные от этих участков. На этих закономерностях основаны древние массажные и акупунктурные методики, чрезвычайно популярные во всех странах Востока.

Некоторых аспектов индо-тибетской медицины мы сознательно не касались. Так, не стали вести речь о йоге и практиках лечебной гимнастики ввиду того, что заочное обучение требует совсем иного информационного пространства, а опасность самостоятельного обращения к пранаяме чревата серьезными нарушениями в организме человека. Риск возможного вреда превышает сомнительную пользу от поверхностного знакомства.

Как всякая тема, актуальная тысячелетия, тема этой книги неисчерпаема. Автор отдает себе отчет в том, что он всего лишь прикоснулся к самому верхнему слою бездонных запасов информации, и поэтому заранее просит прощения у тех читателей, любопытства которых он не смог удовлетворить. Оправдание для автора и утешение для читателей: хорошо бы эта книга стала поводом искать другие книги по той же теме, более глубокие и емкие. Если получится так, значит, усилия автора не пропали впустую.

Покой мысли – путь к нирване

Как перезагрузить ум

Излишне кого-либо убеждать в необходимости соблюдать чистоту тела – слава богу, с детского сада нас к этому приучают, и многих – небезуспешно. А вот соблюдать порядок в глубинах мозга – призыв, согласитесь, какой-то экзотический, не каждый и воспримет его всерьез. Между тем, разве мозг – не важнейший, ключевой наш орган? Разве он не перегружается, не переутомляется, не засоряется случайной информацией? И неужели не требует регулярной очистки, профилактики, ремонта?

Давайте рассуждать на примерах. Что по принципу переработки информации хоть немного уподобляется мозгу? Мне приходят на память две такие вещи – библиотека и компьютер.

В любой библиотеке раз в месяц непременно назначается санитарный день. И отнюдь не только ради того, чтобы стереть пыль со стеллажей и шкафов. Но, прежде всего, чтобы навести надлежащий порядок в самом главном, что является сутью любой библиотеки, – книгохранилище. В назначенный день, когда доступ читателям в библиотеку закрыт, сотрудники ликвидируют так называемые «застановки» – места хаотического скопления книг, поставленных не в соответствии с рубрикацией и алфавитным порядком, разгребают книги неотсортированные, вернувшиеся из переплета новые поступления… Точно такой же абсолютный порядок наводится в систематическом (по тематике и рубрикам) и алфавитном (по фамилиям и именам авторов) каталогах: каждая карточка должна занять в строго определенном ящике именно ей отведенное место. Без этого порядка быстрый поиск нужной книги, а тем более журнальной статьи невозможен, и тогда библиотека не сможет выполнять свою главную культурную функцию – системного хранилища информации.

Не менее строго соблюдения тех же принципов требуют архивы, где документы разложены не только по темам, хронологии, регионам, но также имеют определенные фонд, папку, опись. Нарушение четкости в следовании этой иерархии исключает доступность нужного документа.

Подобного регулярного профилактического наведения порядка требует компьютер. Когда он вдруг «глючит», как выражаются современные пользователи, то есть у электронного мозга начинаются «галлюцинации», простейший способ привести его в чувство – сделать перезагрузку. Это слово из лексикона компьютерного пользователя означает всего лишь – вытряхнуть все, что на данный момент накопилось в оперативной памяти, и заново загрузить информацию в строго определенной последовательности. Часто перезагрузки – простого выключения прибора и включения его заново – бывает достаточно, чтобы он опять заработал без перебоев. Однако иной раз этого мало.

Через определенный период работы компьютера его быстродействие снижается – начинают сказываться множественные информационные помехи, включая компьютерные вирусы, нарушающие общую стройность хранения информации. Тогда опытный пользователь производит процедуру дифрагментации – тщательной сортировки информации по видам и формам хранения. Образно говоря, когда единицы хранения, сходные по параметрам, ложатся в соответствующие им ячейки, все вместе они занимают гораздо меньше места. После проведения дифрагментации упорядоченность в жестком диске ощутимо повышает производительность компьютера.

Итак, мы видим, что созданные человеком простейшие модели мозга требуют регулярного ухода, постоянной борьбы с энтропией, усилий по сдвигу от хаоса в сторону порядка. По логике, такой же, если не более тщательной заботы о строгости хранения информации требует наш мозг. И что же, кто-нибудь учил нас в школе или университете, как проводить профилактику мозга, генеральную уборку в «подсобном фонде» и «генеральном хранилище» информации? Вы когда-нибудь отказывались от проведения очередной умственной работы по той причине, что ваш мозг «закрыт на учет», что у вас проводится аудит?

Но надо помнить: если какую-либо сложную систему запустить, долго не заботиться о ее чистоте и сохранности, потом придется ликвидировать более серьезные сбои в ее работе. Иначе говоря, если наплевал на чистоту работы мозга и долго не занимался профилактикой отказов, не удивляйся, если со временем эти, но более серьезные проблемы придется решать в отделении неврологии – хорошо еще, если не в «психушке».

Буддизм – конфессия принципиально интеллектуальная, в основе которой – ум. Вот почему в практике буддизма дальновидно предусмотрены паузы в работе мозга, «точки перезагрузки». Однако, в отличие от компьютера, «выключить» мозг гораздо трудней – тут ведь не вытащишь вилку из сети. Задача, казалось бы, совсем простая: ни о чем не думать хотя бы несколько мгновений – на деле оказывается практически неразрешимой. Таково свойство нашего мозга – он постоянно «включен в сеть», днем и ночью (когда мы спим, мозг лишь «снижает обороты», но продолжает работать, поставляя нам сновидения), в здоровом состоянии и во время болезни. И хотя знатоки уверяют, что мозг использует всего несколько процентов своего ресурса, несколько десятилетий беспрерывной работы наверняка изнашивают «машину» до крайней степени. Не отсюда ли умственные расстройства в старости?

Восточные мудрецы считают: чтобы достичь долголетия в здоровье и радости, прежде всего нужно научиться расслабляться, очищать душу и разум от состояния тревожности и ощущения рутинности. Научиться радоваться жизни, освобождаться от отягощающего груза негативных мыслей, взращивать в душе состояние любви и гармонии с окружающим миром не менее важно для здоровья, чем сохранить в работоспособном состоянии основные органы и системы. Человек с негативным восприятием жизни, часто впадающий в состояние уныния, хандры, преждевременно движется к старости. Привычка ожидать от жизни худшего вызывает мобилизационное перенапряжение, сжигающее ощутимую часть ресурса, заставляет нервную систему без крайней нужды возбуждаться и неоправданно сжигать себя, убивая большое количество нервных клеток.

Выходит, поставлена жизненно важная задача – научиться расслабляться, давать передышку мозгу. Хотя бы кратковременную, хотя бы изредка. Но как? Как научить мозг ни о чем не думать?

В монастырской клинике «Намджал» при резиденции далай-ламы в Дхарамсале мне объяснили: одна из первых премудростей, которую здесь постигают монахи, – расслабление ума и покой мысли. Она требует сноровки и длительного тренинга – «с налета» овладеть таким навыком почти никому не удается. Зато кто осилил задачу по достижению покоя мысли, вплотную подошел к возможности исцеления практически любого заболевания с помощью ума. А это «высший пилотаж» тибетской медицины.

Ну, хотя бы ради ощущения эксперимента, как-нибудь попробуйте остановить мысль. Хоть на секунду. Ну, абсолютно ни о чем не думать. Даже о том, что в эту минуту, надо же! – я ни о чем не думаю. Это вовсе не так легко. Убедились?

Теперь вам легче будет поверить буддийскому монаху Ачарье Джальтсену, что остановить мысль, вернее, зафиксировать интервал между двумя мыслями – очень сложный созидательный процесс.

Научившись однажды это делать, он с удивлением обнаружил, что следующая после фиксированного промежутка мысль осознается как более энергоемкая и созидательная.

Такова, вкратце, суть того незапатентованного открытия, что совершил Будда две с половиной тысячи лет назад и завещал своим последователям.

Эффект квантования мысли, как можно назвать это явление, повышает энергопотенциал этой самой мысли, а попутно оздоравливает весь человеческий организм.

Мысль – отнюдь не только свойство высокоорганизованной материи, как учили в советских вузах. Мысль – материальна, с чем сегодня соглашаются многие исследователи-экспериментаторы. Уже проведены успешные опыты по измерению массы потока мысли. В современной парапсихологии существует несколько направлений, изучающих мысль как биоэнергетический поток.

Трудно себе представить что-нибудь более эффектное, чем совместная работа двух тибетских монахов. Пациента кладут на кушетку, просят закрыть глаза. Сами же усаживаются неподалеку и… молчат. Полчаса абсолютного молчания. Покой и тишина. Попробуй, не кривя душой, назвать это работой!

Между тем, Ачарья признается: полчаса «держать» покой мысли – изнуряющий, мучительный труд. Тем более тяжкий, что пациенты, как правило, люди с ужасной путаницей мыслей. Возлежа неподвижно на кушетке, они «трясут» монахов. А те должны устоять. И передать свой покой страждущему, который и не знает, что это покой мысли.

Именно путаница в мыслях, считают тибетские целители, – основная причина и болезней, и житейских неурядиц, и творческого бессилия, и личных проблем отдельных лидеров, приводящих к политической агонии целые государства.

Вовлечение в покой мысли – это некий универсальный энергоинформационный толчок для выхода из любой неблагоприятной ситуации. Поэтому «перезагрузка мозга» может расцениваться как биоэнергорегуляция высшего порядка.

Вот типичный случай. Ребенку год и два месяца. Все было хорошо, он уже ходил. И вдруг перестал, стал на глазах чахнуть. Оказался в больнице. Но там диагноз не поставили. Потому и не помогли. Несчастные родители, убедившись, что скоро могут потерять младенца и никакие врачи его не спасут, стали лихорадочно искать альтернативных целителей. И, к счастью, в буддийском храме услышали о процедуре расслабления ума и пришли с ребенком в монастырскую клинику.

Тибетский врач, осмотрев ребенка, убедился, что тот здоров. Вся проблема заключается в папе. По медицинским критериям здоровья, он тоже в полном порядке. Но на уровне тонких энергий его одолевает недуг. Рентген здесь не помощник, ЭКГ и томограф – тоже. Детские проблемы взрослого мужчины, загнанные внутрь, долго не давали о себе знать. Новорожденный словно вызвал дефектный резонанс: то, что долго скрывалось в тайниках подсознания отца, отпечаталось на ребенке. Внешне это похоже на наследственную болезнь. Хотя на самом деле генетика здесь ни при чем. Не будь рядом отца, не было бы и этих проблем (хотя отсюда вовсе не вытекает, что без отца ребенку лучше). Лечение малыша заключается, прежде всего, в восстановлении биоэнергосферы родителей.

Много лет специализируется на подобной работе буддийский философ и тибетский врач Аян Херел-оол. Наш соотечественник из Тувы, он два года обучался буддийской философии в Гоман-дацане – монастыре на юге Индии, после чего пять лет отучился в Тибетском институте медицины и астрологии Мен-ци-кханг.

Кармические болезни чаще всего связаны с дефицитом добродетели. Человек в своих прошлых жизнях совершил грехи. Строго говоря, ныне живущий человек в этом неповинен, но очищать карму от грехов предстоит именно ему. Как именно? Ему рекомендуют помогать неимущим, а также монахам, отмаливающим прощение, в том числе и за грехи, совершенные давно. Такая помощь становится противовесом плохому наследию. Проблема кармических болезней ежегодно обсуждается на специальных конференциях с участием тибетских лам и медиков-неврологов, их проводят в резиденции далай-ламы. Буддийские мыслители и светские ученые в полном согласии совместно изучают роль медитации в лечении тяжелых болезней, в медицине считающихся неизлечимыми, а в буддизме относимых к кармическим.

Медитация – в принципе, тот же подход к «перезагрузке ума», что достигается покоем мысли, с той разницей, что техникой медитации человек может овладеть самостоятельно, без посредничества. Но, конечно же, это требует упорного самообучения. Порой люди тратят годы на овладение умением медитировать и погружать себя в состояние расслабления ума.

В одном из университетов США провели сравнение двух групп студентов: опытная группа каждый день проводила медитации по 15—20 минут, контрольная группа этого не делала. Через месяц эксперимента в опытной группе заметно снизились агрессивность и уровень стресса, возрос градус позитивных эмоций. Этот чисто научный результат доказал целесообразность буддийской практики ежедневных медитаций.

Мы, разумеется, в своих беглых зарисовках не ставим себе задачи дать «краткий курс медитации». Но, с любезного согласия Аяна Херел-оола, можем приблизить человека к тому пониманию роли медитации в его жизни, которое способно помочь ему дисциплинировать свой ум.

Медитация, считает Аян, это уединение для себя. Начинать лучше с попытки зафиксировать образ любимого, близкого человека и удержать его в сознании как можно дольше. Важно, что во время, когда этот образ удерживается в сознании, стараешься ни о чем другом не думать. Вот первая задача – держать в уме один объект. Для начала может помочь фотография любимого человека, она не позволит отвлекаться на посторонние мысли. Постепенно следует научиться делать это без фотографии, одним лишь сосредоточением сознания. Лучше, считает Аян, пробовать по утрам: утром ум более дисциплинирован. (Далай-лама встает в 3.30 и начинает медитировать.) Четверть часа такой умственной работы, но каждый день без исключения, и постепенно сформируется привычка.

Перед сном разумно проведение медитации другого рода : отчет перед самим собой в том, что сделано за день, в какой ситуации повел себя правильно, где ошибся, кого обидел, соврал, смалодушничал – себе самому лучше честно во всем признаться. Плохие поступки могут исходить от тела: убийство, прелюбодеяние, воровство; от речи: оскорбил, нахамил, соврал, похвалялся; от ума: плохие мысли – тоже поступки. Если раскаялся в плохих поступках, значит, дал команду своему мозгу и телу на исправление.

Частый источник тяжелых заболеваний – зависть. Она воспаляет желчь, а такое воспаление часто гасится кислым вкусом, в частности алкоголем. Лечить пьянство и алкоголизм, как известно, тяжело и не всегда возможно, а вот избавиться от зависти, разъедающей душу и сознание, задача более легко разрешимая. Достаточно в ежедневных медитациях отфиксировать приступы зависти и дать себе команду преодолеть постыдный и зловредный (прежде всего для себя же) недуг.

«Когда у меня начинается черная полоса, – делится опытом Аян, – я размениваю деньги и ношу с собой 100 рупий мелочи. Стараюсь подавать каждому нищему без разбора хотя бы по 5–10 рупий, не вникая, настоящий он нищий или работает на «пирамиду». Не раз убеждался: как только начинаю раздавать деньги, мое собственное состояние улучшается».

Духовный кризис, закономерно настигающий современного человека – как правило, отнюдь не в моменты нужды, а, напротив, в периоды достатка, – обычно связан с пониманием счастья как материального благополучия. Пока к нему стремился, преодолевая трудности, в душе было равновесие. Как только достиг, в душе образуется пустота, которую заполняет хандра. Достижение счастья не материального, а духовного – вот задача любой религии, в частности буддизма.

Дальнейшее совершенствование умения расслаблять ум, фиксируя положительный образ, обычно связано с духовным авторитетом. У христиан это образ Иисуса Христа, у мусульман – пророка Магомета. Каждый буддист стремится сам стать Буддой, цель для него реально достижима.

В результате медитации и осознанной работы со своим умом развиваются два важных свойства ума. Они выражаются санскритскими понятиями шаматха – штиль ума и шунята – проницательность ума. Мало кто рождается, имея эти качества, они сознательно вырабатываются человеком, заботящимся о дисциплине своего ума: сначала шаматха, затем шунята. В восточных учениях это словно два крыла для птицы, но для того, кто стремится полететь к нирване, – состояние освобождения от земных страданий, свойственных человеку, крутящемуся в колесе сансары – бесконечных перерождений.

Буддийские монахи приучаются медитировать трижды утром и трижды вечером. Практика показывает: как только это входит в привычку, излечение от повседневных болезней больше не требует лекарств – одних медитаций достаточно.

Сострадание к людям сознательно воспитывается регулярной мыслью о тех, кто страдает, и представлением о том, как страдающее существо избавляется от страдания.

Следующая духовная задача – учиться любить. Не только тех, кого хочется, но также любить тех, кто тебе неприятен, кто сделал тебе что-то плохое, кого ты считаешь своим врагом.

А последняя стадия духовного развития – нейтральность и бесстрастность: когда ты уже не делишь людей на близких и далеких, друзей и врагов, хороших и плохих, когда ни к кому и ни к чему не привязан. Это достижение просветления, такого же, какого достиг Будда.

Такова, в самом упрощенном виде, гигиена ума в традиции тибетской медицины и буддийской философии – неразделимых частях единого целого, причем если медицина заботится о теле, философия – об уме, то единое целое, соотносимое с культурой Востока, ведает душой.

Мантры очищают дух и тело, продлевают жизнь

Один из способов качественного проведения медитации по-буддийски – чтение мантр. Мантра, в переводе с санскрита, – «орудие осуществления психического акта». Обычно это определенная «формула», поющаяся как гимн, со строгим соблюдением мелодии и всех составляющих ее звуков. В этой акустической строгости – стремление максимально точно воспроизвести звуковые вибрации на определенных частотах, резонансно воздействующие на конкретные фрагменты сознания и психики, а также на органы и системы. Это своего рода музыкальная настройка организма на оптимальный режим работы (так перед концертом музыкант настраивает свой инструмент, прежде чем начнет исполнять произведение в той или иной тональности).

В мантре все исполнено смысла – и содержание санскритских слов, и частота вибраций, и тональная чистота. Звуковые вибрации мантр освобождают ум от разрушающих программ (если продолжить параллель с такой упрощенной моделью мозга, как компьютер, мантры – своего рода антивирусные программы). В этом смысле мантры, рожденные в индуизме и позже заимствованные буддизмом, имеют выраженные параллели с молитвами и клезмерскими песнопениями в иудаизме, псалмами в христианстве и суфийскими проповедями в исламе.

Мантры не принято «заимствовать». Обычно духовное лицо – в данном случае, поскольку речь у нас идет о буддизме, – лама данным ему правом благословляет использование мантры для той или иной цели, в том числе для передачи ее лицам, не исповедующим буддизм.

Мантры, которые приводятся ниже, переданы читателям настоящего издания либо ламой, либо буддийскими монахами и записаны кириллицей в максимально близком акустическом соответствии их санскритскому звучанию.

ом ара база на дидиди…

(«дидиди…» можно повторять до тех пор, пока хватает воздуха в легких.)

Эта мантра произносится на выдохе, на едином дыхании. Обычно ее читают по утрам, умываясь или во время утренней молитвы перед алтарем. Время повторных произнесений – три – пять минут. Мантра хорошо развивает мозг и речь ребенка.

Мантра Зеленой Тары, или мантра долголетия, произносится вслух, пусть даже негромко, когда угодно, многими буддистами перед взлетом самолета, перед поездкой в автомобиле или морским путешествием – для благополучного завершения дороги:

ом таре тутаре туре соха

Мантра Авалокитешвары – «Владыки взирающего» – воплощения бесконечного сострадания всех Будд, или проявленного далай-ламы. Это самая, пожалуй, известная за пределами самого буддизма мантра:

ом мани падме хум

«О жемчужина, сияющая в цвете лотоса». Мантра олицетворяет чистоту тела, речи и ума Будды. Она спасает живых существ от перерождения в мирах ада: в мире голодных духов, в мире животных, а также в мире людей, в мире полубогов и в мире богов. Пропев ее 108 раз, буддисты очищают дом от дурной энергии.

Очистительная мантра

ом ах хум со ха

Произнося ее, окуривают благовониями все окружающее пространство. Мантру читают в такте дыхания. После 108-го прочтения пространство полностью очищается от биоэнергетического и ментального мусора.

Мантра избавления от страха читается по утрам

 джайя джайя шри нрисимха

И еще одну мантру, направленную на общее исцеление и повседневное оздоровление, приведу с любезного разрешения Факьяба Ринпоче (ринпоче – «драгоценный» – обозначает уважительный титул для именования высших лам). Это так называемая мантра Будды Медицины (Бхайшаджьягуру – с тибетского, гуру-целителя, или Вадурьяпрабхараджи – с санскрита, Владыки Лазуритового Сияния), который очищает от любых болезненных проявлений как на физическом, так и на духовном уровне, способствует общему укреплению здоровья и повторяется минимум семь раз в день. Одно лишь повторение тибетского имени Будды Медицины способно, верят буддисты, защитить человека от множества болезней и последующих неблагоприятных перерождений. Ежедневное произнесение мантры может оградить от многих заболеваний и способствовать очищению отрицательной кармы, а также усмирению вредоносных духов, причиняющих страдания.

тэйята ом беканзе беканзе махабеканзе ранза самергатэ соха

Индийские тханки. Для такой терапии расстояние не играет роли

Один из способов исцеления в тибетской медицине связан с благотворным воздействием на пациентов живописных образов сакральной живописи.

Живописный стиль менри (иначе, непальский), отличающийся насыщенными цветами и яркими, сочными красками, создал в XV веке Менла Дондруб. Этот выдающийся мастер отыскал «драгоценность правильных пропорций». В стиле менри существует техника, именуемая тханкой.

Материал, используемый для тханки, – льняная или хлопчатобумажная ткань, для особо важных изображений – шелк. Ткань натягивается на деревянный подрамник, грунтуется специальной пастой, приготовленной из животного клея и смешанной с толченым мелом. Когда паста высыхает, поверхность с обеих сторон тщательно полируют. Используемые живописные материалы – непрозрачные минералы, такие как малахит или киноварь, а также краски, приготовленные из растительного сырья. Их смешивают с животным клеем и желчью, чтобы красочный слой был более стойким. Последняя и, должно быть, наиболее важная часть работы над тханкой – живописание золотой краской. После окончания тханка обшивается парчовым обрамлением.

На тханке изображают Будд, Бодхисаттв (существ с пробужденным сознанием), иллюстрируют жития святых и великих учителей. Размеры тханки колеблются от нескольких квадратных сантиметров до нескольких квадратных метров. Крупноформатные тханки обычно исполняют большие группы художников, работа требует многих месяцев, а иногда и лет.

Тханку помещают в алтаре и используют в ритуальной практике буддизма.

Верующий буддист освящает тханку у ламы подобно тому, как православная икона освящается у священника.

Тибетскике врачи каждое утро перед тем, как приступить к работе, совершают молитву перед фигурой или тханкой Будды Медицины, прося заботы о всех живых существах, населяющих Землю. Они словно дают клятву, подобную клятве Гиппократа у европейских врачей.

Давно замечено тибетскими врачами и обычными пациентами-буддистами, что тханки обладают целительными свойствами. Молящийся или даже просто часто смотрящий на изображение божеств каким-то непостижимым образом выправляет изъяны в своем организме.

Особенно сильный эффект – от однодневной тханки. Так называют буддийскую композицию, созданную религиозным художником специально по заказу родственника больного, причем работа выполняется в 8-й или 15-й лунный день месяца в течение одного календарного дня. Надо успеть не только написать тханку, но и освятить ее у ламы, уложившись во временной отрезок от восхода до заката.

Однодневную тханку, созданную специально для исцеления души пожилой женщины, мне показал Илья, исповедующий буддизм юноша из Москвы, десять лет живущий в Дхарамсале. Его оставшаяся в Москве мама много лет страдает душевным заболеванием, причем на помощь врачей рассчитывать не приходится. Илья заказал буддийскому художнику однодневную тханку – изображение Белой Тары, одного из проявлений Будды на благо всех живущих существ.

Тибетская медицина

Отчего возникают болезни

В основе всякого заболевания, как испокон веков учит восточная медицина, лежит неведение как глобальный изъян человеческого сознания. Неведение рождает омраченность, ведущую к путаным состояниям ума, не осознающего первопричин неведения. А уже омраченность, в свою очередь, порождает, во-первых, желание, вызывающее множество ошибочных действий человека, во-вторых, ненависть, способную побудить человека на дурное отношение к окружающим людям. Другими побочными изъянами, связанными с омраченностью, могут быть зависть, иссушающая душу в бесплодных попытках сравняться в чем-то с тем, к кому эта зависть направлена, и гордость, деформирующая взгляд человека на других людей, устремленный на них свысока.

Эти три пагубные начала – желание, ненависть и омраченность – расшатывают гармоническое равновесие трех природных стихий, составляющих единство человеческого организма, или, по-тибетски, трех ньеп – Ветра, Желчи и Слизи. От омраченности проистекают болезни тяжелой и вязкой Слизи. От желаний, побуждающих ум к увлечениям, проистекают болезни легкого и подвижного Ветра. А ненависть уподобляется огню, от коего проистекают болезни Желчи. Именно изначальное неведение, порождающее все прочие нарушения гармонии духа и тела, удерживает человека в бесконечном круговороте рождения, старения, болезней и смерти.

Тибетская медицина различает 404 группы заболеваний. Из них 101 группа относится к кармическим, или болезням прошлых жизней, еще 101 группа – магические болезни, связанные с наведением духовной порчи, 101 группа – болезни детства, перешедшие в хроническую форму, и последняя 101 группа – болезни, называемые поверхностными, их можно излечить простым соблюдением диеты и здорового образа жизни, не прибегая к лекарствам и сложной терапии.

Как 4-я категория болезней, так и 3-я принципиально лечатся, для их коррекции, строго говоря, и создана медицина.

Болезни кармические лечатся с большим трудом, причем, если их не лечить, больной может умереть. Помимо лекарственной терапии, помочь здесь способны искреннее раскаяние больного в ранее совершенных неблаговидных поступках, его стремление больше таковых не совершать и религиозные ритуалы, позволяющие материализовать на физическом уровне духовное побуждение раскаяния. Каждая конфессия за много веков развития выработала свои ритуалы, все они, в принципе, проверены временем и коллективной практикой.

Болезни злых духов реализуются при помощи незримой силы, способной причинять вред человеку. Вот почему человек порой мучается, не выявляя очевидных признаков болезни. Лекарства в таких случаях обычно неспособны облегчить состояние больного. Если не удастся духовными практиками нейтрализовать злых духов, никакие лекарства могут не принести облегчения больному. Лишь изгнание злого духа приводит к освобождению человека. В таких случаях духовные практики имеют очевидное преимущество над чисто медицинскими попытками помочь больному.

Буддийский опыт особенно интересен. Хотя бы потому, что буддизм – религия ума, а ламы и монахи уделяют огромное внимание, как я бы это назвал современными словами, осознанной работе с проблемами оптимизации умственной деятельности.

В самом общем виде к нарушениям Ветра тибетские врачи относят проблемы костей, кожи, ушей, сердца и толстого кишечника. К нарушениям Желчи – проблемы крови, печени, желчного пузыря и толстого кишечника, глаз и проблемы потоотделения. К нарушениям Слизи – проблемы легких, селезенки, почек, желудка, мочевого пузыря, носа и языка.

В идеальном виде все три стихии (ньепы) находятся в равновесном состоянии. Тибетская медицина даже выделяет особый конституциональный тип Ветер-Желчь-Слизь, очень редко встречающийся, когда все три стихии находятся в равновесии. Это и есть практически здоровый человек.

У всех остальных людей, коих – подавляющее большинство, равновесие нарушено. Это нарушение может происходить из-за неправильного питания, искаженного образа жизни, влияния сезонных факторов, применения неподходящих лекарств, а также из-за такой чисто буддийской специфики, как влияние злых духов.

Доминанта одной из трех ньеп во многом определяется возрастом человека (так, в детстве преобладает Слизь, в зрелом, активном возрасте – Желчь, старение связано с нарастанием Ветра) и местом проживания (на высоте преобладает Ветер, в жаркой и сухой местности – Желчь, во влажной и холодной – Слизь). К примеру, если младенец с виду рыхловат, живет в холодном климате, то с поздней осени всю зиму до ранней весны он нуждается в коррекции здоровья с учетом того, что у него в избытке Слизь.

Для тибетского врача наиболее значимые информационные массивы при постановке диагноза – пульс, моча и состояние языка. Диагностики по пульсу и моче мы касаться не будем – этому приходится учиться и практиковаться много лет. А вот осмотр языка сравнительно прост. Если язык больного красный, сухой и по краям покрыт множеством маленьких бугорков, впору говорить о нарушении Ветра. Если язык покрыт желтым налетом, а пациент ощущает горький вкус во рту, наверняка имеет место нарушение Желчи. Если на языке сероватый липкий налет, скорее всего, болезнь связана с избытком Слизи.

Болезни Ветра

Ветер – стихия «переменчивого холода», связанная с недостатком энергии и беспокойством человека по этому поводу. Эта ньепа – жизненное начало человека – отвечает за физиологические и энергетические процессы, связанные с нервной системой, а также с сердцем, толстым кишечником, ушами, суставами и кожными покровами. Ветер обеспечивает движение, дыхание, функции органов чувств, управляет всем телом, равновесием между двумя другими ньепами.

Это тип человека с преобладающей холодной энергией Инь. В классификации темпераментов Гиппократа-Галена Ветру соответствует тип «сангвиник». Время наибольшей активности Ветра наступает в старости, когда общая жизненная энергия идет на спад, все жизненные функции постепенно угасают и дают о себе знать накопленные в течение жизни болезни. Благодаря Ветру энергия перемещается по телу, появляются силы для движения и работы.

Внешность и физиология

Люди конституции Ветер обычно невысокого роста и худощавы, часто сутулятся. У них холодные руки и ноги, сухая, иногда шелушащаяся, кожа и сухие волосы. Лицо бледное, при волнении покрывается легким румянцем. Язык сухой, красного цвета, с вяжущим привкусом во рту. Моча с едва заметным зеленоватым или голубоватым оттенком, прозрачная и без запаха. Функция пищеварения ослаблена, поэтому людей этого типа нередко мучают газообразование в кишечнике с вздутием и урчанием в животе и запоры.

Люди конституции Ветер редко испытывают проблему лишнего веса, им легче похудеть, чем набрать вес. Поступающая с пищей энергия расходуется на движение, слова и эмоции, поэтому Ветер с годами не становится более грузным и тучным и продолжает носить одежду одного и того же размера.

Такие люди отличаются стремительностью, легкой походкой, говорливостью, мимической активностью и, бывает, суетливостью.

Характер

Ветры быстро устают, но так же быстро набирают силы после недолгого отдыха. Им свойственна раздражительность, хотя по характеру они обычно веселые, возбудимые, многословные, деятельные, открытые, общительные. Их настроение переменчиво, как ветер, может меняться по нескольку раз на дню. Подвижный ум и энтузиазм проявляется в том, что такие люди одержимы идеями, быстро вспыхивают, но быстро угасают, стараются завладеть вниманием окружающих, но часто сами попадают под влияние других людей.

С трудом переносят монотонные действия и рутину. Предпочитают творческую и динамичную работу, прекрасно умеют на нее мобилизоваться, но быстро устают, а закончив дело, нуждаются в расслаблении.

Ветры не терпят однообразия и статичности, поэтому часто выбирают свободные профессии: Ветров много среди артистов, коммивояжеров, журналистов, художников.

Их отличает тяга к шумным компаниям, страстность, в молодости – склонность к сексуальным излишествам, что парадоксально сочетается с нерешительностью, склонностью к сомнениям, частым переменам уже принятого решения.

Особенности самочувствия

Ветер не любит воду: меньше всего Ветров можно встретить на пляже и в бассейне. Зато в походах, на площадках для спортивных игр они завсегдатаи. Любители простора и свежего воздуха, они не выносят тесноты и духоты, где возможны головокружения и обмороки.

Люди конституции Ветер испытывают часто зябкость, любят кутаться, даже когда другие еще не ощущают прохлады. Любят лето, солнце и теплые дни и впадают в уныние в пасмурную погоду, не выносят сырости и слякоти. Общее отличие Ветра – метеочувствительность, прямая зависимость настроения от погоды.

У них нередко мерзнут руки и ноги. Они склонны к простудам, насморку, бронхитам. На холод реагируют дрожанием и клацаньем зубов. Характерны невралгии, судороги, ломота в суставах. Сон у людей типа Ветер чуткий и прерывистый.

Частые заболевания людей типа Ветер связаны с поражением нервной системы, прежде всего с радикулитом. Переживания или стресс вызывают прострелы в пояснице, потом боль может распространиться на суставы.

Закономерное следствие повышенной нервной возбудимости – бессонница, перемежающаяся чутким, поверхностным сном с тревожными сновидениями и кошмарами. Тревожное ощущение может сохраняться и днем. Повышенная возбудимость поначалу стимулирует активность: энергия Ян выплескивается наружу, но вскоре иссякает, сменяется фазой Инь, упадком сил и нередкой депрессией. В молодости эти перепады энергии сглаживаются, но с годами периоды бессилия затягиваются и все реже сменяются фазами активности. Стрессы и перепады эмоций с возрастом все чаще провоцируют заболевания – от внезапного отравления до неврозов. Такие люди не умеют выдерживать режим питания и соблюдать определенный образ жизни, что лишь усиливает раскачку нервной системы и срывы в болезни. Такая эмоциональная «кардиограмма» быстро истощает нервную систему и в старости приводит к болезням Паркинсона и Альцгеймера.

Правила жизни

Рядом желательно присутствие заботливого человека, способного внести порядок в сумбурное существование Ветра, помочь ему организовать рациональный распорядок, регулярно питаться, разумно расходовать силы, фокусировать внимание на позитивном.

Людям типа Ветер необходимо одеваться по погоде, не допускать переохлаждения, следить за тем, чтобы одежда была теплой, а обувь непромокаемой. Обязательные условия хорошего самочувствия – теплая ванна и душ, русская баня, масляные согревающие массажи.

Ветер, преобладающий в стареющем организме, сообщает ему холодную энергию Инь. Конец земного бытия человека обычно связан как раз с Иньскими болезнями: раком, гипертонией, атеросклерозом, инфарктом, инсультом, диабетом. Совсем избежать их прихода, естественно, не удается, но чтобы отодвинуть, насколько возможно, следует повышать горячую энергию Ян в плотных органах: сердце, почках, печени, легких и селезенке – поджелудочной железе (в тибетской медицине два этих органа рассматриваются как один). С возрастом человека плотные органы ослабевают, хотя для слаженной работы организма они должны быть энергетически наполненными.

Значит, чтобы добиться продления жизни, необходимо пополнять их энергией Ян.

Вот как это делают в Тибете.

Для усиления печени и связанного с ней сердца

• 150 г куриного и 100 г свиного мяса варят, залив стаканом воды и добавив по 10 г кунжутного масла и сои и 25 г красного вина. Едят по одной такой порции в день в течение недели.

• В литре воды варят на медленном огне 1 кг мелко нарезанной говядины, по готовности добавляют стакан красного вина и варят еще три минуты. Съедают в течение дня за два раза, при этом ничего другого не едят. Неделя такого питания укрепляет плотные органы.

Для усиления печени и почек

• Четверть часа варят в стакане воды 25 граммов семян кунжута и 50 г риса. Съедают блюдо за один раз и так повторяют в течение двух недель.

Для усиления всех пяти плотных органов • Кладут в чай одну-две чайные ложки толченого кедрового ореха.

Нарушение (избыток) Ветра наблюдается в следующих случаях : когда человек злоупотребляет горьким вкусом (например, выпил много кофе), холодной, легкой и грубой едой (скажем, съел слишком много свинины или огурцов), лекарством, бессонницей; чрезмерно стремится что-то заполучить, не добивается этого и испытывает разочарование; испытывает слишком страстные желания, в том числе сексуальные, слишком бурные эмоции – как огорчения, так и радость, длительное голодание, долго плачет, впадает в сильную депрессию, излишне физически активен и чрезмерно разговорчив, особенно на пустой желудок, ест слишком много малопитательной еды (например, горох, фасоль или картофель при слитой воде, в которой они варились), страдает сильными кровотечениями, сильной рвотой или сильным поносом, долгое время находится на холодном ветру, долго удерживается от дефекации или мочеиспускания, а также перенапрягается при дефекации. Болезни Ветра обычно локализуются в бедрах и во всех суставах тела, в ушах и коже, в нижнем отделе желудка и толстом кишечнике.

Для лечения болезней Ветра следует побольше находиться в теплых, темных местах, неторопливо беседовать с приятными людьми. Людям конституции Ветер необходима пища с острым, кислым и соленым вкусом. А вот горького вкуса лучше избегать. Длительные перерывы в приеме пищи и тем более голодание недопустимы. Следует употреблять высокопитательную и маслянистую пищу, баранину, в особенности копченую, конину, мясо дичи, горячий бульон из овечьих костей, растительное масло из семян, особенно кунжутное, сливочное масло годичной давности приготовления, морепродукты, яйца, молоко и кисломолочные продукты, морковь, свеклу, спаржу, молодую картошку, огурцы, лук, чеснок, красную каменную соль, патоку, все специи, особенно красный и черный молотый перец, красное вино в умеренном количестве (не более стакана в день, причем во время еды).

Целебны массажи с использованием мускатного и чесночного масла.

Первая боль в сердце

Сердце – самый важный, самый тонкий и самый загадочный внутренний орган, находящийся в непрерывной работе от нашего первого до последнего вдоха. И пока мы о нем не вспоминаем, наш главный мотор, в принципе, в порядке.

Хуже, когда сердце начинает о себе напоминать. Понимая всю важность этого сложнейшего органа, при любых непорядках в его работе всякий разумный человек тотчас обращается к кардиологу. Поэтому нет такой «околомедицинской» темы, как самостоятельное лечение сердца. Но вот знать, как следует себе помочь в случае «сердечных неполадок», очень важно.

Об этом со мной беседовала научный сотрудник института Мен-ци-кханг Сонам Долма. «Если вдруг заболело сердце, а рядом нет врача, – обрисовала она вполне возможную ситуацию, – надо, прежде всего, не волноваться, понимая, что паника – это самое худшее, что сейчас можно обрушить на заболевшее сердце. Сразу же, заняв удобную позу в кресле или на стуле, сделать глубокий вдох и медленный выдох. Вслед за этим срочно разыскать свежий чеснок (если же человек – сердечник, завернутая в плотный пакет головка чеснока должна быть всегда с собой), очистить два зубчика, растереть его любым подручным средством (в крайнем случае, ногтями) и проглотить, запив стаканом горячей воды».

Если у человека хотя бы однажды заболело сердце, ему незачем предаваться унынию, однако надо запомнить эту ситуацию и с ее учетом кое в чем изменить свою жизнь. Первая корректива, какую придется внести в повседневный образ жизни, – отказаться от жирного. Самое лучшее – объяснить самому себе, что жирная еда не только вредна, а теперь уже и опасна для жизни, но она невкусная – незачем о ней сожалеть.

Если в какой-то новой ситуации так случится, что кусок жирной пищи попадет вам в рот, не надо в ужасе его выплевывать, но следует помнить: запивать этот кусок холодной водой точно нельзя. Свинина, разумеется, не та еда, которую должен есть человек, ощутивший хоть однажды боль в сердце. Но если уж кусок свинины оказался у вас во рту, не ешьте вместе с ним зелень!

Сердце, хоть раз просигнализировавшее болью, тем самым сообщило: категорически нельзя переедать. Разумеется, лучше есть в меру. Но при любом выборе – недоесть или переесть – всегда выбирайте первую крайность.

Бережное отношение к сердцу требует дисциплины питания. В тибетском смысле это означает: давать своему организму то, что соответствует его конституциональному типу (Ветер, Слизь или Желчь). Как минимум, соблюдать если не раздельное питание в целом, то хотя бы развести по времени несовместимые продукты – горячие и холодные. Людям типа Ветер требуется горячая еда, насыщенная витаминами. Один из самых лучших продуктов – баранина, но только не субпродукты (сердце, печень, почки, мозг), которые плохо перевариваются. Если едите рис, следите, чтобы это был рис не белых сортов (он холодный, что при сбоях в сердце не годится), а коричневый.

Самый лучший и безусловно полезный фрукт при любых сердечных проблемах – гранат, его можно есть смело, когда захочется. Очень полезные продукты – яблоки и арбуз: они способствуют разжижению крови. Надо лишь следить, чтобы они были не из холодильника, а полежали в комнате хотя бы полчаса.

Самый полезный и профилактически значимый продукт – чеснок: он тоже разжижает кровь и нормализует работу сердца. Но его нельзя есть чрезмерно. Норма – один зубчик по утрам со стаканом теплой воды.

Проблемам, связанным с сердцем, нередко предшествует (или с ними сочетается) такая проблема, как малокровие, или анемия. Если однажды человек услышал от врача одно из этих слов, он должен знать, что его главный, самый оздоравливающий продукт – свежий шпинат, и очень желательны все овощи темно-зеленого цвета, такие как капуста брокколи, а также травы темно-зеленого цвета (сельдерей, кинза, петрушка, укроп), которые желательно ежедневно менять; листья салата, свекла, молоко, протертые яблоки со свеклой. При малокровии следует пить много теплой кипяченой воды, можно для вкуса добавлять в нее резаные фрукты – лучше всего яблоки и гранат.

Если боль в сердце была замечена у ребенка, ему следует давать больше молока, но меньше зеленых трав.

Всем, у кого болело сердце, противопоказано кофе.

Ложиться спать нужно обязательно до полуночи. Если что-то мешает заснуть, лучше взять теплое питье, можно с половинкой чайной ложки меда.

Артриты и артрозы

Мы часто видим старых людей с несгибающимися коленями и настолько привыкли к такой картине, что обычно считаем ее закономерной. А саму болезнь – артрит – даже опытные врачи трактуют как возрастную. «Бабушка, вы что же – хотите в свои 75 бегать, как в молодости?» – то ли пошутил, то ли в такой форме признал свое профессиональное бессилие лечащий врач в беседе с моей знакомой.

А вот тибетский врач такую шутку ни за что бы себе не позволил. Не только потому, что не смешно и сомнительно с моральной точки зрения (задача врача – лечить, а не фиксировать бесполезность лечения), но прежде всего потому, что в тибетской медицине артрит вполне излечим.

Люди типа Ветер, обычно худые и немного сутулые, при движении нередко хрустят суставами. Вечно мерзнущие, они любят погреться на солнышке. Для них сохранение режима тепла в организме – непреложный закон. Не обладают большой выносливостью, но зато у них быстрые реакции. Пищеварение у них слабое, они часто страдают невралгиями, болями в костях и суставах, радикулитами, имеют склонность к судорогам, запорам, зимой простужаются. Из хронических болезней часто бывают язва, перепады давления, в старости – болезнь Паркинсона. Однако, несмотря на общую болезненность, такой человек до глубокой старости может не подвергаться болезням, приводящим к смерти. Вопреки русской пословице «пока толстый усохнет, худой сдохнет», как раз худой весьма живуч.

Человек типа Ветер более других подвержен болезням суставов, в частности артритам.

Артрит, считают в Тибете, имеет вирусную природу – грибковую или мочеполовую. Инфекцию обычно лечат с помощью антибиотиков. И это правильно.

Когда же вирусный очаг подавлен, требуется работать собственно с суставами, чтобы ликвидировать угрозу инвалидности пациента.

Главное при этом – не допускать переохлаждения организма и простуд, одеваться по сезону, держать ноги в тепле и беречь поясницу. Таким больным недопустимо пить холодный кефир или нарезать салат из овощей, только что вынутых из холодильника. Любую пищу болеющий артритом должен употреблять только в теплом виде. Даже просто сырые овощи и фрукты могут приводить к обострению заболевания. Пусть овощи полежат на столе не менее двух часов, лишь после этого они будут пригодны для салата. Вместо привычного яблока или апельсина в сыром виде больным придется привыкать к вареному компоту.

Артрит вынуждает организм к внутреннему прогреванию, вот почему придется привыкать к разогревающим специям, добавлять ко вторым блюдам лук и чеснок, а чай пить со щепоткой молотого имбиря.

Абсолютно недопустимо часто предлагаемое всем без разбора закаливание. При разделении людей по тибетскому конституциональному признаку осторожное закаливание пригодно лишь для «вечно разогретого» человека типа Желчь. Слизь и Ветер холода не любят, а уж у Ветра от него просто усугубляются имеющиеся болезни. Если болят суставы, после нескольких процедур закаливания следует ждать обострения болезни. Охлаждение, на какую бы часть организма оно ни приходилось, прежде всего бьет по суставам.

Первые проявления артроза начинаются в возрасте 40—50 лет. Основная причина развития болезни – несоответствие между механической нагрузкой, падающей на суставную поверхность хряща, и его возможностью сопротивляться этой нагрузке. Подобная ситуация создается при тяжелой физической работе с часто повторяющимися стереотипными движениями, нагружающими одни и те же суставы: артроз плеча у кузнеца, лучезапястного сустава у маляра, суставов позвоночника у грузчика, при чрезмерных занятиях спортом: артроз коленных суставов у бегунов, футболистов, при выраженном ожирении.

Другая группа причин, ведущих к перегрузке хряща, – нарушение нормальной конфигурации суставных поверхностей здорового хряща. Тогда происходит неравномерное распределение нагрузки по всей поверхности хряща, причем основная нагрузка падает на небольшую площадь. В этом месте хрящ быстро разрушается.

При артрозе происходит поражение наиболее нагруженных суставов нижних конечностей – тазобедренного и коленного. На верхних конечностях чаще поражаются суставы пальцев.

Начало болезни незаметное. Первые симптомы неотчетливы. Больной зачастую не может определить давность своего заболевания. Незаметно появляются хруст в суставах при движении и небольшие периодические боли после значительной физической нагрузки, быстро проходящие в покое. Постепенно интенсивность болей увеличивается, они отмечаются после любой нагрузки, становятся более продолжительными, иногда донимают по ночам.

При артрозах боли возникают, когда нагружают больной сустав, при ходьбе или когда наступают на ногу, или просто человек не находятся в покое. Боли тупые и наиболее интенсивны по вечерам, после дневной нагрузки. При дальнейшем развитии болезни наряду с усилением болей может появиться ограничение движений в пораженном суставе. Постепенно возникает и прогрессирует деформация сустава.

Немаловажный фактор в лечении артроза – разгрузка пораженного сустава. Больному запрещаются длительная ходьба и особенно длительное стояние на ногах (статическая нагрузка переносится хрящом хуже, чем динамическая), ношение тяжестей, частые подъемы и спуски по лестнице. Врач вместе с больным должен выработать дозированную нагрузку. Ходьбу следует чередовать с пяти-десятиминутным отдыхом.

Больному артрозом вредны часто повторяющиеся стереотипные движения или длительно фиксированные позы – они ведут к нагрузке на одни и те же суставы. Повторяющиеся движения рекомендуется перемежать с отдыхом. В некоторых случаях приходится советовать больному сменить профессию, учитывая при этом необходимость избегать чрезмерной нагрузки. Большое значение имеет также снижение веса тела больного, так как ожирение ведет не только к повышенной нагрузке, но и к ослаблению мышц и связок вследствие сниженной физической нагрузки этих больных.

Чрезвычайно важно, чтобы больной при наступлении улучшения и отсутствии болей не расширял режим подвижности: увеличение нагрузки на сустав неизбежно повлечет за собой ухудшение и прогрессирование болезни.

Для снятия болей целесообразны физиотерапевтические процедуры, иглоукалывание.

Правила лечебной гимнастики при артрозах:

• движения не должны быть слишком интенсивными, болезненными, травмирующими пораженный сустав; объем

• движений увеличивать очень осторожно, постепенно; интенсивные энергичные движения (через боль) противопоказаны;

Рекомендуется массаж, укрепляющий эластичность тканей, улучшающий венозное кровообращение, расслабляющий мышечный спазм, снижающий повышенную нервную возбудимость больных.

Из сказанного очевидно, что больше других беречься заболеваний суставов приходится Ветру. Когда артрит становится для него из потенциальной угрозы жестокой реальностью, начинать надо с налаживания правильного питания. Люди типа Ветер, не сговариваясь, сходятся на том, что любят пить обжигающий глотку чай, супы и бульоны они едят только что с плиты или из микроволновки. И они интуитивно поступают правильно. Более того, лучше, если привычным бульоном станет бараний – он дольше и качественней сохраняет горячее состояние. Из шести признаваемых тибетской медициной вкусов рекомендуются кислый, соленый и сладкий. Вот от чего придется отказаться, так это от возбуждающей пищи горького вкуса и от вредной привычки – увы, часто свойственной Ветру – перекусывать на бегу и всухомятку, от жареной пищи и от голодания, способного вызвать нервный срыв.

На столе у Ветра часто должны появляться баранина и конина, мясо индейки, сырые лук и чеснок, черемша, острый перец, соус чили, аджика. Лучше расстаться с привычкой утолять жажду газировкой и другими холодными напитками, в особенности сладкими. В летнюю жару придется, подобно жителям Средней Азии, осваивать зеленый чай. Если захочется сладенького, допустимо добавить в утреннюю кашу мед, курагу, чернослив или сушеные финики, а можно и чего-нибудь остренького. Если всем остальным с детства твердят не наедаться на ночь, то для Ветра может быть сделано исключение – ведь он не склонен к набору лишнего веса. По той же причине люди этого типа могут без последствий нарушать принцип раздельного питания. Пить им лучше перед едой – повышается аппетит.

Если человек задумывается о своем здоровье до наступления закономерных болезней, он может заняться профилактикой артрита. Но если болезнь уже проявилась, именно правильно организованное питание поможет ее побороть.

При лечении правильное питание первично, а согревающие компрессы на больные суставы вторичны, хотя без них, конечно, не обойтись. Их лучше делать на оливковом, кукурузном, кунжутном или кокосовом масле.

Глубокое прогревание суставов достигается с помощью мази, приготовленной из стакана одного из названных выше масел, 50 г березовых почек (вместо них можно взять крапиву, череду, корень барбариса, сабельник), 50 г натертого корня имбиря, щепотки черного или красного перца, одного зубчика тертого чеснока и 20—25 г соли. Ингредиенты смешивают и кипятят несколько минут. Полученной мазью, подогретой до температуры тела, натирают больные суставы. Эффект усилится, если компресс сопровождается прогревом полынными сигарами, их можно держать по несколько минут на расстоянии одного сантиметра от сустава. Завершив процедуру, каждый сустав обматывают шерстяной тканью.

Растирание суставов будет более эффективным, если его сопровождает массаж, усиливающий приток крови. Такой массаж следует производить не в виде трения, но в виде легкого обдавливания пальцами коленной чашечки и лодыжки.