История ислама: Исламская цивилизация от рождения до наших дней Ходжсон Маршалл

Из всех великих абсолютных монархий, наследовавших смутной эпохе владычества монголов, самой устойчивой и сильной оказалась Османская империя. Так же, как Сефевиды и Тимуриды в Индии, османы связывали основные гражданские институты с центральной государственной властью. В Сефевидской империи эта связь основывалась на революционном принципе, и в итоге с установлением норм правления пропасть между военной политической властью и представителями социальной легитимизации стала непреодолимой. В индийском государстве данная связь была основана на установлении политического универсалистического принципа, однако этот принцип превышал возможности легитимизации, имевшиеся у исламского правления. Османское государство, будучи основанным на военном аспекте самого шариата, сумело избежать недостатков двух других империй. Фактически успех османского государства был для того времени феноменальным явлением. Но так не могло длиться вечно, поскольку, как и везде, здесь также проявились проблемы аграрного общества. И снова, как и всегда, сама жизнь настойчиво требовала, чтобы кто-то превзошел лучших представителей прошлого.

Военный абсолютизм и рабовладельческое хозяйство

Абсолютизм Османской империи носил тот же военный характер, что и у других государств, хотя в некоторых аспектах он отличался. Как и в других случаях, османский абсолютизм строился на традиции, в соответствии с которой центральная власть, включая все ее административные ветви, воспринималась как единая могущественная армия. Служба в этой армии расценивалась как личное служение монарху[379]. В случае Османской империи некоторые аспекты этой концепции несли в себе особый смысл.

Османское государство уже изначально было военным, но не являлось абсолютной монархией. Однако характер военной основы государства со временем трансформировался в абсолютизм, который был введен потомками воинов гази. Когда османская военная активность вылилась в походы, дальность которых требовала централизованной организации, бывшие регулярные войска гази постепенно стали превращаться в скотоводов и крестьян, а их главнокомандующие становились процветающими землевладельцами, жившими за счет военных земельных пожалований. С изменением социального положения гази изменилось и их мировоззрение. Будучи надежно устроенными, они уже не искали для себя героического лидера, а вполне были готовы признать официального монарха. В то же время их власть значительно ослабла.

Военные традиции пограничных гази все еще сохранялись. Эти войска видели свое предназначение в том, чтобы покорять неверных — в данной ситуации шиитских еретиков Сефевидской империи. Однако со временем гази практически перестали пополняться за счет мусульманских искателей приключений и наследственных пограничных воинов. Теперь они состояли из двух разных и конкурирующих групп. С расширением империи древние семьи гази начали формировать турецкую помещичью аристократию, все менее зависящую от главнокомандования и довольствующуюся уже полученными результатами. В условиях обычной монархии они бы с радостью управляли своими личными владениями.

Для окончательного укрепления центрального правительства Мехмед II использвал альтернативные источники власти, которые османское государство получило благодаря неожиданным победам. Они представляли собой семьи старой балканской знати, которые ранее были христианами, но в XVI веке перешли в ислам. Однако самым важным источником стал новый элемент, вышедший на первый план с началом использования в армии пороха, — пехота. Со времен Мехмеда II и до правления Сулеймана (1520–1566 гг.) количество пехотных войск, набиравшихся из разных источников, значительно возросло. Самые высококвалифицированные пехотные части, янычары, стали сердцем армии. Как и в Сефевидской империи, пехотные войска в основном формировались из иностранных военных (большей частью из урожденных христиан низкого происхождения), не связанных с могущественными классами общества. В отличие от военных землевладельцев с их большими связями, эти войска получали жалованье из казны монарха и без всяких отговорок находились в полном распоряжении султана. По мере укрепления династии в Стамбуле возникло некоторое подобие византийской политической идеи: открывались те же стратегические возможности, и возникали такие же проблемы. Однако эта политическая идея развилась в исключительно исламской форме.

Византия действительно была абсолютной монархией, в ее основу были заложены не только имперская стратегия, но и определенные формы абсолютизма. Мехмед II заменил дружественную простоту обращения своих предков на специально разработанный сложный придворный церемониал. Опираясь на разнообразные социальные элементы государства, отличные от потомков гази, он не только уменьшил неограниченную власть знати, но и организовал ее в централизованном иерархическом порядке. И хотя его церемониальная модель была заимствована у византийцев, его политические идеи сформировались на основе истории великих мусульманских государств: великих сельджуков и анатолийских сельджуков, монголов (которые были непосредственными повелителями гази Османа и Орхана), самого Тимура и Тимуридов.

Когда Селим расширил империю, наиболее важные элементы структуры центральной власти были организованы в единую армию во главе с императором, падишахом[380]. В рамках этой армии не только солдаты, но и многие чиновники получали воинское звание и плату либо в виде земельного пожалования, либо, что было чаще, в виде военного жалованья. С военной точки зрения были также продуманы награды правительства; доходы всей империи распределялись среди членов османского правящего класса в соответствии с их военными достижениями. Концепция, изначально предназначавшаяся для гази, теперь подразумевала активное участие императора, падишаха, и представляла собой форму военного покровительства. Терминология званий была неоднородна и, в отличие от системы мансабдаров в Индии, не связана с предполагаемым контингентом служащих. Резиденция правительства находилась, соответственно, там, где был падишах и его армия. Главные столичные чиновники, ответственные за внутреннюю безопасность и правосудие, а также чиновники, ответственные за финансовые расчеты, должны были отправляться в поход вслед за падишахом, куда бы ни направлялись его войска. (На это время они оставляли вместо себя наместников.)

Подобная «армия» называлась «институтом правления», этот термин подразумевал объединение бюрократического аппарата (калемийе) и военного (сейфийе) в единый центральный блок. К сожалению, в дальнейшем этот термин не мог использоваться, так как представлял резкий контраст мусульманской религиозной организации, хотя религиозная верхушка (как ильмийе) составляла единое целое с абсолютизмом[381]. Все, кто служил в абсолютистской системе, сформировали отдельный корпус, освобожденный, как и «армейские служащие» (аскери), от налогообложения и теоретически следовавший военной дисциплине и своим кади. А лица, являвшиеся верхушкой, в том и числе и бюрократической, обычно ассоциировались с военными землевладельцами (сейфийе). Как и индийские царедворцы, эти имперские служащие являлись истинными носителями особой османской культуры.

Однако не только центральная власть считалась единой всеобъемлющей армией. Интенсивное развитие традиции военного рабства, существовавшего еще со времен Аббасидов и раннего Средневековья, прочно закрепило принцип, по которому армия находилась на службе лично у падишаха. Будучи все еще могущественными землевладельцами, наследственные военные семьи выделялись из «армейских служащих». Данный сегмент состоял из личных рабов монарха: солдат и высшего бюрократического чиновничества. Норма личной зависимости от монарха распространилась настолько, что под нее попадали даже те армейские служащие, особенно военные, которые официально не были личными рабами правителя.

В этой сфере османы отличались особой систематичностью. Набор в янычары и другие рода войск, а также в высшие представители центральной администрации проводился с особой тщательностью среди юношей из христианских семей, большей частью из Балканских земель (этот набор рекрутов назывался девширме). Важность подобного призыва на военную службу возросла с расширением империи. Обычно на первые сборы юношей отправляли в сельские поместья феодалов. Здесь они изучали османский язык и принимали ислам (редко кто отказывался от обращения в другую религию, многие семьи были даже рады, что их сыновьям откроются новые возможности для продвижения по службе). Затем юноши возвращались в Стамбул, где проходили тренировку в определенных родах войск. Часть рекрутов становилась пехотинцами, а самые многообещающие юноши отбирались для будущего офицерского состава. Будущие офицеры обучались всем нормам исламской культуры и могли дослужиться до самых высоких постов.

Класс «военных» имперских слуг также пополнялся за счет приобретения рабов, например из Грузии. Нередко христиане из других земель вступали в военные ряды османов, добровольно принимая ислам, зачастую среди них были высококвалифицированные специалисты. Однако всем им запрещалось контактировать с османским обществом, исключение составляли случаи, когда этому способствовал сам падишах. Военные специалисты, солдаты, офицеры — все они формировали массивный пласт рабовладельческого хозяйства, являясь частью личной собственности монарха. Специалисты, обучавшие солдат, нередко выполняли функции личных садовников падишаха. Янычарам, состоявшим на службе, не позволялось жениться, в противном случае они теряли все связи с хозяйством. (Примерно похожие, но более скромные подчиненные хозяйства позволялось иметь старшим представителям знати.)

Обязанности самого падишаха, естественно, разделялись с великим визирем. Во время правления Мехмеда II великому визирю были предоставлены огромные полномочия. Однако это не сравнится с тем, что уже при Сулеймане он обладал всеобъемлющей властью. Визирь являлся главой всех ветвей власти: действующим главнокомандующим во время войны, министром финансов и судьей в мирное время. В его подчинении находились более мелкие визири, которые обладали, хоть и в меньшей степени, независимой властью. Войсками командовали два (позже три) главных генерала, беглербеги, ставка одного была в Румелии, а другого — в Анатолии. Из кади также назначались два «армейских кади», кади аскер, для Румелии и Анатолии соответственно. Но полномочия великого визиря простирались еще дальше. В церемонии дарования этого статуса (в общей исламской манере) использовались сложные ритуалы и атрибуты власти, после нее великий визирь приобретал полномочия, почти равные самому падишаху. Резиденцию визиря нередко называют Высокая или Блистательная Порта (т. е. ворота), намекая на ее строение. Довольно часто иностранцы подразумевали под этим термином османское правительство в целом. Но все же, следуя абсолютистскому принципу, только монарх определял судьбу всех своих рабов, включая и главного визиря. На практике он мог наказать великого визиря, выслав его из страны. Хотя, к сожалению, подобные действия зачастую являлись результатом гаремных интриг, а не личным решением падишаха.

При правлении Селима с территориальной экспансией распространилась и тенденция личного покровительства в абсолютизме. Вне системы рабовладения сформировался сплоченный класс, соперничавший с официальной тюркской аристократией. Падишах и его приближенные могли контролировать империю, играя на противоречиях этих групп. Однако с расширением границ на новых землях, преимущественно арабских, наиболее эффективным способом управления было назначение местных чиновников, а не внедрение старой тюркской военной аристократии. С подобных должностей (ильтизамы) в царскую казну поступал прямой доход, в отличие от чисто военных пожалований (тимары). Более того, старая аристократия была связана с вторичным по значимости родом войск, кавалерией, в то время как представители класса свободного от рабовладения относились к различным пехотным войскам. Последняя группа в итоге одержала победу. При Сулеймане это придало империи силы. В XVII веке для соискателей высших османских должностей было введено обязательное условие (к шариатским оно не относилось): являться мусульманином, но иметь родственные связи со старой аристократией. Официально это условие оправдывалось тем, что формально чиновник является личным рабом падишаха (мусульманин, рожденный свободным, не может быть рабом). Уровень преданности чиновника доходил до такой степени, что он был готов пожертвовать своим потомством в интересах падишаха. Официальные наследники (которые в действительности все-таки получали наследство) могли стать османскими землевладельцами, но при этом они оставляли правительственные должности. При подобном раскладе, если потомки древних семей хотели сделать политическую карьеру, с особого разрешения им позволялось обратиться в официальное «рабство» к падишаху. Многие из них выбирали именно этот путь.

Однако (как и в Сефевидской империи) изменения, усилившие центральную власть, отразились и на военном характере. Власть имперских рабов (и системы прямого дохода в императорскую казну) значительно возросла, по сравнению со старыми семьями, владевшими военными земельными пожалованиями. Это все больше придавало гражданский оттенок самому государству, несмотря на то что его структура была формально военной. Среди «армейских служащих» обычно (но не всегда) удавалось занять высокие посты тем военным (исключительно гражданские чиновники никогда не получали таких должностей), которые имели литературное образование, контролировали казну и пользовались уважением в армии. Как и в Индии, судя по записям Даввани, при дворе довольно часто абсолютная монархия демонстрировала принцип «истинного халифата», в результате чего некоторые солдаты были разжалованы до более низкого звания. Понятие самого государства было настолько сильным, что уже не зависело от переменного величия высокопоставленных лиц и их ближайших родственников. Будучи центром бюрократической структуры и все меньше завися от личности падишаха, сама государственная система веками оказывала династии поддержку. Государство не зависело не только от определенного падишаха, но и от правящей семьи, полномочия которой ограничивались военным делом. Однако возникал вопрос: если Османская ветвь прекратит свое существование, какая династия официально унаследует их трон в Стамбуле[382]?

Как бы то ни было, центральный институт власти продолжал базироваться на военном мировоззрении. На протяжении всего XVI и большей части XVII века государственная служба ассоциировалась с армией, составлявшей ее ядро. Вооруженные силы, в свою очередь, существовали за счет захватнических войн, поддерживая свой моральный дух и привычный уровень дохода (например, войска янычар, недовольные низкой оплатой, всегда были готовы свергнуть начальство, которое не было с ними щедрым). Более того, идеология, связавшая правящие классы с их подчиненными, усилила милитаристское мировоззрение. Но жизнеспособность этого образа мышления тоже зависела от военных успехов государства. Официальные рабы падишаха, солдаты и чиновники, осознавали, что они служат своему правителю, а тот взамен делится с ними своей добычей. Придворные мудрецы описывали данный режим в идеальных представлениях поздней фальсафы о справедливой монархии. С точки зрения землевладельцев и рабочих классов, основная функция государства заключается в установлении и распространении норм ислама. Истинный монарх все еще являлся главным гази, однако не главой военного подразделения, а официальным представителем закона шариата и учения улемов[383].

Интеграция закона шариата и абсолютная монархия

Во всех рассмотренных выше империях шариат играл очень важную роль. В Османской империи (как и в других государствах) коммуналистические убеждения шариата связали вместе придворную и простую городскую жизнь. Более того, он стал самым продуктивным вдохновителем высших культурных форм в придворной жизни. Его роль можно сравнить с ролью шиитского хилиазма в Сефевидской империи или с традицией монгольского честолюбия в Индийской. Улемы в османском обществе удостаивались довольно высокой роли.

^{Беллини Дж. Султан Мехмед II}

Большинство улемов обычно принимали модус вивенди в отношении de facto военных правителей исламского общества, что нередко перетекало в открытое союзничество. После падения великого халифата от улемов потребовалось официальное признание эмиров законной властью. От эмиров, в свою очередь, требовалось предоставить улемам неприкосновенность и полномочия в определенной сфере. В государствах, унаследовавших монгольские принципы, улемы оказались более зависимыми в рамках всеобъемлющего военного государства. В великих империях они на время утратили свою автономность в связи с тем, что культурные формы в любых проявлениях полностью подчинялись имперским институтам. При Сефевидах смена суннитского улема на шиитского сопровождалась подчинением последнего государственной власти. Однако подобная зависимость не отвечала правилам шиитского шариата, и улемы постепенно обрели свободу действий. Даже союзы заключались на их условиях. Акбар установил над улемами личный контроль, а их роль ограничивалась универсалистскими культурными стандартами, чтобы понятия шариата не подорвали мусульманско-индуистского сотрудничества, благодаря которому империя процветала. В конце концов одно из самых непримиримых объединений улемов набрало достаточно сил, чтобы сместить приоритеты государства, в результате система была подорвана, по крайней мере ее политическое выражение.

В Османской империи союз улемов и эмиров держался на относительно равной основе и в скором времени пришел к гармоничному синтезу. Улемы вступили под управление правительства, но при этом они ставили шариат в центр государственной жизни. Более ранний союз суннитов и эмиров базировался на другой основе: падишах получал больше полномочий, распространив свой контроль даже на общественные аспекты шариата. В свою очередь, шариат и его представители активнее участвовали в работе военных правителей. Религиозные учреждения никогда не были настолько независимы, как при Сефевидах, и никогда не были настолько терпимы к исламско-христианскому сотрудничеству, как это было в Индии. Представители шариата осознавали, что в значительной мере империя находилась в их руках.

Различия между империями уходят глубоко в историю. Сефевидское государство и Тимуридская империя в Индии, равно как и Османская империя, выросли из политической структуры, возникшей во времена монгольского владычества. В результате они отражают политические условия того времени: завоевание и междоусобицы Тимуридской империи, военизированные тарикаты Сефевидов, установившие местное управление в некоторых городах. В случае Османской империи ее происхождение, без сомнений, восходит к пограничному государству гази. Идеалы каждого из этих государств большей частью заимствованы у их культурного наследия и усовершенствованы в ходе создания империи. Индийская империя нашла источник вдохновения в монгольском и тимуридском чувстве космополитического величия, усиленного индийским бесстрашием и изяществом. Сефевидов, в свою очередь, воодушевило реформистское рвение шиитов, родившееся из самого сердца старого ислама. А Османская империя вдохновилась чувством общинной миссии гази, сражавшихся на границах христианского мира.

Однако в первых двух случаях государствам пришлось пройти через жесткое перераспределение и реорганизацию на пути к становлению империи, в то время как Османское государство развивалось постепенно. Следовательно, институты более крупных империй не только вдохновили, но и установили прочную преемственность для учреждений локальных государств. Так, в итоге Османская империя, включая ее строго контролируемые сегменты, разделилась на две части: с одной стороны, провинции Анатолия и Румелия, представлявшие ядро, и с другой — более поздние юго-восточные приобретения, главным образом арабские земли. Самобытные османские институты управления полностью развились именно в провинциях, являвшихся ядром страны. Возможно, именно закостенелость характерных черт и институтов общества, сформировавшегося в государстве, повлекла за собой серьезные последствия. Таким образом, мало того что разнообразное культурное наследие было эффективно интегрировано, эта интеграция воплотилась в бесчисленных независимых институтах, созданных и почитаемых традицией. И внести изменения в один из них, не затронув другие, можно только при сильном давлении новых интересов.

В частности, коммуналистский общественный дух, четко прослеживающийся (хотя и в измененном виде) у гази, глубоко ощущался только до тех пор, пока был крепко связан с другими импульсами и рассматривался в рамках многолетнего ответственного опыта. Также и отношения улемов и государства выросли не из внезапного введения нового режима, а благодаря медленной эволюции. В процессе этой эволюции безразличие гази к ученым улемам и их высказываниям сменилось глубоким уважением к ним как к главной поддержке коммуналистского единства. Однако в османском мусульманском сознании продолжали доминировать основные идеалы гази. Когда город, а не племя или лагерь стал средоточием османской жизни, в вопросе установления норм шариатские улемы заменили суфийских дервишей баба, активных соплеменников и пограничников. Однако улемы представляли все то же мусульманское сообщество, за которое сражались гази. Османские нормы все еще были нормами воинствующего ислама. Через поколения эти понятия будут выражаться в государстве еще сильнее. Соответственно, первостепенную роль во всем исламском мире этим понятиям придали не только социальные институты, но и моральный настрой централизованной империи, который возник еще со времен завоевания Селимом арабских земель (1517 год).

Осевшие потомки гази, похоже, приняли религиозную политику городских высших классов, поддерживавших шариатские тарикаты и суннитских улемов. В сущности, как и предполагалось ранее, движение ислама против неверных было для них главной задачей мусульманского сообщества. Мировоззрение гази в определенной форме сохранилось у войск янычар, которые проявляли особое рвение новообращенных. Отчасти янычары пришли к пониманию ислама, за который они сражались, через Бекташи, тайный шиитский тарикат, выступавший против любых форм строгого шариата. Долгое время войска янычар неофициально ассоциировались с этим тарикатом. Однако сами янычары следовали принципу коммунализма; в итоге, будучи мусульманами, они заменили широко используемые христианские войска. Практически в то же время, когда христианских рекрутов заменили мусульмане, христианские владельцы земельных пожалований постепенно стали принимать ислам (с 1500 года). В результате военный класс землевладельцев стал исключительно мусульманским. В отличие от Индийской империи с ее индуистскими генералами, землевладельцами и вассалами, Османская империя выстроила строго коммуналистический мусульманский фронт. В правление Селима акцент на коммуналистический ислам проявился и во внутренней дискриминации: все османы должны были быть не просто суннитами, а последователями ханафитской школы. Следование догмам исламского коммунализма усилилось после беспрецедентных массовых убийств шиитов. (Однако в этой кампании, как и с янычарами, симпатизировавшими Бекташи, Селим потерпел неудачу.)

Преемник Селима, Сулейман Кануни (Законодатель) (1520–1566 гг., в западной традиции его называют Сулейманом Великолепным, так как его деятельность меркнет на фоне блеска его личной власти), правил империей в классический период, когда все центральные учреждения можно определить как шариатские и коммуналистические. По духу его царствование можно сравнить с правлением Акбара в Индии, хотя суть духовности была совершенно разной. Более того, в Османской империи, в отличие от Индийской, мы сталкиваемся с развитием и усовершенствованием уже существовавших понятий. При Сулеймане даже османская литература и искусство классического периода воплощали принципы коммуналистского ислама.

Усиление коммунализма естественно повлекло за собой восхищение шариатом, через который общество выражало свое отношение к жизни. Улемы обладали весомым авторитетом и приобрели в обществе не просто влияние, а огромную власть. Для официального получения такого статуса требовалось длительное обучение, сопровождавшееся постоянными проверками и экзаменами. Так же, как кади и муфтии, улемы были хорошо организованы и обладали особой неприкосновенностью. Главный муфтий государства, шейх аль-ислам, обладал полномочиями, позволяющими ему требовать отстранения от власти падишаха, если тот не отвечал требованиям. Бывали случаи, когда муфтий пользовался этим правом (с позволения мощной фракции).

В то же время улемы были крепко связаны с государством. Центр их организаций, разбросанных по всей империи, находился в Стамбуле. При этом падишах мог в любой момент сместить главу улемов. Центральные и в некоторых случаях местные позиции для улемов передавались в соответствии со сложными и обязательными правилами cursus honorum («путь чести»). Неукоснительно соблюдалась последовательность уровней обучения, а затем преподавания в лучших медресе столицы. Лица, занимающие определенные должности, были распределены таким образом, что имели возможность получить назначение на любые важные шариатские посты в империи. Однако можно не сомневаться, что должности, для которых выделялся вакф, контролировались лично учредителем вакфа. Местные группы улемов в основном сохраняли свою независимость. Но даже среди них были случаи, когда местный глава официально лишал провинившегося признанного статуса улема[384].

Вся шариатская система стояла отдельно от основного корпуса абсолютистского режима. В отличие от государственного аппарата, в эту систему могли попасть только урожденные османы, представители знатных фамилий. В действительности благодаря карьере в этой области коренной житель Османской империи получал возможность добиться высоких должностей. В то же время не существовало никакого соперничества между представителями рабовладельческого хозяйства с их военно-административной карьерой и османскими улемами и их шариатской иерархией. Подобное разделение должностей предоставляло абсолютизму свободу действий в центральной администрации. И в то же время оно было обязательным условием для равноправного сотрудничества государственных деятелей и улемов.

Шариат играл в государстве такую же роль, как и его представители. А именно их авторитет был подтвержден на высшем уровне и не подвергался случайным вмешательствам. Однако законодательная инициатива все же сохраняла в силе непререкаемую власть абсолютизма. Так, с монгольских времен шариатским термином урф (обычай) обозначалась власть монарха. Затем в османском употреблении слово канун (пришедшее в арабский от греческого «канон» — закон) означало имперское административное постановление, утвержденное урфом. Понятие кануна было устойчивым и безличным, так как предполагалось, что директивы одного падишаха продолжатся его преемниками. Теперь же назначенный улем должен был детально подтверждать постановления кануна на предмет их соответствия нормам шариата. Таким образом соблюдались требования шариата. Например, по закону шариата о землевладении наследуемую землю приходилось дробить. Однако можно было обойти этот закон, не вводя обычаев, противоречащих шариату. Для этого государство объявлялось фиктивным владельцем земли, в итоге наследство переходило в аренду владельцам и, следовательно, оставалось неделимым. (Местные обычаи, адат, конечно, в некоторых случаях могли быть узаконены шариатом: так, в раннем обществе подразумевалась определенная степень признания этих обычаев.) Тем не менее при таких правителях, как Сулейман, постановления канун, хоть и не противоречили законам шариата, но возникали независимо от этой традиции.

Несмотря на всемогущество шариата, при дворе он подвергался бесчисленным ограничениям. Некоторые ограничения шли снизу. В определенных областях империи придворные не принадлежали к ханафитскому мазхабу, при этом они занимали высокие позиции, хотя не попадали под шариатские нормы иерархии и не были привязаны к власти. И даже при этом все шариатские дворы были ограничены в своих масштабах. Различные группы, из которых состояло общество: немусульманские миллеты (учреждения зимми), а также мусульманские деревни, гильдии, городские кварталы — использовали свои внутренние методы урегулирования конфликтов, хотя эти методы в большей или меньшей степени были основаны на нормах шариата. С другой стороны, все еще существовали мазалим и другие чисто административные дворы, которые не были полностью связаны с процедурой шариата. Они также держались на принципе решений, соответствующих постановлениям шариата, но иногда подвергались нападкам чиновников, которые устанавливали самые тяжкие меры наказаний, включая пытки. (По крайней мере со времен Мехмеда II именно падишах подавал пример судебной жестокости, хотя самые могущественные падишахи старались запретить ее для всех, кроме себя.) И все же шариат оставался самой признанной и эффективной нормой. Ученые кади выступали в качестве местных руководителей и исполняли широкий круг обязанностей. Так, например, два высших кади и муфтий высшего ранга могли, независимо от великого визиря, исполнять роль советников в Стамбуле.

Как в Сефевидской империи шиитский закон заменил ханафитский и шафиитский, так же и в Османской империи ханафитский закон стал основополагающим для официального двора, вытеснив шафиитское, шиитское и маликитское право. (Дела, которые не выносились на рассмотрение османского суда, конечно, разбирались в каждой семье, гильдии или регионе по местным законам определенного мазхаба, предписанным близким к официальным кругам улемом. Так, например, в Магрибе прочно укоренился маликитский закон, исключение составляли лишь случаи, в которые вовлекались сами османы.) Однако, несмотря на то, что в Сефевидском государстве улемы не могли прийти к единому мнению о введении норм шариата, ханафитский закон был полностью под контролем. Он претерпел дополнительную кодификацию, целью которой было сократить возможные разночтения и сделать официальное судопроизводство более эффективным. Соответственно, одновременно со стандартизацией имперского кануна проходила стандартизация всеобщего шариатского права, которому данный имперский закон должен был соответствовать. В результате возникла современная правовая система, единая для всех владений империи. В рамках шариата была узаконена не только центральная власть, но и различные правовые институты османского общества.

Величайшим знатоком юриспруденции, создателем правовой структуры, благодаря которой Сулейман Кануни получил свое прозвище, был Абус-сууд Ходжа Челеби (1490–1574 гг.). Будучи сыном анатолийского ученого, при правлении Сулеймана в 1545 году он стал шейхом-аль-ислам (главным муфтием) и оставался на этом посту до самой смерти. Он разработал принципы, по которым нормы шариата были интегрированы в государственную систему. В частности, он ввел доктрину, гласящую, что кади получают свои полномочия только от монарха и обязуются применять нормы шариата только в соответствии с директивами правителя. Эти принципы представляли собой более жесткую форму тех, что несколькими годами ранее ввел Акбар. В Османской империи они имели больший успех, чем в Индии.

^{Мастерская Тициана. Султан Сулейман Великолепный}

Возможно, причиной тому стал тот факт, что насколько благодаря им возвысился престиж шариата, настолько он мог и пострадать: наглядным примером может служить приводившийся ранее закон о владении землей, в разработке которого Абуссууд принял непосредственное участие. Также он учредил османскую полицию для наблюдения за инакомыслящим меньшинством. Статус этих людей не позволял им как зимми получать защиту от правительства, однако централизованный суннизм империи не мог оставить их без внимания. К этому меньшинству в основном относились шиитские тарикаты, которые все еще были популярны. В подобных условиях все ярче проявлялся коммунализм: Абуссууд оправдывал убийство езидов, членов обычно игнорируемой раскольнической секты в Курдистане, изгнание некоторых суфиев, чьи свободные учения показались ему слишком аморальными, и, наконец, он не был против нарушений договора с неверными. Несмотря на то что с монгольских времен социальные условия изменились, Абуссууд принимал решения по вопросам шариата, опираясь на свое личное мнение. В случае если дисциплине сообщества ничего не угрожало, он вполне мог сослаться на исламский принцип руководства и принять во внимание натуру человека. Абуссууд не осуждал употребления кофе и закрывал глаза на становившееся популярным увлечение кукольными представлениями. Более того, он узаконил различные финансовые операции, осуждавшиеся пуристами.

В дополнение к юридической деятельности он написал новые комментарии к Корану (к которым тоже появились комментарии) и, как его отец, в допустимой мере следовал суфизму. При жизни Абуссууда и в последующие поколения его ученики занимали исключительно высокие государственные посты.

^{Битва при Мохаче. Османская миниатюра}

Таким образом, древний идеал абсолютной монархии теперь приобрел целостную военизированную форму в духе монгольских времен. Эта идея была объединена с шариатом и другими духовными элементами и получила поддержку улемов. Именно благодаря этому слиянию соглашение было принято более радушно, а синтез оказался более полным, чем в ранних мусульманских государствах. Однако абсолютизм накладывал ограничения на свободу культурного развития: Мехмед II следовал принципу универсализма в культуре, отвечая традиции Тимуридов, но при императоре Селиме эта тенденция пришла в упадок. Улемы, в свою очередь, приняли принцип институционализации шариата, хотя это положение противоречило традиционной аполитичности и критическому отношению религии ко всем ответственным позициям. Можно сказать, что традиционная скрытая оппозиционность улемов была временно преодолена. Даже сунниты согласились с тем, что ислам того времени больше признавал ценность общества, чем правителей. По меньшей мере на региональной основе удалось достичь интеграции политической силы ислама и его публичной сущности. Даже Омейядам не удалось добиться подобной интеграции, а Аббасидам — восстановить ее.

Османское процветание

В подобных условиях абсолютизм был самым эффективным способом управления государством. В первую очередь была создана развитая бюрократия, что позволило установить высокий уровень контроля. В XVI веке деятельность губернаторов провинций ограничивалась не только центральными чиновниками, но и военными представителями, среди которых были командиры армейских частей,

Располагавшихся на территориях этих областей, о многих провинциях губернатор обладал достаточными полномочиями, а злоупотребление властью моментально пресекалось применением имперских и шариатских норм. О случаях вопиющего произвола, даже со стороны самого губернатора, сразу докладывалось в центр, и виновного немедленно наказывали.

В ведении центрального департамента находились не только вопросы по злоупотреблению полномочиями и сбору налогов, но и все аспекты, связанные с благополучием общества. Проводились периодические переписи всех жителей и ресурсов населенных пунктов империи, исследовалось состояние инвентаря, почвы, принимались в расчет все нужды земледельцев. На основе этих докладов правительство принимало решение о распределении поселенцев (не всегда добровольном), порой это делалось из политических целей (например, исламизация христианского Кипра), но чаще из экономических. Только в условиях абсолютного процветания государственная казна всегда могла быть полна.

С расширением Османской империи уровень благосостояния на оккупированных территориях обычно возрастал, что нередко упоминалось в отчетах западных путешественников. Так, в XV веке на Балканском полуострове османы сменили старую славянскую знать (довольно безответственную) на руководство епископов. Уровень жизни христианских крестьян, при тщательном контроле со стороны османов, значительно повысился, и благодаря благоприятным условиям в этих районах наблюдался демографический рост. В XVI веке в Сирии и Египте благодаря жесткому бюрократическому контролю экономики увеличилось благосостояние не только городских жителей, но и крестьян. Что было особо заметно на контрасте с упадком после правления мамлюков[385].

Без сомнения, этот экономический рост был необходим империи для создания прочного авторитета. Однако строгий контроль, способствовавший престижу империи, устраивал далеко не всех. На основе шариатского права определялась степень злоупотребления полномочиями, хотя это правосудие зачастую являлось выражением мнения лишь одного человека. Также формально не принимались во внимание группы, в рамках которых выражались интересы аграрного общества, — деревни, гильдии и городские кварталы, военные части. Определенная степень отклонения от закона, что по шариату считалось коррупцией, позволяла ввести привилегии для определенных групп, а также поддерживать соперничество между конкурирующими общинами, что было характерно для арабских регионов. Порой в обществе возникала неприязнь к особо строгим губернаторам, так как их вмешательство в местные вопросы нередко оказывалось неуправляемым и пагубным.

Исламское общество в восточноевропейском регионе, в отличие от южных морей или севера, отдавало предпочтение не торговцам, а военным и землевладельцам. Без сомнений, особое значение оказало и сельскохозяйственное развитие этих более плодородных зон. Оба факта усиливали процесс европеизации империи и подчеркивали контраст между базовыми структурами и теми, что превалировали в ирано-семитских землях старого ислама. Раньше эти земли высококультурная элита гази считала престижными и передовыми. Но теперь с развитием империи арабские провинции, контролируемые османами, виделись довольно отсталыми и примитивными. Однако самым существенным фактом было то, что османское процветание приобрело преимущественно аграрный оттенок.

^{Султан Ахмед I. Османская миниатюра}

Несмотря ни на что, в XVI веке торговая жизнь активно развивалась и даже процветала. Турки, арабы, а также греки и армянские зимми империи вели оживленную торговлю и занимались производством. Однако с развитием северных регионов Запада в эпоху Ренессанса торговые преимущества в средиземноморском бассейне остались за ним. Более того, западные города, основанные в раннем среднеисламском периоде, еще усилили свое влияние. Уже начиная с XVI века, были случаи, когда поставки предметов роскоши с Запада не просто усложняли, а перебивали торговлю мусульманским производителям. Видимо, в том столетии торговая конкуренция Запада в средиземноморском регионе была намного жестче, чем в южных морях. И это несмотря на то, что османский флот контролировал большую часть Средиземного моря, особенно после завоевания Кипра, и этот регион не подвергался вторжениям вплоть до XVII века.

Структура завоеваний

В рамках стабильного имперского абсолютизма все ресурсы были направлены на создание централизованной захватнической армии. В результате империя обрела мощный военный потенциал и возможность реализовать его. При поддержке бюрократического аппарата военная машина была приведена в действие. Многочисленные военные лагеря, снабженные прекрасным снаряжением, были организованы лучше, чем в тимуридской Индии. Западные очевидцы отмечали, что османская армия была совершенно лишена таких пороков, как употребление спиртных напитков, азартные игры и проституция, которые были обычным явлением в солдатской жизни. Сулейман унаследовал империю, уже доминировавшую в Восточной Европе, в большей части Средиземноморья и даже в районах Красного моря и Персидского залива. Во времена правления Сулеймана (1520–1566 гг.), а также его сына Селима II (1566–1574 гг.) власть османов распространилась еще дальше. Каждое отдельное завоевание само по себе не было глобальным. Ассимиляция земель в империю проходила довольно медленно, но очень эффективно. За несколько поколений среди османских завоеваний оказалась не только обширная территория, но и множество регионов, удаленных от центра. Подобного результата мусульманская власть не достигала со времен великого халифата, не считая правление Тимура.

Эта военная машина большей частью основывалась на сухопутных войсках. Сам падишах лично выступал в качестве главнокомандующего только в кампаниях на суше, а наиболее престижными считались пограничные войска. Подобные кампании велись в двух направлениях: в Европе на дунайских границах против христианских государств и в регионе между Нилом и Амударьей против Сефевидской империи. В связи с большими расстояниями на одной границе обычно (но не всегда) царил мир, в то время как на другой велись боевые действия.

Считается, что монолитная военная система устанавливала географические ограничения османской экспансии, в то время как в России или у ранних монголов таких ограничений не было. Османы были неразрывно связаны с единой великой армией, и падишах являлся единственным лицом, ответственным за ведение главных боевых действий. И в то же время Османская империя управлялась из столицы, где локализовалась вся бюрократическая система. В результате каждая военная кампания длилась один сезон, именно столько времени требовалось для совершения марш-броска: например, Вена или Мосул находились на таком расстоянии от столицы, чтобы армия за один сезон (с весны до зимы) могла совершить переход туда и обратно. Более удаленные территории, если и были когда-то заняты османами, оставались в их руках недолго, особенно если армия встречала серьезное сопротивление. Если следовать этой теории, то завоевания должны носить не только географический характер: в армии нужно поддерживать боевой дух, причем не только благодаря завоеваниям и моральному настрою, но и с помощью системы наград и поощрений. Когда же достигаются географические пределы и совершать все новые завоевания становится невозможно, в армии начинаются проблемы с дисциплиной и вся абсолютистская структура приходит в упадок.

Возможно, именно эти обстоятельства стали причиной постепенного упадка абсолютизма в XVII веке. Чтобы расширить круг военных экспедиций, армия могла проводить зиму в других городах, например в Софии или Алеппо, но это повлекло бы за собой новые проблемы, связанные со снабжением и стратегией борьбы на двух фронтах. В то же время второстепенными войсками были заняты не менее важные территории, например побережье Черного моря. Эти завоевания внесли немалый вклад в престиж империи и царскую казну, хотя не способствовали поднятию личного авторитета падишаха. В целом географические ограничения монолитности могут существенно подорвать власть абсолютизма.

Исторически завоевание северо-запада было самым значимым событием для государства. Оно продолжало установленную гази традицию подчинения территорий неверных по справедливому и божественному закону. (Хотя европейские историки придают северо-западным завоеваниям слишком много значения, при этом они нередко игнорируют факт соперничества с Сефевидами, которому османское командование уделяло ничуть не меньше внимания.) В конце XV века самым сильным врагом считалась Венгрия, христианское католическое королевство, расположенное в плодородных долинах Дуная, к северу от Белграда. Балканские территории постоянно вовлекались в интриги Венгрии и даже подвергались вторжению. В 1521 году османы окончательно заняли венгерскую южную крепость Белград. А в 1526 году они сломили сопротивление венгерской армии при Мохаче и молниеносно заняли, а затем сожгли столицы Буда и Пешт. В результате за венгерскую корону начали борьбу две фракции. В 1529 году османы оказали поддержку одной из них, при условии что Сулейман станет сюзереном. В итоге их кандидат сел на престол в Буде. Однако проигравшая фракция выдвинула своего кандидата, принца Габсбургского из Вены, при этом к Австрии должно было отойти все среднее течение Дуная. Закрепившиеся в стратегически важной Вене Габсбурги, благодаря верным им горцам, могли контролировать долину реки. Поэтому, чтобы владеть Венгрией, нужно было либо подчиниться Вене, либо терпеть постоянные нападения австрийцев.

^{Мечеть Сулеймание в Стамбуле, Турция. Западноевропейская гравюра XVII в.}

Османы принимают решение немедленно выдвигаться в поход на Вену, несмотря на то что кампания началась поздней весной. К сожалению, это лето было очень дождливым, османская артиллерия завязла в грязи, и большую часть амуниции пришлось оставить. В самый последний момент Вена получила подкрепление из Германии. Однако, несмотря ни на что, османы провели настолько эффективный штурм, что стены города уже готовы были пасть. Но к изумлению и облегчению жителей города, янычары по приказу Сулеймана повернули назад, чтобы до начала зимы добраться до дома. Попытки захватить Вену больше не возобновлялись. В результате деятельность османов в Германии и Италии ограничилась простыми набегами. В последующие годы по мирному договору Габсбурги оставляли за собой северную и западную окраины Венгрии. В 1541 году самая большая и богатая часть Венгрии вошла в состав Османской империи.

На восточном направлении был завоеван Ирак — не менее важное территориальное приобретение, чем Венгрия. Османы воспользовались тем, что Сефевидская империя ослабла после смерти Исмаила, и дважды заняли ее старую столицу, Тебриз. Несмотря на то что им не удалось удержать город в своих руках, влияние османов во многих горных районах Кавказа приобрело важнейшее значение. При этом Сефевиды составляли им серьезную конкуренцию. Что более существенно, османы заняли Багдад, а затем (к 1534 году) и весь Ирак и удерживали власть на протяжении двух поколений. Однако территории южнее Багдада сохранили свою приверженность шиизму и поддерживали культурные связи с сефевидским обществом. А в начале XVII века при правлении Аббаса им удалось на одно поколение, хоть и с перерывами, вернуться во владения Сефевидов.

В XVI веке османы провели не менее удачные, чем описанные выше, кампании. Во время некоторых из них падишах не вел войска лично, например, когда был задействован морской флот. По мнению Сулеймана, Запад по-прежнему оставался важнейшей силой в Восточном Средиземноморье. Немало неприятностей в Эгейском море доставляли османскому флоту пираты, выступавшие под протекцией рыцарей Св. Иоанна, обосновавшихся на Родосе. Однако к 1522 году они исчезли. Более серьезным противником, чем пираты, была Венецианская республика. Вплоть до 1540 года она контролировала все побережье Эгейского моря. И даже потом Венеция сохранила за собой не только контроль над Критом и Кипром, но и статус важнейшей торговой республики. При этом все больше возрастал ее интерес к сотрудничеству с османами. Хотя очень скоро османские военно-морские силы потребовались в других регионах.

Мы уже упоминали о попытках Османской империи составить конкуренцию Португалии в южных морях. Сразу после завоевания Египта османы снарядили экспедицию. Однако такие дальние путешествия нельзя было воспринимать всерьез, пока османы не установили полный контроль в своих водах. И даже после этого им требовался совершенно иной флот и снаряжение, чем те, которыми они обладали. Более того, османское господство в Египте, которое поначалу было формальным, утвердилось на постоянной основе. Это произошло в начале правления Сулеймана, когда была разработана система, которая позволяла местным мамлюкам сохранить независимость и в то же время обеспечивала прямой доступ к центральной власти в Стамбуле. В итоге благодаря этой системе османы поддерживали общий финансовый и дисциплинарный контроль. В результате, по крайне мере на какое-то время, экономика Египта стабилизировалась. Теперь у османов появилась возможность не только держать свои гарнизоны на берегах Красного моря, главным образом в Йемене, опередив при этом португальцев, но и снаряжать экспедиции в более удаленные регионы. Географически Османская империя распространялась на Европу, а османский флот действовал в основном в Черном и Средиземном морях.

^{Султан Мурад IV. Османская миниатюра}

Черное море давно стало зоной, контролируемой османами. В начале правления Сулеймана османы также установили контроль над Эгейским морем. При этом присутствие на Крите венецианцев не оспаривалось, так как они являлись важными торговыми союзниками Османской империи. Хотя нередко с ними возникали конфликты на почве религии и раздела власти в восточном регионе Средиземноморья. Невзирая на это, уже при правлении Селима интересы османов простирались до берегов Магриба в Западном Средиземноморье. На протяжении всего XVI столетия мусульмане вели борьбу за эти территории с испанской монархией, которая к тому времени заполучила несметные богатства Америки и представляла собой самую могущественную военную силу в Западной Европе, контролируя большую часть Италии и торговлю с Нидерландами. В 1492 году маленькое государство Гранада на юге Испании, которое на протяжении последних двух столетий оставалось единственным мусульманским государством на полуострове, было отвоевано испанскими христианами. В последующие десятилетия христиане уже дошли до Магриба, при этом они захватили несколько важнейших портов и угрожали оккупацией всему западному берегу Средиземноморья. Испанские христиане отличались враждебностью по отношению к мусульманам (и иудеям). Огромная часть населения, отказывавшаяся принять христианство, была выселена с полуострова, среди изгнанников было много ремесленников. В течение всего следующего столетия сотни тысяч мусульман и иудеев бежали в мусульманские земли в поисках убежища, многие из них погибли по пути.

На западе региона (в Марокко) новая династия Шарифов, объявивших себя потомками Али, вела активное национальное сопротивление португальским и испанским христианам. В результате им удалось освободить несколько портов на севере страны. Другие народы Магриба, боровшиеся с христианами, обращались к Османской империи в поисках ресурсов и влиятельного покровителя. Так, Хайраддин, урожденный осман, некогда служил капитаном тунисского флота. После краха правителя Туниса он объявил, что действует от имени Османской империи и, заручившись поддержкой ее флота, повел мусульман в бой против христиан.

В результате после нескольких попыток испанцы были выбиты из этого региона, и их влияние стало намного слабее. В конце века Османское государство утвердило свое господство практически во всем Магрибе. В Западном Средиземноморье мусульмане и христиане в итоге оказались в безвыходном положении. После разрыва кратковременного союза с Францией (во время которого османы основали морскую базу во французском порту Тулон) пираты с обеих сторон при определенной поддержке правительства в течение века терроризировали флоты противника, захватывая заложников с целью выкупа или продажи в рабство.

В 1566 г. умирает Сулейман. Годом ранее (1565 г.) османы потерпели поражение в грандиозном морском сражении у Мальты, которая является ключевым стратегическим пунктом Средиземного моря. Именно здесь нашли убежище изгнанные рыцари Св. Иоанна. В то же время на венгерских границах османы вели успешную кампанию против Габсбургов. Несмотря ни на что, Сулейман не был кровожадным правителем. Как и многие правители, взошедшие на престол по праву наследования, Сулейман был очень несчастен в личной жизни. В результате гаремных интриг, которые устраивала его главная жена, он был вынужден казнить одного из своих самых способных сыновей, который вполне мог стать достойным наследником престола, хотя и был рожден от другой женщины. Некоторое время спустя снова в результате интриг Сулейман казнит другого своего не менее способного сына, уверяя самого себя, что поступает правильно, определяя очередь наследования. В итоге очередь правопреемства была нарушена, и на престол взошел Селим II (1566–1574 гг.), который был широко известен своим пристрастием к алкоголю. Однако новому правителю хватило проницательности оставить прежнего главного визиря своего отца, и период завоеваний продолжился.

Территории к северу от Черного моря вошли в состав Османской империи или попали под ее контроль, главным образом, благодаря морским военным экспедициям. Помимо новых османских портов, здесь верным союзником османов (с 1475 года) стало Крымское ханство. Во время правления Селима была предпринята неудачная попытка вернуть Астрахань, занятую русскими. Также существовал план соединения с узбеками, являвшимися врагами Сефевидов (и открыть новые маршруты торговли и паломничества), построив канал Волга — Дон, который соединил бы Черное и Каспийское моря. Но эти экспедиции не смогли помешать русским, которые на тот момент уже вытесняли прежнюю польскую аристократию с восточных европейских равнин. С возникновением сельскохозяйственной системы с развитой сетью городов российский абсолютизм обрел больше влияния, чем поляки.

В конце века османам удалось вторгнуться в ослабленное Польское государство. (Некоторое время они даже контролировали Украину в промежуток, когда она уже не принадлежала Польше, но еще не отошла к России.)

Оккупация Османской империей Кипра не принесла существенных изменений. Для аграрной эпохи это скорее был типичный прием ведения боевых действий. Так, вместо того, чтобы продолжить строительство канала к Красному морю или помочь беженцам из Испании, все ресурсы империя в 1570 году направила на борьбу с венецианцами на Кипре. В свою очередь венецианцы приняли другую тактику, они представляли серьезную угрозу мусульманскому влиянию на восточном Средиземноморском побережье. Ходили слухи, что причиной подобного поведения османов была зависть одного из приближенных Селима или любовь правителя к киприотскому вину. По официальной версии Кипр завоевали, чтобы уничтожить базу христианских пиратов. Когда османы высадились на суше, крестьяне, которые, возможно, выступали в качестве местного военного подразделения венецианцев, сдались без боя. (На самом деле православные киприоты недолюбливали своих хозяев — католиков-венецианцев.) В ночь после сдачи города венецианцы убили всех местных мужчин, а женщин и детей увели с собой. Однако очень скоро нападению подверглась столица острова Никосия. (Правительство Венеции не решилось отправить на остров подмогу, опасаясь, что ему потребуются еще силы, если османы атакуют другие территории.) Когда сопротивление стало бессмысленным, венецианцы сложили оружие, полагая, что их помилуют. Однако все они были безжалостно убиты. В течение восьми дней в Никосии царили разбои и грабежи. Оставшееся в живых население, в основном женщины, было уведено в плен. Одной из женщин удалось поджечь корабль с трофеями. Но когда огонь перекинулся на пороховые склады, взрывная волна уничтожила тысячи новоиспеченных рабов, находившихся на стоявших рядом кораблях. После того как османы один за другим заняли оставшиеся города, на Кипре была создана османская провинция. Они признали права греческой церкви как противоборствующей католикам. На остров прибыло большое количество мусульманских поселенцев, которые должны были заселить пустующие земли и воспитать в местном населении лояльность к новому правительству. Остров Крит, несмотря ни на что, вплоть до 1645 года оставался в руках венецианцев.

Несомненно, Османская империя была могущественной морской державой. Однако это могущество было результатом естественного географического положения, а не особой организации. Как только в XVI веке централизованная армия сосредоточилась на сухопутных операциях, военный флот значительно ослаб.

^{Султан Селим II принимает персидских послов. Персидская миниатюра}

Причиной этого упадка стало пренебрежительное отношение к нему по сравнению с сухопутными войсками. Борьба за власть в Средиземноморье зачастую подразумевала захват вражеских кораблей. В таких операциях нередко участвовали сухопутные военные, и командирами часто назначали новичков в морском деле. Тем не менее османы знали, как получить необходимые ресурсы для флота. В ходе морского боя при Лепанто в Эгейском море (1573 г.) османы неожиданно для себя потерпели поражение от объединенных венецианских и испанских флотов (частично по вине самонадеянного сухопутного командования). Однако уже в течение года османы заменили потерянные корабли на суда, оснащенные новейшим вооружением. Стоит отметить, что христиане практически ничего не приобрели от этой победы, кроме морального удовлетворения. Османская империя стала единственной из трех великих государств, кто смог установить свою независимую власть даже в Южных морях. Великих османских мореходов отличали верность государству и четкое выполнение всех приказов, изданных правительством, и их имена с восхищением повторяли даже враги с Запада.

Шариат и культурное самовыражение в империи

Историк и философ Ибн-Хальдун был уверен, что приход ислама ознаменовал начало новой цивилизации на древней земле высокой культуры. Эту цивилизацию принесли новые люди в своей новой письменной традиции. Более того, он полагал, что это не первый случай обновления: ислам заменил греческую и персидскую традиции институтов и письменности так же, как они когда-то вытеснили египетскую и вавилонскую. Обращаясь к мусульманской истории XV столетия, ученый был уверен, что и в его время грядет новая цивилизация, которая принесет не менее важные изменения. Действительно, эпоха пороха повлекла за собой такие радикальные перемены, о которых историк даже не мечтал. Однако традиция, разрушившая и преобразовавшая общество, оказалась западноевропейской. Организационная и письменная традиции исламского мира были на время забыты. В итоге ожидания и опасения Ибн-Хальдуна оказались ненапрасными.

Политические и социальные преобразования того времени принесли с собой удивительное новое культурное самовыражение. Но, к сожалению, этот воображаемый расцвет все еще был ограничен консервативным духом. В общем и целом он представлял собой реализацию возможностей, открывшихся во времена монгольского господства. Подобные ограничения нигде не были настолько явными, как в Османской империи. Как и другие государства, Османская империя могла гордиться своими культурными достижениями, воплотившимися, главным образом, в монументальной архитектуре. Но в то же время унитарная и популистская ориентация шариата оказала свое влияние. Она обернулась против местных традиций, например представленных в старой культе гази, и при этом поддерживала абсолютизм и региональную культуру, развившуюся при дворе. Шариатское мышление было привержено идее коммуналистического союза исламского мира, который, в свою очередь, был космополитическим. Более того, шариат враждебно воспринимал все чуждое исламской традиции, нормы которой утвердились в позднем Средневековье. Напомним, что Османская империя сперва вела борьбу с Ренессансом в Италии, а затем и с общими преобразованиями Технической эпохи на Западе. Подобная позиция пусть частично, но сможет помочь нам пролить свет на сложившуюся ситуацию.

Возникает естественный вопрос: каким было культурное направление Османской империи, вступившей во всемирную эпоху Ренессанса XV — начала XVI века (мы не говорим о нововведениях конца XVI столетия). Ренессанс (как позже и период преобразований) развился в рамках западных культурных традиций. Как и при преодолении культурного барьера, нужно было приложить немало усилий, чтобы основные темы обрели смысл для непосвященного. В любом случае, как упоминалось ранее, само Возрождение, в отличие от ранних преобразований, не противоречило культуре афро-азиатских городов. Более того, за пределами Запада Ренессанс не произвел такого впечатления, как когда-то произвела исламская культура, преодолевшая границы халифатского государства. Похоже на то, что обычно мнительные османы проявляли меньше осторожности по отношению к Западу, чем к той же тимуридской Индии. И в то же время самые ясные для непосвященных элементы западной культуры казались им подозрительными. Причем эти сомнения возникли не столько среди сторонников шариата, сколько в абсолютистских кругах.

Двор, несомненно, являлся центром османской высокой культуры. Это абсолютистское учреждение с рабовладельческим хозяйством следовало понятиям своей школы, параллельной шариатским медресе. Как и в соответствующих заведениях в Иране и Индии, в этих школах наравне с дисциплинами шариата изучали обширную литературную культуру. В дополнение к персидскому языку постепенно внедрялся тщательно разработанный (и персини-зированный) тюркский. Из всех государств, управлявшихся тюркскими династиями, даже тех, где основное население говорило на тюркском языке, только Османская империя использовала его в качестве главного языка высокой культуры, заменив им персидский. (Этот процесс начался в 1455 году и полностью завершился лишь в конце XVII столетия.) Правящая элита, вышедшая из дворцовых школ, настолько хорошо разбиралась в гуманитарных науках, что зачастую страдала от излишне книжного образования. Так, некоторые представители элиты изучали географию по старым классическим произведениям, не общаясь с передовыми османскими учеными того времени. Аналогично, благодаря литературе, а не науке или шиитскому учению, придворные составили особое мнение о христианских астрологах. Однако не все школы были исключительно грамматическими, для всех желающих существовали заведения, обучающие военному искусству.

Османские историки считались лучшими учеными во всем исламском мире того периода. Некоторые из них видели свое предназначение в политической сфере, в их обязанности входило улаживание административных вопросов и составление переписей. В XVII веке придворным историкам было предписано вести летописи определенных военных походов, а позже и событий всего государства.

Лучшие ученые считали себя обязанными восстановить пробелы истории, чтобы передать ее потомкам. Чтобы найти недостающую информацию как о современных международных событиях, так и о древних османских владениях, историки обращались к западным источникам. Но западная история того времени едва ли описывала даже свои события. В начале XVII века многие писатели пытались проанализировать причины упадка абсолютизма и его власти, а также последующей коррупции времен Сулеймана.

Даже в XVI веке труды по естественным наукам в Османской империи в основном представляли собой переводы с персидского и арабского языков. Но были и исключения. Так, Сулейман основал медицинские школы, в которых поддерживался действительно высокий уровень образования. Со временем выпускники этих школ добавят к своим знаниям элементы западных нововведений. Хотя еще в XVI–XVII веках Запад недалеко ушел от греко-арабской традиции, работы аль-Рази и Ибн Сины были все еще актуальны. В 1579 году была построена обсерватория, и у астрономов появилась надежда усовершенствовать исследования Улуг-бека из Самарканда. Им удалось собрать достаточно сведений, прежде чем мнительный визирь приказал разрушить ее. Годом позже в Италии будет казнен ученый Джордано Бруно, который выдвинул идею естественного закона космологического детерминизма. Эта идея нашла больше отклика у философов, чем в традиции Корана. Но, невзирая на его вклад в будущее философии, Бруно остался одинок в своих исканиях.

В XVI веке между мусульманами и представителями Запада проходил активный обмен географическими сведениями. Флотские капитаны, как мы уже упоминали, искренне преданные своему делу, проявляли особый интерес к морским исследованиям португальцев и испанцев. При этом они делились и своими знаниями. Энциклопедист Кятиб Челеби (также известный как Хаджи Халифе, 1609–1657 годы) живо воспринял эти новые идеи. Он старался привести в одну систему весь спектр арабских, персидских и османских открытий. В то же время он хотел показать самые интересные новейшие исследования христиан, главным образом в географии и астрономии. Конечно, Челеби больше был приверженцем придворных литературных кругов, чем шариатских медресе. Однако даже здесь его возможности были ограниченными. Постепенно в XVII веке желающим стали доступны сведения о развивавшихся на Западе естественных науках: картографии, астрономии и медицине. В то же время по устоявшейся традиции (хотя на местном уровне не настолько изобретательной) науки, далекие от экспериментальных опытов и демонстраций, очень быстро затухли.

^{Супруга османского султана. Западноевропейская гравюра XVIII в.}

Оплотом школы шариатской мысли, которая имела тесные связи с двором, были медресе, особенно те, что находились в столице под покровительством администрации. Другой крепостью шариата стали ханака великих международных орденов тарикатов. Как и в Индии, в это время старые местные ордены поддерживались, а порой и замещались великими орденами, такими, как Кадирийя или Накшбандийя. Некоторым тарикатам удалось сохранить свою независимость. Орден Маламатийя, существовавший с середины XV века, устроил переполох, поставив под вопрос многие компромиссные решения. Традиционное положение Маламатийя заключалось в игнорировании религиозных требований, обычно они просто не обращали внимания ни на достойное благочестие, ни на очевидные бесчестия. Но в дополнение к своей традиции они публично признали радикальную позицию Вуджудийи (суфии обычно принимали эту позицию, но скрывали ее от непосвященных). Таким образом, они открыто нападали на всю религиозную структуру того времени. В связи с яростной дисциплинарной политикой XVII века последователи этого тариката под угрозой изгнания были вынуждены оставить свои попытки. Мы уже упоминали о веротерпимости Бекташийи, популярной среди сельских жителей и янычар, и поэтических молитвах Мевлевийи, распространенных среди городских привилегированных классов. Некоторые ханака (на тюркском назывались текке) дополняли медресе в качестве образовательных учреждений. На их основе создавались поэтические школы и преподавался персидский язык (в то время как медресе уделяли особое внимание арабскому языку). Но все же ордены не обладали абсолютной независимостью, их главы утверждались шейх-аль-исламом[386].

Однако существовали великие международные ордены, задававшие официальный тон всей религии. Эти ордены объединяли суфизм и шариат на общей основе как главных защитников принципов шариата в обществе (конечно, в рамках суфийского контекста). Шариатское мышление, как и в Индии, было неразрывно связано с мусульманским коммунализмом. Когда-то автономное шариатское мышление вело активную деятельность против суфизма (особенно в позднем Средневековье среди Ханбали в Плодородном полумесяце), теперь же оно находилось в состоянии спячки. Большинство шариатских улемов были в некотором роде суфиями и защищали свои принципы с помощью понятий, совместимых с суфизмом. Хотя их позиции так и остались коммуналистскими и консервативными.

Возможно, в Османской империи шариатская культура оказалась самой богатой. В рамках Османской империи, в отличие от Индийской или Сефевидской, были представлены и персидская, и арабская культурные зоны. Без сомнений, преимущество было за персидской, так как она глубоко закрепилась в тюркском правящем классе. Но все же, как и в любом обществе, где вся культура сосредоточена в столице, обе эти традиции смешивались. Например, сирийский поэт и комментатор мистических работ Абд аль-Гани ан-Набульси (ум. в 1731 г.) был учеником теологической традиции Магриба и в то же время персидско-анатолийской традиции. Ярким представителем последней является искусный интерпретатор и теолог Мехмед Биргеви, который опровергал учение Абуссууда. Все эти работы создавались на арабском языке. Хотя в целом арабские страны играли второстепенную роль в османской культуре. Даже несмотря на то что в районе Плодородного полумесяца процветала интеллектуальная жизнь, зачастую его контакты не ограничивались только медресе.

После правления Сулеймана традиция центральных медресе заметно сократилась. Учебники теперь опирались на учение фальсафы реже, чем это было в работах таких теологов, как Тафтазани. В книгах подчеркивалась гармония с более строгой традицией, которая особо развилась в арабских землях. Ярче обозначился контраст между шариатским коммунализмом медресе и широкими взглядами дворцовых школ. Несмотря на то что даже абсолютизм носил шариатский оттенок, ограниченные взгляды представителей шариата не могли помешать свободным исследованиям. Тем не менее медресе, выражавшие определенную нетерпимость к экспериментам, характеризовали османскую культуру того периода. Так, улемы запретили использовать печатные исламские книги, которые были созданы по аналогии с христианскими изданиями. Заметим, что печатное дело возникло в османской столице практически сразу после появления на Западе. Более того, улемы бойкотировали использование любой западной побочной продукции времен Ренессанса, что значительно уменьшило потенциальные возможности османов. Само по себе книгопечатание не привело бы к серьезным преобразованиям (более серьезным, чем в Китае), однако оно помогло бы в культурной борьбе против ограничений шариата.

Как все эти ограничения исполнялись на практике, пока еще до конца не ясно. Время от времени предписания менялись. Но остается очевидным, что в Османской империи эти ограничения оказались более эффективными, чем в Иране или Индии. Кто-то может видеть в них негативный морализм. А кто-то решит, что это результат рассудительности определенных классов: именно та умеренность, которая позволила шейх-аль-исламу бороться с безнаказанностью во времена кровавых расправ Селима Грозного. Говорят, что когда все мусульмане играли в шахматы резными фигурками, большинство османов использовали для этого простые необработанные камушки. Хотя искусные портретисты ценились во всех империях. Так, иранские и индийские живописцы заработали состояния на портретах османских придворных и падишахов. И все же в то время, когда Джахангир отправляет сефевидскому двору лучших художников в качестве дружеского жеста, османы не могли себе позволить совершить нечто подобное. Увлечение портретиз-мом было маленьким снисхождением к слабостям правящих классов. И хотя в определенный период практически каждый придворный имел свой портрет, он был вынужден держать в тайне тот факт, что нанимал для этого художника.

Но в целом искусство живописи, за исключением портретной, развивалось, хотя османские художники не были так известны, как иранские или индийские. Некоторые великие живописцы были выходцами из Ирана, но и среди коренных жителей империи было немало талантов. Наиболее полно величие Османской империи нашло свое отражение в архитектуре. Зрелищность, блеск, продуманность архитектуры достойно отражали могущество и долговечность самой империи. Без сомнения, великие мечети представляют самый яркий пример османского искусства. В Анатолии был разработан закрытый тип купольной мечети, в которой традиционный двор стал просто внешним двором. Позже в Стамбуле этот тип мечети преобразуется в великолепную, наполненную светом структуру, созданную на основе византийского собора Св. Софии. При этом сам византийский собор был полностью перестроен. Интерьер собора производит потрясающее впечатление, кажется, что здание вместило в себя весь космос. Османы визуально расширили пространство и создали ощущение чистоты и невинности за счет мраморной облицовки и редких колонн. Таким образом, османский интерьер предполагал бесконечное, но упорядоченное расширение вместо монументального подавляющего объема. Снаружи эта мечеть представляет собой изящное сооружение, украшенное низкими куполами и стройными минаретами, пронзающими небо Стамбула. Именно этот стиль мечети с небольшими изменениями станет эмблемой империи. Со временем в Каире, Сараево, Мосуле можно будет безошибочно определить контуры новых мечетей османского типа.

Самым великим османским архитектором и главным создателем имперского стиля был Ходжа Мимар Синан (1490–1578 гг.). Его карьера иллюстрирует путь идеального османа. (Он представлял османскую элиту с позиции аскери, как Абуссууд — с шариатской.) Христианин по происхождению, Синан начинал как рекрут девширме в Анатолии, в юности он участвовал в военных кампаниях в составе войск янычар. Вскоре он проявил особый талант военного инженера. Когда во время кампании Сулеймана Синан спроектировал мост через Дунай, его талант получил признание. С тех пор он стал работать как архитектор. Среди построенных им зданий есть как мечети, так и светские сооружения — дворцы, медресе, усыпальницы, караван-сараи, бани. Особой популярностью у падишаха и придворной знати как в Стамбуле, так и в других провинциях, и даже в Мекке, пользовались его маленькие фонтанчики. Всего Синан построил около трех сотен различных объектов (при этом у него оставалось время писать автобиографию). Главным шедевром Синана считается мечеть Сулеймание в Стамбуле, она представляет собой типичный пример османского имперского стиля. После его смерти многочисленные ученики, среди которых были известные личности, честно продолжили дело Синана.

^{Султан Мустафа II. Западноевропейская гравюра XVIII в.}

Миллеты

Если исламские религиозные институты должны были функционировать как выражение совести верующих, принявших истину (как ее понимали мусульмане), и являлись для них гражданским выражением власти падишаха, то представители других верований также нуждались в подобных, пусть и меньших по масштабу, институтах, как того требовал справедливый социальный порядок. Мусульманской умме, возглавляемой улемами, соответствовали миллеты зимми, которыми управляли священники или раввины. Таким образом, в стране был только один падишах со своей армией, но несколько различных религиозных институтов. Однако институты иноверцев являлись такой же неотъемлемой частью единого государства, как и мусульманские.

Отметим, что далеко не каждая группа, чьи взгляды отличались от официального ислама, могла создать свой миллет. Количество групп, к которым могли примкнуть иноверцы, было ограниченным, и они контролировались правительством. Начнем с анатолийских и румелийских шиитов. Так как они не примкнули к официальному ордену тариката Бекташиия, то попросту игнорировались. Шиитские деревни без интеллектуального руководства существовали под маской официального суннизма, который они игнорировали, как могли. В некоторых случаях шиитские кади получали полуофициальное признание как представители шифиистского или маликитского течений. Крупные шиитские центры в Ираке под властью османов вели свою обособленную культурную жизнь и сохраняли связи с Сефевидами[387]. Православной греческой, армянской, якобитской (сирийской), коптской и иудейской общинам были предоставлены определенные права. Каждое из этих сообществ избирало своего епископа, в ведении которого были вопросы церковного и гражданского суда в общине, а также проблема еретиков. Если подобное правосудие кого-то не устраивало, единственным выходом был переход в ислам.

Отождествление ислама шариатского толка с государством и мусульманским обществом в целом вело к росту сегрегации немусульман. Даже после того как христианский контингент постепенно исчез из вооруженных сил империи, христиане и мусульмане могли существовать бок о бок в рамках одних гильдий, но, начиная с XVII века, положение вещей стало меняться. Из-за разногласий между двумя элементами (которые в гражданской жизни регулировались двумя совершенно отдельными имперскими иерархиями, не подчиняющимися местной юрисдикции) гильдии были разделены на два вида — христианский и мусульманский.

Развитие подобной тенденций, в свою очередь, усилило разногласия между мусульманами и христианами. Мусульмане все больше склонялись к шариатскому коммунализму и, чувствуя связь со всем остальным исламским миром, ощущали себя центральным и самостоятельным звеном османского общества. Христианское сообщество, главным образом православные греки, видели в западном христианстве источник новых передовых идей. Таким образом, с усилением этой тенденции османское общество полностью разделилось с верхушки до самых низов. В Индии знатные индуистские сообщества практически полностью приняли исламскую культуру, за исключением религиозной жизни. И так как мусульмане покровительствовали индуистским праздникам и образованию, ислам во многом повлиял на обычаи индуистов. В Руме как минимум для образованного слоя христиан был характерен налет исламской культуры. Возможно, в определенной степени на это повлияла рыночная культура, благодаря которой во всех сообществах быстро распространились тюркские названия блюд и продуктов. Мусульмане намного осторожнее перенимали христианские обычаи и выражения. Тем не менее культурная христианская элита, представленная юго-восточными европейцами, все больше ассоциировала себя с западной христианской системой. Эта связь выражалась не только в вопросах религии (хотя правящая иерархия епископов очень ревностно оберегала свой независимый статус и традиционное превосходство), но и гражданской жизни богатых классов. Например, некоторые христиане, знавшие персидский язык, так же хорошо говорили и на итальянском.

Со временем, когда возросла важность контактов с Западом, эти христиане выступили в качестве посредников между Османской империей и независимыми европейскими государствами, тогда как сами мусульмане отстранились от этого процесса. Пропасть между двумя сообществами, действительно стала непреодолимой. Османская централизованная власть распадалась, в то время как Запад начал преобразования, необходимые для ослабления других сообществ. И только христиане в Османской империи знали, как извлечь пользу из этой ситуации.

Упадок абсолютизма

Как мы уже заметили, несмотря на то, что абсолютизм сохранил военную форму, постепенно в великой «армии» падишаха доминирующие позиции заняли гражданские элементы. Возможно, тенденция «армии» к перерождению в гражданский институт возникла из бюрократической структуры абсолютизма времен Мехмеда II. В течение всего XVII столетия и даже в начале XVIII (когда этот процесс достиг своего пика) эта тенденция повлекла за собой ослабление централизованных вооруженных сил. В свою очередь, на престиже и мощи единой армии держался весь абсолютизм, и дестабилизация вооруженных сил подрывала систему в целом.

Ослабление военной дисциплины началось сверху. С исчезновением старой военной аристократии как соперника государственной власти и причины ограниченности рабовладельческого хозяйства, основанного на рабах-военных, оно достигло своих естественных границ. Гражданский чиновничий класс в рабовладельческом хозяйстве стал практически единственной силой в государстве, и в его среде без промедления начала расти коррупция. Продажа должностей началась с самой верхушки: сам Сулейман требовал от кандидатов подарки за назначения. Приходилось по нисходящей оплачивать свое место. Конечно, заслуги все еще продолжали играть важнейшую роль при повышении, но даже в этом случае приходилось оплачивать возрастающие налоги. В итоге деньги стали играть решающую роль, особенно в тех ситуациях, когда заслуги кандидатов были равноценны. А коррупция начала подрывать основы права. И даже высокоразвитая система шариата, управляемая прежней старой аристократией, не могла в полной мере повлиять на чиновников.

Рабовладельческая военная система была коррумпирована на всех уровнях центрального аппарата, начиная с процедуры выбора самого правителя. Мехмед II предложил пересмотреть систему наследования по старшинству. Он полагал, что на престол должен взойти самый удачливый из братьев, убив всех своих конкурентов. Только в этом случае система престолонаследования не будет пересматриваться. Конечно, стоит подчеркнуть личные качества падишахов, вершивших судьбу империи. Большая удача Османской империи, которой один за другим правили десять одаренных правителей, как и гаремная система, не смогли спасти от плачевных последствий. Османское государство обязано своей удачей хорошей наследственности (что совсем не редкость в правящих семьях). Без сомнения, личности первых трех правителей сыграли ключевую роль в становлении империи, не менее важную, чем географическое положение государства. Следующие императоры, вступившие на престол по праву рождения, Мурад II, Мехмед II и Сулейман, также были исключительными людьми, но все же во многом уступали своим прославленным предкам. Сильный характер Мехмеда I и Селима I позволил им овладеть троном в результате борьбы за власть, именно такой битвы жаждало общество той эпохи. А вот Баязиду I и Селиму II удалось сесть на престол благодаря самой османской системе, а не своим исключительным качествам. Различие между личными особенностями частично повлияло на смену военной ориентации гражданской.

Создавшиеся позже условия скорее работали на визиря, чем на падишаха. В итоге могущество визиря сохранялось долгие годы. В гражданском государстве XVII века принципы оспариваемого наследования, популярного в военных империях, значительно изменились если не в теории, то на практике. С фактическим военным соперничеством тоже было покончено. В итоге потенциальных наследников трона не убивали, а просто изолировали от активной деятельности. Со временем вошло в традицию выбирать не того, кто был самым успешным воином в семье, а старшего представителя фамилии. Такой правитель, вероятнее всего, предоставит чиновникам (из своего окружения) свободу действий.

Более того, таким образом можно было избежать споров о престолонаследии, в которые нередко вмешивались вооруженные силы. Подобные условия, создавшиеся для монархов, можно сравнить с аналогичной ситуацией в Сефевидской империи.

При таком раскладе монарх, являвшийся верховным главнокомандующим, мог, не справляясь со своими обязанностями, подать в отставку. И, следовательно, военная дисциплина подрывалась на корню. Сулейман, по-своему принявший абсолютистскую обрядовость Мехмеда II, отстранился даже от работы с государственными советниками. Сейчас и в будущем правители не избирались по принципу высокой сознательности. В результате эта символическая отставка демонстрировала отказ нести ответственность. Сильную руку монарха-главнокомандующего заменила бюрократическая власть великого визиря. Он получал свою должность исключительно благодаря гражданским качествам, и его власть ограничивалась только гражданским правом.

Упадок военной дисциплины осложнялся определенными внутренними проблемами, которые возникли на рубеже XVI столетия. Восстания курдских племен, друзов в Сирии (которым на время удалось создать небольшое государство), военных землевладельцев в Анатолии, а также нарушения субординации среди янычар в центре затрудняли борьбу против Австрии, Польши и Сефевидской империи. С 1632 года под предводительством падишаха Мурада IV абсолютизм вновь набрал силу. Но в то же время тип обновленной системы значительно изменился. Во главе провинций и местных налоговых учреждений оказалась городская знать. На своих местах городские представители достигали высоких должностей. В их обязанности входило представлять не только местные интересы, но и центральную администрацию. Начиная с этого времени знать (правда не всегда) выступала в качестве защитников населения. А центральное правительство нуждалось в тесном сотрудничестве с ней.

В ответ на изменения в провинциях грянули перемены и в самом Стамбуле. Рабовладельческое хозяйство подразумевало социальную изоляцию отдельных рабов, которые в целом составляли регламентированные войска. С усилением коррупции характер рабовладельческой системы заметно изменился. Представители главного подразделения «армии» начали передавать свой ранг детям — в результате была утрачена сама основа этой дисциплины. (В итоге представители калемийиа, невоенных рангов, соперничали с членами рабовладельческой системы за высшие должности.) Когда начались проблемы с янычарами, гражданская власть не стала ужесточать дисциплину в их рядах. Вместо этого их касту стали размывать необученными рекрутами, а затем вообще прекратили набор «чужаков», которые всегда не просто составляли основу армии, а являлись гордостью офицерского состава. При подобном раскладе новое пополнение уже не было необходимостью, и девширме постепенно исчез. Офицеры-чиновники начали формировать привилегированную группу, представители которой, в отличие от старой аристократии, жили за счет жалований, а не старых военных земельных пожалований. Теперь эти пожалования выглядели как сбор налогов с крестьянских хозяйств и все больше воспринимались как личный источник доходов, не связанный с обязанностью нести военную службу. Возможно, таким способом правительство надеялось возродить бережное отношение к сельскому хозяйству.

В итоге к началу XVIII века вооруженные силы центра полностью перестроились на гражданский лад. Янычарам было позволено получать дополнительный доход с торговли и в то же время оставаться «армейскими служащими», свободными от налогов и прикрепленными к «армейскому» двору. Вскоре все гильдии ремесленников получили право, я полагаю, нечестными обходными путями пользоваться этими «армейскими» привилегиями. На основе заранее оплаченных указов или уставов мусульмане столицы и крупных городов получили своеобразный вариант военного статуса аскери. Соответственно, этот статус приобрел гражданское значение (в некоторых случаях все жители города: и мусульмане, и зимми — освобождались по этому статусу от уплаты налогов). Денежные средства, которые раньше предназначались для поддержки центральных военных учреждений, теперь стали источником дохода для класса рантье. А «платежные сертификаты» янычар превратились в оборотные инвестиции[388].

Основой абсолютизма был его военный престиж. Но теперь при общей децентрализации основная власть также была вынуждена измениться. Тщательно разработанная система назначений по принципу cursus honorum превратилась в фикцию. Неквалифицированные кандидаты получали назначения исключительно благодаря деньгам и связям (меняясь каждый год). Основной их целью было получить доход, а для выполнения своих прямых обязанностей они обычно нанимали квалифицированных работников. Эти работники зачастую не представляли непосредственно центральную власть. Обычно это были местные представители, хорошо знающие свои обязанности. И титулованные центральные чиновники просто утверждали их назначение. Местная администрация, в свою очередь, перешла в руки органов местной знати. Преимущественно их членами являлись новые представители класса землевладельце в, сформировавшегося из городских граждан. С распадом единой центральной армии губернаторы провинций основали свои войска, оплачиваемые из местной гражданской казны. Подобные местные войска в некоторых провинциях были даже крупнее, чем подразделения янычар, являвшиеся ядром центральной армии в столице.

Дух шариата достиг в свое время триумфа в Османской империи, даже несмотря на то что приобрел парадоксальный вид — смесь абсолютизма с милитаризмом. Теперь этот синтез сменился децентрализацией и превосходством местных групп. Причем когда-то эти группы были главными союзниками шариата.

Особенно явно проявились печальные последствия упадка абсолютизма. Для османского общества в целом они были крайне пагубными. Бюрократическая система, будучи жизненно важной для абсолютизма, параллельно с ним приходила в упадок. После смерти Сулеймана все реже и реже проводились регулярные переписи. Небрежность, ставшая нормой, нарушила безупречный порядок государственной отчетности, даже несмотря на то что в конце XVII века могущественные визири из семейства Кепрюлю старались восстановить ее в первоначальном виде. Подавать жалобы в центр на местный произвол стало практически бессмысленно. Со снижением бдительности центральной власти в упадок пришло и общее благосостояние государства. В условиях аграрного общества естественным путем возвысились новые земельные эксплуататоры, вытеснив тех, кто занимал свои позиции со времен османских завоеваний. Из-за снижения дисциплины армия больше не являлась монопольным землевладельцем. Появилась возможность для бесконтрольного появления и процветания новых эксплуататоров.

Эффект демилитаризации и децентрализация усугублялись более глобальными последствиями эпохи империй пороха. Вооруженные огнестрельным оружием войска сформировали постоянную армию, которая не могла существовать только за счет грабежей. Чем чаще велись военные действия между великими державами, тем больше притока наличных денег требовал центральный аппарат. Одна из великих пороховых империй, Испания, нашла надежный источник дохода — серебро Нового Света. Она поспешила вложить его в торговые связи Афро-евразийской Ойкумены, ближайших соседей Османской империи. В результате этих действий регионы с развивающейся экономикой обрели новые возможности (вся Западная Европа, за исключением Испании, серьезно проигрывала, игнорируя связи с мусульманским миром). Однако к XVII веку в аридной зоне, где дальнейшая экспансия была невозможна, результаты оказались плачевными. Широкий поток серебра из Нового Света стал причиной мировой инфляции цен, основанных на стоимости этого металла. Положение элиты, вложившейся не в землю, а в другие объекты инвестирования, оказалось крайне неустойчивым. Она лишилась своих капиталов. Все это тормозило экономическое развитие и вылилось в социальный раскол общества.

Напряженная ситуация отразилась на состоянии государственных финансов и в дальнейшем стала причиной ослабления центра и упадка военной дисциплины. Однако сильнее всего негативные последствия сказались на деревне. Если раньше западные путешественники отмечали, как процветает крестьянство при османах, то сейчас они наблюдали только нищих и задавленных непосильных гнетом сельских жителей. Земли не обрабатывались, деревни пустели, а крестьяне бежали в города в поисках лучшей доли. Естественно, с уменьшением доходов от земли ослабло и процветание городов.

Несмотря на то что сельское хозяйство уже пострадало, еще долгое время этот процесс не затрагивал армию. Уже к XVII веку ситуация в государстве накалилась до предела. Государственные источники были уже перераспределены, и правительство (при нормальных условиях) не могло собрать их в достаточном количестве, чтобы провести радикальные реформы. Но все же при могущественных визирях абсолютистская традиция находила силы для проведения этих реформ. И для своего времени эти реформы были предельно эффективны.

В течение двух десятилетий в начале XVII века государство преследовали неудачи. Внутренние беспорядки разрушали страну. А в середине столетия христиане, к позору османов, почти дошли до Босфора. Но, даже несмотря на это, империя продолжила наступления на севере к Черному морю (а в Эгейском море Крит был окончательно взят под контроль). Это случилось, когда абсолютизм второй раз, хоть и ненадолго, достиг своего апогея (а Османская империя — максимума своего развития) при визирях Кепрюлю. Чтобы пресечь самые беспринципные формы коррупции, первый великий визирь из этой семьи Мехмед Кепрюлю (1656–1661 гг.) устроил кровавую расправу над вельможами. Он не оставил без внимания даже гарем падишаха, воспользовавшись его денежными средствами и казнив фаворитов. Более того, он не пощадил и улемов, приложив руку к их фондам. Хотя самые устоявшиеся нарушения военной дисциплины он предпочел не заметить. Его сын Ахмед Кепрюлю (1661–1676 гг.) воспользовался результатами жестоких действий отца, и уже его правление было более умиротворенным. Семье Кепрюлю удалось восстановить империю. Более того, уже после смерти Ахмеда османская армия предприняла вторую попытку захватить Вену (1683 г.), которая была намного более серьезно подготовлена и вылилась в гораздо более кровавое побоище, чем при Сулеймане.

Однако, отразив эту атаку (Вена осталась неприступной благодаря совместным усилиям немцев и поляков), союз трех могущественных христианских держав — Австрии, Венеции и России — доказал, что обладает достаточной силой, для изгнания Османской армии из Венгрии и установлению временного контроля над Мореей (южной полуостров Греции) и Азовом. В дальнейшем, несмотря на то что в начале XVIII века некоторые территории удалось отвоевать (Азов, Морея, Белград), османы потерпели в Европе поражение. С середины XVII столетия империи не удавалось продолжить наступление не только в Европе, но и на всех пограничных территориях. Вооруженные силы государства уже не представляли собой единой машины завоеваний.

Хотя армия продолжала существовать, с начала XVII века она основывалась на новых элементах, появившихся в результате эволюции империи. Остатки централизованной сухопутной армии все еще поддерживали авторитет власти, но теперь они использовались как средство сохранения внутреннего порядка и защиты привилегий. Однако децентрализованные и находящиеся под гражданским контролем местные резервы справлялись с этой задачей не менее эффективно. Такое положение вещей сохранялось в течение всего XVIII века.

Упадок абсолютизма нередко принимают за упадок империи и общества в целом. Подобные выводы преждевременны. Османское общество вело активную жизнь на протяжении всего XVII столетия, причем не только в военном, но и в интеллектуальном плане, хотя многие творческие открытия, сформировавшие стиль империи, относятся к XVI веку, ставшему триумфом абсолютизма. В XVII веке в условиях феноменальных преобразований на Западе (в которые также оказалась вовлечена элита восточноевропейских христиан) любая слабость Османской империи оборачивалась для нее тяжелейшими последствиями. Общество, остававшееся на аграрном уровне, потеряло надежду на возрождение не только из-за Запада. Те же факторы, что вызвали великие преобразования на Западе, одновременно обострили проблемы аграрного общества. Остается только удивляться, как в свете такого неравенства османам все еще удавалось контролировать свои владения в Восточной Европе, даже несмотря на открытую вражду с христианами. Более того, Османская империя нашла в себе силы вернуть отвоеванные земли и не поддаваться на провокации до самого конца XVIII века. С позиции стандартов прошлого Османская империя вступила в XVIII столетие довольно могущественным государством, хотя и отличным от того, каким оно было на пике абсолютизма. Упадок абсолютизма доставил немало проблем, но новые институты довольно эффективно справились с задачами.

Сами османы понимали, что величие их империи заметно пошатнулось. Нередко восстания старой аристократии преследовали конкретную цель — сократить власть офицеров и корпуса янычар и восстановить прежние нормы военных гази. Центральные власти неизменно надеялись на возвращение абсолютизма. Некоторые писатели осуждали коррупцию старой военной системы и советовали провести кардинальные реформы, восстановив порядок времен Сулеймана. Однако в децентрализации общества была своя особая логика. Имперская власть, которая обычно улаживала конфликты между конкурирующими провинциями, предоставила правовую защиту, в результате на локальном уровне возникла определенная автономия. Губернаторы полуавтономных провинций нередко добивались порядка и процветания на своих землях за счет личных отношений с местным населением и правящими семьями, преимущественно местной знатью, хотя раньше в основе управления лежала безличная комбинация норм шариата и бюрократии. Если естественные формирования населения получали признание, то оно становилось более благожелательным. Когда, наконец, в XIX веке центральные власти добились своей заветной цели — восстановления абсолютизма, западные эксперты позволили себе говорить об ущемлении свободы населения.

Османская империя к 1789 году

1514 г.

Султан Селим (1512–1520 гг.) отражает наступление Исмаила, побеждает его при Чалдыране и на время захватывает Азербайджан; подавление шиизма в Османских владениях

1517 г.

Селим захватывает Египет, одолев последнего мамлюкского султана Гури, к своим анатолийско-балканским владениям присоединяет основные восточные арабские земли

Страницы: «« « ... 2021222324252627 » ... »»