Всеобщая история религий мира Карамазов Вольдемар

Характеристика

Если попробовать разделить все существующие религии Индии на ортодоксальные, хотя бы частично связанные с религиозной литературой Вед, и неортодоксальные, у которых такая связь совершенно отсутствует, то из последних наибольшее значение имеет буддизм, позднее оказавший серьезное влияние на культуру многих народов за пределами страны.

Буддизм, как и джайнское учение, изначально был религией монахов, которая возникла в кругах, принадлежащих к воинской касте кшатриев, для удовлетворения религиозных потребностей просвещенных людей, не принадлежавших к брахманам. Но учение Будды отошло гораздо дальше от первоисточников и от формы индийского благочестия вообще, чем джайнизм, прежде всего в двух отношениях. Во-первых, теория буддизма в своих основных чертах основывается на своем собственном фундаменте, тогда как учение Махавиры зиждется непосредственно на принципах веданты и санкхьи. Но еще большее различие видно в практических вещах. В то время как буддизм окончательно порвал с пристрастием индусов к аскетизму, джайнизм, как мы видели, все еще придерживался аскетизма, который оставался важнейшей частью практики. Отсюда можно проследить различную судьбу обеих, первоначально параллельных, религий. Учение джайнизма никогда не выходило за пределы Индии. Буддизм же после своего быстрого расцвета и широкого распространения по регионам довольно скоро полностью порвал с брахманизмом, но зато легко проложил себе дорогу за пределы Индии. Освободившись от индийской ограниченности, но при этом сохранив жизненную силу индийской религиозности, буддизм превратился в новую мировую религию.

Источники буддизма необычайно многочисленны и разнообразны. Они не только написаны на различных языках: санскрите, тибетском, маньчжурском, китайском и японском – но даже по содержанию довольно заметно отличаются между собой. Прежде всего, следует различать два главных направления в буддизме – южную и северную ветви. Согласно этому делению, существует южный и северный канон. К южной ветви принадлежат, прежде всего, буддисты Цейлона (Шри-Ланки), Мьянмы и Таиланда. Северная ветвь распространена в Непале, Тибете, Китае и Японии, а ранее господствовала, кроме того, в Камбодже и на индонезийских островах Яве и Суматре.

Канон южной ветви даже по языковой модели находится ближе всего к первоначальному учению. Это язык пали, народный индийский диалект, который по произношению относится к санскритскому приблизительно так же, как итальянский к латинскому. Палийский канон – Трипитака, «три корзины», – чрезвычайно обширен. Дело в том, что тексты были записаны на пальмовых листьях и занимали три корзины, отсюда его название. Три части, на которые он делится, носят названия: Виная-питака – этика (или дисциплина) и церемониал, Суттапитака – книга поучений, или догматика, содержащая учение Будды, а также легенды и истории о его предыдущих рождениях и, наконец, Абидхамма-питака – метафизика. Последняя, вероятно, позднейшего происхождения (III – I вв. до н. э.). В то же время некоторые из Никайя – так называются сборники Сутта-питаки – равно как и из книг Винайя-питаки, несомненно, относятся к глубокой древности, и в них надо искать мудрость истинного учения буддизма.

Хава Махал (Джайпур). Орнаментальный фасад

Как близко соотносятся палийские тексты с первоначальной проповедью Будды и его первых учеников, с точностью судить невозможно. Однако, довольно вероятно, что отдельные части, например Магавагга (Mahavagga) в Сутта-Питаке, действительно принадлежат самому учителю или его ближайшим сподвижникам. Также следует принимать во внимание, что большая и важнейшая часть священных текстов была известна первому Собору буддистов, который собрался через сто лет после смерти Будды и, следовательно, относится к тому времени, когда еще сохранялась достоверная традиция. Более древние части канона довольно определенно различаются от позднейших по форме и по содержанию. В первых находятся глубокомысленные и остроумные изречения, простые рассказы и стихи, в то время как более поздние части отличаются растянутостью и непонятным характером и довольно ясно различаются как позднейшая вставка.

Дворец в Орчхе

Палийский канон дополняют множество других важных буддийских манускриптов на пали, санскрите, китайском и других азиатских языках. Из наиболее выдающихся следует назвать «Вопросы царя Милинды» (Милиндапанха), написанные в I в. н. э.; сборник догматов «Путь к очищению» (Висуддхимагга), составленный в V в. н. э., а также «Краткое изложение значения чистого знания», или Абхидхамматтхасангаха, авторство которого принадлежит Аннурудхе, жившему в XI в. н. э.

Кроме канонических сочинений, буддисты махаяны признают еще множество других священных текстов. Среди них можно упомянуть «Описание рая Сукхавати» (Сукхавативъюха) и, конечно же, подробное руководство о том, как стать Буддой – «Путеводитель к Совершенной мудрости» (Праджнапарамита-сутра).

Некоторые из этих книг писались с практическим уклоном, другие имеют философскую направленность. Разные философские школы собирались для обсуждения тех или иных произведений, а затем создавали свои собственные руководства (шастры), чтобы дать еще одно подробное обоснование буддизма или предложить какое-то новое его толкование.

Теперь, обращаясь к северным источникам, стоит в первую очередь упомянуть собрание санскритских произведений, найденное в 1828 г. в Непале. Эта литература несколько отличается от южной. Канон носит менее определенный и законченный характер, это объясняется тем, что, в то время как южная ветвь имела одну общую традицию, северная разделилась на многие направления и секты, различные взгляды которых нашли свое отражение в литературе.

Любопытно, что подлинные тексты Винайя отсутствуют в непальской редакции, а их место занимают обширные легенды (Авадана). Немаловажным источником является также Лалитавистара, в которую включена часть биографии Будды. Еще одну группу буддийских сочинений, которые наряду с Трипитакой занимают важное место (как Атхарваведа после трех книг Вед), составляют Тантра (волшебные книги) и Дарани (магические изречения).

Литература севера имеет намного больше редакций, чем южная. Сюда относится обширная литература, найденная в Тибете: к ней относится множество канонических и неканонических сочинений в переводах, которые составлены по санскритским и палийским оригиналам начиная с VII в. н. э. Еще в первой половине XIX в. европейцы познакомились с тибетскими сборниками, которые назывались Каджиур и Танджиур. Каджиур содержит семь главных разделов, из которых Дульва соответствует Винайе, a Мдо-Cympa Ргиуд – Тантре. Многие важные части этих сборников были переведены и обработаны, да и позднейшей тибетской литературе уделялось соответствующее внимание.

Столь же важными считаются и китайские источники. Хотя китайские сочинения представляют собой переводы как южных, так и северных канонических и неканонических произведений, однако они так сильно отличаются от известных санскритских и палийских книг, что почти все без исключения указывают на происхождение от неизвестных нам оригиналов. Еще большее значение, чем все эти переводы, имеют рассказы о путешествиях китайских паломников, которые посещали Индию, чтобы укрепиться в вере на родине буддизма и принести с собой оттуда священные реликвии, изображения, но прежде всего копии богословских книг.

Буддизм с момента своего появления был, прежде всего, практически-религиозным движением. Это противоречит достаточно распространенному мнению, которое в появлении учения Будды видело своего рода социальную реформацию. Что касается философии, то сам Гаутама-Будда очень мало ею занимался. И хотя его учение нельзя до конца понять без знания философских систем, однако он так мало стремился создать новую систему, что, скорее, даже не советовал своим ученикам заниматься такого рода делами. Его учение было именно для тех, кого не удовлетворяло философствование школ. Единственные вопросы, на которые он стремился ответить, были практические вопросы жизни: что такое страдание, отчего оно происходит и как можно освободиться от него?

Статуя Будды. Кушанский период

Столь же далек был Будда от того, чтобы выполнять социальную миссию, например, бороться с кастовыми порядками. Такого рода мирские отношения не имели для него никакого значения, и хотя он не был сторонником кастовой системы, но он так мало интересовался ее устранением, что распространение буддизма содействовало в какой-то степени сохранению традиционного порядка.

В то же время неверно считать буддизм реформацией брахманизма. Будда никоим образом не стремился улучшать брахманизм, а также не хотел, вообще-то, и устранять его. Буддизм не признавал никаких святынь, общих с брахманской религией – ни богов, ни жертв, ни Веды, ни философии. Это позволяло приверженцам Будды держаться в стороне от традиционных индийских воззрений. Буддизм искал исключительно для себя путь спасения, которого прошлое не могло ему указать. Найдя же спасение, Будда пожелал указать путь к нему и другим.

Авалокитешвара, бронзовая статуэтка

Соответственно, чтобы понять происхождение буддизма, недостаточно бросить взгляд на теоретические предположения, указанные традиционной мудростью брахманов и кшатриев. Как фон, на котором возникло учение Будды, и тем более как почва для развития образовавшейся позднее вокруг него метафизики традиционная философия, конечно, имела значение, но то, с чем буддизм выступил на сцену, было гораздо жизненнее, чем традиционные философские течения.

Будда. Наланда

Великое счастье, которое выпало на долю буддизма по сравнению с большинством индуистских сект, не случайно и заслуженно: в этой религии много практических качеств, которые не только были важны для внешнего успеха, но и дали этому учению прочное и действительно религиозное содержание. Прежде всего, буддизм имел то неоценимое преимущество, что во главе религии он поставил определенную личность в качестве жизненного образца и представителя благочестия. Эта личность – Будда, вначале человек и учитель, позднее – святой и бог. То, чего всегда не хватало ведической религии со всеми ее богами и обширной теологией, так это религиозного верования в идеальную личность, которая, обладая совершенством и являясь представительницей религии, всецело принадлежит ее приверженцам. Именно это буддизм и дал своим последователям.

Сарнатх, место первой проповеди Будды

Простые и полные глубокого содержания рассказы о святом человеке: как он нашел спасение и каким путем шел, о его обращении к людям и его мудрых изречениях, – все это должно было оказать на народ совершенно другое влияние, чем искусственные гимны о богах и их судьбах, которые всегда имели одно мистическое содержание и для большинства оставались не очень понятными. Люди учились верить в Будду и основывать на этой вере свою жизнь. Держаться за него и поступать в его духе – таков для буддистов единственно верный путь.

К такому религиозному превосходству присоединялось еще и этическое: переход от религиозного эгоизма к симпатии, который действительно совершился вместе с буддизмом. Брахман стремился достичь исключительно личного блаженства, а буддист думал также о спасении других. Ведь даже сам Будда не хотел сразу же по достижении совершенства войти в нирвану, так как он желал возвестить людям истину и иметь возможность еще долго жить для спасения многих.

Определяющим обстоятельством для исторического развития буддизма было еще и то, что религия эта не была связана ни с какой национальностью, ни с каким мирским предназначением. Брахманизм был индийской национальной религией, в то время как вступление в буддизм обуславливалось не рождением, а обращением: стремлением жить согласно с истиной, которую проповедовал Будда. В итоге буддисты образуют общину, объединенную невидимой связью святых истин. Этим самым буддизм получил возможность стать мировой религией, которая распространилась во многих странах и имеет много последователей. Для Азии эта религия отчасти стала тем, чем является христианство для культурных стран Европы.

Гаутама Будда

Жизнь основателя буддизма зафиксирована во множестве разнообразных буддийских рассказов. Имеются даже большие книги, повествующие исключительно о том, что пережил Будда в различных своих перерождениях. Само собой разумеется, что лишь небольшой частью этих сведений претендует на историчность.

В наше время уже почти нет никаких сомнений в том, что «исторический» Будда, основатель буддизма, на самом деле существовал. Подавляющее большинство исследователей считают его исторической личностью. Вопрос лишь в том, находим ли мы в существующих рассказах о Будде следы этой личности. Факты его жизни тесно переплелись с легендами, и вместо детальной биографии мы видим только идеализированный образ, которому должен стремиться соответствовать каждый буддист.

Безусловно, что в чудесных рассказах и разнообразных фантастических приключениях Будды содержится много мифического материала, однако и в этой пестрой смеси найдется немало отдельных черт, которые едва ли были искусственно приданы реальному человеку. Некоторые же факты из жизни основателя буддийской религии можно установить с достаточно высокой степенью достоверности.

Наланда – буддийский университет

Сиддхартха Гаутама, известный всему миру под позднейшим именем «Будда», что значит «просветленный», родился около 560 г. до н. э. в деревне Лумбини, в северо-восточной Индии, неподалеку от ее современной границы с Непалом. Его отец, Шуддходанна, был раджой небольшой провинции. Как и отец Махавиры, Шуддходанна принадлежал к касте кшатриев. Подобно другим основателям великих религий, появление на свет Будды было связано со многими необычными обстоятельствами. В соответствии с концепцией перерождения некоторые из них касались даже его предыдущих существований.

Уже после того как совершилось провозглашение, предшествующее рождению Будды, и боги решили между собой, какому существу надлежит стать будущим Буддой, они пришли к нему, чтобы просить его явиться на земле. Тогда будущий Будда обдумал и решил следующие пять пунктов: он выбрал временем своего появления настоящий мировой период, частью света – Джамбудвипу (Индию), страною – Срединное царство и главный его город Капилавасту, родом – касту кшатриев и матерью – добродетельную Майю, которая доказала свою чистоту и совершенство на протяжении предыдущих жизней в течение 100 тыс. лет.

Вещие сны предвосхитили его восприятие в материнской утробе. Четыре божественных властителя и их супруги перенесли Майю в область Гималаев, где ее выкупали, умастили, одели, украсили цветами и положили в золотой грот. Там будущий Будда вошел в ее утробу в образе белого слона. Брахманы растолковали этот сон обрадованному царю Шуддходанне в том смысле, что нужно ожидать рождения сына, который, если останется в мирской жизни, будет великим царем, если же изберет религиозную жизнь, то станет Буддой, просвещающим мир. Зачатие сопровождалось тридцатью двумя различными знамениями в природе.

Будда идущий с чуть выдвинутой вперед ногой

В священной роще Лумбини, под деревом, при участии всего мира и при верноподданнических приветствиях высших богов в середине мая родился Будда. В момент рождения ребенка содрогнулась земля и произошли разные чудеса. Через семь дней умерла Майя, поскольку та, которая родила Будду, не могла служить больше никаким другим целям. Вскоре после своего рождения ребенок был почтен приветствием старого аскета Девалы, который увидел в нем ясные признаки будущего Будды; то же было и с восемью брахманами, присутствовавшими, когда юному принцу на восьмой день было дано имя Сиддхартха, что значит «тот, кто добился цели». Однако в жизни Будду звали «Гаутама», в честь его знаменитого предка, учителя индуизма.

Многие события в жизни ребенка подчеркивали его особенное положение. В праздник плуга он был однажды оставлен своими няньками под деревом ямбу. Когда же они вернулись, то заметили, что, в то время когда все другие деревья бросали свои тени уже в противоположную сторону, листва ямбу все еще осеняла погруженного в созерцание ребенка. Когда однажды он был принесен в храм, то изображения богов преклонились перед ним. В школе он приводил учителей в изумление своими исключительными способностями.

Начиная с пятнадцати лет, принц проводил три времени года в трех роскошных дворцах, окруженный прекраснейшими девушками, в роскоши и веселье. Этим отец надеялся привязать его к миру. Супругой будущего Будды была прекрасная Яшодхара (или Гопа). Она подарила ему сына Рахулу. Это имя означало «цепь», так как посреди всей роскоши Будда ощущал себя, словно невольник в цепях.

Когда боги заметили, что Гаутаме настало время покинуть мир, то они устроили так, что во время своих увеселительных прогулок он увидал четыре зловещих зрелища, которые должны были пробудить в нем сознание его призвания: человека, согбенного от старости, больного, мертвеца и монаха. Согласно легенде, бог Индра почувствовал в этот час, что его трон, с которого будущий Будда должен его свергнуть, раскалился и стал горячим.

Скульптура Будды-младенца

Прочие испытания также помогли оформиться решению принца оставить семью и отрешиться от мира. Девушка Киза Гаутами, восхищенная видом принца, величала в песне счастливых отца, мать и жену такого чудесного мужа, но Гаутама подумал при этом, что действительного счастья можно достичь только отказом от желаний, мечтаний и волнений сердца.

В другой день, после того как прекрасные танцовщицы проявили перед ним все искусство обольщения, он, по окончании праздника, увидал этих девушек спящими и исполнился отвращения, заметив, как их прелесть исчезла и как безобразен был их вид. В этот момент мир показался ему горящим домом, из которого он пожелал как можно скорее бежать. Бросив последний взгляд на жену и ребенка, Гаутама, в сопровождении своего верного слуги Шанна, оставил город. Напрасно искуситель Мара старался его отвлечь от принятого им решения. Принц твердо решил стать бездомным скитальцем и искать свой путь спасения. Это решение Гаутама принял в возрасте двадцати девяти лет.

Сиддхартха начал поиск спасения традиционным для Индии путем, стараясь с помощью постоянных занятий йогой объединить свое «Я» (атман) с реальностью, лежащей в основе мира (брахман). Но этот способ не дал результата. Тогда он попробовал достичь постижения истины путем самоотречения, предавшись самому суровому аскетизму и глубокому размышлению в обществе пяти других кающихся в Урувеле. Но когда через шесть лет его силы окончательно истощились, то он понял, что и эти упражнения не приводят к цели. Тогда он начал принимать лучшую пищу, за что пять его товарищей стали презирать его как отступника. Но вскоре наступил день, в который принц должен был достичь достоинства Будды. День этот был возвещен многозначительными происшествиями (в том числе поднесением золотого блюда из рук девушки Суджаты).

Голова ученика Будды

Барельеф в Наланде

Гаутама задумался о том, что еще дома пытался медитировать под яблоней. Он решил отправиться в лес и устроился под фиговым деревом, Бодхи, под которым должен был достичь просветления – нирваны. Само просветление проходило в три этапа. В первую ночь медитации перед Гаутамой прошли все его предыдущие жизни. Во вторую ночь он сверхъестественным зрением увидел циклы рождения, смерти и перерождения и познал управляющий ими закон. Наконец, в последнюю ночь перед Гаутамой открылись четыре священные истины: знание страданий, источник страданий, освобождение от страданий и путь этого освобождения.

В это время злой дух Мара заметил владыку, расположившегося под деревом, и собрал бесчисленное полчище других духов, чтобы прогнать его оттуда, и призвал все ужасы природы, чтобы уничтожить его. Но так как отшельник припомнил десять совершенств, то остался непобедимым. Столь же мало могли его чем-нибудь затронуть три дочери Мары: Страсть, Забота и Наслаждение.

Когда, в конце концов, злой Мара увидел, что никак не может помешать ему достигнуть достоинства Будды, то стал склонять его к тому, чтобы сразу же войти в нирвану, не распространяя своего учения. «Нет смысла, – говорил хитрый демон, – учить простой народ тому, что ты открыл, ибо они еще не доросли до понимания истины и скорее предпочтут им житейские соблазны и суету».

Еще семь недель провел Будда под деревом Бодхи или недалеко от него. После этого он принял пищу от двух проезжавших купцов, которые первыми уверовали в него. Сначала он колебался, должен ли он распространять ту истину, которую он приобрел с таким трудом. Но ему явился бог Брахма Сахампати и убедительно просил не дать погибнуть миру и передать полученное знание, пусть даже ради нескольких человек. Лишь после этого Будда решил запустить «колесо учения ».

Посредине лета Будда произнес свою первую знаменитую проповедь в Бенаресе, где указал тем пяти аскетам, которых он ранее покинул и которые даже теперь смотрели на него с недоверием, средний путь, который лежит на таком же расстоянии от жизни, управляемой чувственными страстями, как и от бесполезных аскетических упражнений.

Лик улыбающегося Будды

Статуя Будды. Резьба по дереву

Очень скоро вокруг Будды образовалось несколько десятков последователей, которых привлекало безмятежное спокойствие учителя и его авторитет. Не обращая внимания на кастовые различия, Будда принимал в свою общину (сангху) брахманов, вайшьев и кшатриев. Один из первых последователей Будды построил для него в своем парке Джетавана монастырь. Когда число его приверженцев достигло шестидесяти, Гаутама отправил их по всему миру проповедовать его учение.

Значимым решением, неприятные последствия которого он тогда же предсказал, было то, что Будда, уступая просьбам своей тетки, которая заботилась о нем после ранней смерти его матери, допустил к религиозной жизни женщин в качестве монахинь. Поначалу Будда сомневался в женщинах, считая, что в них заключается привязанность к жизни. Также Будда полагал, что без женщин его учению уготовано более продолжительное существование. Как видим, жизнь не подтвердила этот его пессимистический прогноз.

Статуя Будды

Однако не одно почитание и поклонение были оказаны Будде; он часто испытывал также противодействие и враждебное отношение. Даже среди монахов были такие, которые шли наперекор ему. Душой такого противодействия всегда был двоюродный брат Будды, Девадатта, который под предлогом введения более строгого аскетического устава, готовил раскол среди последователей нового учения. Кроме того, он причинял буддийской общине разного рода вред. Так, например, он склонил наследного царевича Магадхи, Аджаташатру, к убийству своего родного отца.

В странствиях по Индии Гаутама провел сорок четыре года, собирая милостыню и проповедуя свое учение. В последние месяцы своей восьмидесятилетней жизни Будда еще раз высказал вкратце все свои взгляды и преподал своим ученикам, особенно близкому к нему Ананде, последние указания и наставления. Он отверг искушения злого духа уйти в нирвану раньше, чем сообщил эти последние поучения. Но затем он мог спокойно умереть, будучи убежденным, что истина, независимо от его личности, будет продолжать жить в его учениках. Он умер в Кушинагаре, поев предложенной ему деревенским кузнецом жареной свинины (по другой версии – грибов).

Разумеется, подобной пищи Будда не ел, скорее всего, уже много лет. В своем последнем наставлении он указал еще раз своим ученикам на гибель, которая неизбежна для всех материальных вещей, и увещевал их быть неутомимыми в духовном стремлении. После этого, так как он уже прошел все степени размышления, Будда вошел в нирвану.

Аджанта

Согласно легенде, в момент его смерти произошло страшное землетрясение. Тело Будды с большой пышностью было предано сожжению, а останки собраны, и из-за них в скором времени стали спорить многие, даже цари. Отсюда произошел буддийский обычай почитания священных реликвий. Над хранилищем святыни насыпали круглый или островерхий холм, затем его обшивали камнем, а ограду украшали рельефами. Такое сооружение в буддизме получило название ступа.

Основу легенды о Будде составляет предположение о том, что его появление не единичный и случайный факт в истории, но лишь одно из бесчисленных появлений Будды, которые совершаются и должны совершаться время от времени.

Получается, слово «будда» есть не имя собственное, а обозначение достоинства того совершенного, кто приходит в мир, чтобы возвестить истину и основанием нового учения помочь людям обрести нирвану, т. е. возможность в течение какого-то времени избавляться от переселения душ. Это значит, что в каждую эпоху существуют свои будды, которые могут жить одновременно и мало отличаются от обычных людей. Это так называемые рассека-будды – люди, которые обладают совершенством, собственными средствами найдя нирвану. Но они могут спасти лишь самих себя, а не других, потому что они не достигли того, чтобы указать путь к спасению и своим современникам.

Сделать это может только саммасам-будда, «совершенный будда». Но получение такой степени бесконечно трудно и требует такого развития характера и превосходства духовных сил, которое может быть достигнуто лишь в совершенно исключительных случаях, путем трудов и лишений. Кому это удалось, тот постепенно делается сначала бодхисаттвой, «будущим буддой».

Бодхисаттва должен отвечать трем условиям. В течение бесчисленных существований он должен иметь желание сделаться буддой, он должен высказывать это желание в течение столь же долгого времени и поддерживать его как твердое решение и, наконец, он должен получить предсказание, которое назначает его будущим буддой. Обстоятельствам, сопровождающим это назначение, придается особенная важность; бодхисаттва обязан встретиться с живущим буддой, поднести ему дар, который последний с улыбкой принимает и при этом предрекает подателю его будущее достоинство будды.

Роспись листьев священного дерева пипал

Столь же важно и то, чтобы бодхисаттва в своих многочисленных прежних рождениях исполнял десять (по другому списку шесть) парамита, «совершенных добродетелей», среди которых: благотворительность, нравственность, отречение от мира, мудрость, энергия, терпение, любовь к истине, твердость в своих намерениях, дружелюбие, хладнокровие. Замечательно при этом различие, которое делается в этом учении между свойствами бодхисаттвы и свойствами будды.

Упражнения в добродетели, которыми блещет бодхисаттва, уже не нужны будде; последний уже перерос эту низшую степень. Это различие, которое выражается в учении о бодхисаттве и будде, распространяется и на мораль: упражнение в добродетели необходимо только до тех пор, пока еще не достигнута высшая степень просветления.

Бенарес (Варанаси) – священный город

Любопытно, что личность исторического Будды Гаутамы и учение о нем совсем не занимает центрального пункта в буддизме. В четырех основных истинах не говорится ни слова о Будде. Он, собственно, является не искупителем, но лишь проповедником истины, поэтому он даже не нужен для общины. Необходимо, впрочем, заметить, что, когда называются три сокровища буддизма (Будда, дхарма, сангха), Будда занимает первое место, и что многие буддийские тексты высоко ценят благословение, связанное с размышлением о Будде, с произнесением его имени.

Буддийское мировоззрение

Буддийское учение не сосредоточено на поклонении одному существу, божеству или человеку. Будда – это не бог и не посредник, посланный богом, он не может стать спасителем или искупителем грехов других людей. Будда – всего лишь человек, пробужденный из мрака жизненных ошибок, алчности, себялюбия и невежества, поэтому он стоит намного выше остального человечества, на таком духовном уровне, который наделяет его действительно магической силой.

Первую проповедь после своего просветления Будда произнес в Бенаресе, она была обращена только к небольшой группе брахманистских аскетов и называлась «Поворот колеса Закона» (Дхармачакраправартана).Бенаресская проповедь имеет важнейшее значение для всего буддийского учения. По всей видимости, Гаутама произносил ее неоднократно. Во многих буддийских текстах можно встретить упоминания о ней и ссылки на нее. Поэтому в основных чертах ее текст должен соответствовать первоначальному учению.

В проповеди в Бенаресе коротко и ясно выражена основная мысль учения Будды: «Отверзите ваши уши, монахи: избавление от смерти найдено! Я поучаю вас, я проповедую учение. Если вы будете поступать сообразно с моим поучением, то еще в этой жизни сами познаете мудрость и узрите ее лицом к лицу…

Есть две крайности, от которых человек, ведущий духовную жизнь, должен оставаться вдали. Какие же это две крайности? Одна – жизнь наслаждений, преданная похоти и удовольствиям; это жизнь низменная, неблагородная, противная духу, недостойная, ничтожная. Другая крайность – жизнь добровольных страданий; это жизнь мрачная, недостойная, ничтожная.

Совершенный стоит далеко от обеих этих крайностей; он познал путь, который лежит посредине, путь, который открывает глаза, открывает и ум, который ведет к покою, к познанию, к просвещению, к нирване! Это есть святой восьмичленный путь, который называется так: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное деяние, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное самоуглубление.

Вот это, монахи, есть тот срединный путь, который познал совершенный и который ведет к покою, к познанию, к нирване. Святая истина о страдании такова: рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание; соединение с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание; недостижение желаемого есть страдание; короче говоря, пятикратная привязанность (к земному) есть страдание.

Святая истина об источнике страдания такова: это есть жажда (стремление к бытию), которая ведет от возрождения к возрождению, вместе с наслаждением и страстью, которая то тут, то там находит свое наслаждение; жажда наслаждений, жажда бытия, жажда могущества. Святая истина о прекращении страданий такова: устранение этой жажды через полное уничтожение желания, чтобы оно совсем ушло, через отчуждение от него, через освобождение от него, через лишение его всякой опоры.

Китайская статуя Будды

Более важное значение, чем персона Будды, имеет суть учения (дхарма). Согласно буддийскому пониманию, это что-то вневременное, что не зависит от истории или событий. Кроме того, термином «дхарма» называют закон, управляющий бесконечным циклом рождения, смерти и перерождения. Этот закон открылся Будде во вторую ночь его просветления. Сам создатель буддизма считал дхарму восхитительной.

Дхарма – в значении закона – значит не только систему моральных правил, но и свод физических законов, управляющих Вселенной, отдельные составные части которой также назывались дхармами. В качестве примера этих отдельных дхарм можно назвать четыре стихии: воду, воздух, огонь и землю; цвета и звуки; чувства; эмоции; красоту; истинные и ложные учения; этапы человеческой жизни. Дхарма (закон), как он называется, следует понимать не как физический принцип причинной зависимости, но как нравственный мировой порядок, как принцип возмездия. Всякое деяние приносит свои плоды и в силу закономерности вещей приводит к новым деяниям, к новым состояниям, к новым формам существования.

Лэщаньский Будда – гигантская статуя Будды

Санскару, одно из главных понятий буддийской философии, можно определить как впечатление внешнего мира, воплощение, образ, который представляет собой чисто психологическое состояние сознания, возникающего путем образования из наших впечатлений и предрасполагает к хорошим или дурным поступкам. Исходя из этого психологического понимания, понятие санскары, по-видимому, распространяется на все существующее, так что все вещи как таковые рассматриваются в смысле понятий, возникающих и исчезающих. Впрочем, санскара всегда является членом некоторого причинного ряда, результатом предыдущих состояний, бывших или в этом, или в одном из прежних существований, и причиной будущих действий. Поэтому санскарам соответствует другое основное положение буддийской метафизики: закон причинности.

Дхарма – это норма, согласно которой образуются образы или формы, в которых осуществляется закономерность. Эта тесная связь обоих понятий приводит к тому, что они сливаются, становятся выражением сущности вещей или самих вещей, выражением всего, что совершается в мире. Как телесные, так и духовные формы развития, все ощущения, все представления, все состояния, все, что существует, т. е. что происходит – все это есть санскара, все это – дхарма.

Никак нельзя провести систематизированную классификацию всех дхарм. Главная трудность состоит в том, что физический мир и все, что его составляет, происходит в результате взаимодействия всех этих отдельных компонентов. Перегруппировка этих составляющих не идет хаотически, а подчиняется строгим законам. В случае с людьми решающим фактором служит закон кармы, открытый первоначально индуистами.

Карма в значении «действие» или «поступки» – это качество, выражающееся в мыслях, словах и поступках каждого человека. Она определяет природу перерождения каждого индивида: праведные поступки помогают благоприятному перерождению, соответственно, плохие влекут за собой неблагоприятные. Следовательно, каждое перерождение обусловлено кармой предыдущей жизни. Таков моральный порядок мира, избежать которого не удастся никому.

Как мы видим, буддийское учение не признавало традиционной для индийской религии концепции «Я» (атмана), которое неизменно в течение всего цикла перерождений. «Я» у буддистов остается лишь названием, которым обозначают совокупность свойств или состояний индивидуума. Вообще, сущность человека в буддизме играет гораздо большую роль, чем сущность вещей. Атман (на языке пали атта) составляет центральное понятие в буддийском мышлении, но понимать его нужно только в чисто субъективном смысле, как обозначение «самого».

Поучающий Будда

Скульптуры в Будда-парке. Лаос

Для психологии буддизма главным образом характерно то, что она отказывается от разрешения метафизической проблемы учения о душе, т. е. вопроса о существовании души, или решает ее исключительно отрицательным образом. «Я» для буддистов существует лишь предположительно. В то же время существует целый ряд представлений и других состояний сознания, но нельзя ни обнаружить, ни представить себе носителя этих состояний, который бы существовал сам по себе. Эта мысль нашла свое классическое выражение в одном разговоре в «Вопросах царя Милинды», где учитель Нагасена приводит Милинду к тому взгляду, что как отдельные части повозки, на которой тот приехал, не являются собственно повозкой, а слово «повозка» и есть только слово – так же точно никак нельзя указать и человеческую личность в разных видах душевной деятельности.

На третью ночь, проводимую в медитации под деревом Бодхи, Гаутаме открылись Четыре Благородные Истины. Они составляют ядро буддийской философии.

Первая истина: «Все есть страдание». Она основывается на признании непостоянства и преходящего характера всех вещей. Все представляет собой лишь образы, которые постоянно созидаются, чтобы затем опять уничтожаться, всякое индивидуальное существование есть несчастье и боль – это и есть источник буддийского страдания.

Буддизм печалится о самом существовании как о несчастье: не только болезнь, старость и смерть, но уже рождение и подчинение закону рождения есть страдание. Так как существование всегда есть нечто преходящее, лишенное субстанции, само себя пожирающее, то в буддизме оно обозначается в образе пламени. «Все, – говорит Будда, – пребывает в пламени. Глаза и все чувства находятся в пламени, зажженном огнем любви, огнем ненависти, огнем соблазна; он зажигается рождением, старостью и смертью, скорбью и воплями печали, заботой, страданием и отчаянием. Весь мир охвачен пламенем; весь мир окутан дымом, весь мир пожрется огнем; весь мир содрогается».

Впрочем, из такого всеобъемлющего пламени можно вынести лишь одну скорбь. «Как вы думаете, ученики, чего больше: воды, находящейся в четырех великих морях, или слез, которые пролиты и вами забыты, когда вы на этом широком пути блуждаете, странствуете и скорбите и плачете о том, что вам досталось в удел то, что вы ненавидите, и не досталось того, что вы любите?»

Вторая истина объясняет происхождение страдания, приводя нас в характерную буддийскую сферу. Страдание возникает в человеке потому, что люди привязаны к бытию. Человеку присуща танка – жажда жизненных наслаждений и самой жизни, вообще существования. Так как существование само по себе исполнено скорби, то страдание будет сохраняться до тех пор, пока люди желают жизни и стремятся к возобновлению существований. В каждом человеке действуют чувства, которые через соприкосновение с внешним миром производят ощущения. А из этих последних возникает танха, а из нее привязанность (упадана), в силу которой мы остаемся связанными с процессом перерождения и переселения душ (самсара). Переселение же душ приводит к рождению, а с рождением приходит болезнь, старость, смерть и прочие страдания. Искусство жизни состоит в освобождении от упаданы.

Статуя смеющегося будды. Китай

Как именно это происходит, объясняет теория, которую Будда считает самой важной, но и самой трудной во всем своем учении. Это теория последовательного ряда из двенадцати причин (нидана), которые вводят нас в бедствия жизни. Во главе этого ряда как главное зло стоит незнание (относительно четырех истин). Если же устранить незнание, то вместе с ним уничтожается, следовательно, и страдание. Поэтому надо усвоить себе в совершенстве четыре истины, тогда является возможность как бы одним скачком освободиться от самсары и тем самым победить страдание.

Третья истина учит, как освободиться от страдания. Страдание необходимо полностью уничтожить, ничто не должно напоминать о нем. Полное освобождение от страдания является основной целью учения буддизма. Это означает освобождение от бесконечного цикла перерождений и погружение в блаженное состояние нирваны. Нирвану, которая в брахманизме является лишь гипнотическим состоянием покоя, в джайнизме – бессознательным продолжением жизни, в буддизме следует понимать как «угасание» танхи, страстей. Но вопрос в том, является ли она одновременно и прекращением жизни. Против этого говорит то, что нирвана может быть достигнута уже при жизни, а также то, что сам Будда, находящийся в нирване, представляется верующим живущим и теперь.

Будда, который кормит голодного тигра собственной плотью

Вместе с этим естественная последовательность буддизма требовала бы представления о нирване как об окончательном уничтожении существования, ибо даже в самом факте существования заключается зло, от которого нужно освободиться. Но Будда не сделал такого последовательного вывода. Он избегал любого решительного ответа на вопрос, есть ли нирвана бытие или небытие.

Позднее буддизм не смог сохранить этой полнейшей неопределенности понятия и представлял себе нирвану как полное блаженство, состоящее в свободе и одухотворении. Обретение нирваны является конечной целью всех религиозных поисков буддизма. Само это слово произошло от глагола, означающего «улетать по ветру». Вот как описывается нирвана в раннем буддийском тексте – Трипитака:

«Нирвана – это место, где нет земли, воды, огня и воздуха; это не бесконечное пространство и не место, где нет ничего; не граница между различимым и неразличимым; не этот мир и не другой; она там, где нет солнца и луны. Я не могу сказать, что она приходит и уходит, или стоит на месте, или затухает, или начинается. У нее нет основания, нет продолжения и нет остановки. Это конец страдания».

Любопытно, что нирвана тоже является дхармой. Это единственная из известных буддизму 170 дхарм, которая не изменяется и ни отчего не зависит, потому что не создана силой порыва или желания. Нирвану можно ощутить путем медитации перед смертью. Только это не будет полным ощущением, поскольку несколько дхарм еще действуют.

Четвертая истина открывает путь освобождения от страданий и достижения нирваны. Для этого нужно следовать Благородным Восьмеричным Путем, который является основой учения Гаутамы и определяет буддийский образ жизни.

«Будда в нирване». Статуя храмового комплекса Галвихара в Полоннаруве. XII в.

Восьмеричный Путь состоит из следующих элементов: праведное воззрение, или знание, предполагает признание Четырех Благородных Истин; праведное мышление означает стремление ума к доброй воле, отказ от ненависти, злобы и чувственных желаний; праведная речь – освобождение от лжи, пустословия и сплетен; праведное действие охватывает весь спектр морального поведения, не допуская воровства, убийств и супружеской неверности; праведное занятие означает, что способ заработать себе на жизнь не должен приносить вреда другим людям; праведное усилие предполагает подавление и преодоление дурных помыслов, поддержание и развитие благородных мыслей, слов и поступков; праведное сознание свидетельствует о тщательном взвешивании мыслей, слов, эмоций и поступков.

Последним элементом Благородного Восьмеричного Пути является праведное самообладание, которое достигается путем напряженной концентрации, позволяющей освободиться от всего, что тянет назад.

Как можно понять, Восьмеричный Путь обращает внимание на три группы понятий: мораль, духовную дисциплину и самосозерцание. Первая группа заключает в себе этические заповеди, давая нам ясное понятие относительно этики и положения этики в буддийской системе.

Добро не является для буддистов наивысшей ценностью, потому что добро всегда есть действие и должно быть побеждено. Но как предварительная ступень к высшему, добро необходимо в слове, в деле и в жизни.

Зло ведет ко все более низким, более удаленным от нирваны возрождениям; добро же посредством лучших возрождений помогает достичь успеха на пути к нирване. Более значима и характерна для буддизма идея праведной мысли и праведного самоуглубления.

Такое углубление в себя означает не столько правильность размышления и глубокомыслие, сколько проявление экстаза, которое должно подготовить дух к восприятию высшего просветления. Существует четыре группы таких экстазов (Dhyana), состоящих в созерцании и телесной пассивности, которые отличаются друг от друга все более и более полной бездеятельностью и бесчувственностью. Во время первой дианы уже отсутствует желание, и человек погружен только в обдумывания и взвешивание. Во время второй он уже прошел это обдумывание, но еще способен воспринимать радость экстаза. Во время третьей он освобождается и от чувства радости. Во время четвертой, когда он больше не дышит, исчезает и всякая приятность, и душа достигает полного безразличия.

Будда на льве

Подобные «упражнения» сообщают человеку не только чудесную силу, которая возносит его за пределы земного, позволяет познать его прежние воплощения и может перенести его (соответственно степеням его экстаза) на одно из четырех небес диан, но и делает его познание святых истин непосредственным, и лишь такое непосредственное, интуитивное знание заключает в себе достаточно силы, чтобы устранить роковое незнание.

Следует отметить, что правила следования Восьмеричному Пути очень далеки от крайней строгости и суровости. Это «срединный» путь, позволяющий избежать крайностей, будь то аскетизм и умерщвление плоти, или чрезмерная чувственность и необузданность. Но его нельзя считать компромиссом; он предлагает определенный стиль жизни, одновременно практичный и сбалансированный.

Спящий Будда

Те, кто следуют Восьмеричному Пути и обретают чистоту помыслов, становятся «святыми» (архат), «теми, кто заслужил» нирвану. Архат не имеет грехов и заблуждений, совершенно свободен от всяких страстей и желаний, а значит, и от всякой привязанности к существованию. Поэтому он уже освободился от власти кармы и готов к переходу в нирвану.

Нравственная высота в буддизме вполне понятна из прославлений этого состояния святости. Душевный покой есть то состояние, в котором заключается все блаженство, полная независимость от мира, от его забот, страстей и мнений. Таким образом, душевный покой Будды столь полон, что он состоит в абсолютном равнодушии не только ко всякому наслаждению и страданию, но и к добру и злу.

Личную жизнь он отвергает так же, как и благополучие и богатство. Даже сострадание в буддизме какое-то отстраненно-холодное, впрочем, другого и нельзя ожидать там, где прославляется апатия и спокойствие. Матери, которая горюет об умершем сыне, Будда не может предложить какого-то утешения, а лишь посылает ее в другие семьи, чтобы она убедилась, что в каждой семье есть свое собственное горе и что «мертвых много, а живых – мало».

Впрочем, несмотря на все самоотречение по отношению как к самому себе, так и к ближнему, у буддийского монаха преобладает надменность и сознание собственного достоинства. Если он восхваляет серьезность убеждения, бодрость духа, строгость поведения, необходимые для спасения, то не забывает при этом похвалить самого себя за серьезную, добрую и строгую жизнь, в особенности же за свою мудрость, свое познание истины, которая возносит его до небес над обыкновенными людьми и делает его выше Брахмы и богов.

С не меньшей гордостью, чем самый тщеславный стоик, он умеет отличать мудрого человека от глупого: «Как на куче придорожной грязи процветает лотос, полный благоухания и ограды, так и ученики совершенного сияют своею мудростью среди тех, которые подобны грязи, среди людей, блуждающих во тьме».

Будда и хатры. III-IV вв.

С таким высокомерием монах относился и к членам общины. Вопреки начальным взглядам Будды, уже во время его жизни в общину стали приниматься миряне. Интересно, что последние, сохранявшие свое светское звание, и до сих пор как бы лишь из милости состоят наряду с орденом монахов, хотя уже давно составляют большинство буддистов.

Так как мирянин может надеяться достичь лишь низшей цели, высшей наградой для него будет то, что в ближайшем возрождении он станет монахом и так приблизится к нирване, постольку же на нем лежит и меньшее число обязанностей, чем у монаха, так что в буддийской этике нужно проводить строгое различие между нравственными законами для монахов и теми, которые нужны лишь для мирян.

Буддийская мораль не отличается особой оригинальностью. В ней встречается много общего с нравственными предписаниями других индийских религий. Если же говорить об отдельных предписаниях, то самые важные содержатся в декалоге (Дазасила), который, впрочем, содержит в себе мало нового.

Пять первых запретов заключаются в следующем: не убивать никакого живого существа, не красть, не нарушать супружеской верности (для монахов вообще не касаться женщины), не говорить неправды, не пить горячительных напитков.

Пять других запретов касаются только монахов; они запрещают принимать пищу в неустановленное время, участвовать в светских удовольствиях, употреблять наряды и благовония, мягкую постель и принимать деньги. Также для отношений между родителями и детьми, учителями и учениками, между мужем и женой, между друзьями, между господами и рабами, монахами и мирянами дается по пяти или шести правил для той и другой стороны. Что буддийская мораль имеет много различных сторон, отчетливо видно, например, из приписываемых Будде неоднократных попыток соединить воедино Самадхи (самоуглубление), Панна (мудрость) и Сила (справедливость).

Поскольку буддизм складывается почти исключительно из запрещений и не содержит почти никаких положительных заповедей, то для настоящего святого, для монаха, нравственность имеет чисто отрицательное значение. Всякое действие является оковами, от которых он уже свободен. Чем больше он похож на мертвеца, тем он ставится выше.

Храм Нефритового Будды

Если буддийская мораль и имеет некоторые положительные стороны благодаря той ревности, которую она обнаруживает в борьбе с искусителем Марой, а также благодаря учению о добродетели, которое она проповедует словом и примером, то она имеет и свои темные стороны, выражающиеся в низкой оценке этой добродетели, а равно и всех общественных отношений, и всякой активной нравственности.

Как необходимое следствие этого можно отметить отсутствие положительного чувства долга, презрение к труду, к женщине и ко всем условиям земной жизни. Задачей человека является не то, чтобы стать известным благодаря добрым делам в мире, а бегство от этого мира.

Остановимся на космологии буддизма. Непосредственно она не связана с учением, но столь отлична от нашего представления о мире, что необходимо вкратце упомянуть о ней как об основе буддийских воззрений на жизнь. На Земле, представляющей собой цилиндрический диск, возвышается из глубины моря гора Меру, окруженная семью концентрическими кольцеобразными морями и столькими же кругами гор, разделяющими моря.

Будда со слоном и обезьяной. Скульптура

На внешней стороне от последней горной цепи находится то море, которое доступно взорам людей, на нем лежат четыре мировых острова. Серединный пункт «треугольного острова», к которому принадлежит Индия, составляет дерево Будды. В недрах Земли, которая держится в пустом пространстве, находится восемь адских пещер (Нарака), обитатели которых живут по меньшей мере 1,6 млн лет. Над Землей возвышаются шесть небес, принадлежащие богам, а выше них 20 небес Брахмы. Чем выше небесная сфера, тем легче и духовнее в ней жизнь, тем меньше там находится материи, органов, представлений и способностей человеческой жизни. В последних четырех небесах Брахмы нет больше никаких образов (тел) и никаких возрождений, здесь блаженные уже вкушают нирвану. Такая система небес с Землей и ее преисподними образует в совокупности Вселенную и таких Вселенных в неизмеримом пространстве существует бесконечно много.

Еще масштабнее становится картина мира в учении о мировых периодах. Как возникла каждая Вселенная, так же через некоторое время она и погибает, и в бесконечном ряду следуют один за другим мировые века. Вообще, буддийское мировоззрение во всех отношениях носит в себе элементы чудовищно громадного и беспредельного: колоссальные величины, бесчисленность миров, головокружительный ряд бесконечностей, который образует течение времени, и все это без начала и без конца, все представляется в состоянии возникновения и исчезновения, и на этой сцене, согласно воззрениям буддистов, разыгрывается драма жизни.

В буддизме небо населяют бесчисленные боги, однако эта религия в своей основной идее совершенно атеистическая. Девы – такие же существа, как и все другие, они подвержены общему изменению вещей, и на них следует смотреть только как на своего рода дополнительные фигуры, которые своим согласием и подчинением должны еще более оттенять чудесность Будды и его учеников; «велик Брахма, но что значит он в сравнении с одним из сынов совершенного». Но атеизм буддизма, как бы решителен он ни был, все же не составляет здесь догмата веры. И здесь также мы имеем дело с невысказанным, подразумеваемым предположением; о боге в собственном смысле в буддизме вовсе нет и речи, нет для него и места.

В этом смысле буддизм близок к философии санкхьи, в то время как по отношению к брахманизму, вместе с его философией веданты, стоит в решительном противоречии. Он не знает ни Брахмы, ни Атмана как мирового духа, вообще никакого существа, которое утверждалось бы само собой и через которое существовали бы вещи. В буддизме нет прочной опоры для существования, нет и настоящего бытия; все находится в движении и изменении, все возникает и погибает.

История буддийского учения

Отличительной чертой буддизма было то, что ученики даже после смерти своего учителя оставались объединенными без видимого центрального пункта. Будда не имел преемника, а значит, в общине не было главы. Постоянное духовное присутствие личности учителя могло, конечно же, действовать в качестве мотива индивидуального благочестия, но Будда продолжает в полной мере жить лишь в созданном им учении.

Выходит, что в этом своеобразном монашеском ордене не существовало никакой централизации. Высшим авторитетом в нем всегда оставалось слово Будды, и, благодаря обычной фикции, даже введенные впоследствии правила приписывались ему. Все сангхи составляли одну Сангху – Общину.

Никто не имел права руководить целым, даже настоятель общины назывался только первым среди равных. Также не было никакого формального ритуала принятия в буддисты. Существовала лишь формула: «Я прибегаю к Будде, я прибегаю к дхарме, я прибегаю к сангхе», соответствовавшая трем постулатам религии – Будда, Дхарма и Сангха.

Вообще, она требовалась от всех обращенных, но в дальнейшем ее стали относить только к членам монашеской общины – бхикшу, дословно «нищий». Церемония посвящения (упасампада) была крайне простой: в присутствии не менее чем десяти членов кандидату предлагались установленные вопросы, и если на них давались удовлетворительные ответы и никто из присутствующих не возражал, то он вводился одним из старших монахов и принимался собранием. Единственная иерархия между членами общины основывалась на старшинстве и на обладании достоинством святого (архата).

Когда Будда покинул бренный мир, появилась необходимость упорядочить его учение в какой-то связной форме. К тому же среди членов буддийской общины возникли споры относительно правильности толкования некоторых аспектов вероучения. Для преодоления разногласий был собран первый Собор буддистов. Он открылся около 477 г. до н. э., вскоре после смерти учителя в Раджагрихе. Его участниками были около 500 монахов, среди которых особенно выделялись Упали и Ананда. Интересно, что Ананда, двоюродный брат и ближайший сподвижник учителя, лишь с трудом был допущен к участию в Соборе. Ему вменялось в вину, что он опоздал попросить Будду отсрочить свое вступление в нирвану, а также не спросил более точного разъяснения относительно некоторых пунктов учения, посоветовал учредить орден монахинь и в своих личных отношениях к учителю провинился в различных проступках, относительно которых не мог дать удовлетворительных объяснений. На Соборе последователям Гаутамы было поручено вспомнить, заучить и распространять его беседы и проповеди, вероятно, в устной форме.

Статуя из храма Нефритового Будды

Гораздо более важное догматическое значение имел второй буддийский Собор, состоявшийся в Весали в 383 г. до н. э. Именно на нем решения первого Собора были пересмотрены. Однако еще более значимым событием в истории индийского буддизма оказался третий Собор, проведенный в Паталипутре в 253 г. до н. э., примерно через двести лет после смерти Гаутамы, под покровительством Ашоки, императора из династии Маурьев, принявшего буддизм как государственную религию. Результатом работы собрания стало утверждение канона веры. В течение девяти месяцев тысяча монахов занимались проверкой, обработкой и окончательной классификацией ушедших в прошлое традиций. В этот период материал все еще находился в устной форме. Только при Махендре, сыне Ашоки, буддизм пришел на Шри-Ланку (Цейлон), где спустя два столетия был окончательно записан уже упоминавшийся палийский канон.

Бхикшу

История составления учения буддизма – это история многих учителей, своего рода патриархов церкви, которые беспрерывно, один за другим, передавали истинное учение, сохраняя его в неприкосновенности. Тем не менее, в трактовке самого учения северная и южная ветви расходятся друг с другом весьма значительно.

Уже во время Собора в Вайшави в рядах сторонников буддизма произошел раскол, в результате которого появились два влиятельных направления: строгих консерваторов, или тхеравадинов, и более умеренных махасангхиков – «членов великой общины».

Тхеравада значит «учение древних». Приверженцы этого течения гордятся тем, что сохраняют верность первичному варианту учения Гаутамы в том виде, как оно изложено в ранних буддийских текстах. Противники тхеравадинов называли их хинаяна – «малая колесница».

Появилось это название следующим образом. В священных текстах тхеравадинов мир сравнивался с горящим домом. Для его спасения приезжает небольшая повозка, в которой есть место только для истинно верующих, то есть тхеравадинов, но не для всего остального человечества.

В Тхераваде большое значение отводилось индивидуальным усилиям к спасению и признавалась возможность божественной помощи в этом вопросе. Она отрицала любые ритуалы и изображения, не исключая и статуй самого Будды.

Такое аскетичное духовное учение действительно соответствует взглядам самого Будды и его ранних последователей, многие из которых считали, что стать Буддой невозможно. Более того, даже обретение статуса архата требует неимоверных усилий. Естественно, что подобная суровость не может удовлетворить потребности широкого круга верующих. Поэтому даже в тех странах, где это направление имеет много сторонников и обладает значительным влиянием, оно неизбежно должно было приспособиться к требованиям простого человека, допустить поклонение духам и демонам и разрешить присутствие в храмах статуй богов и других сверхъестественных существ.

Специфической особенностью учения махасангхиков, идеологом которых считался Махадева, было признание несовершенства архатов, как не несущих просветления другим людям. Приверженцы этого течения считали необходимым сделать менее строгим устав бхикшу и признавали возможность достичь просветления не только монахам, но и мирянам.

Отпечатки ног Будды на камне

Далее, развиваясь, течение махасангхиков способствовало зарождению движения махаяны («большой колесницы»), которое сформировалось к началу I в. до н. э. Эта концепция считала возможным спасение не только немногих избранных, но и всего человечества. Кроме того, буддизм махаяны вообще отличался большей человечностью, великодушием и снисходительностью к простым верующим.

Школа махаяны восприняла не только основные канонические тексты, но и некоторые дополнительные сочинения, иногда более популярные, чем старые тексты, так как они развивали и модернизировали изначальное учение Будды. Этой школе принадлежит составленный на санскрите сборник «Махаваста», который содержит различные сведения о жизни Будды.

Махаяна развивалась по направлению от монашеского ордена к действительной общине. Она различала три пути спасения: путь слушателей (благочестие), путь Пассекабудды (философия и аскетизм), путь бодхисаттвы (сострадание ко всем существам), но допускала в конце концов слияние этих трех путей в один путь бодхисаттвы, который, следовательно, предопределен для всех. Доктрина бодхисаттвы составляла особенность махаяны. Бодхисаттва – это человек, который предназначался к просветлению и достижению статуса Будды. Он откладывал свой переход в нирвану, для того чтобы спасти как можно большее количество людей. Бодхисаттва давал торжественный обет помогать каждому и в его будущих реинкарнациях.

Жертвенная любовь бодхисаттвы поднимается до таких высот, что он может совершенно отказаться от предназначенной для него нирваны, чтобы бесконечно продолжать творить добро для других. В этом смысле бодхисаттва стоит значительно выше учителя, он становится в некотором смысле спасителем и избавителем. От него можно ждать помощи не только в поисках спасения, но и в обычной, повседневной жизни. Его долг помочь всем, кто нуждается в помощи, утешении и наставлении.

«Колесо Будды», символизирующее законы кармы

Тхеравадины не почитали принца Гаутаму как единственного Будду (таковым, впрочем, себя не считал и он сам). Опираясь на древнейшие буддийские тексты, они чтили его шестерых предшественников и упоминали о Майтрейе, который только еще должен прийти. В более поздние списки Тхеравады включались двадцать восемь будд, при том, что Гаутама считался самым важным из них. Совершенно другой точки зрения придерживается махаяна.

По мнению последователей махаяны, существует столько будд, сколько в пустыне песчинок. Всех их объединяет абсолютное существо – Дхармакая. И если считать его реальным, то Дхармакая может быть отождествлен с Ади-буддой, изначальным буддой, просветленным вечностью. Ади-буддой были выделены из себя и посланы в мир пять «медитирующих будд» – дхиана-будд. Воплощением одного из них, Амитабха-будды, был и Сиддхартха Гаутама.

Тхеравада описывает нирвану (как уже отмечалось ранее) исключительно одними отрицаниями, а махаяна ввела достаточно цельную ее формулировку. Она содержится в известной легенде об Амитабхе.

Еще будучи монахом, Амитабх дал клятву, что станет Буддой, если в результате этого можно будет создать рай, в котором после смерти смогут жить счастливо те, кто молился ему в продолжение всей жизни.

Возникшая в результате земля Сукхавати, или «западный рай», стала местом, где отсутствуют все препятствия на пути к спасению и открыт путь в нирвану. Это промежуточная стадия нирваны, где люди после смерти могут жить очень долго, испытывая беспредельное счастье.

Помимо двух основных направлений – махаяны и тхеравады – в буддизме существует еще множество более мелких течений и сект. С некоторыми из них можно будет более подробно ознакомиться при рассмотрении религий Японии, Китая и некоторых других стран. Уже в конце I тыс. до н. э. буддизм имел множество приверженцев не только в Индии, но и на территории современных Афганистана, Китая, Шри-Ланки, Монголии.

В Индии, особенно в центральной части и на севере, расцвет буддизма пришелся на I тыс. н. э. Немало подтверждений этого встречается у иностранцев, посещавших Индию в V-VII вв. н. э. Прежде всего речь идет о китайских приверженцах буддизма, которые путешествовали по Индии, чтобы на родине этой религии укрепить свою веру и принести оттуда книги и реликвии. Они сообщают ценные и подробные сведения о жизни в монастырях, благочестивых упражнениях монахов, о народных культах, великих религиозных праздниках.

Руины Вайшали

Однако касательно развития учения из их сочинений мы мало что узнаем. Почти все свидетельства отмечают, что буддисты прекрасно ладили и жили в добром согласии с брахманскими индусами. Преследования были лишь в очень редких, исключительных случаях. Так бывало иногда на Шри-Ланке, когда на него нападали тамильские князья из Южной Индии (где буддизм никогда не имел особенно глубоких корней), и на севере, где противники буддизма несколько раз нападали на монахов и разрушали монастыри. Но, как правило, отношения были дружественными.

К примеру, правители Магадхи были большей частью ревностными буддистами, хотя одинаково покровительствовали и верующим других конфессий. Власти, особенно правители из династии Гуптов (IV-VI вв. н. э.), не препятствовали укреплению буддизма и даже оказывали ему покровительство. Буддистами были основаны приюты для больных и бедных, особенно из числа иностранцев, стекавшихся на религиозные праздники. Известно даже оригинальное, чисто буддийское, учреждение приютов для животных.

Упадок буддизма был связан с внутренней борьбой между различными его течениями. Отдельные монастыри на Цейлоне и школы на севере Индии враждовали между собой. Их враждебность и взаимное презрение проявлялись не только на словах, но и нередко приводили к открытой борьбе. Еще одной причиной ослабления буддизма стало появление в Индии мусульман. Особенно жестокий удар нанесли буддизму арабы. Мусульмане появились в Западной Индии во времена халифа Омара (634-644 гг.). Сначала они высаживались в портах, а позже проникли глубже в Синд. В VII в. они по суше достигли Белуджистана.

Завоевания мусульман начала VIII в. позволили присоединить к халифату провинции Мултан и Синд. Правда, уже через несколько десятков лет арабы были вытеснены из Индии. Сфера влияния ислама была ограничена Гуджаратом и Конканом, где мусульмане обосновывались как торговцы, но завоеватели вплоть до XI в. не смогли продвинуться дальше. Лишь отдельные военачальники на свой страх и риск совершали грабительские экспедиции и доходили до Центральной Индии. На западе продвижение через Белуджистан в Синд приостановилось в связи со сложностью перехода по гористой и пустынной области. Развитию экспансии мешало также то, что очень трудно было поддерживать связь с далекой столицей империи в Багдаде, особенно когда восставшие вожди местных племен захватывали дорогу, соединявшую центр халифата с окраинами.

Колонна Ашоки, Вайшали

Лишь три века спустя нашествия мусульман возобновились, но на этот раз они появились с другой стороны, с северо-запада. Покорение Индии удалось отчасти лишь нескольким династиям завоевателей тюркского и афганского происхождения, их первые отряды привел султан Мухаммад Гури (1162-1202 гг.), представитель династии среднеазиатских правителей Газневидов. Однако только с завоеванием Магадхи в начале XIII в., по свидетельству письменных источников, буддизм окончательно пришел в упадок. В самой Индии оставалось довольно небольшое число приверженцев учения Гаутамы.

Справедливости ради надо сказать, что не меньшую, чем завоеватели-мусульмане, роль в утрачивании буддизмом своих позиций в Индии сыграло возвышение индуистской религии. Начиная с VII в. н. э. индуизм стал распространять свое влияние по всей Юго-Восточной Азии. Это учение включило в себя некоторые элементы религиозной философии буддизма.

Приверженцы учения Тхеравада

Невозмутимый и спокойный характер буддизма помог ему занять в некотором роде промежуточное место между традиционными древними философскими системами упанишад и крайними аскетическими школами, которые видели спасение в постоянном истязании тела и духа. В дальнейшем же буддизм продолжал все более сближаться с индуизмом. А самые поздние формы буддизма, наблюдавшиеся перед его исчезновением в Индии, вообще малоотличимы от близких им форм индуизма.

Появление индуизма

Сформировавшаяся религиозная традиция, называемая индуизмом, является результатом пяти тысяч лет развития. При этом само название возникло только около 1200 г. н. э., что было связано со стремлением завоевателей-мусульман провести четкую грань между их собственной верой и религией самих индусов. Индуизм – персидский аналог слова «индиец». Однако сами жители Индии называют свою религию бессмертным учением, или законом (санатана дхарма), что должно подчеркивать неземное происхождение их верований, появившихся в результате божественных откровений.

Индуизм в том виде, в каком он сформировался за время тысячелетнего развития, предоставляет своим последователям широчайшие возможности проявления их религиозности, причем избрана может быть любая из них, и ни одна не считается лучше или хуже остальных. Это многообразие возможностей – характерная черта индуизма, который принимает во внимание различия в духовном развитии, склонностях людей и в местных традициях.

Майтрейя

В индуизме нет никакого основателя или пророка. Здесь также нет определенной церковной иерархии, нет установленных символов веры. Гораздо большее значение, чем образ жизни, имеет склад и образ мышления. Не случайно бывший президент Индии С. Радхакришнан однажды заметил: «Индуизм является больше культурой, нежели вероучением».

Чуть больше 400 миллионов жителей Индии считают себя индуистами. И куда бы ни забрасывала судьба индийцев, повсюду они сохраняли свою культуру, традиционные ценности, идеалы и религиозные обряды. Конечно, не все, кто родился индусом, исповедуют индуизм. Но считается, что они уже потому индусы, что были рождены индусами. Происхождение самого названия вероучения предполагает, что общим элементом индуизма является индийское происхождение его приверженцев.

Появление индуизма было связано с необходимостью обновления традиционной брахманской религии. Ее аристократизм и оторванность от широких масс народа не позволяли конкурировать с буддизмом. Поэтому приходилось как-то приспосабливать учение и культ, чтобы завоевать новых приверженцев. Вследствие этого возникает демократическое движение, имевшее столь важное значение при возникновении индуистской религии, знаменовавшее собой начало новой эпохи – эпохи индуизма. Характерной особенностью этого периода стала демократизация культа.

Индуистская ступа

Несмотря на то, что учение индуизма было разработано преимущественно людьми из высших каст, но мифические представления и формы культа имели народное происхождение. Правда, великие боги индуизма имеют иногда имя, а иногда и характерные черты, общие с древними богами эпохи Вед, но фактическую форму, под которой они почитались приверженцами индуизма, они большей частью унаследовали от духов и мелких божеств местных и случайных культов.