Шаманизм и сила Природы Эндреди Джеймс
Эти моменты творчества и спонтанности – суть шаманизма, и чем больше мы делаем для того, чтобы ритуалы способствовали созданию подлинного священного единства, тем эффективнее будут наши духовные убеждения, касающиеся вопросов решения повседневных проблем и задач. Когда это произойдет – духовное и мирское больше не станут противопоставляться друг другу в нашем сознании; они сольются, образуя Единый смысл и Единую тайну.
Контрпрактика 19: экошаманское святилище – вихревой цикл
Экошаманское представление о «месте» не линейно; его нельзя выразить прямыми линиями, которыми расчерчены карты. Оно не сводит место к набору координат или адресу, никак не отображающему истинное знание о нем. На уровне ОДС место и пространство понимаются как опыт отношений. Поэтому при работе с земным пространством экошаманское сознание охватывает не только местную флору, фауну и историю, но и устройство космического пространства. Таким образом, между природой, людьми, Землей и космическими ритмами выстраиваются определенные отношения, и появляется понятие места, в том числе священного места, отражающего взаимосвязь всех систем жизни.
Создание святых мест и продолжительное пребывание в них способствуют развитию глубоких форм ОДС при сознательном взаимодействии человека и места/пространства. Такие места выражают глубокое желание погрузиться в природный мир и поучиться у него, чем коренным образом отличаются от церквей или храмов, вытесняющих природу. Священное место задумывается как модель мира и космоса. Оно служит людям центром, той точкой, с которой они могут смотреть на мир, Вселенную и вообще жизнь. Без таких мест жизнь любого человека будет недостаточно основательной, бесконтрольной и неупорядоченной.
Хотя граница святилища может быть обозначена, например, кругом, выложенным из камней, единственная ее цель – обозначить центр, вокруг которого будут развиваться события – в пределах священного места. Процесс создания такого места не менее важен, чем использование его энергии после завершения ритуала или церемонии. Он – со-здание, созидание, сотрудничество с силами, намного более мощными, чем мы сами. Это одновременно партнерство и учеба, сознательное выражение желания быть Единым целым с Великой Силой.
Исторически так сложилось, что многие священные центры и памятники мирового значения возводились из камней. Выбор именно этого материала для создания многих шаманских священных мест объясняется такими качествами кости Земли, как физическая твердость, сила и целостность. Среди них – кромлехи, магические колеса, курганы, дольмены и различные виды пирамид. Часто в подобных сооружениях камнями выкладывались и линии ходов.
Интересно отметить, что священные сооружения коренных народов постоянно перестраиваются и обновляются. Например, древний кромлех Стоунхендж перестраивается почти непрерывно; он меняется уже две тысячи лет. Многие доколумбовые пирамиды Мезо-Америки, которые я изучал в связи с шаманизмом, представляют собой в сущности все те же пирамиды, но построенные поверх других пирамид, а порой, даже нескольких. Священное строение, за всю мою жизнь оказавшее на меня, возможно, самое большое влияние – святилище круглой формы для проведения церемоний индейцев виррарика; оно обновляется каждые пять лет путем полной замены соломенной крыши и всех опорных деревянных балок, каждая из которых символизирует различные части Земли и Космоса.
Каждый человек, создающий священное место, связан с чем-то большим, чем является он сам. Хотя экошаманская практика включает единство с существующими священными местами, ничто не заменит создания своего «собственного» священного места. Если оно воплотит в себе эволюцию вашего духа – это, безусловно, окажет на вас воздействие, несравнимо большее чем даже самые высокие в мире пирамиды, созданные кем-то другим. Помня об этом, я предлагаю воспользоваться моими советами по строительству небольшого экошаманского святилища; оно может послужить вам для достижения нижеприведенных целей.
• Соединение с земными энергиями священного места, энергиями дикой природы – флоры и фауны, различными проявлениями пяти элементов.
• Соединение с телом Земли, образование единого целого и установление целительных отношений взаимодействия.
• Сознательное погружение во вращающуюся реальность водоворота галактики, путем почитания солнечных и/или лунных движений и их определения в центре святилища.
На строительство этого экошаманского святилища вам потребуется не менее года. Одна из главных составляющих святилищ такого типа – наблюдение и фиксирование мест восхода и заката солнца в определенные дни: весеннего равноденствия (примерно двадцать первого марта), когда продолжительность дня и ночи равны, летнего солнцестояния (примерно двадцать первого июня), когда наблюдается самый длинный в году день, осеннего равноденствия (примерно двадцать третьего сентября), когда день и ночь равны, как и в день весеннего равноденствия, и зимнего солнцестояния (примерно, двадцать второго декабря) – когда отмечается самая длинная ночь в году. Чтобы провести эти наблюдения, для строительства святилища лучше подыскать территорию в относительно плоской местности – она сама подскажет вам, где именно лучше всего разместить святилище, и каких размеров.
Поскольку точка захода Солнца в день летнего и зимнего солнцестояния обозначает переломный момент – важно ясно увидеть эти явления на горизонте и согласно этому определить место для расположения святилища.
Помимо траектории движения Солнца, существует и множество других факторов и обстоятельств, на которые следует обратить внимание при выборе места под ваше культовое сооружение. Некоторые шаманы советуют, например, ориентироваться по границам пастбищ или строить святилища над подземными источниками, не выходящими на поверхность, или над залежами камней определенного типа. Я думаю, правильнее будет строить там, куда вам проще добираться, и считаю именно этот критерий главным. В этом вопросе важно слушать внутренний голос и интуицию.
Все границы пастбищ, подземные источники или кварциты окажутся совершенно бесполезными, если в этом месте вы не будете ощущать себя спокойно и гармонично. Выбрав место, проведите в нем некоторое время, исследуйте его и почувствуйте, а после – принимайте решение. Если у вас уже есть какое-то свое, особое место, которое вы хорошо знаете – возможно, оно и будет лучшим.
Итак, вы нашли равнину с видом на закат в день солнцестояния.
Определите центр местности и воткните в него палку.
Привяжите к ней веревку и тяните по направлению от центра, пока не достигнете предполагаемой границы внешнего круга – допустим, на расстоянии четырех с половиной метров. В этом случае диаметр вашего святилища будет равен девяти метрам.
Для обозначения границы туго натяните веревку и, следуя за ней на выбранном от центра расстоянии, укладывайте по окружности камни или деревянные палки.
С уважением отнеситесь ко всем существам, обитающим как в пределах круга, так и вокруг него. Поговорите с ними, объясните им свои действия, попросите разрешения делить с ними одно пространство и извинитесь за беспокойство.
Наблюдения лучше всего проводить вдвоем: один человек наблюдает, другой – делает обозначения. Будьте на месте задолго до восхода солнца.
Один пусть встанет в центре святилища, лицом в ту сторону, откуда должно взойти солнце. Другой – на границе круга, ближе к точке, где солнце будет подниматься над горизонтом. В тот момент, когда упадет первый луч, стоящий в центре круга должен указать напарнику, куда следует воткнуть предварительно заостренный колышек, обозначающий место в пределах круга, где в этот конкретный день взошло солнце. Для заката – порядок действий тот же. Поскольку особые дни солнцестояния и равноденствия случаются не чаще, чем раз в год, а от вероятности дождя или тумана никто не застрахован – думаю, будет нелишним провести такое же наблюдение и за несколько дней до, и за несколько дней после, чтобы при необходимости с наибольшей долей вероятности «угадать», куда именно втыкать палку (и проверить это в следующем году).
Возможно, из того места, которое вы выбрали для строительства святилища, не открывается хорошая видимость по всем направлениям – не беспокойтесь и помните о том, что движения солнца очевидны, а его ритуальное путешествие всегда тесно связано с солнечными аспектами святилища.
Поскольку святилище создается с учетом восхода и заката, в вашем круге будет отмечено по крайней мере шесть точек. Согласно традициям многих культур, вы можете обозначить дни, «пересекающие» эти четыре дня, и таким образом поделить год на восемь периодов. Отмеченные вами дни – особые; они исторически ассоциировались с посевом и сбором урожая зерновых, а также с церемониями и паломничествами в честь плодородия и обновления. «Пересекающие» дни приходятся, как правило, на половину периодов между солнцестояниями и равноденствиями: первое ноября, первое февраля, первое мая и первое августа. Однако точной даты для их празднования не существует, так как обозначают эти дни лишь временные интервалы.
Вне зависимости от того, в какой именно день вы их празднуете, эти дни обозначают те моменты в году, когда все осознают: продолжительность светового дня меняется. В ноябре дни становятся заметно короче, к февралю – заметно удлиняются. В начале мая вы впервые заметите, насколько позже стало заходить солнце, а к августу – что вечера стали короче.
По сути, равноденствия и солнцестояния обозначают смену времен года, а «пересекающие» их дни – середину переходных периодов.
Экошаманское святилище
Другой важный момент, который необходимо учитывать при строительстве святилища, – понимание и почитание своей связи с пятью основными элементами жизни, поскольку именно их энергия во многом будет определять эффективность вашего святилища. Помимо строительства риррики для каждого элемента, вы можете использовать и многие другие предметы; поскольку святилище, как зеркало, отражает и вас, и группу, которую вы представляете; чаще обращайтесь за руководством к своей интуиции и прислушивайтесь к своему внутреннему голосу.
При строительстве святилища такого типа – на открытом воздухе – учтите рекомендации, приведенные ниже.
• Священный огонь почти всегда помещается в центр святилища, поскольку символизирует Дух/Пространство. Для него, как описано в главе 6 (или аналогичным образом), выкладывается круг из камней в знак того, что это место – почетное. В центре круга выкапывается небольшая ямка, диаметром сантиметров в пятнадцать-двадцать и около метра глубиной, – для священных приношений Духу. Ее накрывают камнем – желательно круглой формы и большим по размеру, нежели сама ямка – для укрытия приношений. В отличие от остальных мест в пределах святилища, которые также могут использоваться для приношений, предназначение именно этой ямки – особое, поскольку она обозначает главные перемены в жизни: рождение, смерть и иже с ними.
• В этом случае огонь помещается в центре. Стихию Огня представляет солнце, почитание к которому уже выразилось в создании святилища. Однако очень эффективным будет поместить сюда особый алтарь – либо в точке восхода в день равноденствия (восток), либо в любой другой точке, находящейся на линии от этой точки до огня в центре.
• Земную стихию можно почтить, выкопав ямку специально для приношений – сантиметров двадцать-тридцать в диаметре и глубиной около полуметра. Эту ямку также нужно накрыть камнем. Камень можно украсить резьбой и символическими рисунками. Ямка должна находиться на той стороне святилища, что предназначена для посева и выращивания растений, то есть ближе к северу (по восходу солнца) в то время года, когда флора и фауна набирают рост.
• Ритуальные предметы воздушной стихии – ленты, флаги, перья и тому подобное, как правило, крепятся к палке или колышку, установленному в той стороне святилища, где обозначается зимнее солнцестояние и которая ассоциируется с урожаем, охотой и паломничеством.
• Святилище водной стихии находится на западной стороне от линии равноденствия. Таким образом, водный и огненный/солнечный святилища дополняют и уравновешивают друг друга. Это святилище может представлять собой все, что удерживает воду, – например, большой камень с естественным углублением, котел, кадку для растений или даже какую-нибудь особую вазу или чашку.
Надеюсь, эти пять советов помогут вам при строительстве риррики для каждого элемента или независимо от этого. В любом случае, их соединение обеспечит вашей работе гибкость, защиту, творческую искру и, таким образом, интенсивность. Например, водный риррики может включать чашу для дождевой воды, земной риррики может накрывать священную ямку, воздушный можно украсить атрибутами воздушной стихии, а солнечный поможет вам отслеживать восход солнца под углом, если он видим в день равноденствия. Что касается риррики центра/Духа, огонь можно поместить не точно в центре, а слегка сместив к восходу, и накрыть риррики центра/Духа ямку в центре. Так, как правило, поступают виррарика; я предлагаю поместить огонь в центр из личных предпочтений и потому, что пространство круга используется часто, а поместив огонь над ямкой Духа, мы экономим пространство.
Мужчина вы или женщина, это святилище одинаково помогает достичь равновесия каждому. Все, начиная с основания и заканчивая мельчайшими предметами, служит этой цели и представляет святилище как микрокосм Вселенной. В нем уравновешиваются женские и мужские энергии, и в целом оно может восприниматься как женское лоно, зачинающее при восходе от солнечного луча и несущее плодородие в продолжение дневного, сезонного и годового циклов. Развитием этого представления являются мужские и женские приношения в дни равноденствий и солнцестояний. Эти приношения (например, стрелы с молитвами для мужчин и принесенные по обету калабасы для женщин) складываются в течение года в местах, обозначающих равноденствие и солнцестояние.
Создать святилище на основе перемещений Луны – очень сложно. Луна движется по небу, словно божественный танцор, и уследить за ее постоянно меняющимися фазами и месячными ритмами – непростая задача даже для терпеливого наблюдателя. Основное, что вам надо знать: в течение месяца Луна совершает те же перемещения, какие Солнце совершает в течение года. Однако она также участвует и в другом цикле, с периодом в 18,6 лет, – учитывая, что Солнце бывает лишь в четырех положениях (восход и закат в дни солнцестояния), а Луна – в восьми. Почитание Луны и значение ее перемещений для всего живого на Земле – неотъемлемая часть экошаманского ритуала и церемоний. Луна – естественный спутник Земли, и отношения между ней и Землей и Солнцем очень важны и заслуживают особого внимания. Луна совершает оборот вокруг своей оси за тот же период времени, за который она совершает один оборот вокруг Земли. При наблюдении с нашей планеты угловая протяженность Луны и Солнца почти одинакова; это объясняет почти все полные солнечные и лунные затмения. Луна сама по себе не излучает света, но, видимый с Земли, он отражает взаимодействие Солнца и Луны, подобно лучу, который шаман направляет в священное зеркало.
Ритуальные и церемониальные предметы могут помещаться в святилище согласно фазам Луны и местам восхода или заката, если они видимы или известны. Многие знающие люди, особенно женщины, занимающиеся духовными практиками почитания Земли, писали о значении, символизме и ритуалах, совершаемых в периоды различных циклов Луны. Как следует из моего опыта работы с коренными шаманскими культурами, обычно именно женщины лучше всего ощущают лунные циклы и считают свои соответствующие циклы выражением священной связи.
Помимо этого, многие другие обстоятельства также указывают на то, что роль Луны крайне значима в священном равновесии нашего мира. Совместно с Солнцем она влияет на время приливов и отливов. Возможно, поэтому в шаманских преданиях она всегда ассоциируется с водой. Водоемы, растения, животные, люди – все живые сущности состоят из воды, а потому находятся под влиянием сложной циклической силы этого спутника нашей планеты.
Вы можете почитать Луну в своем святилище, обращаясь к нескольким различным движущим силам. Так как в основании святилища – единство и равновесие, Солнце и Луна – две наиболее важные для Земли космические сущности; символически они должны занимать по половине святилища каждая. Солнце – восточную половину, приветствующую начало нового дня и прощающуюся с ночью; Луна – западную, прощающуюся с дневным светом и приветствующую ночь. Соответственно, лунный алтарь или риррики располагается на западной половине, рядом с водным алтарем.
Если вы уже изучали ритуальное значение лунных циклов, другой способ работы с Луной в святилище – это создание такого алтаря, который можно перемещать в зависимости от лунного цикла. Либо же вы можете всякий раз создавать новый алтарь для каждого ритуала; он будет символизировать вашу нынешнюю энергетическую связь с конкретно «нынешней» Луной – как принято в некоторых традициях североамериканских индейцев.
В своем святилище вы можете почитать множество других небесных тел, например, Венеру или Плеяд. Также можно создать здесь алтарь в память об усопших любимых, в честь рождения или в ожидании новорожденного и так далее.
Еще один фактор – собственно священные места. Их можно воссоздавать в алтаре или риррики, соответствующем направлению, которое это место занимает по отношению к святилищу, или, в случае с особо важными священными местами, они могут иметь свой собственный риррики или ямку в пределах святилища.
В любом случае приведенные здесь рекомендации по размещению ритуальных предметов – только советы, и вы, конечно, можете организовать пространство в своем святилище так, как вам захочется. Однако помните: предлагаемое мной устройство святилища – результат не только моего личного опыта, но и изучения шаманских традиций коренных народов. Оно также обусловлено факторами, более или менее универсальными для шаманских культур по всему миру. Тот факт, что столь многие древние традиции, существовавшие в весьма отдаленных друг от друга районах, имеют очень много общего, подтверждает эффективность основных принципов и нюансов обустройства экошаманского святилища.
Со времени первого наблюдения солнцестояния или равноденствия, ставшего отправной точкой в деле обустройства вашего святилища, вы постепенно добавляли другие значимые солнечные дни и множество разных элементов в круг вашего личного священного космоса. Святилище откроется в годовщину первого солнцестояния или равноденствия, когда оно, наконец, сможет стать магическим центром вашей вселенной и местом обновления и силы. Попросите помощи у Духов места в определении подходящего способа открытия святилища. Я описал в этой книге десятки практик, которые прекрасно подходят для этой цели. Когда вы исследуете их, произведенные ими сдвиги в сознании создадут естественный импульс для использования святилища в качестве источника энергии и силы Земли в многомерной Вселенной. Ключевое слово здесь – импульс: чем чаще вы проводите в святилище обряды и церемонии и добавляете экошаманские опыты к энергетическому полю своего организма и продолжению этой энергии в виде святилища, тем большей силой оно будет обладать, поскольку, соединяясь с Единым Пространством, тоже становится частью его Сознания и Энергии большого географического пространства.
Экошаманский танец
Наши тела оживают в движении. Помимо своих основных функций – переваривания пищи, обмена веществ и деторождения – наше тело обладает способностью и даром выражения. Эта способность обретает свою высшую форму в искусстве танца, когда тело выражает и представляет в удобной для него видимой форме священную сторону жизни – по сути, то, что означает «быть живым». В этом смысле танец всегда занимал значительное место в духовной жизни Homo sapiens.
Представление о том, что тело может выражать отношения между существами и сущностями, населяющими Землю, и что через него можно устанавливать контакт с могущественными духовными силами, появилось раньше, чем организованная религия. Изображения танцующих шаманов на стенах пещер времен палеолита свидетельствуют о том, как давно мы овладели священным искусством движения. Ко времени рассвета цивилизации танец стал одним из самых развитых видов искусства. Однако западные цивилизации и особенно христианское общество долгое время отвергали шаманский танец, считая его чем-то диким. До тех пор, пока не появились такие стилизованные и «пристойные» формы танца, как, например, европейский балет, танец на Западе не считался даже серьезным искусством. Но для коренных народов, почитающих Природу, он всегда был и остается, возможно, самым глубоким способом связи с духовным Источником жизни.
По выражению известного шамана Хромого Оленя из индейского племени сиу, «Танец и молитва суть одно и то же», и именно поэтому священный танец не принадлежит ни к какой рациональной сфере. Потому так сложно говорить о нем, не касаясь того, чем он не является. Для коренных народов это – форма богослужения. Ритуальный танец охватывает и сливает воедино все уровни восприятия (СТОДП), выражая сложные отношения, связывающие сознательное и бессознательное, тело и сознание, сущность человеческого духа и духов флоры и фауны, животворные силы Природы и человеческий организм, а также такие понятия, как «Прошлое», «Настоящее» и «Будущее».
Среди моих шаманских опытов с индейцами виррарика – соединение в танце, песне и музыке фрагментов восприятия (СТОДП), разрозненного в результате внутренней борьбы между ощущаемой мною связью с миром Природы и мыслями и образами потребительской Америки. Исполняя ритуальный танец вокруг священного костра под бой барабана и плач скрипки, отвечая песней на песню шамана, выстукивая пульс Земли, наполняясь энергией огня и звезд, я обрел единство, не поддающееся словесному описанию. Я могу сказать по этому поводу лишь одно: все становится Одним. Люди, танцующие в круге, и их голоса, пульсирующие в каждой голове, музыка, движение, горизонт, земля, огонь и небо – все вращается и сливается в одно вневременное пространство, в котором нет ни верха, ни низа, ни начала, ни конца; все – вместе. Без какого бы то ни было порядка, но не спутано. Все – одно сознание, один сложный организм, неразделимый и неопределимый. Все соединяется в движущемся по спирали жизненном цикле.
Эта экошаманская практика обладает огромной преобразующей силой, особенно в плане духовного наполнения тела. Это наиболее естественная форма самовыражения с четкой психологической основой. Наше тело позволяет нам слышать, видеть, ощущать вкус, запах, воспринимать на ощупь, а также удерживать равновесие и кружиться. Импульсы от полукруглых каналов нашего внутреннего уха передаются в мозг, и во время танца наше существо (СТОД) и Космос сливаются в чувстве движения. В нас также присутствует кинестетическое чувство, проявляющееся в виде давления в мышцах и позволяющее воспринимать скорость движения и тип поверхности, по которой мы движемся. Помимо практических функций, эти способности могут открыть нам что-то очень важное в жизни – при условии, что мы будем к ним внимательны.
Я не поддерживаю прямое копирование традиций коренных народов по той простой причине, что они не рассчитаны на повседневную жизнь современных людей и не вписываются в нее; однако что касается танца, существует множество моделей, полезных для разработки современных экошаманских практик. Практика ритуального танца требует ясного понимания того, как именно танец связывает нас со священным миром. Например, чтобы ощутить дух танца индейцев хопи, необходимо понимание того, что танцоры не просто надевают костюмы и изображают соответствующих существ; они пропускают дух этих существ через весь свой организм, и это значит, что оскорбительные, абсурдные или комические действия, совершаемые иногда танцорами, не являются порождением их сознания, личности или эго. Танец, костюм и весь ритуал в целом – лишь небольшая часть сложной духовной жизни, вплетенной в саму ткань повседневности.
Этот тип, как и другие танцы коренных народов – например, Солнечный танец индейцев сиу или Танец оленя Пуэбло – позволяет танцору соединить самовыражение и подчинение своей воли чужой. Это пример гармоничного взаимодействия человека и космических сил. Такая практика открывает нам расширенный мир; мысль и действие сливаются, и мы воплощаем мистические силы созидания.
Практика 20: танец пяти направлений
Танец пяти направлений относится к так называемым «гомеопатическим ритуалам». Его цель – воздействие на определенные внешние силы. Например, в ритуале, исполняемом перед ритуальной охотой, используется изображение преследования и умерщвления животного – с тем чтобы повлиять на дух этого животного, дабы в день охоты оно добровольно принесло себя в жертву на благо племени. Обряды, проводимые до, во время и после охоты, – необходимые составляющие уважительных взаимоотношений людей и сущностей, питающих их жизнь. Гомеопатические ритуалы совершаются в шаманских культурах по всевозможным поводам, начиная с урожая зерновых и заканчивая рождением ребенка или просьбой о дожде или мире.
В танце пяти направлений мы уподобляемся Вселенной – на всех уровнях нашего существования, начиная с вращающихся нитей ДНК и заканчивая вращающейся энергией/материей/духом, который представляет собой наша галактика, наш Млечный Путь. Тело вращается вокруг центральной оси и одновременно – вокруг священного огня. Повторяя движение небесных тел, мы почитаем пять главных элементов жизни в своем теле и в мире и пять священных направлений. Это простой, но обладающий глубоким значением танец, благодаря которому вы сможете изменить свое состояние. Ниже я привожу список того, что вы сможете, практикуя танец пяти направлений.
• Погрузиться во вращающуюся, спиралевидную реальность, которой принадлежат наше тело, Земля, Солнечная система и галактика.
• Ощутить дух, присутствующий в Земле и плоти, соединив Землю, Небо и человеческое тело.
• Использовать при взаимодействии с силами природы физическое движение и психический взаимообмен.
• Изменить дыхание, кровообращение, обмен веществ и выражение творческого потенциала и тем самым изменить внутреннюю химию воды, воздуха, земли, огня и духа.
• Изменить состояние сознания при помощи ритмических движений тела и ритмических звуков, возникающих вместе с движениями.
• Почтить и установить контакт с пятью направлениями и священными местами через шаги в танце.
• Соединить отдельные тела людей в круге в один вращающийся микрокосм Вселенной.
Это лишь некоторые из тех возможностей, что дает этот танец. Со временем вы, конечно, обнаружите множество своих собственных, личных причин для его практики.
Итак, танец пяти направлений.
• Поставьте ноги на ширину плеч. Встаньте лицом к огню.
• Ваши ступни в танце занимают четыре главных положения. Сейчас ваша левая нога находится в положении 2, а ваша правая нога – в положении 4. Положение 1 – это один шаг вперед, положение 3 – один шаг назад.
• Чтобы начать движение, правой ногой сделайте шаг вперед, переместив ее из положения 4 в положение 1.
1. В тот момент, когда ваша правая нога займет положение 1, поднимите левую ногу из положения 2 и верните в исходное положение; таким образом, вы просто сделаете шаг «на месте» левой ногой.
2. В тот момент, когда ваша левая нога опустится в положение 2, правой ногой сделайте шаг назад и переместите ее из положения 1 в положение 3.
3. В тот момент, когда ваша правая нога займет положение 3, перенесите левую ногу из положения 2 в положение 4.
4. В тот момент, когда ваша левая нога займет положение 4, перенесите правую ногу из положения 3 в положение 1.
5. Начните все сначала, сделав левой ногой шаг из положения 4 в положение 2.
Шаги в танце пяти направлений. После первых четырех шагов ваша левая нога находится в четвертом положении, а правая – в третьем. Теперь верните правую ногу в первое положение и повторите все сначала. Когда вы проделаете это несколько раз – вам станет проще. Пятое направление – центр (Дух, вы сами).
В танце ваша левая нога поочередно занимает положение 2 и 4, а правая нога – положения 1 и 3. Если вы будете менять положения ног медленно, рисунок покажется вам неудобным. Следующий шаг в изучении танца – просто увеличить темп движения и почувствовать ритм. Следите за тем, чтобы в каждый момент времени земли касалась только одна нога. Вторая нога в этот момент не касается земли. Таким образом, получается прыжок или скачок одной ногой из одного положения в следующее. Во время изучения танца следует сосредоточиться на этом прыжке, чтобы почувствовать движение.
Главное, заучивая танец, как можно быстрее менять ноги, двигаясь по кругу, согласно рисунку. Пятое направление – священный центр, в этом случае символизируемый вашим организмом.
Танец пяти направлений почти всегда исполняется вокруг священного костра. Кострище обозначается кругом из камней. Когда вы уловите ритм танца пяти направлений, начинайте двигаться по кругу, вокруг священного костра. Когда танец исполняет группа людей, это обычно происходит спонтанно, и каждый член группы становится спутником костра.
Еще один элемент, который, как правило, возникает спонтанно, но может быть введен и специально – это акцент на шаге в сторону костра (положение 1). Выделить этот шаг можно различными способами. Один из них – протянуть правую руку к костру, сделать в том же направлении шаг правой ногой, «схватить» рукой энергию огня и прижать ее к своему телу. Вы можете наполнить энергией огня грудь, живот, гениталии, голову или любую другую нуждающуюся в этом часть своего тела. Другой способ акцентировать шаг в сторону костра – издавать во время движения какой-нибудь звук. Это может быть крик, гортанный звук, шепот – все что угодно. Работая над этой практикой в группах, я заключил, что самая действенная форма спонтанного самовыражения – одновременное произнесение группой одного и того же звука или слова.
Поэтому лучше всего изучать танец под руководством опытного человека, который сможет «вести» людей так, чтобы они образовали вихрь, и затем поддерживать их в этом состоянии, не позволяя задумываться и прекращать танец, потому что они устали, им жарко и так далее. Если люди в группе никогда прежде не танцевали вокруг священного костра, им, конечно, понадобится помощь кого-то опытного, чтобы создать вихрь и на тот случай, если кто-то из участников слишком глубоко погрузится в транс или воспримет этот опыт слишком эмоционально.
При достаточной интенсивности исполнения танец пяти направлений может существенно повлиять на все уровни восприятия СТОДП.
Практика 21: танец по спирали
Танец по спирали также вызывает измененные состояния сознания и также может исполняться большими группами. Участники повторяют движения за ведущим. Сначала они берутся за руки и образуют замкнутый круг вокруг костра. Затем участники расцепляют руки, ведущий начинает идти/подпрыгивать/танцевать по кругу и проходит, таким образом, один круг и направляется к его центру (обычно по часовой стрелке). Дойдя до центра, он разворачивается и движется в обратном направлении. Так спираль сама закручивается вокруг себя. Когда ее конец окажется вне круга, ведущий может вернуться в центр круга или снова начать двигаться по спирали.
Этот танец может исполняться под бой барабанов, одного или нескольких, песни, напевы или сопровождаться костюмированным представлением. Он может исполняться в различных ситуациях и с различными целями. Его рисунок позволяет вести наблюдения за небом в дни солнцестояния и равноденствия. Вы также можете исполнить его в любой день, когда захотите почтить вращающуюся реальность Космоса. Среди других ситуаций – церемония исцеления, когда танцоры соединяют свои энергии для достижения одной цели. Уникальное пространство спирали, образуемое танцорами – естественная форма смешения энергий, пронизывающая всю Вселенную.
Я иногда использую этот танец для объединения людей в группе; предлагаю им медленно двигаться по спирали сначала в одном, затем – в другом направлении и смотреть друг другу в глаза. Когда это происходит ночью, огонь, движения, тени и отражения встречаются с эмоциями, плещущими на самом дне ваших глаз и тех, что напротив. Возникает связь без слов, и двери восприятия распахиваются сами.
Практика 22: выражение отношений в танце
«Цивилизованные» люди, наблюдая пляску шаманского племени в шкурах животных, с притопами, под барабанный бой и другие самодельные инструменты, как правило, с неприязнью думают, что не имеют ничего общего с этими неизящными людьми. Но моя двадцатилетняя практика шаманских ритуалов и целая жизнь в «цивилизованном» мире говорят о том, что коренными народами и современными людьми управляют одни и те же импульсы. Процесс цивилизации отделил нас от природного мира, и наше сознание не получило возможности раскрыться или выразить себя полностью. Когда цивилизованным людям представляется такая возможность – обнаружить эти глубины сознания и выразить в движении и звуке, происходит удивительное преображение, и человек освобождается из одномерного, рационального, линейного мира, в котором был заперт.
Одна из эффективных практик, помогающих достигнуть глубинных пластов сознания – экошаманский ритуальный танец, где танцоры выступают в качестве духов животных. Его суть – ритуальное отражение взаимоотношений людей в мире, существующем за пределами человеческого сознания, – мире Природы и Духа. Это не просто имитация движений и поведения животного, а трансформация сознания: танцор не просто подражает животному, он становится его духом, то есть тем, что одушевляет животное. Вы можете использовать в танце шкуру животного, но самое важное здесь – движение.
Каждое живое существо, и человек в том числе, выражает себя в движениях, не имеющих чисто практической цели. Эти движения определяются соотношением генетического строения животного и разворачивающейся вокруг него жизни. Именно из этих спонтанных движений складывается неповторимый облик и образ животного.
Чтобы ваши движения были спонтанными, вы должны иметь непосредственный опыт общения с животным. В следующей главе я познакомлю вас с практиками, способствующими установлению такой связи.
На этом уровне танец становится магическим действом, способным соединить вас с большим сообществом жизненных форм. Этот ритуальный танец прекрасно подходит для исполнения в группе во время церемоний или фестивалей, особенно вокруг костра, так как огонь помогает вызвать знания со дна нашей души и поднять их на поверхность.
Создание ритуалов в честь небесных событий
Ритуалы составляют огромную часть нашей жизни. Начиная с ежедневного утреннего туалета либо чашечки кофе и заканчивая ежегодным семейным отдыхом или празднованием каких-то определенных событий, мы все изо дня в день совершаем тысячи ритуалов. Но ритуалы в честь небесных событий совершенно уникальны, ибо и сами эти события несравненно объемнее человеческих, и происходят независимо от того, празднуем мы их или нет.
Все наши знания о Пространстве, Времени и Континууме, который мы называем Вселенной, основаны на этих событиях; их празднование вызывает у всех участников радостное чувство единства, столь редко ощущаемое в наше время.
Экошаманские ритуалы в честь небесных событий обретают дополнительную силу, когда проводятся в специально предназначенных для этого священных местах (таких, как описанное ранее экошаманское святилище). Но главное – чтобы ритуал имел для вас смысл. По мере того как вы углубляете понимание, знания и опыт, делаете приношения и прикладываете усилия, он может изменяться и обогащаться; это непрекращающийся процесс. Настоящий момент времени совершенно отличен от всех других – как оставшихся в прошлом, так и тех, что существуют сейчас, и наши ритуалы должны отражать это, чтобы не превратиться в бессмысленное повторение.
Чтобы создать ритуал – возьмите информацию извне и откройте свое сердце и сознание, но всегда проверяйте на собственном опыте всю информацию, полученную из вторых рук. Руководствуйтесь только собственной творческой энергией и прислушайтесь к своему сердцу. Подумайте, какие ваши чувства заслуживают священного почитания. Обретя знание, не отворачивайтесь от него лишь потому, что окружающие вас не вполне понимают, или дальнейшая работа с этим знанием сопряжена с разного рода трудностями. Самое важное – никогда не нарушайте обет, особенно если он был принесен во время ритуала, когда вы установили контакт с силами, намного сильнее вас.
Сейчас доступно огромное количество разнообразнейшего материала о том, как в различных культурах праздновали и празднуют важные небесные события, такие как солнцестояние и равноденствие. Эта информация может послужить отправной точкой для начала ваших занятий практиками, и я не буду повторять все это здесь. Однако считаю важным подчеркнуть, что при создании личных ритуалов необходимо четко понимать все, более или менее универсальные концепции, исторически связанные с тем, о чем мы говорим. Сбор информации об экошаманских ритуалах почитания небесных светил может занять много времени, поэтому я приведу здесь некоторые основные факты и тезисы – для того, чтобы облегчить вам вашу дальнейшую творческую работу. Помните: для проведения этих ритуалов имеют значение: место расположения (относительно солнца, луны и других небесных тел) и время года. Я описываю ритуалы с точки зрения человека, живущего в Северном полушарии, и исходя из своего личного опыта жизни в северной Мексике и на юго-западе, а также – на северо-востоке США.
Практика 23: ритуалы солнцестояния и равноденствия
Ритуальное празднование солнечных и лунных событий считается чем-то несовременным, архаичным и «языческим» в современном обществе и не предусматривается основными западными религиями. Но эти небесные события религиозны по своей сути как мистические астрофизические события, праздновавшиеся высокодуховными, образованными людьми на протяжении десятков тысяч лет. Они упорядочивают хаос и определяют наши сезонные циклы и временную реальность.
Во многом культуру определяет понимание времени. Ритм или пульс общества определяют его занятия, ритуалы и календарь праздников. В основе культуры – сложный синхронизированный танец, объединяющий отдельных людей, семьи и группы в сообщества. Но сейчас наши занятия и циклы определяются не взаимодействием эпифиза и сезонных ритмов солнца, как это было бы естественно; мы игнорируем природные ритмы нашего организма и заменяем их наносекундами компьютерных операций и праздниками, определяемыми соображениями экономии. В результате мы представляем собой временную аномалию, потому что нашу временную реальность определяет не природная/космическая реальность, а наши человеческие проблемы, цели и заботы.
Празднование и осознание ритуального значения циклических небесных событий, таких как, среди прочего, солнцестояние и равноденствие – лучший способ для нас восстановить единство временной реальности органической жизни на Земле и почтить духовную загадку жизни. Это космологическое понимание может прийти достаточно неожиданно с течением жизни, но мы также можем сознательно изменить восприятие и синхронизировать наш организм с циклами Солнечной системы, галактики и великой тайны, управляющей всем. Эти опыты непосредственного восприятия или, говоря шаманским языком, «безмолвного знания» расширяют восприятие, стирают границы между внутренним и внешним, и мы осознаем изначальное целое.
Время празднования: 22–23 декабря
Время наблюдения по современному календарю: 22 декабря
Традиционное время наблюдения: 22 декабря
Для коренных народов, проживающих в Северном полушарии и напрямую зависимых от природы, зима – очень тяжелое время. Посевной период закончился, и племя живет в основном за счет продовольственных запасов. По мере того как животворящее солнце опускается все ниже, в окружающем мире растет оцепенение и прибывает смерть. В древности люди боялись этих дней, опасаясь того, что они в конечном итоге могут навсегда забрать с собой солнце, оставив человечество навечно погруженным в мрак и холод.
День зимнего солнцестояния – самый короткий в году; после него солнце начинает подниматься все выше. Поэтому зимнее солнцестояние – не только время осознания смерти, но также и праздник: хотя впереди еще много испытаний и холодных зимних дней, вместе с рассветом – после самой длинной ночи в году – начинается восходящее движение солнца, а с ним и возвращение тепла. Представления о смерти и возрождении ассоциируются с зимним солнцестоянием и являются главной темой ритуалов и празднеств в это время.
Темы ритуалов: смерть и возрождение, самоанализ, возвращение к «замороженным» проектам, консервация.
Время празднования: первая неделя февраля
Время наблюдения по современному календарю: 1 или 2 февраля
Традиционное время наблюдения: 5 февраля
По мере того как солнце постепенно поднимается все выше и греет все жарче, в период между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием земля медленно просыпается от спячки, и семена начинают прорастать в недрах земли; все живые существа радуются возвращению света и тепла.
Это время вдохновения, очищения и начинаний. Точная дата празднования не определена, но мои друзья из племени виррарика совершают в это время года ежегодное паломничество в священную пустыню Вирикута.
Солнце, поднимающееся в небе все выше, – символический и одновременно материальный источник вдохновения, обновления и возрождения на всех уровнях. Если мы хотим синхронизировать свой организм с природными циклами – мы должны, подобно земле, очиститься зимой и приготовиться к весеннему обновлению. Во многих шаманских культурах ритуалы перехода и инициации относятся к этому времени года, особенно обряды, связанные с половым созреванием, и обряды плодородия.
Темы ритуалов: очищение, переход, инициация, плодородие.
Время празднования: 21–23 марта
Время наблюдения по современному календарю: 21 марта
Традиционное время наблюдения: 23 марта
Когда свет возвращается, а темнота уходит, земля полностью просыпается. Ее наполняет смехом и песнями жизненная сила. Равновесие в мире восстанавливается, когда продолжительность дня и ночи уравнивается. Деревья начинают давать почки и одеваться в листву, на полях появляются первые всходы, а у животных – потомство. Коренные народы впервые с осени получают свежее мясо. Птицы откладывают яйца – символ плодородия и круговорота времен года – из которых вскоре вылупляются для новой жизни цыплята.
Это время празднования прихода новой жизни, время начинаний, которые вы обдумали в течение холодных зимних месяцев. Это время действий.
Темы ритуалов: рождение и создание, равновесие, жизненная сила, творческое вдохновение.
Время празднования: первая неделя мая
Время наблюдения по современному календарю: 1 мая
Традиционное время наблюдения: 6 мая
Для шаманских культур, живущих исключительно или частично за счет натурального хозяйства, это время года имеет решающее значение в вопросе обеспечения благополучия сообщества, так как посадки, произведенные в это время, либо обеспечат достаток в течение года, либо же придется голодать, если урожай будет недостаточным.
Это время размножения и деторождения на всех уровнях. Что касается душевного настроя, указанный период – один из счастливейших в году, когда все вокруг полно жизни, любви и света. Все вдохновляет на песни, танцы и творческое самовыражение.
Темы для ритуалов: сев (буквальный и метафорический), песня, танец, возможность, удача, счастье.
Время празднования: 20–23 июня
Время наблюдения по современному календарю: 21 июня
Традиционное время наблюдения: 22 июня
Середина лета – время изобилия. Самый длинный день и самая короткая ночь обозначают предстоящее в скором времени сокращение солнечного тепла. В тот момент, когда светило достигает максимальной мощи, оно «переключается», и это, поскольку день начнет уменьшаться, привносит в летнее изобилие элемент грусти.
Понимание же неминуемости этого процесса позволяет нам ценить дары лета. Один из самых дорогих из них – целебные травы и цветы, благодаря которым мы сможем исцелиться от многих так называемых зимних болезней. Травы занимают важное место в ритуалах, посвященных летнему солнцестоянию, так же как священный огонь, который, начиная со времени летнего солнцестояния, становится все более и более важным и значимым: ночи становятся длиннее, а дни – холоднее.
Темы ритуалов: изобилие, сила, энергия, достижение целей, огонь, цветы.
Время празднования: конец первой недели августа
Время наблюдения по современному календарю: 1 августа
Традиционное время наблюдения: 7 августа
Крошечные семена, высаженные в землю весной, созрели; земля и солнце в священном взаимодействии породили первые плоды и зерна. Когда мы держим их в руках, то смущаемся: какое же чудо – новая жизнь (и вообще жизнь!). Мы благодарны Природе за дарованную нам пищу. Впитывая энергию первых плодов и зерен, мы впитываем в себя здоровье и эротическую энергию. Но это – последняя возможность для нас почувствовать тепло солнца (в текущем году), и мы начинаем сосредоточиваться на сборе урожая: благодаря ему мы сможем пережить зиму.
Темы ритуалов: первый урожай, радость, празднования с использованием фруктов и овощей, сексуальная энергия, планирование, завершение.
Время празднования: 20–23 сентября
Время наблюдения по современному календарю: 23 сентября
Традиционное время наблюдения: 21 сентября
Все находится в совершенном равновесии. День и ночь равны. Семена дали прекрасные всходы, а затем – и урожай. Все, во что мы вложили силы, приносит плоды.
Сентябрьское равноденствие – прекрасное магическое время, достойное нашего признания и почитания. Для современных людей это, возможно, самое важное небесное событие – из тех, что были так незаслуженно забыты. Другие важные небесные дни приняли сегодня форму экономически рассчитанных праздников. Впрочем, не все из них воспринимаются современным человеком именно так – во многом благодаря таким персонажам, как дед Мороз и Снегурочка, Масленица. Поэтому те из нас, кто настроен на священную циклическую реальность органической жизни, смеются и плачут, радуются и принимают окружающее, стараются изменить мир к лучшему, готовятся к будущему, устраивая празднества и вознося благодарности.
Темы ритуалов: урожай, щедрость, совместная работа, равновесие, благодарность, предусмотрительность, подготовка.
Время празднования: конец первой недели ноября
Время наблюдения: 31 октября
Традиционное время наблюдения: 7 ноября
Это последний праздник в цикле – перед тем как солнце начнет вновь набирать силу. Исторически он ассоциируется с завершением, изменением и смертью. В некоторых традициях это время воспринимается с определенной болезненностью, что я не считаю конструктивным.
В шаманских традициях это время заряжено положительной энергией и исполнено надежды на здоровое будущее планеты. Четверть года – время заглянуть в будущее, а значит, принять изменения, рассмотреть возможности и определить то, что мы надеемся завершить в новом году. Почитая смерть питающих нас растений, мы также почитаем уход любимых людей. Сознавая приближение зимы, мы помним радость урожая и храним воспоминания об ушедших любимых. Простое и практичное занятие, соответствующее духу этого времени и подготавливающее нас к зиме, – ритуальное изготовление свечей.
Темы ритуалов: непостоянство, изменение, почитание умерших (как людей, так и других любимых существ), последние приготовления к зиме, изготовление свечей, заготовка дров.
Практика 24: паломничество
Для коренных шаманских племен земля – основа всего, и потому их духовные практики совершаются в особых местах священных пейзажей.
Земля хранит историю создания мира и устные предания племени, раскрывающие суть его этических принципов и духовных ценностей, культурную идентификацию, поскольку каждое племя – это часть своего собственного священного пейзажа. Устные предания различных племен и народностей могут разниться, но в любом случае все шаманские культуры объединяет одно – регулярное посещение священных мест с целью почитания Духов этих мест и останков предков, а также соблюдения священных традиций взаимодействия с землей.
С дописьменных времен паломники преодолевали огромные расстояния, чтобы почтить священные для них места и получить видения, указания и наставления. По сути, именно взаимодействие людей, земли и Духов земли лежит в основе шаманской культуры. Поэтому шаманы, задача которых – обеспечивать это взаимодействие, регулярно проделывают такие священные путешествия, соглашаясь терпеть лишения. Я сам уже много лет подряд совершаю паломничества в священные горы, пустыни, каньоны и водоемы, а потому могу утверждать: эту дорогу вполне могут осилить современные люди, желающие расширить свое видение мира и осознать свою жизнь.
Паломничество – это, по сути, то же путешествие, хотя и не обычное, а священное. Оно уникально, и, чтобы продемонстрировать это, я привожу здесь восемь основных шагов или обстоятельств паломничества.
1. Причина. Таковой может стать тяга или зов, желание и надежда, цель или обязательство, побуждающие совершить паломничество в священное место.
2. Подготовка к путешествию. Этот процесс включает подготовку на ментальном, физическом, духовном и материальном уровнях. Часто на этом этапе речь может идти о ритуальном очищении, изготовлении или приобретении приношений, которые вы возьмете с собой в священное место, заготовках провианта, одежды и денег, а также – устройстве дел в доме на время вашего отсутствия.
3. Отправление в путь. С момента отправления в путь начинается отчет священного времени. В зависимости от обстоятельств, этот момент может сопровождаться ощущением полного счастья или серьезной торжественности. В любом случае, паломник уже никогда не вернется назад тем, каким он был до этого священного путешествия.
4. Таинство. Паломничество всегда таинственно. Никто не может сказать, что произойдет с паломником после того, как он покинет свой дом, ибо уже одна только дорога – сама по себе – имеет для паломника множество скрытых значений, так как в случае паломничества поднимаются на поверхность вопросы, связанные как с внутренними, так и с внешними обстоятельствами священного путешествия. Иногда по пути могут встречаться и другие священные места, обозначающие важные пороги, которые необходимо пересечь.
5. Препятствие. Почти всегда, когда речь идет о священном путешествии, возникает некое препятствие или затруднение, порождающее сомнение, но его преодоление придает силы. Иногда таких препятствий бывает слишком много, и если они оказываются слишком тяжело преодолимыми – подумайте, возможно, «еще не время» для этого паломничества, и, может, вам стоит вернуться? Я был свидетелем такой преграды – в виде преждевременных родов посреди пустыни, и в тот момент это казалось трагедией, но в итоге стало величайшим благом, какое только можно себе представить.
6. Достижение цели путешествия. Прибытие на место и радость осознания того, что вы это священное путешествие все-таки совершили. Впрочем, нередко завершение одного паломничества на деле оказывается началом чего-то не менее важного и значимого в вашей жизни. Так что расслабляться еще рано, и вам наверняка предстоит много работы впереди. Дорога может быть изматывающей и сопряженной с множеством трудностей и лишений. Например, я, добравшись вместе со своими наставниками из племени виррарика до священной пустыни Вирикута, должен был провести двое суток без сна с духами и видениями, поющими шаманами и кавитеро, рассказывающим о сотворении мира, охотиться с ними и собирать пейотль, а после – выдержать большую физическую нагрузку, поднявшись на священную гору, чтобы возложить дары. В другое время это могла быть работа по сохранению священного места или исполнение особых почетных обязанностей, например, строительство риррики. В любом случае, на данном этапе необходимо четко понимать цель вашего паломничества, чтобы вызвать и почтить Духов этого места.
7. Возвращение. Вернуться домой можно с полученными дарами и/или болью. Если паломник нашел что искал – это радостное для него время, если же нет – разочарованному, ему может быть очень тяжело. Однако любые обстоятельства возвращения, какими бы они ни были, – важный урок, и его необходимо осознать и выучить.
8. Дома. Когда вы вернетесь домой – вам предстоит сделать этот опыт частью своей жизнью. Вы можете рассказать о нем или умолчать. Главное – не в этом. А в том, чтобы включить его в контекст вашей жизни и вашего будущего.
Как и в случае с обрядом посвящения, описанным в главе 6, вы должны четко понимать, почему вы совершаете паломничество и что вы ищете. Перед тем как отправиться в путь, полезно очиститься постом или каким-то иным способом, проясняющим сознание. Если вы отправляетесь в путешествие с намерением просить о чем-то важном в вашей жизни – принесите обет и оставьте в священном месте что-нибудь в знак этого, или для «закрепления сделки» произнесите это обязательство, добровольно принимаемое вами на себя, вслух, желательно перед вашими спутниками/свидетелями.
Добравшись до священного места, будьте открыты и внимательны ко всему, что вас окружает, поскольку предвидеть, в какой форме вы получите сообщение или знак, невозможно. Вас ждет некое видение; вы ответственны за то, чтобы не пропустить его. Ни на секунду не забывайте о том, зачем вы здесь, и не позволяйте незначительным препятствиям перерастать в комок неразрешимых проблем.
У вас могут быть какие угодно причины для совершения экошаманского паломничества, но лучше всего – искать жизненных наставлений. По этой причине я ежегодно совершаю особое паломничество, как правило, в декабре или январе, в одно и то же место, и это путешествие обозначает для меня наступление нового года. При этом неважно, когда оно совершается. Оказавшись на месте, я в течение ночи вспоминаю события года минувшего, обычно в кругу таких же паломников у костра. Затем я рассказываю о том предмете, что держу в руках, – я сам его изготовил как символ моих целей на год грядущий, – и прошу духов места наставить меня, как достичь этих целей. После чего в одиночестве иду в священное место и прошу духов поговорить со мной о том, что я им рассказал. В зависимости от тех уроков, что я выношу из таких путешествий, я обещаю исполнить в наступающем году один или больше обетов.
Например, после недавнего паломничества, которое очень многому меня научило, я осознал, что должен сделать что-то для коренных народов – прежде всего для детей виррарика. Я принес обет по поводу этого, но и не предполагал, что все получится именно так и даже само собой. Однажды я разговаривал со своим другом из племени, и он выразил пожелание: дескать, как было бы хорошо, если бы дети виррарика смогли увидеть ту детскую книгу, над которой я тогда работал вместе с двумя другими индейцами, ставшими авторами иллюстраций к ней. И я понял: именно это для меня и готовилось, когда я давал обет – он не был случайным. В итоге, благодаря щедрости издателя, я смог подарить множество экземпляров этой книги детям виррарика.
Вот пример того, как обязательства и обеты углубляют процесс обучения, особенно когда путь к священному месту долог и труден. Паломничество, используемое как катализатор личного и духовного роста, – мощное средство исцеления, почитания и принесения обетов, способное открывать сердца не только паломников, но и священных мест – с тем, чтобы их биения соединились.
Экошаманские инструменты и священные объекты
Шаманы, как правило, используют в своей работе священные предметы. Однако не все священные предметы становятся экошаманскими инструментами. Разница очень важна, особенно для тех, кто узнает о шаманизме из вторичных источников и книг. Многие современные люди, интересующиеся шаманизмом, ошибочно полагают, что красивое перо или камешек, найденный на пляже, могут служить шаманским инструментом. В какой-то степени они, безусловно, могут быть священны для человека, их нашедшего, и могут использоваться в его шаманской работе, но они не будут обладать той особой силой, которой наделены собственно шаманские инструменты, заработанные потом и кровью шамана. Именно это обстоятельство соединяет шамана с духовной сущностью его магического предмета.
Предмет, принадлежавший, например, усопшему любимому человеку, или некая семейная реликвия, подарок от глубоко почитаемого учителя или какой-нибудь знаменитости, или, скажем, перо орла, найденное во время паломничества, – все они могут считаться священными для своего обладателя и иметь над ним особую власть, а он, в свою очередь, может даже пожертвовать собственной жизнью, ради их спасения и сохранения. Никто не может оспаривать значение таких предметов. Но, скажем, священный шаманский барабан, вручную изготовленный из кожи оленя, это совершенно особый священный предмет, несущий в себе предельно мощный заряд намерения. Процесс его изготовления, помимо всего прочего, включает священную ритуальную охоту, свежевание туши, дубление и просушку шкуры, изготовление рамы, сборку всей конструкции и ее освящение.
Однако сам по себе факт, что тот или иной предмет священен, не означает его высокого качества как шаманского инструмента. Так, несколько лет назад я, например, получил невероятный подарок от могущественного и известного девяностолетнего шамана из племени виррарика. Он – отец и дедушка нескольких десятков моих друзей-индейцев, некоторые из которых также стали шаманами. Когда-то он был настолько известен, что выдающийся мексиканский художник Диего Ривера нарисовал его портрет. Однажды, когда я гостил в одном из отдаленных горных поселений индейцев, он неожиданно вошел ко мне в хижину и вручил два своих оперенных мувиерис (посох шамана виррарика). Излишне говорить, что я принял их как великую честь для себя и по сей день храню как священные предметы. Но в своей шаманской работе (если только я не хочу вызвать дух самого того старого шамана) я почти всегда использую мувиерис, изготовленный собственноручно с помощью духов. Для работы на уровне ОДС я всегда выбираю именно свой мувиерис, изготовленный мной из материалов, которые я сам нашел, освятил и использовал в ритуальных целях.
Главное, что нужно понять: шаманские инструменты ничем не отличаются от любых других, за исключением лишь тех, что применяются для работы со священными, духовными или целительными аспектами Космоса. Их изготовление – форма искусства, соединяющая уникальную сущность и энергию материалов с внутренней силой, интуицией, умениями и навыками того, кто трудится над созданием этого инструмента.
Музыка и звук
Самые могущественные шаманские инструменты – те, с помощью которых создаются звуковые вибрации и мелодические ритмы. Чаще всего используется барабан. Однако в шаманских культурах также применяются и многие другие инструменты. Их можно отнести к четырем категориям: идиофоны, аэрофоны, мембранофоны и хордофоны.
Идиофоны. Это инструменты, из которых звук извлекается посредством тряски, стука или трения. К ним относятся: погремушки, колокола и гонги, барабаны и калабасы, терки, трещетки.
Погремушка. Самый распространенный инструмент этого типа. Им может быть калабас, наполненный семенами, галькой или зубами, раковина, кость, зуб или копыто с натянутыми на раму струнами, а также любой другой простой предмет, который удобно держать в руках.
Набор колоколов, гонг. Часто изготавливаются из камня, дерева или металла. Удары по ним делают рукой.
Барабан. Калабас или выдолбленный кусок дерева, производит звук от удара о землю или другую плоскую поверхность своей открытой частью.
Терка. Обычно изготавливается из дерева, кости или камня и зазубривается так, чтобы при трении о другой аналогичный предмет из нее извлекался уникальный звук.
Трещотка. Как правило, это обычный кусок дерева цилиндрической формы. Иногда – частично расщепленный тростник.
Аэрофоны. Это категория духовых инструментов. К ним относятся: свисток, гудок, флейта, труба.
Свисток. Обычно это полая тонкая кость или тростник, выдающий звук только одного тона.
Свисток с косым каналом. Для извлечения звука из этого инструмента необходимо дуть не как в обычный свисток, а поперек верхней кромки, как если бы он был бутылкой с узким горлышком.
Гудок. Прикрепленный к веревке и раскачиваемый в воздухе, он начинает самостоятельно звучать от соприкосновения с воздухом.
Флейта. Инструмент из тростника, кости, дерева или глины. Служит для извлечения звуков различных тонов.
Труба. Обычно изготавливается из раковины, рога или тыквы, реже – из дерева, как, например, диджериду.
Мембранофоны. Это барабаны с натянутой на резонатор мембраной. К ним относятся рамочный барабан, «говорящий», цилиндрический, глиняный или керамический барабан.
Рамочный барабан. Одна или две «головы» с натянутой на раму мембраной.
«Говорящий» барабан. Его уникальность в том, что степень натяжения мембраны можно регулировать, меняя тем самым тон звука.
Цилиндрический барабан. Обычно бывает в форме бочки, конуса или песочных часов, иногда – с отверстием сбоку.
Глиняный или керамический барабан. Иногда в эти барабаны, под мембрану головы, заливается вода.
Хордофоны. Это струнные инструменты. К ним относятся: струна, арфа, скрипка.
Струна, удерживаемая ртом. Из такого музыкального инструмента звук извлекается рукой или смычком из кости.
Резонирующая струна. Струна, пропущенная сквозь половинки выдолбленной тыквы или какого-либо другого полого предмета.
Арфа. Щипковый инструмент с несколькими струнами.
Скрипка. Инструмент с одной или несколькими струнами, вырезанный из дерева.
Неважно, какой именно инструмент вы будете использовать для извлечения звука или создания шаманской музыки, отличительная черта всех шаманских композиций в том, что они не существуют в письменной форме, в виде нот на бумаге. Это музыка, порождаемая моментом и почти не зависящая от технических умений исполнителя. Здесь звук существует сам по себе – как одна из изначальных сил творения, и в этом смысле экошаманская музыка – звучание самой Природы, различаемое благодаря чуду взаимодействия инструмента и уха. Эта динамическая взаимосвязь понимает звук как духовное пространство, а не как пространство звука.
Импульс к созданию шаманской музыки возникает как естественное вдохновение от внутреннего желания соединиться с гармонией, намного превосходящей человека. Это возможно на всех уровнях и представляет собой передачу экстатического опыта в звуке – вне попыток понимания того, как именно воспринимается звук или музыка кем-то со стороны. Некоторые звуки рождаются в праздничной атмосфере, другие являются плодом одиночества, страданий или видений. Исцеляющие звуки и песни – результат размышлений о тайнах жизни и смерти; на кропотливо изготавливаемых инструментах исполняются песни любви. Некоторые шаманские песни – исключительно личные и никогда не звучат на публике, другие же, наоборот, сугубо публичны и служат объединению целых наций.
Изготовление экошаманских музыкальных инструментов соединяет нас с нашими древними предками. Это непосредственный опыт изначальной природы. Эффект здесь достигается прежде всего за счет материалов, служащих основой экошаманских инструментов, – кости, камня, дерева, шкуры или веревки. Их звучание вызывает то самое чувство гармонии, которое так редко ощущается в современном мире.
Сегодня самый популярный по всему миру шаманский инструмент – барабан, и обряд его изготовления – от начала до конца – не сравнится ни с каким другим опытом. Хотя большинство современных людей, интересующихся шаманизмом, не изготавливают свои барабаны «с нуля», о том, как это делается, можно узнать из множества книг или же посетив специальные курсы или семинары. Поэтому я не буду вдаваться в подробности. Однако подчеркну один важный момент: вне зависимости от того, какой инструмент вы делаете, нужно понимать, что он зазвучит только в том случае, если ваша связь с инструментом будет достаточна сильна.
Вибрацию энергии, исходящую от шкуры, которую вы лично сняли с животного, не заменит ничто. Свежевание туши животного требует определенных навыков – в отличие от собственно убийства, которое может совершить любой идиот – и, кроме того, это очень личный и непосредственный способ связи и почитания духа животного, на шкуре которого вы будете выстукивать ритм. Далее, когда я буду рассказывать вам о работе с оленем, я коснусь этой темы подробнее.
Читать бесплатно другие книги:
