Шаманизм и сила Природы Эндреди Джеймс
Зажигайте свечу утром, сразу после пробуждения, и вечером, перед сном, и говорите с огнем так же, как во время инициации, и вы станете хранителем священного огня. Хранители огня – все люди прошлого и будущего, почитающие энергию огня и знающие, что он помогает достичь целостного видения мира, может исцелять и наставлять.
Я не могу сказать, как долго вам предстоит быть хранителем; лучше всего спросить об этом у самого священного огня. Я могу сказать только, что шаманы, работающие с энергией огня, иногда берут в ученики людей из современного общества и учат их в течение пяти лет. Конечно, ритуал со свечой не всегда просто исполнить в современном мире. Например, если вы путешествуете и остановились в гостинице, вам приходится выходить на улицу, чтобы провести ритуал, потому что система пожарной безопасности в здании может сработать даже от пламени свечи. Но, как показывает мой опыт, когда вы привыкаете говорить с огнем по утрам и вечерам, внешние обстоятельства начинают так или иначе способствовать этому общению. А если по какой-то причине у вас нет возможности зажечь огонь в нужное время, вы скучаете по нему.
Постоянно поддерживая огонь, ежедневно делясь с ним своими мыслями, проблемами и эмоциями, вы создаете отношения с источником духовной энергии, который будет с вами в самые тяжелые и самые радостные моменты вашей жизни; он никогда не осудит и не накажет вас. Энергия огня, заключенная в пламени свечи, также может стать вашим близким другом. Например, я уже много лет общаюсь с огнем, и мне очень сложно работать над книгами без присутствия огня, да я уже и не пытаюсь. Будь то дровяная печь в холодное время года или просто свеча, зажженная на столе, – энергия танцующего пламени первого шамана, Дедушки-Огня, вдохновляет меня на работу. Глядя на пламя, я могу вспомнить уникальную энергию любого священного огня, с которым когда-либо говорил в прошлом. И если бы это была единственная причина поддерживать жизнь священного огня, даже ее одной мне было бы вполне достаточно.
Дух/Пространство/Место
Последняя инициация в тайны изначальных энергий мира позволяет установить контакт с духом места и пространства. Писать об этой «энергии» сложнее всего, потому что дух раскрывает себя разным людям по-разному, и все, что я могу сделать, – это представить общую информацию, а дальше могу предложить вам лишь обратиться исключительно к вашему уникальному опыту.
Существует множество концепций духа, но обсуждать все их здесь мы не будем. Мы говорим в этом разделе о духе места и о соответствующей шаманской инициации. Поясняю: речь идет о коллективном духе природного объекта, а не о духе человека, животного, дерева, растения или насекомого. Применительно к этому духу можно вспомнить дохристианское понятие genius loci, то есть понятие гения места или духа-покровителя. Это представление уходит корнями в политеистический анимизм, а не в шаманизм, но тем не менее оно намного ближе к тому, о чем я буду говорить, нежели представление, существующее в трансцендентальном монотеизме.
Для людей, не замечающих в природе тайны, мысль о том, что озеро, ручей, лес или долина обладают духом – не более чем бред; либо они скажут вам, что общение с духами земли «происходит только в вашей голове». Но ирония и вместе с тем трагедия заключаются в том, что антропоцентричное потребительство могло стать доминирующим взглядом на мир только после того, как мы перестали ощущать связь с землей и отправили Бога или дух на небо. Мы лишили землю этого духа и поставили все формы жизни ниже себя, переместив божественное – либо в сверхъестественное пространство неба, либо в человеческое сознание; другого места для него нет.
Но для людей, понимающих взаимосвязанность всего живого и почитающих могущественные силы природы, способные как давать нам жизнь, так и отнимать ее, священный пейзаж наполнен духами и живыми сущностями. Шаман, творящий исцеление, не молится о том, чтобы Небо или его собственное сознание явило чудо; он расширяет свое восприятие и впускает в него энергии священного пейзажа, которые видят тот же сон о жизни, что и он, и его племя.
Шаман никогда не бывает одинок, потому что куда бы он ни отправился, даже в самое пустынное и негостеприимное место, он знает: духи смотрят на него со всех сторон. Шаман также знает, что человек, живущий в одном месте некоторое время, может стать другом его духу, если будет относиться к нему почтительно, а после многих месяцев или лет наполнения своей плоти и сознания энергией этого места может соединиться с его духом и стать самим местом, так же как место – им.
Эта инициация ведет к двойному сдвигу в сознании и делает возможным восприятие Духа земли как единого с вашим собственным духом. Первый сдвиг происходит тогда, когда вы начинаете понимать, что место – например, лес – сознает ваше присутствие. На этом уровне вы расширяете свое восприятие. Теперь, когда вы гуляете по лесу, вы знаете, что ни одно ваше действие не останется незамеченным, и вы отвечаете за них перед духом места.
Второй сдвиг в сознании происходит намного позднее – когда вы начинаете ощущать себя частью леса. Теперь, познавая лес, вы познаете себя. Такая глубина восприятия характерна для коренных народов и шаманов, живущих на своей земле не только физически, но и психически. Это не что-то сверхъестественное, напротив, это совершенно естественное явление. Это ваш человеческий организм, воспринимающий тело земли как продолжение своего тела. Именно поэтому шаманские племена, разделяя множество представлений о мире, развивались по-разному, в зависимости от своего природного окружения. Каждая большая географическая территория и каждый биорегион меньших размеров обладают уникальным духом, от которого племя получает информацию о мире. Но так же как каждый член племени продолжается в теле родной земли, так и эта земля продолжается в большей географической территории, а та в свою очередь – в еще большем пространстве мира. Если вы соберете вместе племена из различных частей света, тесно общающиеся с духами своих земель, то почувствуете, что всех их связывает духовная укорененность и уникальные духовные качества той земли, частью которой они являются.
Практика 53: почитание духов мест
В огромном пространстве макрокосма различимы галактики, солнечные системы, планеты и звезды. Мы воспринимаем их как отдельные места, которые можно как-то назвать, определить и обозначить на карте. В наземном пейзаже нашей планеты мы видим леса и реки, горы и поля, города и дороги, и каждое из мест имеет свои границы, определяющие его размеры и некоторые характеристики. Границы природного объекта, например холма или леса, могут быть нечеткими, но, тем не менее, все мы понимаем, что это – отдельное и самостоятельное «место», особенно если нам нужно определить его «центр». Другое дело, что определить четкие границы холма, леса, горы или пустыни невозможно, и причина этого проста: природа ничего не создает «по линейке» – если бы кто-то задался целью найти центр одного из этих мест, это было бы очень абстрактное занятие.
Но что если искать центр места не на физическом, а на метафизическом или духовном уровне? Тогда мы найдем сущность или дух места. Центр в этом случае – просто метафора, но эта метафора способна помочь нам встретить дух места. Например, стоя на высокой горе или глядя на лес в долине у ее подножия, вы можете предположить, где находится физический центр этого леса, а можете и не предположить. Но если вы проведете в лесу долгое время – то, несомненно, сможете определить его «центр». Вы почувствуете, где находится этот метафорический или метафизический центр, если знакомы с духом места. Каждое место обладает своим духом.
Люди – сложные организмы, способные воспринимать дух места, представляющий собой, как уже говорилось в разделе о когнитивной карте, сочетание различных сущностей и энергий. Мы чувствуем, что дух места жив и проявляется в таких-то и таких-то сущностях и энергиях; мы знаем, что он перестает существовать в прежнем виде, когда происходит какое-то грубое вторжение в его обиталище, например, полная вырубка рощи, в которой мы любили гулять прежде. Когда под жилую застройку осушались пруды у моего дома, их дух умер – вместе со всеми обитавшими в них формами жизни. Но он коснулся меня и многих растений и животных, а потому – в некотором смысле – он до сих пор жив, но не так, как когда-то, в иной форме, в ином виде, измененный.
Если вы понимаете, где находится метафизический центр места, это значит, что его духи вас приняли и сознают ваше присутствие. Я уже описывал это как первый сдвиг сознания, и такой сдвиг очень важен, поскольку означает, что вы перешли на следующий уровень восприятия: это уже не улица с односторонним движением, а двустороннее взаимодействие, которое может привести к собственно общению. Я не думаю, что многие представители современного общества удостаиваются второго сдвига в сознании и начинают воспринимать лес или другое место как свое собственное тело. Я хотел бы пояснить: этот второй сдвиг происходит за пределами всего, что может быть описано словами, и не является целью инициаций, о которых идет речь в этом разделе. Я упоминаю второй сдвиг сознания исключительно ради того, чтобы поместить инициации первого порядка в контекст и раскрыть их значение.
Возможно, многие мои знакомые, посвятившие жизнь защите природы, коснулись этого понимания, и уже этого достаточно, чтобы психически и физически ощутить себя частью земли, обладающей сознанием. Но не забывайте, что они смогли ощутить это единство только после того, как удостоились первого сдвига в сознании, представляющего собой очень значительный опыт, потому что когда вы понимаете, что дух места сознает ваше присутствие – для вас изменяется все. Леса и горы становятся уже не просто территориями, вмещающими огромное количество разнообразных форм жизни, а самостоятельными уникальными сущностями, обладающими той же духовной энергией, что и люди. Духи места – лучшие метафизические учителя, всегда готовые поделиться с нами своими знаниями об информационной природе нашей Вселенной.
Первый шаг, ведущий к встрече с этими учителями, – их поиск. Для начала вполне достаточно приступить к изучению своего биорегиона. Для этого попытайтесь определить составляющие его части, а затем найдите метафизический центр каждой из них. Прохаживаясь по лесу, лугу или среди зарослей кустарников, спросите себя: «Где метафизический центр этого места?», «Каков он?», «Как проявляет себя дух этого места?», и вы быстро найдете ответы на эти вопросы, если будете готовы их получить. Также вы можете ощутить некое сопротивление, если по какой-либо причине дух места не примет вас сразу. Вам могут помешать сложные эмоции и переживания: они словно оковы – не дают свободно перемещаться по психическому пространству. Либо – тоже вполне вероятная ситуация – дух места может быть ранен, и даже серьезно, в результате нападения или решает вопросы жизни и смерти. Дух места может не вступать с вами в контакт много дней, месяцев и даже лет; он может не открыться вам никогда, но если это случится и он обнаружит себя перед вами – уверяю: вы поймете это сразу и ни с чем его не спутаете.
Дух коснется вас – и вы изменитесь. Вы почувствуете, что он осознает ваше присутствие и смотрит на вас, подобно дикому животному, замершему на месте и пристально изучающему чужака. В этой ситуации все решится с вашим следующим движением; оно определит ответ духа. Так как вы человек, дух захочет узнать, каковы ваши намерения и на чьей вы стороне. Своими действиями вам нужно будет доказать духу, что вы намерены сохранять природу, а не разрушать. Этот испытательный срок, как правило, не представляет собой большой проблемы, поскольку стоит лишь вам почувствовать присутствие духа и достичь первого сдвига в сознании – на уровне понимания того, что дух сознает ваше присутствие – и вы едва ли будете намеренно вредить ему. Однако дух может этого не знать, поэтому лучше продемонстрировать это ему своими поступками – что вы друг, а не враг. Вы можете исполнить для этого любую практику, церемонию или ритуал, из тех, например, что приведены в данной книге. Работайте с деревьями, животными и энергиями места; проводите как можно больше времени в священных местах, делайте приношения, ухаживайте за землей, и дух примет вас.
В какой-то момент, хотя точно и нельзя сказать, в какой именно, вы ощутите себя в этом месте как дома, и с той самой секунды уже всегда будете чувствовать в подобных местах себя как дома. Это не метафора, а факт. Например, первым местом, дух которого меня принял, когда я был ребенком, оказался лиственный лес умеренных широт. С тер пор я постоянно поддерживаю контакт с духами, живущими в лесах такого типа и всякий раз бывая в них, ощущаю себя там намного спокойнее, чем, скажем, в тропической саванне или в полярной пустыне, духи которых еще не приняли меня.
Исследуя различные возможности проекта и практик экошаманизма, мы знакомимся с различными экосистемами и местностями. Чем больше будет на земле мест, в которых мы сможем чувствовать себя как дома – тем лучше. Быть принятым духом места – для меня – один из самых просветляющих шаманских опытов. Удачи и вам в вашем путешествии!
Глава 7. Мечта человечества и мечта земли
В этой книге я делился с вами личным опытом и давал практические советы. Надеюсь, я сумел убедить вас в том, что шаманские практики расширяют сознание и открывают новые измерения, помогая увидеть мир целостным. Опыт общения и погружения в живую природу может вернуть нам утраченное чувство священного.
Многие мыслители полагали, что человечество движется от промышленной эпохи к веку информации и электроники, но печальная истина заключается в том, что последнее – суть развития первого, и наша культура, и наша цивилизация продолжают идти дорогой разрушений. Здоровое будущее человечества – нравится это корпорациям первого мира и их правительствам или нет – не просто дальнейшее развитие технологий и не постмодернистский доконструктивизм, исповедуемый сегодня некоторыми философскими группами, а целостный взгляд на мир, разумное использование технологий и сохранение экосистем планеты и ее жизнеспособности.
Что касается нынешнего состояния мира или его будущего, мы не должны вступать ни в какие научные или философские споры. Правильнее будет просто поговорить на волнующую вас тему с теми, кто живет в вашей местности более полувека. Спросите их, что изменилось на их памяти в лучшую сторону, а что – в худшую; чего больше – поймете сами. Поговорите с долгожителями этих мест о том, как изменились за это время люди, и в чем. Как здесь принято было раньше общаться друг с другом? Как здесь отдыхали? Что определяло взаимоотношения между местными жителями? Как они воспринимали эту землю, воду, воздух и другие виды энергии? Не нужно быть семи пядей во лбу, чтобы понять – по одним только этим изменениям – как мало мы оставим своим детям и насколько меньше – детям детей, если продолжим идти тем же путем.
Но винить в том себя – занятие бессмысленное, пустое и бесперспективное. Чувство вины опустошает и нагоняет тоску. Лучше делайте выводы и, заняв решительную позицию, стремитесь что-то изменить к лучшему. Да, именно так я хотел бы закончить эту книгу – предложением, вызовом и обязательством.
Я предлагаю вам изучать практики и контрпрактики экошаманизма с тем, чтобы присоединиться к какому-либо движению изменения сознания, вдохновляемому пониманием своей плоти как плоти мира. Когда дыхание воспринимается как прикосновение воздуха к самому себе, а круговорот воды в природе – как океаны, разливающиеся в наших венах, мы начинаем получать информацию из бесконечно большей системы, чем когда мы сосредоточены исключительно на своих проблемах и заботах. Это хорошее лекарство для современного мира.
Вызов, на который я предлагаю вам ответить, – объединение усилий ради прогресса. Если практики, изложенные в этой книге, или затронутые темы вызвали у вас отклик и заинтересовали хоть немного, ответьте на вызов и делитесь ими, развивайте, работайте над ними, создавайте новые способы их использования, углубляйте и расширяйте их.
Проект экошаманизма огромен, и я искренне надеюсь, что люди различных профессий, талантов и интересов внесут в него свой собственный уникальный вклад на благо мира, человечества и для личной самореализации. Истины универсальны. Они не могут принадлежать какому-то одному человеку или группе. Информационный дух природы подобен сети. Каждая часть связана с другой, и поэтому чем больше мы делимся своими знаниями с окружающими – тем скорее и большему научимся сами.
Моделью обязательств, которую я хочу вам представить, стала традиция индейцев виррарика. Это древняя и очень мудрая традиция. Я уже говорил о том, что беседа с людьми старшего поколения способна помочь нам понять, где мы были, где есть сейчас и куда направляемся. Поэтому с нашей стороны будет огромной, непростительной ошибкой пренебречь их опытом. Также будет большой ошибкой – не учитывать опыт древних народов, живущих в тесном общении с природой, до сегодняшнего дня глубоко погруженных в органическую реальность и почитающих взаимодействие как главный закон Вселенной. Эти коренные люди – также наши мудрые старцы, корни которых уходят глубоко в землю, в ее психику. Однако, например, индейцы виррарика обладают не только ценным для нас опытом, но и шаманской системой обязательств. Эти обязательства составляют эффективный, проверенный временем метод, позволяющий нам укрепить наши отношения с Духом земли.
Обязательства ведут к действиям. Прежде чем вы взяли на себя обязательство, вы можете какое-то время серьезно сомневаться; на этом этапе у вас есть шанс отказаться от действия. Но как только человек сознательно приносит обязательство, особенно в духовной сфере, шестеренки механизма начинают вращаться намного быстрее, и из ниоткуда появляются люди, помогающие вам в этом, обстоятельства складываются в вашу пользу. Я бы никогда не написал и одной книги, не говоря уже о нескольких, если бы не видение, дарованное мне в священном месте, и обязательство, которое я взял на себя перед этим местом – поделиться с людьми тем, чему я научился сам.
Я расскажу о системе обязательств виррарика, но это пример не для копирования, а для вдохновения. Старейшины племени проводят особые церемонии и выбирают хранителей джикары (подробно о джикаре написано выше) для каждого из тридцати главных божеств. Среди этих божественных сущностей – животворные духи Природы – Солнце, Огонь, Дождь, Кукуруза, множество священных мест и изображений предков. Действующие хранители передают свои джикары вновь назначенным хранителям каждые пять лет. В течение пяти лет хранитель воплощает дух своей джикары на каждой церемонии, во время каждого ритуала и паломничества. Он становится духом джикары даже в повседневной жизни.
Хранитель принимает имя духа джикары и воспринимается племенем как дух джикары в человеческом облике. Эта задача полностью меняет жизнь человека. В начале пятилетнего периода новый хранитель часто чувствует себя загнанным в ловушку своим обязательством и, возможно, даже недоволен тем, что его выбрали. Но я никогда не встречал хранителя, который бы спустя пять лет не жалел, что ему приходится отдавать свою джикару. Через пять лет тридцать хранителей становятся сплоченной единицей, моделью микрокосма Вселенной. Они испытывают гордость, понимая, что эта шаманская традиция основана на взаимодействии и равновесии между людьми и духами природы. Они знают, что новые хранители продолжат эту традицию.
После того как человек выполнил взятое на себя обязательство и в течение пяти лет был хранителем джикары, его статус в племени меняется. Некоторые из хранителей затем становятся лидерами, другие возвращаются к своей скромной жизни преображенными, а те, кто должен стать шаманами, обычно отправляются в следующее путешествие с духом джикары, сроком на пять лет. И не важно, чем они занимаются после; они всегда будут ощущать мистическую связь с духом природы и будут счастливы оттого, что исполнили свое священное обязательство перед племенем и могущественными животворными силами.
Традиция хранения джикар может послужить нам примером того, как желание оздоровить отношения с природой становится источником силы. Я думаю, самый эффективный способ – взять на себя обязательство перед определенным измерением мира природы: перед Духом воды, или воздуха, или священного места. Мы можем установить традицию периодического принесения обязательств, а можем взять на себя обязательства в соответствии со сферой своей деятельности, будь то экономика, образование, бизнес или юридическое дело.
Но позвольте мне пояснить: я говорю о таком обязательстве, которое способно радикально изменить коллективную мечту потребительской культуры, и катализатором этого процесса могут стать прозрения и глубокие опыты, описанные в этой книге. Коллективная мечта современной культуры делает человечество врагом Земли: мы копаем ее, бурим, выжигаем, подвергаем всевозможным пыткам. Мечта же экошаманизма – это мечта самой Земли.
Чтобы вновь воссоединить мечту человечества с мечтой Земли, нам нужно начать с того, что мы делаем изо дня в день. Экошаманские опыты, раскрывающие мечту Земли, должны стать частью нашей повседневной жизни. Например, в школах будут учить взаимодействию с нашей родной планетой и населяющими ее видами жизни, а не тому, как добывать и обрабатывать природные ресурсы, чтобы как можно скорее продать их, а потом выбросить на свалку. Законодательная система будет учитывать права не только людей, но и других видов живых существ. Любой бизнес будет ответственен за загрязнение окружающей среды в результате своего производства, если станет нарушать экологический баланс биорегиона. Люди прекратят истощать природные ресурсы и заново познакомятся с землей, на которой живут.
Как видите, меня не интересуют мелкие перемены, я хотел бы полностью изменить мир, переориентировав коллективную мечту потребительского общества, чтобы она соединилась с мечтой Земли. Единственный известный мне способ это сделать – изменить человеческое сознание. Экошаманские практики и взятие на себя обязательств позволяют осуществить глубокие сдвиги в сознании и осознать нашу взаимосвязанность с другими формами жизни, в том числе духами мест.
Таким образом, обязательство берется вследствие пережитого опыта единства с полем энергии и сознания, являющими собой реальность нашей Вселенной. Этот опыт – единственное, что способно изменить мечту современного мира. Наполнитесь сознанием единства, возьмите на себя обязательства перед местным водоемом или клочком земли и постепенно меняйте свою повседневную жизнь во благо Земли и жизни.
Библиография
Aberley, Doug, ed. Boundaries of Home. Philadelphia: New Society Publishers, 1993.
Abram, David. The Spell of the Sensuous. New York: Vintage Books, 1996.
Adams, Carol. ed. Ecofeminism and the Sacred. New York: Continuum Publishing, 1993.
Adler, Margot. Drawing Down the Moon. New York: Penguin Books, 1986.
Altman, Nathaniel. Sacred Trees. New York: Sterling Publishing Co., 2000.
Andrews, Ted. Animal Speak. St. Paul: Llewellyn Publications, 1993.
Benitez, Fernando. Los Indios de Mexico. Mexico: Biblioteca ERA, 1968.
Berry, Thomas. The Dream the the Earth. San Francisco: Sierra Club Books, 1988.
Campbell, Joseph. The Masks of God: Primitive Mythology. New York: Viking/Compass, 1969.
Clinebell, Howard. Ecotherapy: Healing Ourselves, Healing the Earth. Minneapolis: Fortress Press, 1996.
Deloria, Vine. God is Red: A Native View of Religion. Golden, CO: Fulcrum Publishing, 1994.
Diamond, Irene and Gloria Feman Orenstein, eds. Reweaving the World: The Emergence of Ecofeminism. San Francisco: Sierra Club Books, 1990.
Elgin, Duane. Voluntary Simplicity. New York: William Morrow, 1993.
Endredy, James. Eathquakes for Body and Spirit. Rochester, VT: Bear & Co., 2002.
Fisher, Andy. Radical Ecopsychology. Albany: SUNY Press, 2002.
Flaherty, Gloria. Shamanism and the Eighteenth Century. Princeton: Princeton University Press, 1992.
Foster, Steven. The Book of the Vision Quest. New York: Fireside, 1992.
Friedel, David, Linda Schele, and Joy Parker. Maya Cosmos: Three Thousand Years on the Shaman’’ Path. New York: William Morrow and Company, 1993.
Geldard, Richard. The Spiritual Teachings of Ralph Waldo Emerson. Great Barrington, MA: Lindisfarne Books, 2001.
Gerber, Richard. Vibrational Medicine. Rochester, VT: Bear&Co., 2001.
Glendinning, Chellis. My Name is Chellis & I’m in Recovery from Western Civilization. Boston: Shambhala, 1994.
Goldstein, Eda. Ego Psychology and Social Work Patience. New York: The Free Press, 1995.
Grim, John, ed. Indigenous Traditions and Ecology. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2001.
Grinberg-Zylberbaum, Jacobo. Creation of Experience: The Synthergic Theory. Mexico: Instituto Nacional Para El Estudio De La Conciencia, 1998.
Grof, Stanislav. The Adventure of Self-Discovery. New York: SUNY Press, 1988.
Highwater, Jamake. The Primal Mind. New York: Harper & Row, 1981.
Hillel, Daniel. Out of the Earth: Civilization and the Life of Soil. New York: The Free Press, 1991.
Hillman, James, and Michael Ventura. We’e Had a Hundred Years of Psychotherapy and the World’s Getting Worse. New York: Harper Collins, 1992.
Hutton, Ronald. Shamans: Siberian Spirituality and the Western Imagination. London: Hambledon and London, 2001.
Jamal, Michele, ed. Shapeshifters: Shaman Women in Contemporary Society. New York: Arkana, 1987.
James, William. Varieties of Religious Experience. New York: Simon & Schuster, 1997.
Jensen, Bernard, and Mark Anderson. Empty Harvest: Understanding the Link Between Our Food, Our Immunity, and Our Planet. New York: Penguin Putnam, 1990.
Jung, Carl. Man and His Symbols. New York: Dell Publishing, 1964.
Jung, Carl. Memories, Dreams, Reflections. New York: Vintage Books, 1963.
Kalweit, Holger. Dreamtime & Inner Space. Boston: Shambhala, 1984.
Kalweit, Holger. Shamans, Healers, and Medicine Men. Boston: Shambhala, 1987.
Kanner, Allen D., Theodore Roszak, and Mary E. Gomes, eds. Ecopsychology: Restoring the Earth, Healing the Mind. San Francisco: Sierra Club Books, 1995.
Kellert, Stephen, and Edward Wilson, eds. The Biophilia Hypothesis. Washington, DC: Island Press, 1993.
Kimbrell, Andrew, ed. The Fatal Harvest Reader: The Tragedy of Industrial Agriculture. Sausalito, CA: Foundation for Deep Ecology, 2002.
LaChapelle, Dolores. Sacred Land, Sacred Sex. Durango, CO: Kivaki Press, 1988.
Macy, Joanna, and Molly Young Brown. Coming Back to Life. Gabriola Island, BC: New Society Publishers, 1998.
Mander, Jerry. In the Absence of the Sacred: The Failure of Technology & the Survival o the Indian Nations. San Francisco: Sierra Club Books, 1991.
Marks, William E. The Holy Order of Water. Great Barrington, MA: Bell Pond Books, 2001.
Maslow, Abraham. Religions, Values and Peak Experiences. New York: Penguin Books, 1964.
Maybury-Lewis, David. Millenium: Tribal Wisdom and the Modern World. New York: Viking, 1992.
Merleau-Ponty, Maurice. Phenomenology of Perception. London: Routledge Classics, 1958.
Merleau-Ponty, Maurice. The Visible and the Invisible. Evanston, IL: Northwestern University Press, 1973.
Metzner, Ralph. Green Psychology. Rochester, NY: Park Street Press, 1999.
Metzner, Ralph. The Unfolding Self. Novato, CA: Origin Press, 1986.
Milbrath, Lester. Envisioning a Sustainable Society. Albany: SUNY Press, 1989.
Miller, John. Egotopia: Narcissism and the New American Landscape. Tuscaloosa: University of Alabama Press, 1997.
Narby, Jeremy, and Francis Huxley, eds. Shamans Through Time. New York: Tarcher/Putnam, 2001.
Nicholson, Shirley, ed. Shamanism: An Expanded View of Reality. Wheaton, IL: The Theosophical Publishing House, 1987.
Orr, David. Earth in Mind: On Education, Environment and the Human Prospect. Washington, DC: Island Press, 1994.
Pinkson, Tom Soloway. The Flowers of Wirikuta. Rochester, VT: Destiny Books, 1997.
Ripinsky-Naxon, Michael. The Nature of Shamanism. Albany: SUNY Press, 1993.
Roszak, Theodore. The Voice of the Earth: An Exploration of Ecopsychology. New York: Touchstone, 1992.
Sessions, George. Deep Ecology for the 21st Century. Boston: Shambhala, 1995.
Shepard, Paul. Nature and Madness. Athens GA: The University of Georgia Press, 1982.
Shepard, Paul. The Tender and the Sacred Game. New York: Scribners, 1973.
Shi, David. The Simple Life: Plain Living and High Thinking in American Culture. Athens, GA: University of Georgia Press, 1985.
Snyder, Gary. The Practice of the Wild. New York: North Point Press, 1990.
Soule, Michael, and Gary Lease, eds. Reinventing Nature? Washington, DC: Island Press, 1995.
Strassman, Rick. DMT: The Spirit Molecule. Rochester, NY: Park Street Press, 2001.
Suzuki, David. The Sacred Balance. Vancouver, BC: Greystone Books, 1997.
Thomashow, Mitchell. Ecological Identity. Cambridge, MA: MIT Press, 1995.
Tucker, Mary Evelyn, and John Grim, eds. Worldview and Ecology: Religion. Philosophy, and the Environment. Maryknoll, NY: Orbis Books, 1994.
Turner, Jack. The Abstract Wild. Tuscon: University of Arizona Press, 1996.
Van Matre, Steve. Earth Education: A New Beginning. Greenville, WV: The Institute for Earth Education, 1990.
Worldwatch Institute. State of the World 2003. New York: W. W. Norton & Company, 2003.
Worldwatch Institute. Vital Signs 2002. New York: W. W. Norton & Company, 2002.
Об авторе
Джеймс Эндреди – учитель и наставник тысяч людей, которые читают его книги и посещают его семинары.
Джеймс вырос в католической семье. Когда он был подростком, то пережил несколько жизненных трагедий и мистических ситуаций, что заставило его пересмотреть свое мировоззрение и отправиться в духовное путешествие – навстречу тайнам жизни и смерти и нашего пребывания на Земле. Более четверти века Эндреди изучал все известные миру шаманские практики и работал с кавитеро, ламами, сиддхами и ведущими специалистами в области экопсихологии и учения о биорегионах. Десять лет он бок о бок работал с мексиканским шаманом и исследователем Виктором Санчесом и за это время научился у него методике передачи шаманских практик современным людям.
Джеймс старается по мере возможности вести исключительно здоровый образ жизни. Принимает активное участие в общественной жизни, пишет книги, проводит семинары, занимается частной практикой. К настоящему моменту его книги изданы уже на четырех языках. «Экошаманизм» – третья книга Джеймса Эндреди.
Для заинтересованных сообщаем адрес его сайта:
www.JamesEndredy.com
Как написать автору
Если вы хотите написать автору письмо или получить дополнительную информацию об этой книге, пожалуйста, отправляйте ваши письма на адрес издательства Llewellyn Worldwide, и мы обязательно передадим их автору. Однако Llewellyn Worldwide не может вам гарантировать, что автор обязательно ответит на все письма, но в любом случае каждое будет ему передано.
Издатель и автор будут рады узнать ваше мнение об этой книге и о том, как именно она помогла вам в жизни.
Итак, пожалуйста, пишите на следующий адрес:
James Endredy
Llewellyn Worldwide 2143 Wooddale Drive, Dept. 0–7387–0742–2 Woodbury, MN 55125-2989
Пожалуйста, не забудьте вложить в ваше письмо конверт с обратным адресом и маркой или один доллар США. Если вы проживаете за пределами Америки – вложите для ответа международный почтовый конверт с маркой.
Читать бесплатно другие книги:
