Всеобщая история религий мира Карамазов Вольдемар
Мифология и эсхатология манихейства являет собой трансформированный вариант зороастризма с весьма существенной примесью иных доктрин – от древнеиранской идеи вечного времени с ее линейным развитием событии, и воплощающим эту идею Зерваном до христианских библейских представлений. Первоначально существовало идеальное равновесие сил света, воплощенного Отцом величия, иногда соотнесенным с Зерваном (Зарвом), и злых сил, олицетворенных Владыкой тьмы, отождествлявшихся с Ангро-Майнью: свет наверху как идеальное начало, тьма внизу как символ всего материального. Равновесие нарушилось, когда Владыка тьмы был привлечен блеском Царства света.
Блаженный Аврелий Августин
Опасаясь нападения, Отец света (Отец величия) вызвал к жизни несколько духовных начал – его эманации. Поражение их в борьбе с силами тьмы привело к смешению света и тьмы. Необходимость освободить светлые элементы от примеси побудила Отца света создать видимый материальный мир из шкур и тел поверженных демонов. Вычленение из этого мира луны и солнца было началом высвобождения светлых элементов.
Звезды, ветер, огонь, вода также были созданы из светлого начала, но все же с некоторой примесью элементов тьмы. Дабы закончить процесс высвобождения сил света, Отец величия вызвал к жизни еще ряд духовных начал (всего их семь – эта цифра у манихеев была священной), с помощью которых демоны зла оказываются поверженными окончательно. Но материальный мир продолжает оставаться смешанным, как и воплощающие людей Адам и Ева (в Адаме преобладают светоносные элементы, а в Еве – противоположные).
Так же как в зороастризме и христианстве, в учении манихеев содержались идеи страшного суда и прихода спасителя – мессии. Последователи Мани признавали Будду, Заратустру и Христа. Но окончательно все стало на свои места лишь с появлением самого Мани, последнего посланника истины.
В III в. учение Мани привлекло в свои ряды многих образованных людей, поскольку это была не только религия, но и философская система. Большое значение для распространения манихейства имела гибкость организации его приверженцев, а также хорошо налаженная пропаганда. Крупные манихейские общины, отличавшиеся организованностью и четкой структурой, существовали в разных частях Ирана и даже в Месопотамии.
После смерти Шапура I ситуация коренным образом изменилась. Манихейство было объявлено ересью, а сам Мани казнен. Манихеи – или, как их стали называть в Иране, зиндики – вынуждены были действовать тайно.
Манихейские общины, изгнанные из Ирана, рассеялись по всему миру, оказав существенное воздействие на некоторые религиозно-философские концепции и сектантские движения Средневековья как в Европе, так и в Азии. Еще в IV в. н. э. они представляли серьезную угрозу для христианской церкви, и среди внимательных слушателей манихейских проповедников был даже один из христианских святых – блаженный Аврелий Августин, всю жизнь боровшийся с разного рода ересями.
Религия при Сасанидах и утверждение ислама в Иране
Арташир, владыка одной из областей на юго-западе Ирана, поднял восстание против парфян в 224 г. н. э. Война с парфянским царем Артабаном V завершилась победой Арташира, происходившего из рода Сасана, и его коронацией. К власти в Иране пришла новая династия Сасанидов, объединившая страну на четыре столетия. Эпоха Сасанидов стала временем максимального процветания зороастризма, утвердившегося в качестве государственной религии. Это подтверждает принятый Арташиром I после коронации новый царский титул – «Поклоняющийся (Ахура-) Мазде, бог, царь царей Ирана, происходящий от богов», а также основание нового, в городе Истахре, большого храма огня, превратившегося в общегосударственное святилище. Новый правитель сосредоточил в своих руках всю полноту гражданской, военной и религиозной власти. В религии Ирана, кроме почитания Ахура-Мазды и Митры, большое значение приобрел культ Арташира, центром которого стал храм в гроте Накш-и-Раджаб.
Превращение зороастризма в государственную религию, борьба с учением Мани и другими ересями потребовали создания крепкой религиозной организации и подняли значение жречества. Верховный жрец (магупат) являлся главным сановником у царского трона и во многом определял политику империи Сасанидов.
С деятельностью одного из магупатов Атурпата Михраспанда и была связана реформа зороастрийской «церкви» – магустана. Верховный жрец получил титул магупата магупатов (аналогично титулу правителя – царь царей), а при дворе Сасанидов появляются несколько жрецов из разных областей Ирана. Вероятно, по инициативе Атурпата происхождение сасанидских правителей стали возводить к древним персидским царям из дома Ахеменидов. В это же время в религиозном искусстве и литературе стало популярным олицетворение божества «царской предназначенности» и символа благополучия царствующей династии – Хварены. В IV в. н. э. в Иране возник и новый тип зороастрийских храмов – открытые со всех сторон павильоны, резко отличавшиеся от святилищ Ахеменидов и раннесасанидской эпохи.
Иранское блюдо эпохи Сасанидов
Изображение Шапура III на монете периода его правления
При Сасанидах была составлена и новая редакция Авесты. Священная книга зороастризма разделялась на 21 часть, и важнейшие из них были переведены с древнего наречия на среднеперсидский язык эпохи Сасанидов. В итоге получился довольно сложный и не до конца понятный даже переводчикам-знатокам текст, снабженный разъяснениями, он получил название «Зенд Авеста», которое значит приблизительно «комментированная Авеста» (Zend – «предание»)[3].
Важность составления новой редакции Авесты, как и укрепления авторитета зороастризма вообще, были насущной необходимостью для сасанидских правителей. Ведь уже в III – IV вв. в Иране стало распространяться христианство – официальная (со времен императора Константина) религия Рима, соперника державы Сасанидов в борьбе за влияние на Ближнем Востоке. Во время продолжительного царствования Шапура II (309-379 гг.) начались преследования христиан в Персии. Что царь при этом действовал скорее из политических соображений, чем из религиозного фанатизма, видно из того, что гонения совершенно не затронули иудеев. Однако уже его сын Ездигерд I – «грешник», как называли его жрецы, – относился к христианам терпимо. Часто война с Римом обостряла враждебное отношение к христианам, а мир, наоборот, обычно обеспечивал свободное исповедание веры для обеих сторон – и для персов в Римском государстве, и для христиан в Иране.
Заратустра
Кроме манихейства и христианства, конкурентом зороастризма в сасанидский период стало учение маздакизма, идеологическим источником которого многие считают манихейство. О правомерности таких взглядов свидетельствует сходство некоторых мировоззренческих принципов и в первую очередь дуализма, присущего обоим этим религиозным направлениям. Названия «маздакизм», «маздакитское движение», «маздакиты» происходят от имени Маздак, под которым был известен главный проповедник этого учения и руководитель движения.
Личность Маздака еще более загадочна, чем личность Мани. Местом его рождения в разных источниках называют разные города в Восточном Фарсе, Хорасане, Азербайджане. Современные исследователи склоняются к мысли, что он был выходцем из города Суз, имевшего смешанное ирано-семитическое население.
Критика социальных идей Маздака в трудах исламских историков полностью заслонила религиозно-философскую сущность его учения, которая основывалась на манихейских воззрениях. Как и манихейство, маздакизм считал основой мирового процесса борьбу между светлым началом (добро, порядок) и темным злым началом (случайность, хаос). Эсхатология маздакизма – победа добра над злом в этом мире и устранение социального неравенства – одна из вех на пути к этой победе.
В 528 г. после диспута между зороастрийскими жрецами и Маздаком последний был обвинен в отступничестве от «праведной веры», схвачен и казнен.
После казни Маздака и последовавшего за ней подавления маздакитского движения в Иране отдельные маздакитские общины в Средней Азии и Азербайджане еще сохранялись до XIV в.
На рубеже VI-VII вв. начался упадок государства Сасанидов. Длительные войны с Византией, усиление сепаратизма в провинциях истощили силы государства. А в это время к юго-западу от Ирана началось объединение арабских племен, исповедовавших новую религию – ислам. Арабы нанесли поражения войскам Сасанидов, и уже в 642 г. Иран был ими фактически завоеван. Поначалу они намеревались просто внушить местному населению уважение к правилам ислама. Теоретически приверженцы других религий, прежде всего христианства и иудаизма, могли продолжать исповедовать свою веру при условии уплаты особого дополнительного налога.
Совершенно другая ситуация сложилась с поклонниками зороастризма, положение которых на родной земле становилось все более угрожающим. Исламизация Ирана положила конец зороастризму как широко распространенной и тем более официально господствующей религии. Приверженцы Заратустры не имели права занимать государственные должности, получать образование; вообще, их считали гражданами третьего copra. Постепенно зороастрийцев вытесняли из городов и центральных областей в глухие деревни и отдаленные, труднодоступные районы. Так верования целой великой страны стали рассматриваться как религия нищеты и отсталости, а огнепоклонники стали преследуемым меньшинством, причем значительная часть их, не выдержав преследований, стала мигрировать в Индию, где уже с VIII в. возникла, а затем в ходе последующих миграций все возрастала община парсов. В самом Иране в XVII в. существовало 14 зороастрийских сект, в основном небольших общин. Впрочем, многое из идей зороастризма было воспринято исламом и особенно его отдельными сектами, как, например, исмаилитами.
Древний Иран
Массовые обращения, в основном с помощью силы, подорвали численность зороастрийцев. Сегодня в мире насчитывается лишь около 125 тыс. зороастрийцев. Наибольшее их количество – 80 тыс. – проживает в Индии, где они известны как парсы, или люди из Парса, или Персии. Они проживают в основном в Западной Индии, в районе Бомбея и Гуджарата, и занимаются преимущественно торговлей. Общины парсов характеризуются сплоченностью. Правила и обряды своей религии они соблюдают неукоснительно. Остальные сегодняшние зороастрийцы разбросаны по всему свету. Около 5 тыс. из них поселились в Северной Америке, из которых 1500 – в Южной Калифорнии. В Европе насчитывается не более 1 тыс. почитателей Заратустры.
Раздел II
Религия античности
Корни европейской цивилизации следует искать в античности. Античная культура Средиземноморья признана величайшим периодом в истории человечества. Ограниченная пространством (в основном, побережье и острова Эгейского и Ионического морей и северного побережья Средиземного моря) и временем (от II тыс. до н. э. до первых веков христианства, т.е. периода греческо-римской цивилизации), античная культура раздвинула рамки исторического существования, заявив о себе общечеловеческой значимостью архитектуры и скульптуры, эпической поэзии и драматургии, естественнонаучного и философского знания.
Понятие античности в культуре возникло в эпоху Возрождения. Так итальянские гуманисты называли самую раннюю из известных им культур (от лат. antqs – «древний»). Это название сохранилось за ней и поныне как привычный синоним классической древности, точно отделяющий греко-римскую культуру от культурных миров Древнего Востока. Античная культура космологична и основана на принципе объективизма, в целом для нее характерен рациональный подход к пониманию мира и в то же время эмоционально-эстетическое его восприятие, стройная логика и индивидуальное своеобразие.
Говоря о цивилизации античности, правильнее было бы вести речь о трех последовательных цивилизациях в этом регионе.
Во-первых, о древнегреческой (III тыс. до н. э. – конец IV в. до н. э.), с подразделением ее на древнейший, гомеровский, архаический и классический периоды.
Во-вторых, об эллинистической (конец IV-I в. до н. э), представлявшей своего рода симбиоз греческой культуры с культурами Древнего Востока и территориально вышедшей далеко за пределы Европы, распространившись в регионе Восточного Средиземноморья.
И, в-третьих, о римской цивилизации (VIII в. до н. э. – V в. н. э.), которую, в свою очередь, подразделяют на этрусский, царский, республиканский и императорский периоды.
Всего три поколения деятелей культуры Древней Греции, создав искусство высокой классики, заложили основы европейской цивилизации и образы для подражания на многие тысячелетия. Культура Древнего Рима, которая во многом продолжила античные традиции Греции, отличается религиозной сдержанностью, внутренней суровостью и внешней целесообразностью. Практицизм римлян нашел достойное выражение в градостроительстве, политике, юриспруденции, военном искусстве.
Территория Рижской империи в середине II в. н. э.
Культура Древнего Рима во многом определила культуру последующих эпох в Западной Европе. Императорский Рим создал целую художественную систему, олицетворяющую могущество и власть: базилики, храмы и дворцы, украшенные фресками и мозаиками, колоссальные статуи, «домашние» портреты, конные памятники, триумфальные арки и колонны рельефами в память о реальных исторических событиях стали мощным основанием культуры последующих эпох.
Религия Древней Греции
Общий очерк. Древнейшие культы и божества
Благодаря сохранившимся источникам древнегреческая религия изучена всесторонне. Многочисленны и хорошо изучены археологические памятники – некоторые храмы, статуи богов, ритуальные сосуды сохранились до нашего времени. Еще более богаты письменные источники. Из них прежде всего стоит упомянуть созданные примерно в IX-VIII вв. до н. э поэмы «Илиада» и «Одиссея». Их авторство традиция приписывает легендарному слепому поэту Гомеру, хотя достоверно утверждать это нельзя.
Важное значение в качестве источника имеют поэмы Гесиода «Теогония» и «Труды и дни», относящиеся к VIII в. до н. э., а также произведения других греческих поэтов: «Парфении» Алкмана, «Разрушение Трои» и «Орестейя» Стесихора, трагедии великих афинских драматургов Эсхила, Софокла и Еврипида.
Гомер
Немало сведений о религиозных представлениях древних греков содержится в исторических и философских произведениях Геродота, Гекатея, Фукидида, Платона, Ксенофонта, Аристотеля и других. Наконец, большую ценность для исследователей представляют сочинения авторов периода эллинизма и римских писателей. Особенно стоит упомянуть «Сравнительные жизнеописания» Плутарха и «Описание Эллады» Павсания. Оба эти произведения относятся ко II в. н. э.
Древняя Греция (самоназвание – Эллада), это общее название территории государств на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря, побережье Фракии и на западной береговой полосе Малой Азии. На рубеже Ш-П тыс. до н. э. племена ахейцев и ионийцев, предки позднейших греков, вторглись на Балканский полуостров, двигаясь из-за Дуная. Местные жители – пеласги, составлявшие основную массу населения, лелеги, хонья и другие – были оттеснены или ассимилированы. Но еще до вторжения протогреческих племен на Балканы начался расцвет минойской, или критской, цивилизации, сформировавшейся как под влиянием Египта, так и под воздействием ханаанцев и хеттов. Несомненно, она оказала значительное влияние на верования древних греков. Отражением критской культуры в материковой Греции стала микенская культура эпохи поздней бронзы: в ее формировании большую роль сыграли, видимо, ремесленники и художники с Крита, привезенные в качестве рабов победителями-ахейцами.
Около 1250 г. до н. э. началось переселение народов, которое привело к существенным изменениям во всем эгейском мире. В Греции закончился древнейший период. На смену бронзе пришла эпоха железа. Переселение привело к вторжению «народов моря» в Палестину, Сирию и Египет и способствовало распаду царства хеттов. С этим переселением были связаны гибель микенской культуры и уничтожение Трои, что нашло отражение в эпических поэмах Гомера «Илиада»[4] и «Одиссея», поэтому следующая эпоха истории Греции получила название гомеровской. Индоевропейское племя дорийцев, ранее проживавшее к северу от Балканского полуострова, около 1200 г. до н. э. переселилось на полуостров Пелопоннес, что вызвало распад многих государств и оживление родовых отношений. К VIII в. до н. э. Эллада была заселена эолийцами в Северной Греции, дорийцами в Средней Греции и Пелопоннесе, ионийцами в Аттике и на островах.
В VIII-VI вв. до н. э., в так называемый архаический период, в Греции сформировались города-государства, или полисы, развитие политических отношений в которых зависело от результатов борьбы земледельцев и ремесленников с родовой знатью. Государственная власть в полисе была либо демократической (в Афинах), либо олигархической (в Спарте и на острове Крит). В экономически развитых полисах (Коринф, Афины и другие) широко распространилось рабство. В Спарте и Аргосе до IV в. до н. э. сохранялись пережитки родового строя.
Классическая эпоха (V-IV вв. до н. э.) – период высшего расцвета полисов. Он связан с возвышением Афин в результате победы греков в греко-персидских войнах (500-449 гг. до н. э.) и созданием Делосского морского союза (во главе с Афинами). Это было время наивысшего могущества Афин, наибольшей демократизации их политического строя и расцвета культуры в годы правления Перикла (443-429 гг. до н. э.). Борьба между Афинами и Спартой за главенство (гегемонию) в Греции и противоречия между Афинами и Коринфом из-за торговых путей привели к Пелопоннесской войне (431-404 гг. до н. э.), которая завершилась поражением Афин.
Гесиод
Геродот
В середине IV в. до н. э. на севере Греции возвысилось небольшое государство Македония. Его царь Филипп II, одержав победу при Херонее (338 г. до н. э.) над коалицией греческих городов, подчинил Грецию, что положило начало завоевательным походам его сына Александра и распространению культуры и верований эллинов в Северной Африке, в частности Египте и в Азии. С этим периодом связывают начало эпохи эллинизма (IV-I вв. до н. э.). После распада державы Александра Македонского в Греции преобладали государства и союзы военизированного типа (Македония, Ахейский союз, Этолийский союз), оспаривавшие господство в Греции. С 146 г. до н. э., после разгрома Ахейского союза римлянами, Греция была подчинена Римом (с 27 г. до н. э. на ее территории образована римская провинция Ахайя).
Битва Александра Македонского с Дарием. Фрагмент мозаики
С IV в. н. э. Греция стала основной частью Восточной Римской империи – Византии, на территории которой во многом под влиянием греческой культуры сформировалась идеология христианства и, прежде всего, его так называемых «восточных» ветвей, повлиявших на формирование православной церкви.
Минойская религия
Как было сказано, еще до переселения греческих племен на Балканский полуостров на острове Крит сложилась цивилизация, получившая название по имени царя Миноса, выстроившего на этом острове, расположенном в восточной части Средиземного моря, знаменитый Лабиринт. О том, что царь, а может быть, несколько царей с таким именем правили Критом, упоминается не только в мифах, но и в трудах греческих историков. Упоминается Крит и в египетских текстах.
Придя в упадок после извержения вулкана на острове Тира (современный Санторин), минойская цивилизация отчасти законсервировалась, а отчасти сменилась более грубой микенской культурой (около XV в. до н. э.), получившей свое название от города Микены. Там был обнаружен лучше всего сохранившийся дворцовый комплекс этого времени.
Как в Двуречье и Египте, строительное искусство процветало и на Крите, но похоже, что здесь оно носило преимущественно светский, дворцовый характер. То же относится и к другим искусствам, ведь не было обнаружено ни одного крупного художественного памятника, прославляющего божество.
Кносский дворец царя Миноса
Высказывались предположения, что критяне собирались для религиозных церемонии в особых «священных рощах», как это было у ханаанцев и позднее у греков. Но фактом остается то, что они не стремились запечатлеть в грандиозных постройках, в стенных росписях, в мраморе и граните свои представления о божествах. Возможно, само представление о них у жителей Крита было более расплывчатым, чем у вавилонян или египтян. Если это так, то, возможно, и страх перед могущественными богами был им менее свойственен.
Темы минойской религии отразились в ее изобразительном искусстве: цветных фресках дворцов, украшениях на металле, вазах и статуэтках. Все эти изображения указывают на то, что главным божеством острова была великая богиня природы – потниа терон («владычица животных»), которую некоторые исследователи связывают с фригийской Кибелой или более поздней греческой Артемидой. В произведениях критского искусства ее изображали то грозной царицей диких зверей, повелительницей лесов и гор, то покровительницей растительности и плодородия, то неумолимой правительницей подземного мира.
Несомненно, у жителей Крита существовал культ животных. Первое место занимало почитание быка. Возможно, бык являлся одним из олицетворений сил природы, в частности бушующего моря или грозной стихии землетрясения, что было характерно и для раннеханаанских культов. Во всяком случае, стилизованные изображения бычьих рогов сохранились во многих местах на Крите и островах Эгейского моря. На некоторых минойских печатях божественный бык изображен в виде фантастического существа – человека с бычьей головой, что сразу же напоминает позднейший греческий миф о Минотавре.
Минотавр
Критские дворцы богато украшены также изображениями двойной секиры-лабриса, одного из главных священных символов минойцев. Вероятно, двойной топор является изображением, символом пещер (лабрас), в которых начиная с эпохи неолита устраивались святилища и которые сохранились по сей день. Подобные символы сохранились и в Малой Азии, где у хеттов двойная секира была атрибутом бога Тешуба. Еще один часто встречающийся символ, изображающий божество, – голубка. Соответственно, голубка и бык могли обозначать женское и мужское начала в природе, олицетворять богиню и бога, что встречается в более поздних верованиях Греции классического периода.
Минойский культ заключался в богослужениях и жертвоприношениях в пещерах (Камарис, Психро и других), на вершинах гор (например, Гробница Зевса, связанная с мотивом бога, умирающего на Крите), в сельских храмах, возведенных вокруг священных рощ, или в специальных дворцовых помещениях. Археологические раскопки Артура Эванса и других открыли следы жертвоприношений быков и других, более мелких животных, следы всесожжений и возлияний. Богине-природе приносили в дар также статуэтки-амулеты, оружие и миниатюрные модели храмов. Элементами религиозной жизни критян были ритуалы, связанные с огнем и совершавшиеся на горах, процессии, возможно ставшие прообразом греческих мистерий, и упомянутые здесь тавромахии.
В позднеминойский период чувствуется усиливающееся индоевропейское влияние на формирование религиозных воззрений минойцев. Эта процветающая морская цивилизация, овладевшая и богатым малоазиатским городом Троей, увязла в междоусобицах, пока завоевания «народов моря» не привели к ее окончательному падению. Это то самое время, когда точно можно установить, что языком критян был греческий. В этот период небесное мужское индоевропейское божество восторжествовало над старой богиней Крита.
Бой Тесея с Минотавром в центре Лабиринта
Минойская эпоха завершилась катастрофой, возможно совпавшей с сильнейшим извержением вулкана на острове Тира около 1450 г. до н. э. Многие критские дворцы были разрушены и не восстанавливались. Один только Кносский дворец был отстроен заново, хотя и с меньшей пышностью. Народ древних минойцев вынужден был спасаться бегством из засыпанных пеплом долин.
Тесей, поверженный Минотавр и Афина
Из надписей на письме, названном «критское линейное», расшифрованном английским ученым М. Вентрисом, нам известно о существовании местных пантеонов с такими божествами, как Посейдон, Зевс, Гера, Артемида, Дионис и др., большая часть которых почиталась в Греции и позднее.
По-видимому, очень древними являются и магические верования древних греков. Особенно долго сохранялись они в области медицины. Во всех греческих полисах почитались боги-врачеватели – Асклепий, Аполлон, Дионис и другие. Вредоносная же магия не имела большого значения. Это подтверждается и тем, что греческая мифология практически не знает собственных колдунов и колдуний. Известная из мифов об аргонавтах волшебница Медея и Кирка (Цирцея), обратившая в свиней спутников Одиссея, явно не греческого происхождения.
Изображение лабриса
Погребальные обряды греков и их представления о загробном мире также возникли в глубокой древности. Умерших зарывали в землю или хоронили в гробнице. Лишь на короткое время у греков возобладал обряд кремации. Это отразилось в гомеровском эпосе: погибшие герои – Ахилл, Аякс, Гектор, Патрокл и другие – сжигаются на погребальном костре. В честь умерших совершаются жертвоприношения, устраиваются пиры и игры. Однако обычай трупосожжения, принесенный в Грецию, вероятно, ионийцами, вскоре исчез и почти не оставил следа в верованиях о загробной жизни. В то же время обычай зарывания трупов в землю наложил свой отпечаток на представления о судьбе усопших.
Интересен образ подземного царства – Аида, куда попадают души умерших. Возможно, здесь прослеживается влияние месопотамских верований – та же река, которую надо преодолеть (у греков это Ахеронт), тот же мрачный персонаж – перевозчик Харон.
С одной стороны, соблюдая похоронные и поминальные обряды, принося дары на могилу, устанавливая надгробные памятники и разыгрывая на могилах настоящие действа, живые получали некоторую власть над мертвыми. С другой стороны, греки верили в способность мертвых воздействовать на судьбы живых, что в конечном счете и стимулировало благочестие последних. Древнегреческая эсхатология, развивая подобные взгляды, способствовала укреплению как фамильных связей, так и представлений о взаимосвязи двух миров. Вера в обитание мертвых рядом с живущими, около могил, легко уживалась в сознании греков с их существованием в подземном царстве.
Религия гомеровской и архаической Греции
Приблизительно в 1100 г. до н. э. закончилась микенская эпоха. Этому способствовали дорийское вторжение и, вероятно, еще какие-то причины, остающиеся пока неясными. Вместе с микенцами исчезли дворцы и линейное письмо. На некоторое время история Греции оказалась окутана тайной. Не было ничего, что отражало бы религиозные представления людей того времени. Исключение составляют поэмы «Илиада» и «Одиссея», приписываемые легендарному Гомеру. Гомеровский эпос для многих греков являлся своего рода священным писанием, каноном поведения и одновременно источником знаний о прошлом, как воспринимал, например, «Илиаду» и «Одиссею» знаменитый историк Фукидид. Не случайно в истории Греции эпоха XII-VIII вв. до н. э. получила название гомеровской.
Материал для своих поэм Гомер черпал как в далеком микенском прошлом, так и в современном ему мире. Доминирующее положение, которое занимает в его произведениях аристократия, является отражением отношений, господствовавших не в ранних ахейских государствах, а в ионинских полисах гомеровской эпохи.
Поэмы «Илиада» и «Одиссея» – это своего рода кодекс аристократической морали, воспевающий подвиги царей и героев, многие из которых вели свое происхождение от олимпийских богов.
Во многом справедливым можно считать высказывание Геродота о том, что греческих богов создал Гомер. Действительно, он столь глубоко внушил грекам свое представление о богах, что они никогда уже не смогли освободиться от этого впечатления. Выдающийся греческий скульптор V в. до н. э. Фидий, создавая статую Зевса Олимпийского, без сомнения находился под влиянием стихов великого поэта. Но на самом деле, по-видимому, мир олимпийских богов не был только лишь плодом воображения Гомера или поэта более поздней, архаической, эпохи Гесиода. Контуры греческого пантеона стали складываться раньше, когда племена, поселившиеся вблизи горы Олимп, начали представлять себе, что на ее вечно окутанной облаками вершине царствует могучий и грозный бог света и дня.
У богов есть сила, при помощи которой они могут изменять свой облик, размеры и свойства. Гомеровский эпос повествует о многочисленных превращениях, которым подвергаются боги. Афина и Аполлон, подобно птицам, восседают на ветвях священного дуба вблизи ворот Трои, а одетый мраком Аполлон поражает в бою греческого героя Патрокла.
Герой Гомера душой связан с богами. Они воздействуют на все его мысли и поступки. Их сверхъестественный статус заставляет людей повиноваться. Вот разъяренный Ахилл уже хватается за меч, чтобы покарать Агамемнона, но внезапно смиряется и опускает меч в ножны. Гомер объясняет произошедшее появлением богини Афины, которая заставила героя умерить свой гнев. Так боги могут влиять на поведение смертных, а в минуты колебания придавать героям уверенность и храбрость.
Сочинения еще одного великого греческого поэта – Гесиода («Теогония», «Труды и дни»), рисуют картину жизни Греции в архаическую эпоху. По его мнению, в древности все было лучше, но жизнь на земле постоянно ухудшалась, и хуже всего стало жить именно с его времени. Гесиод в поэме «Теогония» описал падение человеческого рода, перешедшего от золотого века к серебряному, затем к медному веку, далее к бронзовому веку великих героев Гомера и, наконец, к нынешнему «железному» веку.
Фукидид, великий историк античного жира
Основную часть произведения Гесиода «Труды и дни» составляют советы и наставления земледельцу, а также моральные поучения и правила хорошего тона, иллюстрируемые несколькими хорошо известными притчами. Не традиция, а живая жизнь звучит в стихах Гесиода, обедневшего землевладельца из области Беотия. В этой социальной среде господствовали идеалы, отличные от тех, которые исповедовали аристократические герои гомеровского эпоса. Согласно Гесиоду, религиозный долг требует не пренебрегать тем, что должно быть сделано, и избегать того, чего делать не следует.
Древнегреческий пантеон. А. Лелуа. Гомер
Боги, полубоги, герои
Древнегреческий пантеон начал складываться еще в гомеровскую эпоху, когда культурная общность ахейцев, ясно ими осознаваемая, выражалась в том числе в почитании богов-олимпийцев, живущих на легендарной горе Олимп. Новый пантеон включал в себя некоторых догреческих богов и богинь, как, например, Афину, ставшую в мифологии эллинов богиней-воительницей, мудрой дочерью Зевса. В то же время многие догреческие божества, демоны и духи не вошли в новую религиозную систему. Она складывалась постепенно: отголоски борьбы со старыми догреческими верованиями слышны в мифах о титаномахии – борьбе олимпийских богов во главе с Зевсом с титанами, сыновьями богини земли Геи.
Предания, отразившие длительный процесс утверждения новой религии, религии Зевса, религии порядка и гармонии, в борьбе со старой верой в титанов и гигантов, олицетворявших первобытные, необузданные, дикие и слепые силы, можно обнаружить в произведениях Гомера и Гесиода.
Центральной фигурой греческого пантеона являлся Зевс – индоевропейский небесный бог, царь поколения олимпийцев, наделенный исключительном плодоносящей силой. Его имя означает «сияющее небо». Зевс отнял власть у своего отца Кроноса и изгнал его куда-то на Землю – по одним версиям, в Сицилию, по другим – на один из островов Атлантики. Во многих мифах местом рождения Зевса называется Крит. Это позволяет предположить, что в образ верховного олимпийского бога влилось древнее критское божество. С другой стороны, в материковой Греции Зевс был божеством дождя и плодородия в области Фессалия. Отсюда его прозвище «Тучегонитель». В виде многочисленных эпитетов Зевса сохранились имена других местных божеств, влившихся в его образ. Атрибутами повелителя олимпийцев являлись молния и орел.
Главной богиней Греции считалась Гера – законная жена Зевса. Гомеровский эпос называет ее «волоокой», что, возможно, указывает на ее древний образ божественной коровы, покровительницы города Микены и области Арголида, где она особо почиталась. Гера – неоднократно обманутая своим мужем, непреклонная, яростно ревнивая – является охранительницей брачных связей. У Зевса много детей, но от Геры лишь сыновья: Арес, кровожадный бог войны, не пользовавшийся большим уважением, и бог-мастеровой хромой Гефест, покровитель кузнечного дела.
Зевс-громовержец на вершине Олимпа
Рождение Афины из головы Зевса
Брат Зевса Аид, как уже упоминалось, правил подземным царством умерших. Другой брат – Посейдон – был повелителем морей. Первоначально Посейдон был морским божеством жителей Пелопоннеса. Его имя неоднократно упоминается в микенских надписях. В более поздний период его культ приобрел общегреческий характер, вобрав в себя образы некоторых местных божеств. Посейдон считался также и покровителем коней.
Богиня Афина первоначально была покровительницей городов и укреплений. Такая покровительница могла быть у каждого города своя. Само имя Афина произошло от наиболее известного места ее почитания. Другое имя этой богини – Паллада – значит «потрясающая копьем»; именно такой в полном боевом вооружении родилась она из головы своего отца – Зевса.
В образе Афины сохранялись тотемические черты. Гомер называет ее «совоокой», в руках богини эгида – козья шкура. Возможно, это элементы различных тотемических образов, слившихся в образе Афины. Именно она научила женщин домашним ремеслам, а мужчин – военному искусству. Подаренное богиней оливковое дерево стало символом Афин.
Аполлон Мусагет
Богиня Латона (из рода титанов) родила от Зевса близнецов Артемиду и Аполлона. Артемида, владычица животных (потниа терон), девственница и охотница, в некоторых местах возглавляла обряды женской инициации. За обликом этой холодной, непреклонной богини скрывается великое женское божество, восходящее, вероятно, к доиндоевропейской традиции. Как полагают, культ Артемиды возник в Малой Азии, где она считалась покровительницей плодородия, и лишь позднее распространился в материковой Греции. Тем не менее Артемида стала одним из наиболее почитаемых божеств, а по числу храмов и самым почитаемым. Известнейшим святилищем считался храм богини в Эфесе, причислявшийся греками к одному из чудес света. В мифах богиню-охотницу Артемиду, вооруженную луком со стрелами, обычно сопровождает лань.
Видное место в греческой мифологии и религии принадлежит брату Артемиды «сребролукому» Аполлону. Культ его также, вероятно, зародился в Малой Азии. Не случайно в гомеровском эпосе он упоминается как противник ахейцев. Со временем культ Аполлона приобрел общегреческое значение, вытеснив более ранние божества.
Во многих мифах местом рождения бога назывался остров Делос, в котором находилось ионийское святилище Аполлона. Но еще более известным был храм Аполлона в Дельфах, в котором вещая жрица – Пифия – предсказывала будущее.
В. Бугро. Орест, преследуемый Эриниями
Афродита, богиня любви, – это восточная Иштар-Астарта, пришедшая в Грецию через Кипр (отсюда ее эпитет Киприда), где она, по преданию, появилась на свет из морской пены. Ее имя указывает на это, по-гречески «афрос» означает «пена». У греков Афродита превратилась в богиню красоты и любви, олицетворение женственности. В мифах она является матерью юного бога любви Эрота и супругой хромого бога-кузнеца Гефеста.
Негреческого происхождения и еще один бог-олимпиец Арес, сын Зевса и Геры. Его культ зародился во Фракии, откуда проник в Грецию еще в гомеровскую эпоху. Арес – кровожадный бог войны, он не пользовался большим уважением. Не раз ему приходилось терпеть поражения от смертных. Даже сам Зевс нередко порицал сына за его неистовость и жажду убийства.
Нимфа Майя, дочь великана Атласа, зачав от Зевса, родила сына Гермеса, имя которого звучит в названии каменных столбов и фаллических камней (гермы). Он стал вестником богов, покровителем путешественников, торговцев и даже воров.
Бог врачевания Асклепий, богиня плодородия Деметра и ее дочь Персефона (Кора) – божества чисто греческие. В мифологии хорошо известен сюжет о том, как Персефона была похищена у матери правителем подземного царства Аидом, после чего вся природа пришла в уныние. Тогда, по велению Зевса, Аид согласился на две трети года отпускать Персефону к матери – в это время природа расцветает. Когда же Персефоне приходит время возвращаться в подземное царство, все живое скорбит вместе с Деметрой, а на земле наступают осень и зима. Центром почитания Деметры и Персефоны был Элевсин. В честь Деметры по всей Греции проводились различные земледельческие праздники: предпахота осенью при перепахивании поля и праздник жатвы и молотьбы зимой. Эти праздники относились не только к Деметре, но и к Дионису, богу виноделия, о культе которого будет сказано позднее.
Отдельно стоит сказать о поколении возглавляемых Кропосом и Реей великих богов, предшественников олимпийцев. По мнению большинства исследователей, в мифе о свержении Кроноса Зевсом и победе над титанами отразилась эпоха, когда греческий культ Зевса восторжествовал над божеством пеласгов, а новые женские божества вытеснили Рею, возможно критскую богиню плодородия. Впрочем, в образе Зевса, по-видимому, сохранялись какие-то черты его мифологического отца – Кроноса.
Артемида, богиня охоты и покровительница всего живого
Некоторые боги у греков представляют собой достаточно абстрактные, отвлеченные образы. Таковы Немезида – неумолимая богиня возмездия, Апата – богиня обмана, Ника – богиня победы, суровые Мойры – богини судьбы, избежать которой не дано ни богам, ни тем более смертным. Имена этих божеств являются только нарицательными обозначениями соответствующих понятий.
Культ героев
Согласно древнегреческим воззрениям, после смерти человек превращается в душу (психе), которая может временами навещать живых. Особенно выдающийся человек становится демоном, или гением, полубожественным существом.
Афина наполняет чашу Геракла вином
Другая категория полубожественных существ – герои. Во многих древних надгробных надписях слово «герой» означало просто умершего. Сначала героями были духи-покровители отдельных родов, их предки-родоначальники. С усилением неравенства и возникновением аристократии герои-родоначальники самых знатных и могущественных родов стали окружаться особенным почитанием. Гробница их превращается в герои – место поклонения, из которого исходит героическая сила. Останки героя, даже перенесенные в другое место, становятся талисманом для владеющей ими общины. Самые известные примеры этого культа останков – скелет Ореста, приобретенный спартанцами, и возвращение костей Тезея в Афины. Такое же представление существовало и в Средние века, когда на святых смотрели как на потенциальные мощи.
Еще один мифический персонаж – Эдип, герой, примечательный необычностью своей трагической судьбы. Его род был проклят; Эдип стал невольным убийцей своего отца и женился на родной матери. Изгнанный сыновьями из своего города Фивы, сопровождаемый верной дочерью Антигоной, пробирается он к правителю Афин – Тезею, который приветливо встретил его в священной роще в Колоне. В трагедии Софокла «Эдип в Колоне» умирающего Эдипа граждане Афин ценят уже за то, что его тело станет талисманом: «Тезей радушно приветствует Эдипа и обещает ему защиту. Знает Тезей, как тяжка участь чужеземца, знает, как много выпадает на его долю невзгод. Он сам испытал всю тяжесть жизни на чужбине и не может поэтому отказать в защите несчастному скитальцу Эдипу.
III. Жалабер. Антигона выводит слепого Эдипа из Фив
Благодарит Тезея Эдип и обещает ему свою защиту. Он говорит, что могила его будет всегда верной защитой афинян».
Некоторые из героев почитались как основатели города или предки знатного рода, другие, как Геракл, Елена или Ахилл, были полубогами уже по рождению. Самый знаменитый греческий герой Геракл, которого всю жизнь преследовала Гера, по смерти стал богом. Он почитался по всей Греции, а в Спарте его считали основателем царской династии.
Герои ищут славы, почета и известности, полагая, что достижение этих целей намного дороже самой жизни. Так, герой Ахилл отправляется в поход на Трою, несмотря на то, что знает о неминуемой смерти, ожидающей его под стенами этого города.
Ахилл перевязывает раны Патрокла
Важное значение в культе героев придавалось обряду погребения. Мертвые требовали последней почести, даже если их души немедленно отправлялись в царство Аида, в противном случае они становились проклятием богов, посланным на живых.
На проводившихся в честь погибшего героя играх проходили состязания в беге, борьбе, кулачном бое, метании диска и копья, а также гонки на колесницах. Победителей награждали различными призами в память об умершем.
Наряду с почитанием общегреческих героев, в каждой области Греции существовали свои местные покровители, боги и герои. Например, в Аттике таким героем был Тезей, в Арголиде – Персей, в Спарте – Менелай. Во многих общинах герои-покровители почитались под нарицательными или собирательными именами.
Мифология
Безусловно, мифы нельзя считать исчерпывающим источником для изучения религии древних греков, но, тем не менее, систему религиозных воззрений эллинов приходится реконструировать именно на основе необыкновенно богатой мифологии и ритуала. В отличие от мифологии Двуречья, где описания деятельности богов являются указанием к ведению ритуала, мифы греков выполняют прежде всего эстетическую и воспитательную функции. При этом стоит признать, что в основе ритуала все-таки лежит миф. Связь между мифом и ритуалами четко прослеживается как в Греции, так и в Египте или Месопотамии. И тот и другой являются одновременно местными и всеобщими, поскольку местные варианты очень часто имеют соответствия в других местностях. В трудах, посвященных античной мифологии, встречается большое количество вариантов, версий того или иного предания, иногда существенно различающихся между собой.
Дело в том, что античная культура (в отличие от библейской) не оставила нам своего «священного писания» – книги, где были бы собраны канонизированные, то есть признанные единственно верными, изложения мифов. В какой-то степени эту роль взяли на себя произведения Гомера, Гесиода, афинских трагиков – Эсхила, Софокла и Еврипида, труды Овидия, Плутарха и других знаменитых писателей древности.
П. Рубенс. Прометей прикованный
Дж. Уотерхаус. Одиссей и сирены
Существуют расхождения не только в сюжетах, но и в трактовке, интерпретации тех или иных образов. Очень различаются между собой Прометей у Эсхила – герой, похитивший у богов огонь и самоотверженно принесший себя в жертву людям, и Прометей у Гесиода – лукавый обманщик, пытающийся досадить верховному владыке Зевсу. Мудрый и многострадальный у Гомера, Одиссей в произведениях других авторов предстает низким лгуном, не гнушающимся самыми коварными измышлениями. Благородный и простодушный Неоптолем, описанный Софоклом в одной из трагедий, оказывается кровожадным и бесчеловечным разрушителем Трои, а отважный и справедливый Тезей – неверным возлюбленным, бросившим свою Ариадну на пустынном берегу острова. Но эти же противоречия античной мифологии создают неоднозначность, богатство образов и являются одной из причин столь долгой жизни мифа в традиции современной культуры.
Гораздо более интересны сказания о борьбе между следующими поколениями богов. Здесь подробнее повествуется о воцарении Кроноса, оскопившего своего отца Урана(Небо), о поедании им собственных детей из опасения лишиться власти и о низвержении его Зевсом. Живость и красочность описания заставляет предположить, что в этих мифах отразились времена исторической смены культов.
Крайне интересным является миф о потопе (Девкалион и Пирра), уничтожившем людей медного века за их грехи. Налицо явная связь с месопотамскими и угаритскими мифами о подобных событиях, происходивших явно в историческое время и оставивших свои след в памяти людей как предупреждение о возможном наказании.
Очень древним элементом мифологии было, по-видимому, непосредственное олицетворение явлений природы. Многие природные силы мифологически представлялись грекам в виде человекоподобных существ: божества ветров (Зефир, Бореи, Нот и Эвр), Солнце-Гелиос и другие. То же самое можно сказать о реках, горах, пещерах, также видевшихся греками антропоморфно. Реки и источники населяли нимфы, деревья и леса – дриады, мадриады, мелии, которые жили в священных дубах, кипарисах, ясенях, других деревьях и умирали вместе с ними.
С. Риччи. Дионис находит Ариадну, оставленную Тесеем
Интересной особенностью греческой мифологии является отсутствие четкого ответа на вопрос о происхождении человека. Во всяком случае, боги не являлись творцами мира и человека. В мифе о потопе говорится, что люди возникли из камней, которые бросали уцелевшие во время катастрофы Девкалион и Пирра. Камни, брошенные Девкалионом, превращались в мужчин, а из камней, которые бросала Пирра, появились женщины. По другой версии, люди были созданы титаном Прометеем, пожалуй, одним из самых ярких мифологических персонажей.
Прометей – это культурный герой греческой мифологии. Функции культурных героев у греков выполняют и боги. Например, Гермесу приписывалось изобретение чисел, письма, мер и весов. Дионис научил людей виноградарству и виноделию; Афина принесла в дар людям оливковое дерево. Но все же фигура Прометея представляется более значимой, ибо он был защитником и покровителем людей. Прометей научил людей земледелию, скотоводству, кораблестроению, обработке металла, счету и врачебному делу. Наконец, когда громовержец Зевс задумал погубить человеческий род, Прометей похитил у богов огонь и отдал его людям. За это повелитель богов жестоко наказал титана.
А. Жироде. Сцена потопа
М. Караваджо. Медуза Горгона
В ряде мифов встречаются упоминания о существовавших ранее обычаях. Таковы мифы, в которых встречаются человеческие жертвоприношения. Принесение в жертву людей – Ифигении, Андромеды – должно было умилостивить разгневанное божество.
Греческая мифология содержит много сказочных и фантастических элементов. Во многих легендах упоминаются различные чудовища: Ехидна, Сцилла, Харибда, гарпии, Тифон, Медуза Горгона. Как правило, они не связаны с религиозным культом и выступают в качестве противников богов и героев.
Искусство постоянно использовало мифологические сюжеты и таким путем поддерживало их жизненность в народе.
Вообще, искусство – прежде всего архитектура и скульптура – оказало заметное влияние на мифологию, существенно облагородив и возвысив мифологические образы. Греческая пластика представляет в образах богов высшие идеалы в типической и в то же время индивидуальной форме. Подобным же образом поступали и великие трагики, наполняя в своих произведениях старые мифы и героические предания новым смыслом. Таким образом, искусство и поэзия сохранили для греков их старых богов и старые мифы, хотя и нередко в обновленном виде.
Жертвоприношение Ифигении. Античная фреска
Культ. Таинства. Орфизм
Древнегреческий культ отличался простотой организации и форм. Обычной частью культа было жертвоприношение. При помощи жертв греки стремились снискать милость богов и, в свою очередь, получить от них помощь. Для этой цели служили также священные приношения, которые постоянно хранились в храме или на священном участке. Жертвы бывали кровавые и бескровные, причем нельзя сказать, какой из этих видов был более ранним или распространенным. К бескровным жертвам относились: глиняные сосуды, блюда из овощей и фруктов, масличная ветвь, ячменная каша матери богов, различные лепешки и печенье. Не менее многочисленны были животные жертвоприношения. Обычно в качестве жертвенных животных использовались овца, коза, бык и свинья. Богам потоков приносили в жертву лошадей, Гекате – собак, так же как и Аресу в Спарте. Диких животных приносили в жертву только Артемиде. Иногда практиковались и человеческие жертвоприношения.
П. Бьербетт. Жертвоприношение, прерванное кентаврами
Жертвенные обряды сочетались с молитвой. Она представляла собой формулу, сопровождавшую принесение даров, в которой излагалось перед божеством желание жертвователя. Жрец произносил формулу, а участник жертвоприношения повторял ее. Но кроме этих молитв греки всегда находили поводы еще для нескольких молитв. Их возносили Гелиосу, произносили во время возлияний и перед народным собранием в Афинах.
Жрецы в Греции не составляли замкнутой корпорации, они просто считались служителями при храмах определенных богов. Совершение жертвоприношения тоже не было исключительной прерогативой жрецов. Отец семейства, глава рода, полководец, некоторые должностные лица, как архонт-басилевс в Афинах и цари в Спарте, также приносили жертвы и имели надзор за религиозными делами.
Наконец, жрецы в Греции не были ни учителями религии, ни духовниками. Круг их деятельности был ограничен тем отдельным святилищем, к которому они относились. Жрецы состояли под покровительством тех божеств, которым они служили, иногда они даже были их представителями. В качестве отличительных знаков своего достоинства они часто носили повязку и венок. Жрецы были государственными чиновниками и подчинялись законам и решениям высших государственных учреждений, перед которыми они были обязаны отчитываться об отправлении своей должности.
В определенных случаях жрецы становились гадателями, прорицателями, кроме того, они должны были обладать и медицинскими познаниями. Как правило, жреческие должности были выборными, но все же чаще всего жрецами становились выходцы из знатных семей.
Должность жреца хоть и была почетной, но не давала никакой непосредственной власти, поскольку официальным культом руководили гражданские должностные лица. Это отличало греческие полисы от ближневосточных государств, где роль и значение жречества были гораздо большими. При храмах помимо жрецов состояли и другие служители, жившие за счет доходов святилища и пожертвований верующих.
Гадание по внутренностям жертвы. Античный барельеф
Большей частью греческие храмы представляли собой продолговатый четырехугольник на высоком фундаменте и с низкой двускатной крышей и фронтоном. Историю архитектурных храмовых стилей обычно разделяют на три последовательных «канона»: дорический, ионический и коринфский. Разница в стилях определялась формой и богатством украшения колонн. Главный зал храма обрамляли портики с колоннами.
Ряды колонн располагались спереди, сзади, а иногда и по всему периметру, образуя колоннаду. Случалось, что колонны ставились и внутри здания для поддержки крыши. Крутые скаты крыши образовывали треугольное пространство с обоих концов фронтона, который часто украшался основным мифологическим мотивом этого святилища. Храмы были ориентированы в направлении восходящего солнца, так что изображение божества стояло против входа, в западной части здания. Напротив, храмы героев имели вход не с востока, а со стороны запада, так как, по представлению греков, именно там находился вход в подземный мир.
Значительным влиянием пользовался посвященный Зевсу храм в Олимпии, где раз в четыре года проходили общеэллинские Олимпийские игры. Значение их выходит далеко за рамки спортивных состязаний. Олимпийские игры способствовали культурному сближению греков. На время проведения игр прекращались все войны, и в Греции устанавливалось перемирие. Победители Олимпийских игр пользовались почетом и уважением по всей Элладе.
Дионисийство и орфизм
Непосредственную связь человека и бога осуществляла также религия Диониса. Поначалу Дионис не входил в число богов-олимпийцев. Его культ пришел из Фракии, и он отнюдь не сразу утвердился в греческом пантеоне. В мифологии его называли сыном Зевса и фиванской царевны Семелы. Диониса почитали как божество виноградарства и виноделия.
Храм Афины в Делъфах
Члены дионисийских общин – мисты (носители тайны, посвященные) – раз в году справляли и открытые празднества-шествия: они носили жезлы, увитые виноградом (тирсы), играли на флейтах. Мисты в экстазе уносились в танцах, пока, как они ощущали, бог не завладевал ими. Тогда они находили дикую козу, разрывали ее, пили теплую кровь, ели сырое мясо, что считалось божественной едой и питьем. Они верили, что таким образом достигается единение с богом и бессмертие. Членами дионисийских общин могли быть женщины и мужчины, рабы и свободные.
Рельеф из храма Аполлона, изображающий Геракла с трезубцем
Со временем Дионис стал почитаться у греков наравне с самим Аполлоном, так что дельфийские жрецы, используя популярность нового народного культа, начали делить провозглашаемый ими священный – или «пифийский» – год на две части: аполлонийскую и дионисийскую. Неизвестно точно, когда и каким образом соединилась с культом Диониса идея бессмертия человеческой души, хотя, по свидетельству Геродота, уже у фракийских племен гетов, почитавших Диониса, существовала вера в бессмертие души.
Очень многочисленны были праздники Диониса. Зимой, приблизительно в декабре, в сельских местностях праздновались Малые Дионисии. Здесь наслаждались вновь выжатым вином, совершали процессии с фаллическим символом, олицетворяющим мужские силы природы, давали богу в дар вино и приносили в жертву ему козла.
На рубеже новой эры культ Диониса приобрел новое содержание. Бог виноделия все больше стал отождествляться с сыном Зевса Загреем, которого растерзали титаны, но он был заново рожден Зевсом под именем Диониса. Он также воспринимался как умирающее и воскресающее божество.
С культом Диониса были связаны и религиозные союзы орфиков, названных так по имени почитаемого ими мифического певца и героя Орфея, который спустился в подземное царство мертвых, чтобы вывести оттуда свою жену Эвридику.
Сам Орфей вернулся на землю, но вывести жену из подземного царств ему не удалось. Вскоре погиб и сам легендарный певец. Согласно легенде, он был растерзан неистовыми вакханками. Однако в Греции существовало поверье о том, что Орфеем и его учеником Мусеем были сложены песни, объяснявшие происхождение мира и богов. На самом деле эти анонимные произведения распространялись орфиками и для большей достоверности приписывались Орфею и Мусею.
Возникновение вселенной и богов орфики представляли себе так: бог Хронос создал из хаоса и эфира серебряное яйцо, из которого и вышел на свет Дионис, называемый еще Эросом или Метисом. Он породил Ночь, Небо и Землю; детьми Земли и Неба были Океан и Фетида, а их потомками – Крон и Рея. Сын Крона, Зевс, достиг власти над всеми богами и людьми, проглотив Диониса и впитав в себя его силу. От Зевса богиня Персефона родила нового бога – бога вина и веселья Диониса, отождествляемого с древним греческим божеством Загреем.
Миф о происхождении людей у орфиков вполне дуалистичен. Согласно ему, люди созданы из пепла титанов, пораженных молнией Зевса за то, что они убили и пожрали младенца Загрея. Потому человечество должно было искупить тяжкие последствия этого события. Орфизм (точнее, орфикос биос – «орфический образ жизни») следует рассматривать как религиозную версию, противоположную дионисийству, в связи с которой тот радикально меняет направление. В самом деле, орфизм не умеряет чрезмерность дионисийства, а превращает ее в противоположность излишеству: нормой как в питании, так и в половой жизни становится воздержание. Орфизм, имевший большое значение для создания учения Платона, выражает мироощущение, противопоставившее себя бесконтрольности излюбленных в дионисийстве состояний.
На Олимпийских играх. Минойская фреска
Г. Моро. Смерть Орфея
Орфей. Деталь мозаики III в. н. э.
Союзы орфиков существовали давно, но, как и культ Загрея-Диониса, особое распространение они получили в последние века до новой эры, впитав в себя ряд восточных магических обрядов. Исполняя эти обряды и этические требования орфиков (аскетизм, презрение к плоти), человек верил, что он может очиститься от любой вины, избежать наказания, ожидающего его в подземном мире, соединиться с богом и обеспечить для своей души бессмертие. Почитатели Диониса-Загрея – орфики – верили в переселение душ и стремились от этого переселения освободиться благодаря соединению с Мировой душой – косми психе, с той частью божественной субстанции, которая была, согласно учению орфиков, заключена в материальную оболочку человека и которая должна навсегда высвободиться из этой оболочки.
В любом случае, и дионисийство, и орфизм по-разному выражали стремление греков объяснить себе, как можно достичь согласия с природой, как стать уверенными в том, что жизнь имеет смысл, а смерть является всего лишь одним из циклов непрекращающейся жизни.
Религиозные отношения в философии и поэзии
В Древней Греции не могла бы зародиться философия, если бы эллины остановились на орфической теологии, объясняющей мир с точки зрения религиозности орфиков. Однако греческая культура вступила на путь рационалистического мышления, чему способствовал ряд исторических факторов. Отсутствие в Греции особой замкнутой касты жречества и определенных религиозных догматов облегчили отделение от религии науки и, в частности, философии.
Хотя греческая культура, как уже говорилось, была совершенно свободна от религиозных догм, а литература и творчество греков носили светский характер, тем не менее эллинская философия и поэзия имели для религии слишком большое значение, чтобы ими можно было пренебречь в религиозной истории. Несомненно то, что древние философы если и не были религиозными учителями, то все же были настолько близки к общественной жизни, что должны были приходить в частое соприкосновение с религией.
Фалес Милетский
X. Брюгген. Гераклит Эфесский
Древнейших философов, начиная с Фалеса из Милета (VI в. до н. э.), часто представляют как чистых мыслителей, не замечая связи их учений с религией. Между тем ранняя греческая натурфилософия – философия природы, считавшая первоэлементом вселенной ту или другую материальную субстанцию, – имела многие точки соприкосновения с религиозными верованиями. Во взглядах самого Фалеса, выдающегося мыслителя, математика и астронома, еще преобладают представления традиционной мифологической космогонии. Пытаясь найти конечную причину всего сущего, ученый пришел к выводу, что первоосновой всего является вода. Это, в общем, не выходило за пределы распространенного мифологического представления об Океане, породившем Землю, но в самих рассуждениях Фалеса уже содержались элементы рационалистических воззрений. Еще один выдающийся ученый – Гераклит из Эфеса (около 544-470 гг. до н. э.) – считал первоосновой всего сущего огонь. В сочинении «О природе», сохранившемся лишь в отрывках, Гераклит разработал диалектику – учение о развитии. Согласно ему, окружающий мир представлял собой непрерывный процесс изменения, движения и развития. Многое в учении Гераклита послужило отправным пунктом для дальнейшего развития философской мысли.
Почти в одно время с Гераклитом жил и его интеллектуальный противник – Пифагор. О его учении достоверно известно мало. Пифагор создал в Южной Италии религиозно-мистическое сообщество – Пифагорейский союз, очевидно, испытавшее сильное влияние орфиков. К орфизму восходит, например, принцип аскезы: строгие нормы поведения, отказ от многих видов пищи, в том числе мяса. Пифагор не оставил никаких сочинений, поэтому достаточно сложно в трудах пифагорейской школы отделить взгляды философа от воззрений его учеников.
Пифагор
Пифагорейцы отдавали предпочтение математике перед другими науками, так как она исследует не грубые явления материального мира, а имеет дело с лишенными материальной оболочки духовными сущностями – числами. Мистике чисел вообще придавалось большое значение. Каждое число превращалось в самостоятельную божественную сущность, и сущности эти считались первоосновой мира. Одни числа соответствуют небу, другие – земным вещам: справедливости, любви, супружеству. Первые четыре числа, семерка, десятка считались священными, лежащими в основе устройства всего, что есть в мире.
Рафаэль. Афинская школа
Пиндар (522-448 гг. до н. э.) занимает выдающееся место среди лирических поэтов всех времен. Хотя его зрелый возраст совпал с периодом войн за свободу, но обстоятельства сложились для него так, что он не был убежденным сторонником национального движения. Пиндар принадлежал к фиванской аристократии, которая, как известно, поддержала персов. Когда, вследствие победы над персами, демократическая партия одержала верх и в Фивах, Пиндар, по-видимому, играл роль посредника, противодействуя междоусобицам внутри государства. Из стихотворений Пиндара целиком сохранились Эпиникии – оды в честь победителей Олимпийских, Пифийских, Истмийских и Немейских игр.
Созвучный Пиндару образ мыслей был у первого из афинских великих трагиков – Эсхила (525-456 гг. до н. э.). Но род искусства и обстановка были у него совершенно другие. Афинский поэт сам принимал участие в национальном движении, сражаясь при Марафоне, Саламине и Платеях.
Пиндар
Трагедия жила духом войн за свободу, в то время как Пиндар лишь косвенно был им затронут. Величественный образ мыслей Эсхила, для которого победа его народа была доказательством божественной справедливости и который умел соединить признание человеческой индивидуальности с признанием нравственного мирового порядка, мог возникнуть только на почве великого национального патриотического подъема.
Эсхиловская поэзия насквозь проникнута религиозным духом. Все общественные и нравственные установки носили у этого поэта религиозный характер. Справедливость считалась установленной богами, покушения на нее рассматривались как кощунство. В трагедиях Эсхила («Персы», «Прикованный Прометей») боги выступают представителями мирового порядка. Из характера произведений Эсхила вытекает, что он стоял на почве традиционной греческой религии, в том числе и ее мистической стороны.
Во многом традиционными оставались и воззрения афинянина Софокла (около 496-406 гг. до н. э.), младшего современника Эсхила. Расцвет творчества Софокла пришелся на эпоху Перикла. В конце жизни поэт стал свидетелем Пелопоннесской войны и быстрого упадка своего родного города. Но настроения этого периода не отражаются в его произведениях, дошедших до нас. Софокл более, чем кто-либо, поэт эпохи процветания Афин, поэт греческой культуры на высшей точке ее развития. Это проявляется не только в совершенстве художественной формы, но также и в его религиозной точке зрения.
У Эсхила центром, около которого был сосредоточен интерес, являлось столкновение божественных сил, определяющих человеческую судьбу; у Софокла такой центр находится внутри человека, в мотивах его действия. Но Софокл не отрицал при этом объективности божественных сил и не отодвигал их на задний план. В том, что законы и государственные учреждения освящены волей богов, поэт не сомневался. Напротив, он признавал вечно существующие божественные установления, которые человек должен почитать, если не хочет погибнуть.
Сен-Кантен. Смерть Сократа
В трагедиях «Аякс-биченосец», «Филоктет», «Трахинянки» главным становится то обстоятельство, что судьба была возвещена божественным оракулом. Но нигде это не проявляется с такой силой, как в «Эдипе-царе». Как родители Эдипа, так и он сам стремятся избежать судьбы, но сама эта попытка вызывает исполнение предсказаний.
Иллюстрация к трагедии Эсхила «Орестейя»
Рождение новой идеологии и критического отношения к традиционной религии пришлось на эпоху упадка полисной системы в Греции, начавшегося во второй половине V в. до н. э. Развитие мореплавания и торговли, знакомство с жизнью и обычаями других народов значительно расширили умственные горизонты греков, прежде всего афинян, а это в свою очередь не могло не убедить их в относительности многих существующих религиозных и политических понятий.
В условиях кризиса традиционных устоев и постоянной политической борьбы ничто уже не принималось безоговорочно на веру, каждое утверждение нужно было доказывать. Все унаследованные, освященные традицией, давно установившиеся понятия подвергались критическому анализу; неожиданное столкновение мнений порождало новую, более высокую, истину.
Электра, главный персонаж трагедий Софокла, Эсхила, Эврипида и Сенеки
Ярче всего это новое направление отразилось во взглядах софистов (в буквальном переводе «мудрецы»). Они учили доказывать любое утверждение. Сильнее окажется то доказательство, то суждение, которое практичнее и больше отвечает требованиям жизни. Поэтому необходимо было уметь выбирать и убеждать людей в правильности выбора.
В середине V в. до н. э. в Афинах обосновался знаменитый софист Протагор. Его не интересовали боги, поскольку, как заявлял философ, «я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и жизнь человеческая коротка». Протагор утверждал, что человек «есть мера всех вещей».
Впоследствии Протагор не избежал обвинений в безбожии, а его книги были отовсюду собраны и сожжены.
Еще более трагично сложилась судьба другого знаменитого афинского философа Сократа (469-399 гг. до н. э.). В отличие от софистов, он верил в возможность постижения объективной истины. Сократ учил, что есть обязательные для всех неписаные моральные законы, но овладеть нравственностью удается лишь немногим.
Новое поколение культурных деятелей Афин громко заявило о себе и на театральной сцене. Выдающимся его представителем был третий великий трагик – Еврипид (около 480-406 гг. до н. э.). В отличие от своего современника, традиционно мыслившего, разделявшего старые религиозные верования и предрассудки Софокла, Еврипид был полон скепсиса по отношению к богам. Если для Софокла воля и авторитет Аполлона непререкаемы, то Еврипид называет грозного бога мстительным и злопамятным. Его боги жестоки и пристрастны.
Не боги, а безудержные порывы человеческой души, по мнению Еврипида, определяют судьбы людей. Любая страсть, если ее не сдерживать, ведет к гибели. Любовь, порождение самой человеческой природы, заставляет Медею, а в другой трагедии Федру отринуть семейные узы, господствующие обычаи и традиции. Властолюбивый Агамемнон губит свою дочь Ифигению, чтобы самому стать жертвой мести жены. Герои Еврипида томятся под гнетом неразрешимых проблем и одиночества, что отличает их от характеров, созданных его великими предшественниками. Не случайно еще древние отмечали, что Софокл представил человека таким, каким он должен быть, а Еврипид – таким, каков он есть на самом деле.
Выразителем совершенно других настроений, чем Еврипид, был родоначальник греческой, или аттической, комедии Аристофан (около 445-385 гг. до н. э.). Его взгляды близки воззрениям массы крестьян и средних слоев демоса – свободного городского населения, которое зачастую было настроено консервативно и с опаской относилось к новым идеям и переменам. Вот почему Аристофан в комедии «Лягушки», прославляя Эсхила, неодобрительно высказывался о Еврипиде. В другой комедии, «Облака», одним из героев является аморальный философ Сократ, способный научить молодежь только лживости и неуважению к старшим.
Взгляды Сократа способствовали возникновению нескольких философских школ: мегарской, элидской, цинической и киренской. Но значение всех их затмил Платон (427-348 гг. до н. э.), один из учеников Сократа, который создал учение о связи разума с добродетелью и счастьем, причем во многом отличавшееся от взглядов учителя. Платон, в частности, отвергал возможность научить добродетели.
Еврипид
Иллюстрация к комедии Аристофана «Лисистрата»