Всеобщая история религий мира Карамазов Вольдемар
В противоположность простоте римского культа в восточных религиозных церемониях важное место отводилось разным символам, таинствам и чудесам. В них искали экстатического подъема духа или же достигали душевного успокоения с помощью всякого рода аскетических упражнений.
Август и его преемник Тиберий вели довольно энергичную борьбу с распространением различных восточных культов, особенно с почитанием египетской богини Исиды. Так, Тиберий в 19 г. н. э. приказал сослать в Сицилию 4 тыс. вольноотпущенников за то, что они участвовали в египетских и иудейских церемониях, он ограничил также право убежища в малоазиатских храмах, в которых часто укрывались опасные преступники. Несмотря на такие решительные действия, власти не в силах были остановить распространение все новых культов, большинство из которых было восточного происхождения. Уже сменивший Тиберия император Калигула, осознав всю бессмысленность борьбы с почитанием Исиды, выстроил в ее честь храм на Марсовом поле в Риме. При следующем императоре Клавдии был отменен закон, запрещавший жрецам Великой Матери богов – Кибелы – выходить за пределы Палатинского холма. Подобное решение римских властей было столь же характерным для религиозной ситуации в Империи, как и строительство храма Исиды при Калигуле.
Время римских императоров в I – II вв. н. э. – это эпоха многочисленных чудотворцев, врачевателей, пророков, колдунов. Хотя древние «законы 12 таблиц», направленные против магии, не были еще забыты, однако всякие гадания и магические ритуалы процветали как на Востоке, так и в Риме. Чудотворцы, подобные знаменитому Аполлонию Тианскому, уже в I в. н. э. пользовались славой и уважением.
Дж. Уотерхаус. Нерон после убийства матери мучается угрызениями совести
Боги-врачеватели часто были (как, например, Серапис) в то же время и богами смерти. В служении им многие думали найти напутствие по ту сторону смерти и надежду на будущую жизнь. Как видно, вопрос о жизни после смерти волновал лучшие умы эпохи. Тогда как философы-платоники утверждали веру в бессмертие, другие, как, например, известный врач Гален, оратор Квинтиллиан или уже упоминавшийся историк Тацит, оставляли вопрос о нематериальности души и ее существовании после смерти открытым, а знаменитый автор «Естественной истории» Гай Плиний Секунд Старший решительно и горячо отрицал бессмертие.
Христианство, зародившееся в первой трети I в. н. э. в римской провинции Иудея, первоначально стало религией рабов и бедняков, всех неимущих, стремившихся к справедливости. Учение об искупительной жертве Иисуса Христа, принявшего смерть за грехи людей, стало для всех угнетенных Евангелием – «благой вестью», так как несло с собой надежду и утешение. Ученики Христа, которых называли апостолами в середине I в. н. э., разошлись по миру с проповедью новой веры. Первые общины христиан возникли в Малой Азии. О привлекательности нового учения свидетельствует пример одного из известнейших проповедников христианства апостола Павла, который из гонителя нового вероучения превратился в его ревностного поклонника. Как приверженцы монотеизма, христиане отрицали божественные почести, воздававшиеся императорам, что сразу же привело поклонников Христа в непримиримую оппозицию к государственной системе Римской империи.
Отделившись от других граждан Римского государства, первые христиане сразу же стали объектом насмешек, обвинений и подозрений. Особенно опасными для государства считались христианские богослужения, совершавшиеся, как правило, в уединенных местах. Христиан подозревали в колдовстве, ритуальных убийствах и совершении изуверских обрядов. А уже в правление Нерона начались настоящие гонения на приверженцев Христа. Их объявили виновниками опустошительного пожара, уничтожившего часть Рима в 64 г. н. э.
Греческий пелтаст (V-IV вв. до н. э.), афинский экдромой (середина V в. до н. э.), фракийский пелтаст (V в. до н. э.)
Греческий военачальник Ксенофонт (вторая половина V в. до н. э.), слуга греческого гоплита, греческий гоплит-наемник Кира Младшего (конец V в. до н. э.)
Они создавали все более густую сеть общин на территории Империи и усиливали пропаганду своей веры.
Религия и философия
В первые два века существования Империи философия выполняла специфическую функцию учительницы в жизни и утешения в несчастьях. Очень интересна утешительная литература, в которой Сенека и Плутарх, подобно тому как ранее Цицерон, подбирали философские основания для облегчения страдания или печали своих друзей и близких. Можно согласиться с высказыванием римлянина Фицина, считавшего, что в это время философия была nhl nisi docta relgo – «то же, что ученая религия».
Само положение философов было очень различно и не всегда безопасно. Их влияние возбуждало подозрение некоторых императоров. При Нероне, например, в аристократических оппозиционных кругах принципы стоической философии шли рука об руку с республиканскими симпатиями.
Император Веспасиан принимал меры против философов, а его сын Домициан изгнал их из Рима. Впрочем, вскоре в отношениях власти и философии произошел поворот к лучшему, что подтвердило вступление на престол императора-философа Марка Аврелия (161-180 гг.).
Тит разрушает Иерусалим
В период Империи гораздо большего значения, чем даже когда-либо в Древней Греции, достигло учение киников. Фактически самой своей жизнью эти «нищенствующие монахи древности» были учителями и воспитателями своих современников. Киник был человек без имущества и без семьи, свободный в жизни и смерти, который в своих откровенных речах предостерегал и увещевал людей.
В самые тревожные и жестокие времена сумасбродного Калигулы, разнузданного Нерона или кровожадного Домициана в Риме было немало уличных философов-киников, подтверждавших своей жизнью то, чему учили. Так, в I в. н. э. в Риме жил один из известнейших в то время людей – киник Деметрий, грек из Суния. Он вел себя с властителями весьма непочтительно: Калигула предлагал ему большие суммы, но он отверг их с презрением, философ беседовал с Тразеем Петом, сенатором, попавшим в немилость у Нерона, в последние часы его жизни, наконец, выступил и против Веспасиана, который, однако, не хотел убивать «лающую собаку». Порицание императоров сделалось почти должностью киников, так что даже один из них осмелился публично ругать императора Тита за его связь с царицей Береникой.
Конечно, учение киников и их образ жизни нравились далеко не всем. Язвительным критиком кинической – а также и других философских школ – был уроженец города Самосата Лукиан (около 120-180 гг. н. э.). Его называли «Вольтером античности ». В комических и сатирических диалогах Лукиан обличает суеверия и религиозное шарлатанство и даже олимпийских богов изображает без всякого почтения, как простых людей, подверженных страстям и предрассудкам. Ничто не укрылось от беспощадной сатиры Лукиана: ни традиционная римская религия, ни мистические учения, ни только зародившееся христианство. Сильнее всех достается от Лукиана кинику Перегрину Протею, всю жизнь которого он описывает как ряд постыдных дел и высмеивает его самосожжение в Олимпии.
Дж. Романо. Триумф Тита и Веспасиана
Эпоха I – II вв. н. э. не выдвинула создателей новых философских систем. Крупнейшие мыслители того времени – Сенека, Плутарх, Эпиктет – были эклектиками. Известно, что Сенека очень уважал всевозможных sacrorum opinionum conditores («основателей религиозных мнений»), даже Эпикура, что в кружке стоиков ставили Сократа рядом с основателем стоицизма Зеноном и что стоик Эпиктет чрезмерно хвалил киников. Напротив, и Эпиктет, и Плутарх опровергали учения других философских школ: первый – эпикурейцев, второй – не только эпикурейцев, но также и стоиков. Стоики превращали богов в абстракции сил природы или страстей, они закрывали себе возможность правильного понимания этической проблемы, потому что допускали общий порядок и необходимость, не оставлявшие места для признания в мире зла и для человеческой свободы. Таковы некоторые из главных возражений, которые Плутарх выдвигает против стоиков.
К числу стоиков в эту эпоху принадлежали многие очень влиятельные люди. Лучшие представители литературы при Нероне были под влиянием стоической философии. В стоицизме этого периода философские положения отступают на задний план, поэтому не следует удивляться, встречая здесь выражения, которые невозможно согласовать с системой. Стоики этого времени старались создать высший, почти недостижимый идеал добродетели; поэтому Эпиктет описывает настоящего стоика как чрезвычайно редкое явление, как человека, который всегда счастлив и сохраняет силу духа во всех превратностях судьбы. Сенека постоянно рекомендовал регулярное и даже мучительное самоиспытание, а Марк Аврелий на деле выполнял его. Никогда никем не придавалось большей важности этическому учению, обязанности нравственного самоопределения и оценки внутренней жизни, как этими людьми. Правда, религия при этом мало принималась в расчет.
Изображение арка Аврелия на древнеримской монете
О воззрениях «философа на троне», императора Марка Аврелия, нам известно из его дневника, названного «К самому себе», и по переписке с его учителем Фронтоном. Свою императорскую власть Марк Аврелий понимал – в соответствии с учением стоиков – как возможность и обязанность служения обществу. Он благодарит своих учителей и воспитателей, а также божественное руководство, которое сделало его тем, кто он есть.
Император как человек твердо исполнял свои обязанности, как среди мировых треволнений, так и при мысли о смерти. Серьезность и скромность, с которыми этот повелитель анализировал свой внутренний мир, безусловно, достойны уважения. Сам будучи стоиком, Марк Аврелий оказывал материальную помощь представителям других философских направлений: эпикурейцам, академикам-платоникам, заботился о поддержании традиций этих древних школ в Афинах.
Для периода I – II вв. н. э., когда культурное развитие Греции и Рима протекало в довольно тесной взаимосвязи и взаимном переплетении, особенно характерно было биографическое творчество Плутарха (около 46-126 гг.), автора «Рассуждений о морали» и значительно более известной и популярной серии «Сравнительные жизнеописания», где попарно описываются 46 знаменитых деятелей греческой и римской истории. Его сочинения по содержанию очень различны. В них можно найти утешительные письма и застольные разговоры, полемические трактаты против эпикурейцев или стоиков, статьи о религиозных или философских проблемах, рассуждения об этических вопросах, статьи по поводу разных частных предметов, собрание заметок и т. д.
Религиозный синкретизм в начале III в. н. э.
Септимий Север
Важные изменения в Римской империи приходятся на конец II – начало III вв. н. э. Правители новой династии Северов повели политику, враждебную сенату, рассчитывая исключительно на поддержку со стороны армии. При Септимии Севере (193-211 гг.) и его наследниках африканского и сирийского происхождения на первый план выдвинулись провинции. Еще более, чем в предыдущем периоде, жизнь получила космополитический, а образованность и религия – синкретический характер.
Древнее святилище Митры
В 212 г. император Каракалла своим знаменитым эдиктом предоставил права римского гражданства всему свободному населению государства, чем фактически завершил длительный процесс исторического развития Рима от небольшого замкнутого италийского полиса к универсальной космополитической империи.
Как и раньше, Восток оставался источником религиозных влияний. Египетские культы Исиды и Сераписа имели и в III в. много приверженцев. То же самое можно сказать и о культе каппадокийской Беллоны, который при императоре Коммоде (180-192 гг.) принял особенно кровавый характер. Точно так же и служение фригийской Великой Матери, введенное в Риме еще во время Второй Пунической войны, только во времена императоров проявило вполне свой развратный и жестокий характер.
Многие правители и высшие сановники Римской империи начали стремиться к реорганизации существующих культов и введению единой государственной религии. В конце II в. на первый план выступило почитание персидского солнечного бога Митры. Многочисленные памятники и надписи доказывают, как широко было распространено служение Митре по всей Империи.
Святилища Митры найдены по всей территории Римского государства, вплоть до Лондона (бывшего в I в. н. э. римским военным лагерем). Особое почитание оказывали этому богу римские легионеры. Императоры, начиная с Коммода, так же ревностно поклонялись ему. Митра в III в. н. э. стал главным богом Римского государства. Множество памятников и надписей свидетельствуют о его культе. Чаще всего встречается изображение, на котором Митра представлен в пещере, во фригийской одежде, убивающий своим кинжалом быка. Сторонники этого культа верили, что Митра в конце концов победит все зло, уничтожит этот мир, и на земле установится и восторжествует царство справедливости, а мертвые воскреснут. Вряд ли какой-либо другой языческий культ больше приблизился к монотеизму, чем поклонение Митре в Римском государстве. Многие ученые считают, что митраизм был главным соперником зародившегося христианства.
Митра, убивающий быка
Гораздо менее долговечным был культ сирийского божества Непобедимого Солнца, принесенного в Рим императором Гелиогабалом, или Элагабалом (218-222 гг.). Когда солдаты возвели его на трон, то он сразу же установил исключительный культ бога, жрецом которого он раньше был и который на монетах носит название Dens Sol Elagabal. Этому богу император хотел подчинить все другие божества. Это выразилось, в частности, в перенесении в храм нового бога различных святынь традиционной римской религии, в том числе огня богини Весты.
Символ божества Непобедимого Солнца – черный камень – по приказанию Гелиогабала был перенесен в Рим. Там император торжественными процессиями и праздниками чествовал своего бога, служение которому составляло его единственный интерес. Ежедневно в жертву новому богу приносились быки и сотни овец. Поклонение Непобедимому Солнцу сопровождалось изуверскими обрядами, оргиями и развратом, которые Гелиогабал выставлял на вид с неслыханным даже в Риме бесстыдством. Но правление Гелиогабала продолжалось недолго. В 222 г. навлекший на себя всеобщее презрение и ненависть император и его мать были убиты во время восстания, которое возглавил его двоюродный брат, затем вступивший на престол под именем Александра Севера (222-235 гг.).
При Александре Севере наиболее отчетливо проявились синкретические стремления того времени. Это был благочестивый и вполне достойный уважения человек, обладавший всеми добродетелями частного лица, но слишком мягкий для правителя. Он почитал всех богов: участвовал в празднествах в честь Великой Матери и в жертвоприношениях в Капитолии, одинаково уважал служителей Исиды и иудеев, намеревался даже построить храм Христу.
Александр Север
Любопытно, что свое личное благочестие он обращал не на великих богов, а на обожествленных людей, которым он ежедневно поклонялся в своем дворце. Это был своего рода языческий культ святых.
Император молился своим предкам и некоторым из обожествленных императоров в качестве богов-покровителей, а также величайшим благодетелям человечества: Аврааму, Орфею, Христу, Аполлонию Тианскому, Александру Великому и кроме того второстепенным святым, какими были, например, Цицерон или Вергилий.
Общая терпимость этого правления простиралась также и на христиан – они пользовались уважением и симпатией людей, окружавших императора, его самого и его матери. Конечно, и император, и его мать были очень далеки от того, чтобы присоединиться к христианству и отказаться от своих традиционных взглядов. Но достоверно известно, что христиане при Александре Севере владели недвижимым имуществом и свободно избирали своих епископов. Не все, однако, одобряли эту политику веротерпимости. Например, известный юрист Ульпиан счел нужным составить сборник эдиктов, ранее изданных против христиан.
Рижские легионеры
Эпоха династии Северов была временем терпимости и универсализма, когда понимание божественного приближалось к монотеизму. Это способствовало усилению популярности христианства, которое в первый раз нашло себе признание в общественной жизни при помощи синкретической политики.
Конец язычества
В 235 г. н. э. император Александр Север был убит восставшими легионерами. С этого момента начался полувековой период политической нестабильности и хаоса, борьбы за власть между различными претендентами, выходцами из армии, которые опирались исключительно на поддержку солдат. Эта эпоха вошла в историю под названием правления «солдатских императоров». Они сменяли друг друга у власти с головокружительной быстротой и обычно погибали насильственной смертью. При этом некоторые из них старались как-то нормализовать обстановку, для чего апеллировали к старым государственным и религиозным традициям Рима, что в свою очередь приводило к вспышкам гонений на христиан.
Императоры Максимин Фракиец, Деций, Валериан, Аврелиан и особенно Диоклетиан и Галерий преследовали христиан. В этих преследованиях отражалось настроение войска. В армии сохранялись как вера, так и суеверие, так как в военное время особенно чувствовалась потребность в защите богов. Поэтому главные культы этого времени, как, например, служение Митре, были наиболее распространены между солдатами, а так как христиане всегда проявляли нерасположение к военной службе, то ненависть к ним легионов от этого еще более усиливалась. Несомненно, однако, что преследования христиан не были направлены на совершенное их уничтожение, как об этом часто говорится у раннехристианских писателей.
Административные, военные и экономические реформы, проведенные в Римской империи в конце III – начале IV вв. императором Диоклетианом (284-305 гг.), позволили продлить существование Римского государства еще более чем на столетие. Сохранявшийся хотя бы внешне со времен Августа принципат как форма правления уступил место доминату: императорская власть приобрела характер абсолютной монархии, императора стали называть доминус – «господин», и воздавать ему божественные почести.
Одним из самых значительных мероприятий Диоклетиана стала борьба с христианством. На рубеже III и IV вв. христианство уже представляло собой серьезную силу. Диоклетиан, тем не менее, решился на эту борьбу, хотя его жена и дочь тоже были приверженцами христианства. Главной причиной, вызвавшей гонения на христиан, стало не столько нежелание последних почитать римских богов и поклоняться императорам, сколько хорошо налаженная и обладающая большими средствами церковная администрация во главе с епископами. Возможно, Диоклетиан считал ее организацию параллельной государственной и поэтому мешающей укреплению единства государства и подлежащей уничтожению.
В 303 г. был принят первый из эдиктов Диоклетиана против христиан, а вскоре за ним последовали еще три. Исполнение христианских обрядов запрещалось, церкви подлежали разрушению, а имущество христианских общин – конфискации. Каждый христианин обязан был публично отречься от своей веры и принести жертвы божественным императорам и языческим богам. Христиане, не исполнявшие предписаний эдиктов, подвергались арестам, преследованиям, пыткам и даже смертной казни, а их имущество конфисковывалось. Но гонения, предпринятые Диоклетианом, стали последней волной преследования христиан. Они не сломили последователей новой веры, напротив, христианские организации приобрели еще больший авторитет.
В это же время популярность язычества стремительно падала. На Востоке в IV в. главным образом процветал культ Тюхе – богини-покровительницы Константинополя. В других крупных городах также были большие храмы, посвященные этой богине. По-прежнему приносились жертвы Митре и другим богам. Но становилось все более очевидно, что язычество переживает глубокий кризис и уже не соответствует реалиям времени.
Последней попыткой вдохнуть в него новую жизнь стало учение неоплатонизма, главным представителем которого в III в. был Плотин (205-269 гг.). Та философская традиция, к которой он примыкал, исходила от Пифагора, Платона, Аристотеля и учения стоиков. Плотин был одним из самых замечательных мыслителей, оказавших значительное влияние на духовное развитие человечества, в том числе и на христианство.
Проблема, над разрешением которой трудились неоплатоники, состояла в объяснении множественности из единства и в утверждении принципа трансцендентальности Бога, но таким образом, чтобы возникновение и дальнейший ход мировой жизни являлись проникнутыми божественным началом. Строго проведенный дуализм между Богом и миром должен был привести в религии к мистическому, а в нравственности к аскетическому направлению. Бог превыше мира: он недоступен познанию и не имеет свойств, он даже превыше бытия.
Неоплатоники
Говоря о философии неоплатонизма, стоит упомянуть еще одного самобытного мыслителя – Ямвлиха, ученика Порфирия. Он проповедовал в Сирии и пользовался огромной популярностью у своих учеников. Ямвлих пытался соединить учение Платона с элементами различных восточных верований, мистикой, демонологией и пифагорейством, развив, таким образом, учение неоплатоников о гипостазах – мирах, исходящих из абсолютного «единого». Мистика и демонология неоплатонизма достигли вершины развития в творчестве афинского философа V в. Прокла.
Философия неоплатонизма оказала большое влияние на развитие образования. Неоплатоники преподавали в знаменитой Афинской высшей школе. В этой школе в V в. учил Прокл. Интересно, что лекции неоплатоников нередко вместе слушали как сторонники, так и противники язычества. Так, учениками известного оратора Либания были Юлиан – будущий император, враг христианства, и проповедники Иоанн Златоуст и Григорий Назианин, считающиеся отцами Церкви.
Несмотря на свою популярность, неоплатонизм был все же элитарной философией, поэтому было лишь вопросом времени, когда государство обратится к монотеистической религии – христианству. Это произошло в 313 г., когда Миланским эдиктом императора Константина (306-337 гг.) было официально прекращено преследование христиан и признана свобода вероисповеданий в Римской империи.
Отношение Константина к религиозным делам всецело определялось политической точкой зрения. Сознавая силу христианства, император счел наиболее выгодным для себя заключить союз с иерархически организованной церковью. При этом он был очень далек от мысли оставить христианство в качестве исключительной государственной религии или хотя бы в незначительной мере поступиться в религиозных делах своими собственными верховными правами в пользу церкви. Он не только не боролся против язычества, но формально признавал его. Так, он сохранил за собой титул верховного жреца и продолжал практику обожествления своих предшественников.
При провозглашении Константинополя столицей императором были совершены языческие церемонии, одновременно в торжествах по этому случаю приняли участие и христианские епископы. Константин требовал от христианских священников, чтобы они не оскорбляли язычников в их верованиях, и даже в последние годы своего правления подтвердил привилегии языческих коллегий. Как видно, полное уничтожение язычества не входило в его планы, скорее он стремился установить такое положение вещей, чтобы государство сохраняло нейтралитет относительно разных вероисповеданий и выступало в качестве арбитра между ними. Но в продолжение всего своего правления он все более и более сближался с христианством.
Церковные споры, возникновение первых неортодоксальных течений – ересей, сначала донатизма, а потом арианства, очень беспокоили Константина, и по его распоряжению был созван первый Вселенский собор в Никее (325 г.), который должен был устранить все имеющиеся противоречия.
Св. Георгий перед Диоклетианом. Фреска XIV в.
Таким образом, хотя Константин не уничтожил язычество и не сделал христианство государственной религией, но он отнял у первого его исключительные права, а со второго снял все ограничения. Поклонение Христу, как и все другие религии, могло проводиться открыто. В то же время христианская церковь, одна из всех соперничавших культов, была выделена для «получения вознаграждения от наших щедрот».
Сыновья Константина продолжали по отношению к язычеству политику своего отца. Эдикт 353 г., которым Констанций II (337-361 гг.) прекратил жертвоприношения и закрыл языческие храмы, вовсе не означал, что принадлежность к язычеству сделалась наказуемой. После него, как и раньше, языческие обряды продолжали существовать и исполняться даже публично. Только против демонстративных проявлений язычества, магии и тайного чародейства принимались более строгие, репрессивные меры.
В царствование Юлиана II (361-363 гг.) наступила кратковременная реакция в пользу язычества. Настоящего преследования христиан при Юлиане не было, скорее при нем тоже господствовала веротерпимость. Тем не менее в христианской традиции императора Юлиана называли Отступником. Он старался держаться философского спокойствия и беспристрастия, что, впрочем, с трудом удавалось такому нервному человеку с такой сильной фантазией.
Последнее прибежище себе язычество нашло в среде сельского населения, отчего и получило название паганизма (от лат. pagus – «деревенское поселение»). Только в Риме оно еще сохранялось в высшем обществе и в сенате. В этом отношении интересна судьба статуи Виктории, богини Победы, пользовавшейся величайшим почетом. Ей приносились жертвы в самом здании сената. Констанций в 357 г. приказал ее удалить.
Рафаэль. Крещение императора Константина
Знатные римляне не могли легко перенести исчезновение изображения, которое считалось покровителем города. В следующее десятилетие оно было снова возвращено и потом опять унесено. Когда в 384 г. император еще раз отменил его почитание, то это стало поводом к выступлению Симмаха, одного из лучших ораторов Рима, защитника традиционных верований. Выступая от имени большинства сената, он призывал императора Валентиниана II сохранить на своем месте традиционные символы древней римской религии.
Последний решительный удар язычеству нанес Феодосий I Великий (379-395 гг.). Именно при нем христианство стало единственной государственной религией. В 391 г. фанатичная толпа христиан под предводительством епископа Феофила разрушила храм бога Сераписа в Александрии. Это было своего рода предзнаменованием того, что языческим храмам в Римской империи осталось существовать совсем недолго. Некоторые из них были превращены в христианские церкви, другие разрушены. Наконец, императорский эдикт 392 г. официально запретил языческие культы.
Историческое развитие религии Рима завершилось в IV в. н. э. принятием христианства в качестве государственной религии. Преимущество его над другими вероисповеданиями заключалось в церковной организации, так как, по мнению выдающегося британского историка А. Дж.Тойнби, христианство «было уникально тем, что само для себя создало всемирную исполнительную структуру, вместо того чтобы позволить каждой местной группе обращенных идти собственным путем».
Раздел III
Религия древних славян
В начале новой эры славянские племена расселились по обширной территории на востоке Европы: от побережья Балтийского моря на севере до Дуная на юге, от Дуная на западе до бассейна Днепра и дальше на восток до Оки.
К славянским народам относят предков нынешних поляков, словаков, чехов, составляющих западную их группу; к восточным славянам причисляют предшественников современных русских, украинцев и белорусов.
Южную ветвь славян составляют предки нынешних болгар, сербов, хорватов и словенцев. Здесь нужно отметить, что отдельные славянские народы никогда не были объединены ни экономически, ни политически. Точно так же никогда реально не существовало единой славянской религии. При этом только западные славяне, проживавшие ранее к востоку от Эльбы, и восточные оставили следы религиозных верований. Однако точно сказать, во что они верили, довольно трудно, и мнения ученых по этому вопросу расходятся достаточно широко.
Славяне были известны уже в античное время. Например, римские историки Тацити Плиний не раз упоминают о венетах (венедах), живших, по их свидетельствам, на южном побережье Балтийского моря, к востоку от германцев. Византийские авторы Прокопий Кесарийский и Маврикий сообщают о славянах гораздо больше.
Прокопий, писавший в VI в. н. э., называет славян склавинами и антами, указывая, что первые проживали на берегах Дуная, а вторые – к востоку от Днестра. И Прокопий, и Маврикий, писавший несколько позже, в конце VI – начале VII в. н. э., отмечали, что славяне были храбрым и свободолюбивым народом, но еще не создавшим государства. В то же время византийские писатели упоминали о славянских предводителях – князьях и даже называли имена некоторых из них. Некоторые сведения о славянах сообщают арабские путешественники, в частности, Ибн Фадлан, записки которого относятся к X в.
Важнейшим источником изучения истории восточных славян является «Повесть временных лет», сборник летописей Киевской Руси. Ее создание традиционно связывают с деятельностью монаха Киево-Печерского монастыря Нестора, жившего во второй половине XI – начале XII в. И хотя к тому времени Русь уже давно приняла христианство, Нестор жил еще достаточно близко к языческому периоду, чтобы сообщить о нем довольно ценные сведения.
Территория расселения древних славян
Кроме письменных источников, для изучения дохристианских воззрений славян большое значение имеют археологические памятники и пережитки древних верований и обрядов, сохранившиеся в более поздний период и описанные историками и этнографами. Однако при изучении этнографической литературы исследователям зачастую приходится решать непростой вопрос: какие из описанных обрядов и верований сохранились от дохристианских времен, а какие возникли в позднейший период?
Как уже отмечалось, у славян не существовало какой-то единой религии. Понятно, что у каждого племени имелись свои культы и верования. В то же время многие обряды могли быть похожими у разных народов, и в религии различных славянских племен было немало общего.
Погребальный культ и культ предков
Довольно долго у славян сохранялся патриархально-родовой строй. По свидетельству византийских историков, славяне жили племенами и родами, состоявшими из больших семей. Роды и семьи возглавлялись старейшинами. Поэтому у славян сохранялся культ почитания предков, который был связан с погребальным культом.
«Повесть временных лет». Страница летописи
По всей территории, на которой проживали славянские племена, встречаются многочисленные захоронения. Однако только с V-VI вв. можно с полной уверенностью говорить о славянских могилах на всем пространстве, заселенном славянами, причем сначала о могилах с трупосожжением, а затем, с X в., и о могилах с трупоположением.
Когда тело покойника доставлялось к месту погребения, то его клали на костер и сжигали. Такой костер находился или тут же возле места, выбранного для могилы, или же возле кладбища на общем кострище. Пепел, оставшийся от костра и тела покойника, собирали и клали (в урнах или без них) на поверхность земли или выше, на могильную насыпь. В позднейший период подобным же образом труп умершего укладывался на поверхность земли, либо выше, на могильную насыпь, либо – чаще всего – в глубокую четырехугольную яму. Первоначально там, где славяне стали насыпать высокие курганы, ямы стали исчезать, а затем их снова ввело христианство. Однако могилы с глубокими каменными камерами и ведущими к ним коридорами, так же как и могилы хазарского или аланского типа, мы у славян вообще не встречаем.
Сама могила, называвшаяся на Руси тюрко-татарским словом курган, была различной высоты, в среднем примерно 1-2 метра. По мнению исследователя А. Спицына, сравнительно большая высота древнерусских курганов свидетельствует о влиянии скандинавских русов, которые на своей родине возводили высокие курганы. В действительности древнерусские курганы, хотя и здесь есть исключения, относительно высоки, особенно если их сравнить с невысокими могильными насыпями, которые преобладают у западных славян. В более поздний период под влиянием печенегов и половцев славяне начали устанавливать на курганах вытесанные из камней изображения умерших. Часто вокруг кургана вырывался небольшой ров, а основание кургана местами обкладывалось большими камнями.
На западе, вследствие того что христианское вероучение запрещало насыпать над могилами курганы, христианские могилы у славян с самого начала потеряли высокую насыпь, превратились в обычные могилы и с тех пор стали сосредоточиваться вокруг первых костелов. На востоке, однако, курганы строились еще долго. Только на севере, в Новгородской земле, мы видим, что курганы, начиная с XI в., также стали исчезать и напоминают о себе лишь обычаем обкладывать могилу большими камнями. С течением времени количество камней на могилах уменьшается, а размеры их увеличиваются, пока наконец могила не стала обозначаться лишь четырьмя-пятью крупными булыжными камнями. У славян такие могильники, являющиеся типичными для XII-XIV вв., назывались жальниками.
Ю. Золотарев. Славянские курганы
Погребальный обряд славян-язычников, каким он известен нам в последние столетия перед принятием христианства, был ритуалом, вполне сложившимся, сложным и разнообразным, далеко ушедшим от его основных первоначальных форм, существовавших у различных индоевропейских народов.
В древнейшие времена, насколько, разумеется, можно судить по местам погребений, приписываемым славянам, в погребальном обряде славян было больше единообразия и простоты. Однако мы видим, что позднее, как и в других областях культурной жизни, на погребальных обрядах сказываются чужеземные влияния, в результате чего эти обряды приобретают значительно более разнообразный характер, и единообразие славянского погребального обряда исчезает. До этого славяне своих покойников не хоронили, а с древнейших времен, несомненно с самого возникновения славянства, сжигали. Только у южных славян обряд кремации почти не засвидетельствован. Исходя из этого можно сказать, что у древних славян-язычников практиковались оба обряда, однако трупосожжение в языческий период преобладало и было для него типично.
В. Васнецов. Тризна по Олегу
О том, что славяне до принятия христианства сжигали своих умерших, свидетельствуют данные как археологии, так и истории. Этнография сохранила следы трупосожжения в незначительной степени. Археологическим подтверждением этого обряда является существование у древних западных и восточных славян многочисленных погребений с трупосожжением. Существуют и исторические свидетельства, относящиеся ко всем славянским землям.
О полабских славянах св. Бонифаций свидетельствует (под 744 г.), что они сжигали на кострах умерших мужчин вместе с их женами; тем не менее обряд этот на Лабе, видимо, вскоре исчез, так как позднейшие источники подобных сведений о полабянах не содержат. О трупосожжениях у чехов в древнейших источниках свидетельств почти нет. Зато поляки, по свидетельству средневекового хрониста Титмара Мерзебургского, сжигали умерших еще в XI в.
У восточных славян трупосожжение в X и XI вв. подтверждается рядом византийских писателей, в частности, Львом Диаконом, при описании битвы у Доростола в 971 г. между русичами во главе с князем Святославом и византийским войском императора Иоанна Цимисхия. Об этом же сообщает автор древнейшей части Киевской летописи, который прямо говорит, что раньше и даже в его время, то есть в конце XI в., отдельные древнерусские племена сжигали своих покойников на кострах, пепел собирали в сосуд, который ставили затем на столбах при дорогах.
Таким образом, погребения с трупосожжениями, относящиеся к христианскому периоду, всегда являются языческими, погребения же с трупоположением большей частью являются уже христианскими, однако неверно утверждать, что любое погребение с трупоположением в Х-ХП в. обязательно является христианским. Кое-где обряд трупосожжения сменился захоронением умерших еще до того, как традиционная религия славян сменилась христианством. Однако при захоронениях трупов в могилах, несомненно, сохранилось множество древних языческих обычаев.
Тело умершего, как правило, клали навзничь, вытянутым, с руками, скрещенными на груди либо на животе или вытянутыми вдоль туловища. С начала христианского периода мы наблюдаем при этом определенный порядок в ориентации погребения.
Славяне обычно укладывали покойников ногами на восток, а головой на запад, и лицо покойника, таким образом, всегда было обращено к восходящему солнцу. Кажущиеся отклонения от такой ориентации погребения чаще всего связаны с тем, что захоронение производилось в различные времена года, когда восход и заход солнца происходили в различных точках горизонта. Случаи обратной ориентации тела редки, но в некоторых немногих местностях они, по-видимому, обычны.
Отклонения от порядка захоронения тела навзничь также редки, например захоронение на боку, в несколько скорченном положении. В северных областях России встречаются также немногочисленные случаи захоронения покойника в сидячем положении таким образом, что скелет упирается хребтом в воздвигнутую груду камней.
В основном погребальный славянский языческий обряд заключался в том, что тело умершего с плачем и пением доставлялось на кладбище, скорее всего к общему кострищу или к отдельной могиле, которая уже была подготовлена. Там из поленьев был сложен костер, на который укладывали покойника в одежде, а иногда и в вооружении, которые он обычно носил при жизни. После этого родственники поджигали костер. Тотчас же по сожжении покойника или на следующий день пепел с обгоревшими остатками костей, оружия и украшений собирали в кучу или складывали в урну, которую зарывали в могилу или ставили, наконец, на могилу сверху на камень или на столб, в зависимости от того, какие типы захоронения были в обычае данной местности и рода. В урну вкладывались также и дары, которые должны были служить умершему в загробной жизни. Если покойник был похоронен без сожжения, тело его вместе с принесенными дарами опускали в такую же могилу и здесь же поджигали жертвенный костер, у которого свершалось и первое погребальное пиршество.
Погребальный славянский обряд
Вещами, которые клались вместе с умершим в могилу (обычно еда, некоторые орудия труда и оружие, иногда маленькая лестница, чтобы вылезти из могилы), славянские погребения, как правило, весьма бедны. В этом отношении славянские погребения не могут сравниться с могилами их соседей. Богатые могилы являются у славян исключением.
Яркими, но немногочисленными образцами богатого славянского захоронения с трупосожжением, относящимися к X в., являются два высоких княжеских кургана – Черная Могила и Гульбище, раскопанные археологом Д. Самоквасовым у Чернигова. В верхних слоях этих курганов содержатся остатки сожжения с богатым княжеским вооружением, разумеется, весьма поврежденным огнем, а также следы тризны и жертвоприношений.
Примером погребения с трупосожжением может служить могила неизвестного славянского князя XI в., раскрытая у Таганчи возле Канева в Киевской области. И если в Черниговских курганах видны скорее влияния скандинавские, то в Таганчском кургане просматривается сильное византийское и восточное влияние.
Основной обряд дополнялся некоторыми другими обычаями: например, до кладбища родственники провожали умершего хвалебными речами, а также плачем женщин (жалением). Причем сопровождающие иногда исцарапывали себе лицо ногтями, наносили себе раны, остригали волосы. Эти причитания являлись уже не выражением истинного горя от потери умершего, а обрядовыми, ритуальными стенаниями.
Г. Семирадский. Погребение славянского князя
Любопытно, что во многих славянских странах этот обычай полностью сохранился до наших дней, а на Балканском полуострове и в России для этой цели до сих пор нанимают специальных женщин-плакальщиц, называемых покайнице, наркаче, жалеющие, плачки. Этот плач и причитания женщин являются в некоторых местах настолько существенной частью погребального обряда, что без них погребение просто невозможно, хотя в то же время оно допускается без церковного обряда. Существование этого обычая в Древней Руси подтверждено Киевской летописью. Вместе с тем царапание лица и нанесение себе ран подтверждается древними известиями только на Руси, в Польше и в Чехии.
Б. Ольшанский. Русалия
Еще одной составляющей погребального обряда была добровольная или вынужденная смерть оставшейся жены покойника, а иногда и дружины, ему служившей. Об этом свидетельствует ряд древних известий, имеющихся у Маврикия и Льва Мудрого о южных славянах и у Титмара о поляках. Что касается восточных славян, то некоторые арабские писатели указывают на тот же обычай и у них. Археологических подтверждений этого обычая найдено мало, и они носят неопределенный характер, поскольку нельзя точно сказать, какой смертью умерли женщины, останки которых временами находят в могиле рядом с останками мужчин.
В действительности «добровольная» смерть, разумеется, не всегда была таковой. Обычно, особенно в знатных семьях, смерть жены являлась неизбежным следствием устойчивой традиции, согласно которой такая смерть должна была наступить. Женщину, выразила ли она добровольно свое согласие, или была выбрана для этой цели, перед тем как вести на смерть, как правило, опаивали и таким путем добивались того, что она уже не оказывала сопротивления на костре.
Обычай этот, разумеется, не является чисто славянским и засвидетельствован у ряда соседних со славянскими народов: у германцев, литовцев, пруссов, фракийцев, скифов и сарматов. Однако отсюда не следует делать вывод, что этот обычай был перенят именно у них. Он является старым наследием индоевропейского периода. Принесение в жертву мужчине, господину, наряду с женами юношей, коней и собак являлось неизбежным следствием описанного обычая и также засвидетельствовано у славян.
Б. Ольшанский. Языческий мотив
Еще одной интересной подробностью древнеславянского погребального обряда является погребение в ладьях. Обычай класть тело умершего и лодку и сжигать его вместе с ней либо насыпать над несожженной ладьей могильный курган часто встречается у северных германцев и балтийских финнов. В частности, известны находки лодок в скандинавских могилах.
У славян погребения в ладьях очень редки, и если встречаются, то только на востоке, и поэтому весьма вероятно, что этот обычай перешел от указанных выше соседей, в частности под влиянием скандинавских русов. Кроме того, он засвидетельствован на Руси только в отношении представителей княжеского рода. Первоначально ладья, по всей вероятности, означала всего лишь судно, представленное для загробной жизни.
Также чужеземным влиянием, но на этот раз античным, объясняется перешедший к славянам в конце языческого периода обычай класть в могилу деньги на дорогу в загробный мир. Это, несомненно, античный обол, медная монета, которую умершие должны были заплатить перевозчику душ Харону. Этот обычай, вероятно, проник к славянам по нижнему Дунаю или из греческих городов-государств, расположенных на берегах Черного моря.
Н. Рерих. Идолы
У славян этот обычай укоренился настолько глубоко, что его многочисленные следы можно встретить не только в погребениях X и XI в. Он сохранялся и в позднейший период; более того, славяне во многих местностях еще и теперь вкладывают деньги умершему в рот или в руку, не понимая первоначального значения этого обычая. Так поступают, например, в Восточной Моравии, Словакии, на Украине, в Белоруссии, в Польше и на Балканах.
Неясно и происхождение обычая хоронить мертвых в санях или привозить умерших на санях к могиле, даже если погребение происходило летом. В древнерусских источниках, из которых этот обычай известен, имеется несколько свидетельств о том, что тела умерших князей Владимира, Бориса, Глеба, Ярослава, Михаила, Святополка (Х-ХП вв.), хоронились ли они зимой или летом, привозились к месту погребения на санях. Этот обычай еще долго удерживался в России, на Украине, а в Карпатах он бытует и до сих пор.
Встречаются сообщения о подобном же обычае в Словакии, Польше и Сербии. В сани всегда впрягались волы. Поскольку этот обычай распространен также у финнов и среди некоторых племен Алтая и Урала, возникает законный вопрос: является ли он местным, славянским, или же заимствован славянами у соседних с ними народов?
По всей вероятности, обычай везти тело покойника на санях является все же местным как у славян, так и у финнов и связан с тем, что сани были на Руси древнейшим видом транспорта. На вопрос о том, где и когда возник обычай класть в могилу сани, четкого ответа пока нет.
Весьма интересной и существенно важной подробностью древнеславянского погребального обряда является также погребальное празднество, так называемая тризна и связанный с нею пир.
Существование тризны у восточных славян не вызывает сомнений. В то же время сведения, которые имеются в отношении южных и западных славян, дают право утверждать, что тризна была известна и им. Подробного описания того, что, собственно, представляла собой тризна, нет, однако сопоставление различных дошедших до нас свидетельств дает возможность восстановить истинную ее картину.
Тризна была не одним лишь погребальным пиршеством, но и чем-то еще, очевидно каким-то празднеством драматического характера, главной частью которого было представление битвы, сопровождавшееся бряцанием оружием, криками и военными песнями. Однако это не было воспроизведением какой-то битвы, в которой некогда участвовал умерший, или воспоминанием о ней, так как вся игра, по-видимому, имела магическую подоплеку. Это был бой со злыми духами с целью отогнать их.
После тризны устраивался богатый погребальный пир, с обилием еды и выпивки. И до сих пор у всех славян принято угощать гостей, прибывших на похороны, закусками и крепкими напитками. В Белоруссии и по сей день хозяин и гости предлагают небольшое количество еды и напитков также и душам предков, которых призывают и благодарят за то, что они приняли угощение. При этом обращения и молитвы душам предков возносятся, вероятно, такие же, как и в языческие времена более чем тысячелетней давности.
Подобным же образом, как и во время похорон, умершие чтились совместно в дни, посвященные поминовению мертвых. Непосредственных известий об этом со времен язычества сохранилось немного, однако о живучести этого обычая (не только у славян) свидетельствует то, что как православная, так и католическая церковь включили эти дни в число официальных христианских праздников. Насколько еще сильно удерживаются языческие представления, особенно в глухих славянских областях Балканского полуострова, где до сих пор сохранилось много дней, посвященных поминовению умерших, носящих самые различные наименования, видно, например, из того, что в Сербии священник в отдельных местностях не только сам кладет еду на могилы, но даже заклинает злые души умерших не возвращаться обратно.
Инвентарь мужского погребения
В Болгарии подобным же образом на сороковой день после смерти священник окуривает могилу умершего и в сделанное отверстие наливает воду и кладет еду. Вообще же можно сказать, что у католиков древний обычай кормить своих умерших исчез полностью или же оставил после себя незначительные следы, в то время как у православных болгар, сербов и русских этот обычай языческих погребальных пиршеств на кладбищах сохранился в неприкосновенности.
Нестор-летописец. 1890 г.
Кладбища древних славян обычно находились поодаль от поселений, поблизости от проточных вод, на отлогой лесистой стороне, а также и у вершин холмов. Излюбленным местом для погребений были также перекрестки дорог. Позднее, с приходом христианства, эти кладбища на лоне природы, разумеется, исчезли, и стали создаваться новые вокруг костелов и церквей. Об этом свидетельствуют несколько источников. Древний обычай хоронить мертвых возле дома или в самом доме у славян исчез в конце языческого периода.
Древние кладбища были различны по размерам, начиная от кладбищ всего лишь в несколько могил и кончая кладбищами, на которых находилось до нескольких сот могил. В частности, на Руси известны могильники, насчитывающие тысячу и больше курганов. Древние кладбища обычно ничем не ограждались, и только в редких случаях, если они были расположены на городище, отделялись валом.
Из празднеств и игр, устраивавшихся славянами в честь душ умерших, заслуживают упоминания так называемые русалии и радуницы. Русалии, являвшиеся на Руси явным пережитком язычества, во многих случаях засвидетельствованы уже в XI в. Против них выступали многие светские и церковные христианские князья.
Радуницы в древний период славянства не засвидетельствованы, но как праздник умерших распространились на Руси, куда так же, как и русалии, проникли под греко-римским влиянием. Оба эти праздника свидетельствуют о сильном влиянии, которое оказывала на славян римская культура со времен Империи. И хотя, вероятно, славяне и до этого имели свои дни поминания умерших, например поминки у русских, задушницы у болгар и сербов или дзяды у белорусов, все же не подлежит сомнению, что они переняли не только новое название, но и сами празднества точно такими же, какими они видели их у греков и римлян.
Современный славянский фольклор сохранил следы еще ряда связанных с погребением обычаев, которые по своему характеру относятся к периоду язычества. Это, например, обычай открывать окна для того, чтобы душа умершего могла улететь, вынос покойника таким образом, чтобы тело его не коснулось порога, обычай бросать камни и ветви через плечо и запрещение оглядываться назад при возвращении с кладбища и некоторые другие.
Еще одним пережитком семейно-родового культа предков была вера в домового, долго сохранявшаяся, особенно у восточных славян. Впрочем, подобные образы существовали и у западнославянских народов: скржитек – у чехов, хованец – у поляков.
Домовой представлялся невидимым покровителем семьи. Обычно славяне селили его за печкой или под порогом, откуда он наблюдал за жизнью в доме. Чтобы не рассердить домового, ему приносили небольшие жертвы: немного хлеба, каши, сала. Домовой покровительствовал рачительным хозяевам, но наказывал нерадивых и праздных. Славяне верили, что он любит лошадей, правда только определенной масти. В целом домовой как бы олицетворял достаток и благополучие или, наоборот, неблагополучие в доме.
Очень любопытные верования, касающиеся отношения умерших к живым и явно не похожие на христианские, сохранялись у восточных славян. Усопшие четко разделялись на две группы. Умерших естественной смертью, наступившей в результате болезни или же от старости, называли родителями, причем независимо от пола и возраста.
Очевидно, что почитание «родителей» – это настоящий семейный культ предков, который подтверждается сообщениями многих средневековых авторов. К другой категории относились те, кто погиб преждевременно – от увечья во время различных работ, в результате несчастного случая, в бою или от пьянства. К этой же – «нечистой» – группе относились самоубийцы, некрещеные дети и колдуны. У славян существовали различные названия «нечистых» мертвецов: упыри, вампиры, вурдалаки и другие.
Отношение к этим двум категориям умерших было различным. Если «родители» рассматривались как покровители семьи и почитались, то «нечистых» опасались и старались обезвредить. Об этом свидетельствуют многочисленные, известные у славян способы борьбы с ними. Дабы не дать «нечистым» вставать из могилы и вредить живым, в их тела вбивали осиновый кол или зуб от бороны сзади ушей.
Как видно, здесь нет признаков анимистических воззрений, поскольку боялись не духа мертвого, а его самого, сверхъестественной способности трупа двигаться. Вероятно, такая боязнь порождалась страхом перед самой необычайностью причины смерти этих людей.
А. Клименко. Перун
А. Клименко. Велес
Славянский пантеон: боги, духи, демоны
Не вызывает сомнения, что славяне в конце языческого периода, как и другие индоевропейские народы, поднялись от низшей ступени демонологии, связанной с магией, к высшим формам религии. Однако достоверно об этом известно очень мало. То, что мы знаем, – это главным образом обширный мир низших духов, который окружал славянина, и весьма распространенная магия как единственная форма общения человека с духами. Этот мир духов и магия лежали в основе религиозного мировоззрения славян с древнейших времен и до конца языческого периода.
Наряду с верой в мир демонов появляются и представления о существах высшего порядка, наделенных атрибутами высшей власти, вплоть до первичных представлений об одном возвышающемся над другими боге. Однако наличие подобных представлений с полной достоверностью не подтверждается источниками. Об этом можно говорить лишь в отношении некоторых славянских народов, причем и в этих случаях наши знания настолько скудны, что в действительный смысл их представлений глубоко проникнуть очень затруднительно. Что же касается остальных славянских народов, то здесь определенно вообще ничего не известно.
Более того, исследования ряда ученых поставили под сомнение существование некоторых, до сих пор представлявшихся бесспорными, членов славянского пантеона, так что из всей системы славянских богов остается, собственно, лишь несколько божественных фигур, к тому же отчасти заимствованных и по своему происхождению неславянских.
И. Эггинк. Великий князь Владимир выбирает веру
В целом, сравнивая славянскую культуру в период, непосредственно предшествовавший принятию христианства, с культурой соседних и родственных славянам народов, трудно допустить, что славяне – единственный из индоевропейских народов – до такой степени отстали в развитии своего религиозного мировоззрения, что вообще не поднялись до высших понятий и представлений о какой-либо системе богов и не имели соответствующих им храмов и обрядов.
Но, с другой стороны, следует признать, что источники вообще умалчивают о верованиях некоторых славянских народов, о других же дают столь незначительные и зачастую искаженные сведения, что картина славянского «Олимпа», если отбросить недостоверные и спорные известия, является все же весьма бедной. Эту бедность нельзя объяснить лишь тем, что источники случайно умолчали об этом, и следует признать, что славяне в развитии религиозного мировоззрения сравнительно отстали и не дошли до столь развитой системы богов, какая была у родственных им народов, находившихся под значительным влиянием религиозных центров Востока вследствие большей близости к ним.
Таким образом, языческая религия славян, несомненно, более бедна, чем греческая, иранская, римская, кельтская или даже германская. Она представляет собой примитивную, но богатую демонологию, причем уже в период общеславянского единства из нее стали выделяться и возвышаться над другими отдельные существа, наделенные функциями индивидуальных богов, которые к концу языческого периода, по крайней мере в землях, подвергавшихся чужеземным влияниям, создали в совокупности уже настоящие локальные системы богов с соответствующей иерархией, храмами и культом.
В. Васнецов. Крещение Руси
Из различных источников нам известны имена многих славянских божеств. В отличие от богатого и разнообразного мира демонов, обитавших в жилище славянина и окружавшей его природе, категория существ, которых славяне обозначали термином «бог», была сравнительно небольшой, и к тому же представления о некоторых из этих существ возникли не у славян, а были искусственно созданы или заимствованы из других религий. Возможно, и сам термин «бог» заимствован из персидского языка, но большинство исследователей считают это маловероятным и полагают, что слово «бог» является исконно славянским, хотя и, несомненно, родственным древнеиндийскому bhagas и древнеперсидскому baga.
Правда, высказывалось мнение, что славянство не создало высших богов, что общеславянские боги не существовали, поскольку они не засвидетельствованы во всех славянских землях. Вряд ли, однако, эта точка зрения является правильной, и хотя мы не располагаем достаточным количеством известий, подтверждавших существование одних и тех же богов у всех славянских племен, скорее всего, в конце языческого периода таких общих для всех славян богов было несколько. Фактом, однако, остается то, что таких богов было очень мало и что эти боги в конце языческого периода были отчасти вытеснены, отчасти заменены новыми местными или племенными богами, а кое-где, вероятно, и искусственно созданными.
Отдельно следует сказать о балтийских славянах, у которых существовали ряд действительно славянских богов, жрецы и были построены храмы. Все это, очевидно, произошло под влиянием германской культуры, которая в вопросах религии была на более высокой ступени развития и уже задолго до XII в. оказывала сильное влияние на славянские племена, проживавшие на побережье Балтийского моря.
В. Иванов. Радуга над Арконой
Несколько более спорным районом является Русь, хотя и о ней существуют вполне достоверные сведения. Это в первую очередь известия Киевской летописи о князе Владимире (980-1015 гг.), который пытался в противовес распространяющемуся христианству обновить язычество, поставив возле княжеского дворца, там, где позднее был построен храм Св. Василия, ряд языческих идолов (Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла, Мокошь). Они, очевидно, должны были почитаться как символы официальных богов Руси.
В. Васнецов. Сварог
В то же время в трудах многих, прежде всего немецких, исследователей высказывалось мнение, что все эти локальные русские боги, либо часть их, были богами чужеземными, прежде всего германскими, а также греческими и восточными, и князья установили культ этих богов еще до того, как сам народ признал их и стал им поклоняться. Ряд исследователей допускал даже, что некоторые боги являлись лишь чисто литературной фикцией, а на самом деле их никогда не существовало.
Однако более вероятным представляется другой вариант. Когда скандинавы (варяги) пришли со своими богами на Русь, здесь уже существовал местный круг богов. Например, при всей схожести германского Тора со славянским Перуном последний, по-видимому, является местным богом, которого застали варяги, придя в славянские земли.
Варяги, вероятно, соединили Тора и, очевидно, другие свои божества со славянскими Даждьбогом, Стрибогом, а возможно, и Белесом. Иначе просто трудно объяснить распространение культа Перуна и Велеса во всем остальном славянском мире, а также понять отсутствие некоторых имен в скандинавской мифологии. Разумеется, круг богов восточных славян нельзя было сравнить с балтийским: в нем не было развитой иерархии и культовых центров. Народ уже почитал некоторых богов, однако идолов и святилища начали воздвигать для них лишь под влиянием варягов.
Боги славян
Верховным божеством, общим для всех славян, был Перун, олицетворявший грозное небо с громом и молнией. Хотя доказать существование культа Перуна у всех славян мы не можем, однако Перун совершенно точно не являлся локальным богом. Уже Прокопий, называя в VI в. в качестве главного бога славян бога-творца молний, очевидно, имел в виду то же божество, которое известно у других славян под именем Перуна.
Олег показывает маленького Игоря Аскольду и Диру. Миниатюра из Радзивилловской летописи
В конце языческого периода имя Перуна упоминается чаще. Однако среди языческих богов Перун непосредственно назывался только на Руси, где он часто упоминается, начиная с XI в. Когда же в 980 г. великий князь Владимир поставил возле княжеского дворца ряд языческих идолов, среди них был и деревянный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами. Однако этот идол стоял там недолго.
В 988 г. князь Владимир принял христианство и уничтожил всех идолов, а Перуна приказал сбросить в Днепр, по которому тот и поплыл, пока не застрял где-то на мели, еще долгое время спустя называвшейся Перуновой. Подобный же идол Перуна стоял в Новгороде над Волховом. В 989 г. он также был ниспровергнут и сброшен в реку.
Нет сомнений, что на культ Перуна оказали влияние традиции скандинавских русов, у которых существовала аналогичная фигура Тора. Тем не менее Перун все же не был чисто германским богом, привезенным русами в Киев и Новгород, что видно по тому, как распространился и как упорно удерживался его культ в верованиях славян.
Упоминания о поклонении Перуну встречаются еще в XII в. На западе имя Перуна сохранилось в местных польских именах, а также в словацких поговорках. Все это является достаточно убедительным свидетельством того, что почитание Перуна было распространено далеко за пределами Руси и что Перун был богом, общим для всех славян.
Со временем, в конце языческого периода, Перун стал главным богом варяжской дружины во главе с князем. Изображение Перуна разместили перед княжеским дворцом. О том, почитался ли Перун среди простого народа, точно сказать невозможно. После принятия христианства многие функции Перуна перешли к святому Илье (Илье-пророку), день почитания которого приходился на начало августа, когда нередки грозы.
Вторым по значимости богом славян был Сварог. Значение его было более широким, так как его почитание засвидетельствовано и у восточных, и у западных славян, а то обстоятельство, что он был олицетворением лучезарного солнца, то есть явления постоянного и более значительного, чем другие, свидетельствует, что он был богом, имевшим общеславянское значение. Не совсем ясно только одно: все ли славяне называли бога солнца Сварогом или же так называли его только на Руси и у полабских славян, а у других славян он именовался как-нибудь по-другому.
Происхождение имени Сварога неясно, скорее всего, оно являлось эпитетом лучезарного солнца и связано с индоевропейским и славянским корнем свар, означающим нечто жгучее, сияющее. Возможно также, что это имя происходит от древнеиндийского слова «сварга» – небо.
Изображение Мокоши на великорусской вышивке
В некоторых церковных поучениях XI и XII вв. упоминается, что русский народ молился и поклонялся огню, называя его Сварожичем, то есть сыном Сварога. В некоторой степени Сварога можно сравнить с греческим богом-кузнецом Гефестом. Ом сам выковал первый плуг весом в сорок пудов.
При помощи этого плуга Сварог научил людей пахать и засевать землю. А чтобы защитить от врагов свои земли, города и села, Сварог обучил людей искусству изготовления оружия. Славяне верили, что бог солнца установил на земле справедливость, порядок и суд, а также разделил людей на семьи.
Среди южных славян Сварог не засвидетельствован, в то же время его имя встречается у полабских племен. У южных славян также непосредственно не упоминается Даждъбог, сын Сварога – солнце. В то же время Даждьбога упоминает русская летопись среди богов, изображения которых Владимир поставил в 980 г. на Киевском холме.
Наименование Даждьбога означает бога дающего – имя, которое, несомненно, соответствует солнцу или огню. Оно, очевидно, является русским локальным обозначением Сварога, который прежде всего должен был давать урожай, имевший в жизни древних славян решающее значение. С этим именем можно связать сербское Дабога – имя, означающее в народной традиции хозяина земли в отличие от бога-повелителя на небе. Не исключено, что в имени Дабога сохранился отзвук древнего Даждьбога.
Еще одним влиятельным богом у славян был Велес (Волос) – покровитель скотоводства, бог, охраняющий стада. Его имя упоминает «Повесть временных лет», сообщая о договоре князя Олега с Византией, который датируется 907 г. Русские дружинники клянутся именами своих богов – Перуна и Волоса. Об идолах Велеса в Киеве и Ростове упоминают и два других русских источника: «Житие св. Владимира» и «Житие св. Авраама Ростовского». Автор знаменитого «Слова о полку Игореве» называет легендарного певца-сказителя Бояна «Велесовым внуком».
Древнеславянская схема устроения мирового порядка
В. Корольков. Подземные боги Озем и Сумерла
Наряду с этим ряд топографических наименований на Руси также свидетельствует о распространении культа Велеса. Велес упоминается и в чешской традиции XV и XVI вв., правда лишь в качестве демона с неопределенными функциями, представление о котором являлось, очевидно, отзвуком культа языческого бога. Напротив, у южных славян упоминаний о Велесе не встречается. Все же наличие русских и чешских свидетельств достаточно убедительно показывает, что Велес принадлежал к числу распространенных, вероятно, общеславянских богов.
Наряду с упомянутыми уже богами, культ которых был распространен среди всего славянства или большей его части, у отдельных племен и народов были и другие боги, имевшие местное значение, но у прочих славян вообще не засвидетельствованные. Такие местные боги имелись, в частности, в системе языческих верований русских и полабско-балтийских славян. У южных славян, а также у поляков и чехов такие местные боги тоже были, но об этих богах известны лишь беглые и отрывочные упоминания, в го время как о русских и балтийских до нас дошел ряд интересных сообщений. К примеру, у восточных славян почитались еще Стрибог, Хоре, Мокошь, Семаргл и в известной мере также и Троян.
Как уже отмечалось, князь Владимир в 980 г. на одном из киевских холмов, где позднее был построен храм Св. Василия, поставил ряд языческих идолов: Перуна, Волоса, а рядом с ними, согласно летописному известию, были поставлены также Даждьбог, Хоре, Стрибог, Семаргл и Мокошь, которым киевляне, называя их богами, приносили в жертву своих сыновей и дочерей. Из этих богов, помимо уже упомянутых Перуна, Волоса и Даждьбога, еще два бога являются местными и славянскими, а именно Стрибог и, по всей вероятности, Мокошь.
Стрибог, наряду с Даждьбогом, упоминается еще в «Слове Иоанна Златоуста», а в XII вв. в «Слове о полку Игореве» автор обращается к ветрам, веющим по русским равнинам, со словами: «Ветры, Стрибожьи внуки». По всей видимости, Стрибог являлся не чем иным, как олицетворением сильно дующего ветра.
Очень интересно славянское женское божество Мокошь, единственный женский образ у восточных славян. Наряду с упомянутым летописным известием об идоле в Киеве, имя Мокошь встречается также в русских проповедях против язычества. Свидетельством того, что богиня Мокошь не была одной лишь литературной фикцией, является также то, что в северорусском фольклоре она сохранилась и по сей день, хотя представление о ней, разумеется, значительно изменилось. Функции этой богини не совсем ясны.
Возможно, Мокошь представляла собой божество, подобное Афродите или Астарте, почитание которой в Киеве находилось в прямой связи с влиянием какого-нибудь восточного культа. Более вероятно предположение о том, что она покровительствовала прядению и ткачеству, которые традиционно считались занятиями женщин. Это косвенно подтверждается упоминаниями имени Мокошь в фольклоре северорусских областей. Например, С.А.Токарев отмечает, что когда овцы линяют, в этих областях считается, что «Мокошь стрижет овец».
Славянское происхождение еще двух богов, Хорса и Семаргла, довольно сомнительно. В чем заключалось значение и какова была сущность этих богов, принятых Владимиром в официальный киевский пантеон и, по-видимому, иноземных, определенно сказать нельзя. Лишь в отношении Хорса, судя по тому, что в XII в. автор «Слова о полку Игореве» явно идентифицирует его с солнцем, мы видим, что он является олицетворением солнца. О значении же Семаргла нам вообще ничего не известно.
Троян в смысле какого-то божества в Киевской летописи не упоминается. Однако он появляется в двух апокрифах XII в. наряду с Перуном, Хорсом и Белесом, а одновременно и в эпосе о полку Игореве, где упоминается «Земля Трояни», «Веци Трояня», «Тропа Трояня», из чего видно, что в русской традиции существовало представление о каком-то Трояне.
По всей вероятности, этот Троян не был настоящим богом, входившим в систему религиозных верований восточных славян, а представлял собой обоготворенного императора Траяна, о котором на Руси спустя ряд столетий продолжало сохраняться предание как о герое, обладающем сверхчеловеческой силой. Основанием для такого представления, возможно, послужили крупные победы Траяна, который завоевал древнюю Дакию (современная Румыния) в 101-102 и 105-106 гг. и тогда как прославленный и великий полководец, вероятно, впервые стал известен славянам.
Таким образом, можно сделать вывод, что ко времени прихода варягов с их богами на Руси уже существовала группа собственно русских богов, но без касты жрецов и без крупных культовых центров. Лишь пришедшие варяги дополнили этот круг, приспособив славянских богов к своим, а затем начали воздвигать идолов и святилища. Летописное свидетельство об идолах, поставленных князем Владимиром, по-видимому, означает только официальную кодификацию своих и иноземных богов.
Балтийский круг славянских богов является не только более обширным, но и более определенным. Отдельные высшие божества не только выполняют специальные функции и непосредственно являются богами отдельных племен и городов, но и имеют посвященные им храмы, а в качестве посредников между ними и народом – специальную касту жрецов, которая в конце языческого периода уже выработала распространенный культ, местами связанный с оракулами. У балтийских же славян возникли и культовые центры, которые посещали представители, очевидно, всего западного славянства. Несомненно, что на местной религии сказались чужеземные влияния. Это было прежде всего влияние скандинавской религии и культа, которое могло проявиться здесь, поскольку балтийские славяне постоянно поддерживали тесные отношения с Данией и Швецией.
Изображение райского, мирового древа у славян
Вместе с тем нельзя исключать и другие влияния, так как у балтийских славян были такие портовые города, как Щетин или Аркона, куда прибывали купцы из самых отдаленных стран. С этими купцами почти всегда приходило и влияние их культов.
Пантеон балтийских славян был, по-видимому, весьма разнообразным. Тем не менее до нас дошли известия только о нескольких наиболее значительных богах XI и XII вв., о которых немецкие и датские историки записали ряд подробнейших сведений.
В. Васнецов. Встреча с волхвом
Главным богом большого племени лютичей был в XI в. бог, которого немецкие историки Адам Бременский и Гелъмолъд называли Радогост (Редигост). Кроме того этот бог, святилище которого находилось в земле лютичского племени ратарей, или ретарей, назывался еще Сварожичем, а городище, в котором находился его храм, называлось Радогост (Риедигост). Первоначальное значение этого бога очевидно из его первоначального имени Сварожич, то есть сын Сварога. Позднее под влиянием жрецов, служивших Сварожичу, он приобрел специальные функции бога войны и покровителя племени лютичей. Впрочем, следы поклонения Радогосту встречаются также и у чехов.
Вторым богом, хотя и местным, но почитавшимся далеко за пределами своей родины, был Святовит (Свентовит), центром поклонения которому был остров Руян (Рюген). Объясняя первенство Святовита среди богов балтийских славян, нельзя, однако, исходить из того, что Святовит якобы был высшим богом в их пантеоне, как, например, Зевс или Юпитер в пантеоне греков и римлян.
Примат Святовита основывался на политическом значении Руяна в XI и XII вв., а также на ловкости, с которой его жрецам удавалось использовать своего оракула. Оракул Святовита был наиболее почитаемым, а сам храм пользовался таким уважением, что им даже запрещалось клясться. Только жрецу позволялось входить внутрь храма, где он совершал возлияния и во время урожая приносил в жертву мясо. Святовиту также принадлежал посвященный ему белый конь, по поведению которого жрец, служивший при храме, толковал волю бога.
Святилище Святовита возвышалось над морем, в замке Аркона на северо-восточной оконечности острова Руяна. Храм изобиловал богатствами, так как сюда доставлялась десятина со всех славянских земель. Посреди храма стоял большой четырехглавый деревянный идол Святовита с металлическим рогом в руке и положенным рядом оружием. Как храм, так и сама Аркона были уничтожены датским королем Вальдемаром I в 1168 г., а в 1922 г. директор берлинского музея Карл Шухардт нашел лишь незначительные остатки храма и основание когда-то знаменитой статуи Святовита.
Имя Святовита (Свентовита, или Свантовита), бесспорно, славянского происхождения, хотя концовку -t, весьма распространенную и в других личных именах, до сих пор объяснить не удалось.
В XII в. возникла легенда, которую записал историк Гельмольд, согласно которой Святовит якобы происходит от святого Вита, христианского мученика времен римского императора Диоклетиана, останки которого монахи из монастыря в Корвее перенесли в IX в. на Рюген. Однако другие древние источники не подтверждают легенды Гельмольда.
Триглав был третьим известным богом балтийских славян и, очевидно, представлял также локальную форму древнего общеславянского божества, возможно, Сварога. Это был главный бог племени поморян, а его храм с идолом, имевшим три серебряные главы, стоял в Щецине (Штеттине) у устья Одера. Триглаву принадлежал священный дуб с расположенным рядом источником. Так же, как в Арконе, Триглаву был посвящен конь, выполнявший функции оракула, а сам Триглав выступал главным образом как бог войны. В 1127 г. храм Триглава был уничтожен епископом Оттоном Бамберским. Целой дубовой рощей владел и бог Пров (Провен), почитавшийся у племени вагров. В этой священной роще в окружении своих подданных князья вершили суд, сидя под дубом, подобно германским королям.
В. Иванов. Капище у озера
Помимо уже названных широко известных славянских богов, существовало большое количество других. Из них заслуживают упоминания еще Ругевит, почитавшийся в Коренице (Гарце) на Руяне, идол которого имел семь лиц, а на поясе носил семь мечей; пятиголовый Порсевит из того же храма. Идея изображать своих богов с несколькими головами или лицами является чисто славянской. По-видимому, это должно было подчеркнуть, что боги славян всеведущи. Интересен также и образ бога войны Геровита (Яровита), в храме которого хранился священный щит, который выносили для молебнов о даровании победы в предстоящих сражениях. Как видно, боги западных славян были чрезвычайно воинственны. Это подтверждает и обычай приносить в жертву головы христиан богу Припегало.
Еще два бога западных славян заслуживают специального упоминания. Это Чернобог и Белбог. Чернобог непосредственно засвидетельствован Гельмольдом, который отмечал, что славяне на пиршествах, обходя с кубком вокруг стола, призывали доброго или злого бога, называя последнего Чернобогом. В отличие от него, Белбог как противоположность черного бога прямо нигде не засвидетельствован, но принадлежность имени Белбог славянам не подлежит сомнению.
Читать бесплатно другие книги:
