Пророки и Посланники. Жизнеописания на основе Корана и Сунны Магомедова Наталья

Упоминание о Сулеймане в Коране

2 аль-Бакара (Корова), 102

4 ан-Ниса (Женщины), 163

6 аль-Анам (Скот), 84

21 аль-Анбийа (Пророки), 78–79, 81–82

27 ан-Намль (Муравьи), 15–44

34 Саба, 12–14

38 Сад, 30–40

Место и время рождения Пророка

Сулейман был сыном пророка Дауда. Коран гласит:

«Мы даровали Дауду Сулеймана. Как прекрасен был этот раб!..» (38 Сад, 30)

Информации о месте и времени рождения Сулеймана в достоверных источниках не содержится, однако большинство исламских богословов утверждают, что Пророк родился в Палестине, а некоторые из них уточняют – в Иерусалиме.

Что касается даты рождения сына Дауда, то в отдельных источниках, рассказывающих о Сулеймане, указывается период его царствования – с 967 (или 965) по 928 годы до н. э. При этом существует весьма распространенное мнение толкователей, что Сулейман взошёл на престол, когда ему было около 12–13 лет (но есть и другие версии – о восхождении Сулеймана на царствование уже в более зрелом возрасте).

Вышеуказанные подробности являются лишь предположениями толкователей, поэтому все даты можно считать очень условными.

Сулейман – обладатель царства и пророчества

Всевышний Аллах так же, как при пророке Дауде, объединил власть и пророчество в одном лице, наградив Сулеймана одновременно и пророческой миссией, и царствованием над израильтянами.

После смерти Дауда Сулейман взошёл на трон и стал править Израильским государством. Хотя, согласно другой версии, пророк Дауд передал власть Сулейману еще при своей жизни, и даже какое-то время они правили вместе. Какое из предположений является верным – Аллах знает лучше, однако нет сомнений, что пророк Дауд, по воле Всевышнего, оставил своим наследником и продолжателем своего дела именно Сулеймана, хотя вероятнее всего, тот был не единственным сыном Дауда.

«Сулейман наследовал Дауду…» (27 ан-Намль, 16)

Толкователи Корана, комментируя эти строки аята, поясняют, что Сулейман получил не просто физическое наследие в виде царствования над израильтянами, но и духовное наследие в виде религиозных знаний, Священного Писания и шариата пророка Мусы, которого придерживался Дауд.

Доказательство того, что Сулейман был пророком Всевышнего Аллаха, содержится в Коране, где его имя упоминается наряду с другими прекрасными посланцами Всевышнего, а также говорится, что ему, как и другим пророкам, было внушено божественное откровение.

«… Еще раньше Мы повели прямым путем Нуха, а из его потомства – Дауда, Сулеймана, Айуба, Йусуфа, Мусу и Харуна. Таким образом, Мы воздаем творящим добро» (6 аль-Анам, 84)

«Воистину, Мы внушили тебе (Мухаммад) откровение, подобно тому, как внушили его Нуху и пророкам после него. Мы внушили откровение Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам, Исе, Айубу, Йунусу, Харуну, Сулейману. Дауду же Мы даровали Забур» (4 ан-Ниса, 163)

Израильского государства.

Чудеса, дарованные Сулейману

Всевышний Аллах проявил удивительную милость к Своему рабу. Он наградил Сулеймана поразительными, фантастическими возможностям и способностями совершать чудеса. Одним из таких проявлений милости Всевышнего было то, что Сулейман мог понимать язык птиц и животных, был обучен этому.

«Сулейман… сказал: «О люди! Мы обучены языку птиц, и нам даровано все. Это и есть явное превосходство (или явная милость)»» (27 ан-Намль, 16)

«Когда они прибыли в долину муравьев, муравьиха сказала: «О муравьи! Войдите в свои жилища, чтобы Сулейман и его воины не погубили вас, даже не почувствовав этого». Он (Сулейман) улыбнулся, рассмеявшись от ее слов. Он сказал: «Господи! Внуши мне быть благодарным за Твою милость…»» (27 ан-Намль, 18–19)

Из коранического текста ясно следует, что Сулейман знал даже муравьиный язык. Он понял, что сказала муравьиха своим сородичам, его позабавила эта речь, и он улыбнулся услышанному. Способность Сулеймана понимать птиц и животных была привилегией, которой обладал только он. Это было особым даром и особой милостью Всевышнего Аллаха именно для него. И этот дар не был единственным. В Коране упоминается история, в которой Сулейман попросил Аллаха даровать ему такую власть, которую не будет иметь больше никто. Следует отметить, что желание Пророка обладать непревзойденным могуществом, исходило вовсе не от стремления гордиться этим, а вероятнее всего, для того, чтобы одолеть других правителей того времени, которые были идолопоклонниками и возгордившимися угнетателями. Всемогущий Аллах внял мольбе Сулеймана и одарил его властью, которой не обладал ни один человек, ни до, ни после него. Аллах подчинил Сулейману ветер, который дул по велению Пророка куда угодно, и подчинил ему джиннов, которые выполняли всё, что приказывал Сулейман. Они возводили прекрасные величественные здания, строительство которых для людей было физически невозможным; изготавливали чаши огромных размеров; доставали со дна моря жемчуга и другие богатства, ныряя на недоступные для людей глубины; а также выполняли другие работы, которые были непосильны людям. А тех джиннов, которые не подчинялись приказам Сулеймана, заковывали в тяжелые оковы и цепи.

«Он сказал: «Господи!.. даруй мне такую власть, которая не будет полагаться никому после меня. Воистину, Ты – Дарующий».

Тогда Мы подчинили ему ветер, который нежно дул по его велению, куда бы он ни пожелал, а также дьяволов – всяких строителей, ныряльщиков и прочих, связанных оковами.

Это – Наш дар. Оказывай милость или удерживай – расчета не будет.

Воистину, он приближен к Нам, и ему уготовано прекрасное место возвращения» (38 Сад, 35–40)

«Мы подчинили Сулейману сильный ветер, который дул по его повелению на землю, которую Мы благословили. Мы знаем обо всякой вещи.

Среди дьяволов были такие, которые ныряли для него и выполняли другие работы. Мы стерегли их» (21 аль-Анбийа, 81–82)

«Мы подчинили Сулейману ветер, который утром пролетал месячный путь и после полудня пролетал месячный путь. Мы заставили для него течь источник меди. Среди джиннов были такие, которые работали перед ним с дозволения его Господа. А тому из них, кто уклонился от Нашего повеления, Мы дадим вкусить мучения в Пламени.

Они создавали прекрасные строения, изваяния, миски, подобные водоемам, и неподвижные котлы. О род Дауда! Трудитесь в знак благодарности. Но среди Моих рабов мало благодарных» (34 Саба, 12–13)

Комментируя коранические строки, в которых говорится о способности Сулеймана управлять ветром, отдельные толкователи утверждают, что ветер, по воле Сулеймана, переносил его на далекие расстояния за очень короткое время, благодаря чему Пророк мог в течение одного дня преодолеть расстояние, которое люди осиливали в течение двух месяцев. С рассвета до полудня ветер пролетал месячный путь, и с полудня до заката он пролетал месячный путь, перенося Сулеймана с той же скоростью. Однако следует отметить, что из коранических аятов нельзя однозначно понять, действительно ли Сулейман мог перемещаться вместе с ветром, или он мог только вызывать сильный ветер, направляя его в нужную сторону и управляя им.

Истина этого удивительного чуда остается за гранью нашего знания и известна лишь Аллаху.

Способность Сулеймана понимать язык животных и повелевать ими, а также его дар управлять джиннами, дали возможность Пророку иметь сильнейшую, по своей мощи и организованности, армию. Воины его армии были из числа людей, джиннов и птиц, причем, как сообщается в Коране, войско Сулеймана было разделено на боевые порядки, то есть было четко сформированным и выстроенным.

«И собраны были к Сулейману его воины из числа джиннов, людей и птиц. Они были разделены на боевые порядки» (27 ан-Намль, 17)

Кроме всех перечисленных милостей Аллаха, дарованных Сулейману, в кораническом тексте упоминается ещё об одном чуде:

«… Мы заставили для него течь источник меди. …» (34 Саба, 12)

Некоторые толкователи Корана предполагают, что Сулейману был дан источник, из которого, как вода, текла расплавленная медь. Однако есть и другое мнение комментаторов, согласно которому, Всевышний Аллах помог Сулейману плавить медь, одарив его способностью или знаниями расплавлять металл и изготавливать из него сосуды и прочие предметы.

Несмотря на то, что Сулейман владел огромными богатствами и властью, причем, не только над людьми, но и над джиннами, птицами, зверьми, он всегда оставался скромным и богобоязненным рабом своего Господа. Сулейман обладал прекрасными качествами, одним из которых была искренняя преданность Всевышнему Аллаху. Он любил всей душой только Его одного, преклонялся и смирялся только перед Ним и обращался с мольбой о помощи только к Нему. Он усердно стремился снискать благоволение своего Господа и ставил эту цель превыше всех остальных.

Любование лошадьми

Одна из коранических историй, связанная с пророком Сулейманом, звучит так:

«Однажды после полудня ему (Сулейману) показали коней, бьющих копытами, быстроногих (или породистых). Он сказал: «Я продолжал отдавать предпочтение любви к добру перед поминанием моего Господа, пока оно (солнце) не скрылось за преградой. Верните их ко мне!» А затем он стал рубить им голени и шеи (или: «…Верните их ко мне!» И начал он поглаживать по голеням и шеям)» (38 Сад, 31–33)

Мнения мусульманских богословов в толковании этой истории значительно разошлись. Некоторые комментаторы объясняют, что пророку Сулейману показали лошадей удивительной красоты. Он рассматривал этих великолепных животных, восторгался их прекрасным видом и наслаждался этим зрелищем, пока солнце не скрылось за горизонтом. Таким образом, земные удовольствия отвлекли его от поминания Аллаха и молитвы. Толкователи уточняют: нет сомнения в том, что Сулейман пропустил молитву ненамеренно и не искал предлогов, чтобы не сделать её. Он просто забыл о ней. Сулейман горько пожалел о том, что произошло. Он решил восполнить собственное упущение и доказать, что ставит любовь к Господу превыше всего остального. Он задумал принести в жертву животных, отвлёкших его от поминания Аллаха. Сулейман велел пригнать к нему лошадей, а затем стал рубить им ноги и шеи.

Однако существует и другое толкование этой истории, где комментаторы утверждают, что такое поведение, при котором кони, пусть даже самые совершенные и прекрасные, могли бы заставить своим великолепием забыть пророка поминать Творца – невозможно. Для обычного человека это допустимо, но для пророка – исключено. Толкователи уточняют, что пророки и посланники всегда были защищены Божьей милостью от совершения любых грехов, и их безгрешность неоспорима. Таким образом, Сулейман не забывал о молитве Аллаху и, следовательно, не приносил лошадей в жертву в знак искупления своего греха. Что касается последней строки этой коранической истории, то муфассиры растолковывают её следующим образом:

«… И начал он (Сулейман) поглаживать (лошадей) по голеням и шеям» (38 Сад, 33)

Именно поглаживать этих прекрасных животных из любви к ним. Какое же из этих толкований соответствует действительности – известно только Всевышнему Аллаху.

Испытание Сулеймана

Однажды Всевышний Аллах подверг Сулеймана испытанию. Кораническая история, повествующая об этом, звучит так:

«Мы подвергли Сулеймана искушению и бросили на его трон (безжизненное; мертвое) тело, после чего он раскаялся. Он сказал: «Господи! Прости меня и даруй мне такую власть, которая не будет полагаться никому после меня. Воистину, Ты – Дарующий»» (38 Сад, 34–35)

В чем состоит смысл испытания, о котором говорится в этом кораническом тексте, и что означают слова «бросили на его трон (безжизненное) тело», остается загадкой, так как никаких пояснений в достоверных источниках по этому поводу не содержится. У муфассиров есть много различных предположений. Приведём лишь основные толкования этого события, которое в Коране обозначается словом «фитна» – «экзамен, искушение, испытание».

По одной из версий, джинны, сговорившись, отстранили Сулеймана от управления царством, захватили трон Пророка и водрузили на него статую, которая находилась там несколько дней. Таким образом, именно статуя, по предположению толкователей, была тем самым «мертвым телом», о котором идет речь в данном кораническом тексте.

По другой версии, Сулейман подвергся испытанию сильной болезнью и остался на своем троне без сил, словно стал «безжизненным телом».

По третьей версии, наиболее распространенной среди толкователей Корана, Сулейман очень хотел иметь много сыновей, чтобы они вели борьбу с многобожием. Но посещая своих жён, он не говорил слов «инша Аллах» – «если на то будет Воля Аллаха». Тогда Сулейману было послано испытание: у него родился всего один сын, и тот был неполноценным. Этот ребенок был положен на престол Сулеймана, после чего Пророк понял причину произошедшего. Он обратился к Господу с раскаянием и в дальнейшем никогда ничего не делал без произнесения слов: «Если на то будет Воля Аллаха».

Эта версия толкователей родилась на базе хадиса, переданного Хазратом Абу Хурайрой, в котором говорится:

«…Сказал Сулейман: «Сегодня ночью я пребуду с семьюдесятью женщинами, и каждая из них родит искусного наездника, сражающегося на пути Аллаха». И при этом Сулейман не сказал: «Если Аллаху будет угодно!». Только одна лишь женщина понесла и родила неполноценного ребенка. Клянусь тем, в чьей деснице моя душа, если бы Сулейман сказал: «Если Аллаху будет угодно!», то все родились бы искусными наездниками» (сборник хадисов Сахих Аль-Бухари).

Есть ли прямая связь между этим хадисом и кораническим рассказом, о котором идет речь, однозначно сказать нельзя. Казалось бы, данный хадис поясняет смысл коранических строк, но всё же есть большая вероятность, что это совершенно разные события. Истина известна лишь Аллаху…

Судейство Сулеймана

Великий Творец одарил пророка Сулеймана, как и его отца, пророка Дауда, разумом, мудростью и огромными знаниями, о чем упоминается в Коране:

«Мы даровали знание Дауду и Сулейману, и они сказали: «Хвала Аллаху, который предпочел нас многим из Своих верующих рабов»» (27 ан-Намль, 15)

Некоторые исламские богословы поясняют, что Сулейман с детства обладал большим умом и удивительной проницательностью, давшей ему возможность мудро и правильно выносить решения по спорным вопросам. Так, по предположению отдельных толкователей, Сулейману было всего одиннадцать лет, когда он, присутствуя на рассмотрении одного дела, которое заслушивал его отец, предложил более мудрое и справедливое решение, и именно это решение пророк Дауд вынес как окончательное. Это событие упоминается в Коране так:

«Помяни также Дауда и Сулеймана, которые судили о ниве, потравленной ночью чужими овцами. Мы были Свидетелями их суда. Мы помогли Сулейману разобраться в этом и даровали им обоим власть (мудрость или пророчество) и знание…» (21 аль-Анбийа, 78–79)

Подробности этого суда Дауда и Сулеймана толкователи Корана комментируют следующим образом:

К пророку Дауду обратился с жалобой хозяин нивы, которая была вытоптана чужими овцами. Выяснилось, что ночью овцы забрели на его участок и повредили растения. Тогда Дауд решил, что овцы должны перейти к хозяину нивы, так как хозяин овец допустили упущение и должен был понести наказание. Однако Сулейману на ум пришло более справедливое решение. Он сказал, что хозяин участка должен получить стадо овец лишь во временное пользование до тех пор, пока хозяин овец не приведет его угодье в прежнее состояние. После чего каждый из них должен получить свое имущество обратно. Аллах помог Сулейману правильно разобраться в этом вопросе. Однако это никак не свидетельствует о том, что приговор Дауда был ошибкой. Просто решение Сулеймана в данном спорном вопросе было более справедливым. Возможно, поэтому Великий Аллах закончил эту кораническую историю пояснением, что каждому из этих пророков были дарованы знание и умение выносить правильные решения.

О мудрости Сулеймана говорится и в хадисе Посланника(сас):

«… Были две женщины, с каждой из которых находился её сын. (Вдруг) прибежал волк, который унёс сына одной из них, и тогда её подруга сказала: «Он унёс твоего сына!» – другая же сказала: «Это твоего сына он унёс!» – и они обратились на суд к Дауду, который решил (что ребёнка следует отдать) старшей. После этого они пошли к Сулейману, сыну Дауда, рассказали ему (обо всём) и он сказал: «Принесите мне нож, и я разделю его между ними!»

(Услышав его слова) младшая воскликнула: «Не делай этого, да помилует тебя Аллах, это её сын!» – и он решил (отдать ребёнка) младшей» (передано со слов Абу Хурайры; Сахих Аль-Бухари 1364 (3426, 3427))

Насколько удивительно по своей мудрости было решение Сулеймана. Ведь только настоящая мать способна так сильно и беззаветно любить своего ребенка, чтобы согласиться отказаться от него ради сохранения ему жизни. Сулейман, отдавая приказ принести ему нож, чтобы «разделить» ребёнка между женщинами, отлично понимал, что настоящая мать никогда этого не допустит, пойдя ради жизни своего дитя даже на отречение от него. Так, благодаря особому дару Сулеймана выносить мудрые и правильные решения, была установлена истина, и матери был возвращен её сын.

Колдовство в царстве Сулеймана

Как было сказано ранее, Всевышний Аллах наградил пророка Сулеймана огромными возможностями. Он обучил его языку птиц и зверей, дал могущество повелевать ветром, подчинил ему джиннов… Эти божественные чудеса были дарованы сыну Дауда в качестве знамения и доказательства его пророческой миссии. Зная о таких удивительных способностях Сулеймана, веровавшие в Единого Бога еще больше укрепились в своей вере, а многие идолопоклонники стали на путь истины. Однако джинны, жившие в царстве Сулеймана, стали сбивать людей, оговаривая Пророка и внушая им, что он колдун и только путем своей магии общается с животными и управляет ветром. Тогда Всевышний Аллах, чтобы показать разницу между чудесами Пророка и обычным колдовством, послал ангелов Харута и Марута в город Вавилон (вероятнее всего, власть пророка Сулеймана распространялась на значительной территории Ближнего Востока, куда входили и земли Месопотамии, где находился Вавилон). Ангелы, посланные Господом, были наделены способностью колдовать и обучать этому других. Они учили магии всех желающих, но при этом строго предупреждали, что посланы людям для испытания: у каждого из них есть выбор и возможность отказаться. Ангелы объясняли, что колдовство – это зло, и люди, обучаясь ему и практикуя его, становятся отошедшими от веры в Бога. Они говорили, что магия не принесёт им пользы, а, наоборот, только навредит. Если после таких предупреждений человек, зная, что его ожидает, не отказывался от своих намерений, ангелы его обучали. В этом и состояла огромная разница, которая отличала чудеса Пророка от колдовства – чудеса являлись Божьим знамением, творились с Его повеления и были милостью Всевышнего только избранным Его рабам, а колдовством мог овладеть любой желающий посредством обучения.

В основе магии, как правило, лежало зло. Например, одним из самых распространенных применений колдовства, о котором особо упоминается в Коране, было разрушение семей. Важно заметить, что колдовская магия имела действенность только с дозволения Всевышнего Аллаха. Таким образом, людям, у которых вера и связь с Богом были сильны, абсолютно ничего не угрожало. Они были защищены безграничной мощью и могуществом Творца.

В священном Коране эта история описывается так:

«Они последовали за тем, что читали дьяволы (джинны) в царстве Сулеймана. Сулейман не был неверующим. Неверующими были дьяволы, и они обучали людей колдовству, а также тому, что было ниспослано двум ангелам в Вавилоне – Харуту и Маруту. Но они никого не обучали, не сказав: «Воистину, мы являемся искушением, не становись же неверующим». Они обучались у них тому, как разлучать мужа с женой, но никому не могли причинить вред без соизволения Аллаха. Они обучались тому, что приносило им вред и не приносило им пользы. Они знали, что тому, кто приобрел это, нет доли в Последней жизни. Скверно то, что они купили за свои души! Если бы они только знали!» (2 аль-Бакара, 102)

Сулейман и Балкис

Сулейман был могущественным правителем своего времени. Его власть, как уже говорилось ранее, распространялась на обширной территории Ближнего Востока. Используя свое влияние и известность, пророк Сулейман призывал к вере многих правителей других стран. Так, в Священном Коране рассказывается о встрече пророка Сулеймана с правительницей Сабейского государства, в результате которой царица Сабы отказалась от неверия и приняла религию Единобожия.

Саба – древнее государство, существовавшее с конца второго тысячелетия до н. э. и по конец третьего века н. э. в южной части Аравийского полуострова, в районе современного Йемена. Во времена пророчества Сулеймана Сабейским царством правила Балкис. Её имя в различных источниках звучит по-разному: Билкис, Балкида, Македа, царица Савская. В период её правления Сабейское царство было одним из богатых и высокоразвитых государств того периода и находилось на подъеме своего экономического развития. Кораническая история, повествующая о встрече Сулеймана и Балкис, начинается с того, что Пророк проводил осмотр птиц своей армии и заметил отсутствие удода, который входил в ряды войска Сулеймана:

«Осматривая птиц, он (Сулейман) сказал: «Что со мной? Почему я не вижу удода? Или же он оказался в числе отсутствующих?» (27 ан-Намль, 20)

Пророк Сулейман не упускал возможности осмотреть боевые построения своей армии и убедиться в том, что все его воины находятся на местах. Он заботился о порядке в своем огромном войске и лично занимался как значительными, так и менее важными делами, что свидетельствовало о его организованности, дисциплинированности и лидерских качествах. Так как Сулейман отличался проницательностью и внимательностью, то для него не осталось незамеченным отсутствие даже такой маленькой птички, как удод. Он спросил: «Почему я не вижу удода?» Следует обратить внимание на факт, описанный в следующем кораническом аяте этого рассказа, который показывает благоразумие, справедливость и мудрость пророка Сулеймана:

«Я подвергну его суровым мучениям или же зарежу его, если он не приведет ясного довода» (27 ан-Намль, 21)

Сулейман обещал наказать удода за нарушение дисциплины в армии, однако он решил не просто проучить или казнить его, а сделать это только в том случае, если окажется, что птица отсутствовала без уважительной причины. Пророк понимал, что неявка удода могла быть вызвана каким-то важным обстоятельством, и поэтому поставил исполнение наказания в зависимость от выясненных обстоятельств. Так поступают только мудрые и благоразумные люди.

Вскоре удод вернулся и разъяснил причину своего отсутствия. Он рассказал, что был в Сабейском царстве, видел их правительницу, которая владеет несметными богатствами. Но самое главное – она восседает на величественном троне (величие трона, как правило, свидетельствует о могуществе правителя). Удод рассказал, что сабейцы поклоняются солнцу, что они по внушению Сатаны увязли в заблуждении, но при этом уверены в своей правоте.

«Он (удод) оставался там недолго и сказал: «Я узнал о том, чего ты не знаешь. Я прибыл к тебе из Сабы с достоверным известием.

Я обнаружил там женщину, которая царствует над ними. Ей даровано все, и у нее есть великий трон.

Я увидел, что она вместе со своим народом поклоняется солнцу вместо Аллаха. Сатана представил им их деяния прекрасными и сбил их с пути, и они не следуют прямым путем. Это было сделано для того, чтобы они не поклонялись Аллаху, Который выявляет все сокрытое на небесах и на земле и знает то, что вы скрываете, и то, что вы обнаруживаете.

Нет иного божества, кроме Аллаха, Господа великого Трона»» (27 ан-Намль, 22–26)

Пророк Сулейман выслушал удода, а затем приказал ему отправиться к царице с письмом от него. В своем послании Пророк сообщил им о вере в Единого Бога, повелел принять законы Аллаха, запретил им вести себя надменно и требовал добровольно покориться ему. Свое письмо Пророк начал словами: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!»

Получив послание, царица проявила благоразумие и рассудительность; она позвала к себе старейшин и знатных мужей, всё рассказала им и попросила у них совета, как ей поступить. Балкис была озадачена письмом. По его содержанию было видно, что оно пришло от очень сильного и могущественного правителя, чьё требование невозможно было просто проигнорировать. В итоге, царица приняла решение отправить к Сулейману послов с богатыми дарами и посмотреть, с чем они вернутся обратно.

«Он (Сулейман) сказал: «Посмотрим, сказал ли ты (удод) правду или же являешься одним из лжецов.

Отправляйся с этим посланием от меня и брось его им. Затем встань поодаль и погляди, что они ответят».

Она (царица) сказала: «О знать! Мне было брошено благородное письмо.

Оно – от Сулеймана, и в нем сказано: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Не превозноситесь предо мною и явитесь ко мне покорными». Она сказала: «О знать! Посоветуйте, как мне поступить. Я никогда не принимала решений самостоятельно, пока вы находились рядом со мной».

Они сказали: «Мы обладаем силой и великой мощью, но решение остается за тобой. Подумай, что ты прикажешь делать».

Она сказала: «Когда цари вторгаются в селение, они разрушают его и превращают его самых славных жителей в самых униженных. Вот так они поступают.

Я пошлю им дары и посмотрю, с чем вернутся послы»» (27 ан-Намль, 27–35)

Увидев преподнесенные ему дары, Сулейман не одобрил поведение сабейцев. Он понял, что они таким образом надеялись откупиться от его требований и велел посланникам вернуться обратно вместе со своими подарками.

«Когда они прибыли к Сулейману, он сказал: «Неужели вы можете помочь мне богатством? То, что даровал мне Аллах, лучше того, что Он даровал вам. Нет, это вы радуетесь преподнесенным вам дарам.

Возвращайся к ним, а мы обязательно прибудем с войском, перед которым они не устоят, и изгоним их оттуда униженными и ничтожными»» (27 ан-Намль, 36–37)

Послы передали царице слова Сулеймана, после чего она решила лично предстать перед великим правителем и, в сопровождении своей свиты, отправилась в путь.

Интересен факт, что во время современных археологических раскопок на территории древнего Сабейского царства, в Южном Йемене, были обнаружены клинописные надписи, изучение которых показало, что примерно в 1000-950 годах до н. э. там жила правительница, которая совершила путешествие на север в Аль-Кудс (Иерусалим). Это открытие археологов является историческим свидетельством встречи пророка Сулеймана и царицы государства Саба и наглядным подтверждением абсолютной истинности Коранических аятов.

Пока царица была в пути, пророк Сулейман решил с помощью чуда перенести в Иерусалим её роскошный трон, который в тот момент находился во дворце царицы в Йемене, чтобы показать тем самым Балкис и её окружению диво, доказывающее его пророчество, а также могущество его Господа. Он обратился к присутствующим около него людям и джиннам со словами:

«Он сказал: «О знать! Кто из вас принесет мне ее трон до того, как они предстанут предо мною покорными?»» (27 ан-Намль, 38)

Первым перенести трон царицы из Йемена в Иерусалим вызвался джинн, который, по мнению некоторых толкователей Корана, был отъявленным злодеем. Затем свои услуги предложил некто, обладающий знанием из Писания. Одни богословы считают, что этот «некто» был праведный джинн, другие – что он был праведный человек из числа приближенных Сулеймана. Праведник знал величайшее из имен Аллаха и взывал к Нему посредством этого прекрасного имени. Благодаря этому Господь постоянно внимал его молитвам и исполнял его благие пожелания. Праведник надеялся на то, что Аллах услышит его мольбу и в одно мгновение перенесет трон из Йемена в царство Сулеймана.

Из аятов Корана нельзя сделать однозначный вывод – кто и как перенёс трон царицы. Однако следует обратить внимание, каким же великим правителем был пророк Сулейман, если он имел таких могущественных и сильных подданных.

«Силач из числа джиннов сказал: «Я принесу его тебе прежде, чем ты встанешь со своего места (до окончания собрания). Я достаточно силен и заслуживаю доверия для этого».

А тот, который обладал знанием из Писания, сказал: «Я принесу его тебе в мгновение ока». Увидев установленный перед ним трон, он сказал: «Мой Господь оказал мне эту милость для того, чтобы испытать меня, буду ли я благодарен или же буду непризнателен. Кто благодарен, тот благодарен во благо себе. А если кто непризнателен, то ведь мой Господь – Богатый, Великодушный»

Он (Сулейман) сказал: «Переделайте ее трон так, чтобы она не узнала его, и мы посмотрим, следует она прямым путем или же является одной из тех, кто не следует прямым путем».

Когда она прибыла, ей сказали: «Таков ли твой трон?» Она сказала: «Будто это он и есть». Сулейман сказал: «Знание было даровано нам раньше, чем ей, и мы являемся мусульманами».

Ей мешало то, чему она поклонялась вместо Аллаха, ведь она принадлежала к неверующему народу» (27 ан-Намль, 39–43)

Прибыв с визитом к пророку Сулейману Балкис воочию увидела великолепие его страны и была поражена красотой и роскошью его царства. В Коране дается описание пола дворца Сулеймана: он был выполнен из хрусталя таким образом, что смотрящий на него не видел стекла, а видел лишь чистейшую воду, что плескалась под полом. Балкис даже приподняла подол своего платья, чтобы, как ей казалось, не замочить ноги. Благодаря этому небольшому описанию хрустального пола, под которым струилась вода, можно представить, насколько же роскошным был дворец в целом. Изящество и великолепие построек в царстве Сулеймана произвело на сабейскую царицу, одну из самых богатых и могущественных правительниц того времени, огромное впечатление.

«Ей сказали: «Войди во дворец». Увидев его, она приняла его за водную пучину и обнажила свои голени. Он сказал: «Это – отшлифованный дворец из хрусталя». Она сказала: «Господи! Я была несправедлива к самой себе. Я покоряюсь вместе с Сулейманом Аллаху, Господу миров»» (27 ан-Намль, 44)

Царица увидела огромное множество чудес, свидетельствующих о том, что Сулейман был Божьим избранником. Она поняла, что все его чудеса – это знамения Господа, и Сулейман является пророком Аллаха. В результате она отреклась от поклонения солнцу и покорилась Единому Господу.

В иудейских источниках дворец пророка Сулеймана именуется как «Храм Соломона». На сегодняшний день, по мнению иудеев, единственной уцелевшей частью дворца (или храма) является его западная стена, которую они называют «Стеной Плача».

Смерть пророка Сулеймана

В Священном Коране смерть пророка Сулеймана описывается следующим образом:

«Когда же Мы предписали ему умереть, они узнали об этом лишь благодаря земляному червю, который источил его посох. Когда же он упал, джинны уяснили, что если бы они знали сокровенное, то не оставались бы в унизительных мучениях» (34 Саба, 14)

Наиболее распространенное толкование исламских богословов этого коранического аята звучит так:

Всевышний Аллах забрал душу Сулеймана в то время, когда тот, поручив очередную работу джиннам, стоял (по другой версии – сидел), опираясь на свой посох, и наблюдал за ними. После того, как пророк Сулейман скончался, его тело оставалось в таком же положении еще какое-то время. Джинны были уверены, что Сулейман следит за ними, поэтому продолжали свою тяжелую работу. Они со страхом и трепетом проходили мимо его тела и даже не предполагали, что Сулейман уже мёртв. По воле Аллаха, древесный (или земляной) червь начал подтачивать посох, на который опирался Сулейман, и после того, как источил его полностью, безжизненное тело Сулеймана упало наземь. Только тогда все узнали о смерти Пророка.

Джинны постоянно убеждали людей в том, что им ведомо все сокровенное. Всевышний Аллах решил разъяснить людям истину, изобличив лживость их утверждений. После такой смерти Пророка людям стало ясно, что джинны не владеют знанием о сокровенном, иначе бы они сразу поняли, что Сулейман скончался.

Выше были изложены истории, связанные с пророком Сулейманом, содержащиеся в Коране и Сунне Посланника(сас). Однако существует много других рассказов о нём, которые встречаются в различных источниках. Например, есть несколько вариантов легенды о чудесном кольце Сулеймана (перстне Соломона), рассказ о печати царя Соломона, подробности его многожёнства и многие другие истории. Все эти события основаны, скорее всего, на древних рассказах, мифах и легендах, достоверность которых весьма сомнительна. Кроме того, в некоторых источниках есть откровенно ложные предания, в которых описываются немыслимые истории, вплоть до совершения Сулейманом греховных поступков, что является абсолютно невозможным для пророка. Озвучивать все эти сказания нет смысла, так как они не имеют под собой достоверной основы.

Упоминание об Айюбе в Коране

4 ан-Ниса (Женщины), 163

6 аль-Анам (Скот), 84

21 аль-Анбийа (Пророки), 83–84

38 Сад, 41–44

Коранических упоминаний о пророке Айюбе крайне мало. Всевышний Аллах открывает нам знания о нём лишь через одну небольшую историю, рассказывающую об испытании Айюба, его безмерном терпении и вознаграждении Господом за достойную выдержку всех трудностей.

В достоверных источниках нет никакой информации ни о времени, ни о месте проживания или пророчества Айюба. Нет подробностей описания болезни, которой подвергся Пророк, и этапов божьего испытания, данного ему. Это можно объяснить лишь тем, что коранические истории служат людям для примера и назидания, а для этого нет необходимости утопать в деталях и частностях. Главное – суть поступка Айюба – достойная выдержка экзамена Аллаха.

Описание Айюба в Коране

Всевышний Аллах сообщает в Коране, что Айюб был пророком, удостоенным, как и остальные пророки, получения откровения.

«Воистину, Мы внушили тебе (Мухаммад) откровение, подобно тому, как внушили его Нуху и пророкам после него. Мы внушили откровение Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), Исе, Айюбу, Йунусу, Харуну, Сулейману. Дауду же Мы даровали Забур (Псалтырь)» (4 ан-Ниса, 163)

Всевышний Аллах восхваляет удивительное терпение Айюба, его смирение и молитву:

«… Воистину, Мы нашли его терпеливым. Как прекрасен был этот раб! Воистину, он всегда обращался к Аллаху» (38 Сад, 44)

Терпение и выдержка Айюба стали классическим примером людям на все времена. Исламские богословы советуют, что если кто-то хочет попросить себе терпения у Господа, то просить надо терпение Айюба, а если кто-то хочет похвалить чье-то терпение, то нужно говорить, что Аллах наградил его терпением Айюба.

Что касается молитвы Пророка, то она была удивительной, безмерно красивой, восхитительной и показывающей высокий уровень набожности и смирения.

Испытание, терпение и вознаграждение

До начала Божьего испытания пророк Айюб жил в довольстве и достатке, у него было много детей, он был богат. При этом Айюб был примером благочестия, богобоязненности и нравственности. Он призывал людей к вере в Единого Бога, был добрым и щедрым человеком.

Из Корана известно, что Всевышний Аллах подверг Айюба суровому испытанию, но тот проявил должное терпение и остался доволен всеми превратностями судьбы. В результате Божьего экзамена у Пророка были поочерёдно отняты богатство, дети и всё, что он имел по милости Аллаха. В заключение его постигла тяжелая болезнь. Некоторые толкователи в своих трудах поясняют, что Айюб страдал очень плохой, некрасивой болезнью, причем до такой степени, что рядом с ним невозможно было находиться. От него отвернулись все соплеменники, и только одна жена ухаживала и поддерживала его в этот трудный период. Другие богословы считают, что такое предположение не соответствует истине, так как Всевышний Аллах не дал бы пророку, избранному Им образцом для подражания, такую болезнь, которая вызывала бы отвращение людей. По их мнению, это была тяжелая болезнь, которая ограничивала Айюба в полноценном выполнении обрядов поклонения Всевышнему Аллаху. Ведь для любого пророка это одно из самых страшных наказаний.

Несмотря на все испытания, Пророк продолжал уповать на Аллаха, проявляя покорность и довольство Его предопределением. Когда же Айюб полностью обессилел, и физическая слабость стала влиять на сохранение высокого уровня набожности и мешать поклонению, достойному пророка, он произнес молитву Господу:

«Помяни также Айюба, который воззвал к своему Господу: «Воистину, меня коснулось зло, а ведь Ты – Милосерднейший из милосердных»» (21 аль-Анбийа, 83)

Насколько же прекрасна эта молитва: краткая, но в то же время удивительно ёмкая. Айюб не перечислял все свои несчастья, не жаловался на тяжёлую жизнь, не конкретизировал, что именно он хочет и о чем просит. Он полностью положился на Господа, понимая, что Аллах лучше знает все его проблемы, его мысли, чувства, желания и лучше знает, что ему нужно. Айюб в своей молитве лишь взывал к Милосердию Всевышнего.

Господь ответил на мольбу своего терпеливого и достойного раба. Айюбу было дано откровение, чтобы он ударил ногой по земле, тогда из этого места забьет источник, и с омовением исчезнут внешние проявления болезни, а с питьем излечится организм изнутри.

«Ему было сказано: «Топни ногой! Вот прохладная вода для купания и питье»» (38 Сад, 42)

Некоторые муфассиры, комментируя этот аят Корана, обращают внимание на интересную деталь, что Аллах не представил Айюбу готовую воду и не излечил его одномоментно. Он сказал ему ударить ногой, то есть совершить некое действие, усилие, после которого был результат – вода забила ключом. Это говорит о том, что Аллах не подает человеку всё готовым, Он помогает ему, если тот предпринимает какие-то разумные усилия. Поэтому во всех делах, молясь Всемогущему Аллаху, необходимо также действовать в нужном направлении.

Во время болезни Айюба дьявол искушал благочестивых и праведных людей, причиняя, таким образом, дополнительные мучения Пророку.

«Помяни Нашего раба Айюба. Он воззвал к своему Господу: «Дьявол причинил мне вред и мучения!»» (38 Сад, 41)

По мнению некоторых толкователей, под искушение дьявола попала и жена Айюба. Она слушала речи шайтана, который говорил, что если бы Аллах любил Айюба, Он не подверг бы его испытанию такой тяжёлой болезнью. Когда жена передала супругу эти слова, он разгневался на неё и поклялся после выздоровления наказать ее ударами прутом (лозой). По мнению других толкователей, Айюб поклялся высечь свою жену, когда в момент его очень тяжелого состояния её не оказалась вовремя рядом: она опоздала или промедлила с чем-то. Есть и другие предположения толкователей, но это лишь версии, так как Коран не даёт пояснений причины такого обещания Айюба.

Когда же Пророк выздоровел, он оказался в серьезном замешательстве. С одной стороны, он поклялся перед Богом, что накажет жену, а с другой стороны, за все эти долгие годы испытаний она не покинула его, всегда одаривала его заботой и вниманием, делала для него много хорошего и доброго, была богобоязненной и порядочной женщиной. Всевышний Аллах, видя сомнения Айюба, повелел ему не нарушать клятвы, но при этом облегчил наказание для его жены. Вместо того чтобы ударить её несколько раз одной лозой, Айюбу было велено взять несколько веток, сложить из них пучок и ударить им только один раз (как бы вместо ста ударов одним прутом сделать один удар ста прутьями).

«Возьми в руку пучок, ударь им жену и не преступай клятвы…» (38 Сад, 44)

После того как Айюб выздоровел, Господь даровал ему его семью, восстановил утраченное хозяйство и, по Своей милости, дал еще столько же. Каким образом Великий Аллах одарил Пророка – оживил ли умерших (погибших) членов семьи Айюба или дал ему новую семью – это остаётся за гранью наших знаний. Коран не раскрывает этих подробностей. В аятах говорится:

«Мы даровали ему его семью и еще столько же вместе с ними по Нашей милости и как напоминание для обладающих разумом» (38 Сад, 43)

«Мы ответили на его мольбу, устранили постигшее его зло и даровали ему его семью и вдобавок еще столько же в качестве милости от Нас и в назидание тем, кто поклоняется» (21 аль-Анбийа, 84)

Коранический рассказ об Айюбе является одним из самых полезных назиданий для размышляющих. Эта прекрасная история учит огромному смирению, терпению и упованию на Всемогущего Аллаха, учит не впадать в уныние при любой трудной ситуации, является примером наивысшей любви и покорности в предопределении Господа.

Упоминание о Йунусе в Коране

4 ан-Ниса (Женщины), 163

6 аль-Анам (Скот), 86

10 Йунус, 98

21 аль-Анбийа (Пророки), 87–88

37 ас-Саффат (Выстроившиеся в ряды), 139–148

68 аль-Калям (Письменная трость), 48–50

Описание Йунуса в Коране

Йунус был пророком Всевышнего Аллаха, подтверждением чему служат несколько аятов Священного Корана, один из которых звучит так:

«Йунус также был одним из посланников» (37 ас-Саффат, 139)

В суре «ан-Ниса» пророк Йунус упоминается в одном ряду с другими посланцами Всевышнего Аллаха. В аяте говорится, что каждому из них было внушено Божье откровение.

«Воистину, Мы внушили тебе (Мухаммад) откровение, подобно тому, как внушили его Нуху и пророкам после него. Мы внушили откровение Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), Исе, Айюбу, Йунусу, Харуну, Сулейману. Дауду же Мы даровали Забур (Псалтырь)» (4 ан-Ниса, 163)

Йунус был прекрасным рабом Всемогущего Творца и удивительным пророком. Господь причислил его к праведникам и, как других своих избранных рабов, «превознёс над мирами».

«Но его Господь избрал его и сделал одним из праведников» (68 аль-Калям, 50)

«А также Исмаила, Альясу, Йунуса и Лута. Всех их Мы превознесли над мирами» (6 аль-Анам, 86)

В коранической истории, рассказывающей о событиях жизни Йунуса, особо отмечаются два качества, свойственные, скорее всего, только этому пророку: непрестанное, удивительное по красоте восхваление Всевышнего Аллаха во время настигшей беды и проявление нетерпеливости в пророческой миссии.

Кораническая история о пророке Йунусе дана весьма лаконично; в ней нет информации о месте или времени упоминаемых событий, нет подробностей о народе Йунуса и описаний Божьего наказания, направленного на соплеменников Пророка за их идолопоклонство. Очевидно, для раскрытия сути коранической истории эта информация не имеет значения.

Кораническая история о Йунусе

Рассказ о пророке Йунусе следует начать с интересного факта, о котором упоминается в Коране: племя Йунуса было единственным среди всех времён и народов, где все жители без исключения уверовали в Единого Бога и раскаялись в своих грехах. Тем самым они смогли избежать Божьей кары, которая вот-вот должна была обрушиться на них.

«Разве были селения, жители которых уверовали после того, как они узрели наказание, и им помогла вера, кроме народа Йунуса? Когда они уверовали, Мы избавили их от позорных мучений в мирской жизни и дозволили им пользоваться мирскими благами до определенного времени» (10 Йунус, 98)

Йунус проповедовал народу, который отошел от веры в Единого Бога. Пророк убеждал своих соплеменников образумиться, призывал встать на путь истины, покаяться перед Господом и вести праведный образ жизни. Однако народ Йунуса никак не реагировал на его мудрые советы, наставления и предупреждения о возможном наказании за многобожие. Йунус разгневался на своих соплеменников и решил, что продолжать проповеди этим упрямым и погрязшим в гордыне людям больше нет смысла, так как они всё равно не уверуют. Не получив откровения от Всевышнего Аллаха об окончании пророческой миссии и не проявив должного терпения, Йунус принял самостоятельное решение уйти из своего селения. Он покинул город, оставив людей, которым пророчествовал, сел на корабль и отправился в другой город (или другую страну).

«Помяни также человека в рыбе (Йунуса), который ушел в гневе и подумал, что Мы не справимся с ним. …» (21 аль-Анбийа, 87)

«Он сбежал на переполненный корабль» (37 ас-Саффат, 140)

«Потерпи же до решения твоего Господа и не уподобляйся человеку в рыбе (Йунусу)…» (68 аль-Калям, 48)

Однако судно начало тонуть. Моряки решили кинуть жребий и определить, кому из пассажиров суждено быть выброшенным за борт (чтобы сохранить весовой баланс). Жребий пал на Йунуса, и его бросили в море. Когда Пророк оказался в воде, к нему подплыла гигантская рыба и проглотила его.

«Он бросил жребий вместе с другими и оказался проигравшим. Его проглотила рыба, когда он был достоин порицания» (37 ас-Саффат, 141–142)